M. Weisman, “Midrash Mesaper”, “Tzav”: “En su claridad, el fuego del cielo parecía el sol”.

Estas son dos grandes Luces, las Luces de la noche, del día, el sol y la luna, que tienen que ser las mismas en el futuro. El punto es que la luna ilumina por la luz que viene del sol, pero la tierra la oculta del sol. Cuando la tierra oculte totalmente a la luna y por otro lado, cuando esté corregida, no habrá un Masaj (pantalla) ésta la eclipsará, la luna empezará a iluminar como el sol, que es el estado que tenemos que alcanzar. Esto significa que Maljut, nuestro ego anterior que se corregirá para otorgarles a los demás y amar a los demás, empieza a iluminar como el Creador. Entonces, las dos grandes luces no iluminarán para sí mismas, sino para los demás.

El grupo es un grupo organizado de personas que están listas para conectarse y comprometerse a mantener las reglas especiales para esto.

Estas leyes no han sido determinadas por nosotros, sino por los grandes cabalistas que pasaron a través de todas las fases de ascenso y supieron cómo hay que ensamblar el Kli para descubrir al Creador. Los cabalistas explican que debe ser: “Uno para todos y todos para uno”, “como un hombre con un corazón”. Cada uno debe elevarse por encima de su ego por el bienestar del grupo. Nadie piensa en sí mismo o en los amigos de manera individual, sino sólo en todo el grupo. Todos se anulan a sí mismos con el fin de alcanzar la unidad. La conexión está por encima de todo, no hay otra meta. Si de repente algo debe hacerse, entonces nos preguntamos: ¿Esto aumentará nuestra conexión o no? Si nuestra conexión se fortalece, entonces lo hacemos, si no, entonces no lo hacemos. Este es el único criterio. No existe nada además de una única meta, nuestra unidad, porque el descubrimiento del Creador depende de la intensidad de ésta.

La Biblia, “Salmos” 139: “Para el conductor. De David, una canción”. Oh Señor, Tú me has examinado y lo sabes.

Tú sabes que me siento y me levanto; Tú entiendes cómo alcanzarme desde lejos. Rodeas mi salida, mi reposo y estás acostumbrado a todos mis caminos. Porque aún no hay palabra en mi lengua; he aquí, oh Señor que Tú ya las conoces todas. Por delante, por detrás me rodeas y pones Tu presión sobre mí. Un salmo es una expresión de un acuerdo permanente de la persona en cualquier momento, en cualquier estado, para seguir el principio de No existe nadie más aparte de Él. Esto significa reconocer el hecho de que Él es el único que lo maneja todo y que no hay nada en la persona excepto un punto de desconexión con el Creador. Todo lo demás proviene de la fuerza superior, del Creador. Sin embargo, la persona ve la realidad a través de esta desconexión, a través de este punto de ruptura. Todo el trabajo de la persona es tratar tan arduamente como pueda de identificar de forma constante que no existe nadie más aparte de Él cada vez que vea el mundo a través de este punto de ruptura. A pesar de no parecerle así, ella trata constantemente de reconectar a Maljut y Zeir Anpin, es decir de descubrir que el Creador es el que lo maneja todo. De esta forma, el punto de ruptura se corrige gradualmente una vez tras otra, hasta llegar a un punto que esté totalmente curado, lo cual significa que deja de existir, y que la persona alcanza la completa adhesión con el Creador. Este salmo nos habla de nuestro trabajo, que es tratar constantemente de llegar a las causas reales a través los ocultamientos. Esto significa descubrir qué sucede con nosotros, en nosotros y alrededor de nosotros, y que todo proviene del Creador, quien estabiliza constantemente el estado en nosotros llamado nuestro mundo, nuestra vida

En nuestro mundo, existe un fenómeno muy extraño: el hombre, que se desarrolla de generación en generación.

Él desarrolla su mente y así cambia su entorno. Pero la mente misma se desarrolla debido al entorno y así que no puede ascender más alto que el alcance del entorno ni hacer un mejor uso de este. Esto es lo que hace que el hombre sea tan diferente a otros animales. Él usa la naturaleza, el entorno un poco más que otros animales y eso es todo. El deseo de los animales es limitado, definitivo y no crece de una generación a otra sino que sólo se llena con cosas simples: comida, sexo, familia. Eso es todo lo que tiene un animal. Las personas también disfrutan los mismos placeres, pero además disfrutan de la riqueza, el dominio y el conocimiento. Esto hace que los seres humanos sean mucho más activos pero también peores y más egoístas que los animales. Esto se debe a que el poder del ego es ilimitado cuando se trata de esos placeres humanos; la persona quiere engullirse al mundo entero y de esa forma lo arruina. Ella arruina su entorno a tal grado que se vuelve cada vez más difícil sobrevivir en este mundo, el cual se supone que es para el beneficio del hombre. Después de todo, el hombre tiene intelecto para poder organizar un entorno mejor y más cómodo. Pero hay algo aquí que arruina todo esto: nuestro deseo egoísta. Si observamos y evaluamos nuestra vida desde esta perspectiva, es mejor no nacer nunca y estar condenado a esas aflicciones. Baal HaSulam dice en el artículo “Paz en el mundo” que si la persona calculara y sopesara todos los placeres en la vida en contraste con todos los sufrimientos, preferiría no nacer en absoluto. Pero hay un propósito para estar en este mundo. Es sólo por este propósito que existe toda la naturaleza inanimada, vegetativa, animada y especialmente el hombre. Este propósito determina nuestro carácter, todas las condiciones internas y del entorno. Todo esto está destinado para nuestro avance espiritual. Nuestro desarrollo espiritual es el ascenso desde nuestro estado actual hasta el mundo espiritual, el cual significa unidad, otorgamiento y el amor por los demás. Pero lo definimos con respecto a nosotros y en realidad, la espiritualidad es llamada el Creador, la Luz, Aquel que otorga y ama. Descubrimos todo eso como la naturaleza del Creador y lo llamamos espiritualidad. Nuestra naturaleza, por otra parte, es llamada corporalidad, dado que surge de la materia del deseo de recibir; mientras que la naturaleza del Creador surge de la Luz, de la fuerza de otorgamiento, amor y entonces es llamada espiritualidad. Está basada en el viento en contraste con la lluvia.

Cada persona tiene que llegar a una vida de otorgamiento.

La fuerza entonces nos permite hacer esto llamado la Torá o la Luz. La Luz opera sobre nuestro deseo, el cual no quiere cambiar, especialmente de forma cualitativa, no cuantitativa. Después de todo, lo más importante es mejorar constantemente la calidad, penetrando cada vez más profundamente, enfocándonos nosotros mismos cada vez más en beneficio de los otros, luego, en vez de hacerlo para los otros, lo hacemos en beneficio del Creador. Los cambios tienen que ser cualitativo, y ocurren por medio de la Luz que Reforma, que es llamada la Torá. La Luz opera sobre el deseo de que se da cuenta que no quiere otorgar. Pero yo tomo una posición especial al ascender por encima del deseo y veo que éste cada vez me tira hacia abajo. Yo, por otro lado, pido que la Luz Superior, la Torá, la Luz que Reforma, la fuerza superior, me ayude a no ahogarme en mi propio ego que trata de agarrarme constantemente y de tirarme en diferentes direcciones. Una vez me jala hacia un compromiso externo y otra vez hacia otro, constantemente me distrae para que me olvide del Creador. Tengo que saber quién está enviándome estos impedimentos, quién es el enemigo que me confunde constantemente, la plaga, el adversario que se esconde en el agua de la inundación y trata de ahogarme. Pero, de pronto descubro que este adversario es el Creador. Él es el único que se oculta bajo esta máscara, juega conmigo, así que le pido y le exijo a Él Su ayuda. Él me causa daño por medio de Su parte posterior de tal forma que yo quiera ver Su rostro. Esta es la única manera en que yo trabajo, entonces empiezo a darme cuenta que sólo existe una fuerza, el Creador, quien vuelve hacia mi tanto Su rostro como Su parte posterior y en realidad es con Él con quien yo me comunico. Si me separo del Creador, me involucro con Su parte posterior y si me conecto a Él, estoy en contacto con Su rostro. No existe nada aparte de eso. El grupo, la humanidad, todo lo que sucede, es el mecanismo de mi conexión con el Creador. Lo más importante es sentir nuestra conexión con el Creador y la forma en que Su presencia, la Luz de su rostro, nos ayuda a conectarnos con Él. Después de todo, esta es la única cosa que la que debemos trabajar. En el momento siguiente, Él endurecerá un poco más nuestro corazón con Su parte posterior y tendremos que aclarar nuevamente este estado. En definitiva, gracias a nuestra garantía mutua y a estos recordatorios, nosotros nos acordaremos que tenemos que recurrir al Creador y aferrarnos a Él, ya que sólo en Él se regocijará nuestro corazón. Esta es la forma en que avanzamos y este camino es llamado el camino de la Luz, el camino de la Torá. Al hecho de aprender de nuestra experiencia a medida que avanzamos en este camino se le llama el estudio de la Torá. Aprendemos cómo la Luz, llamada la Torá viene a nosotros y cómo, de acuerdo a nuestra petición, ésta nos saca una vez tras otra de nuestro estado. Así aprendemos por medio de nuestros ascensos y descensos, como se nos dice: “La Torá vendrá de Sion (que se deriva de la raíz de la palabra ‘Yetsi’ah’, ‘salir’ en hebreo)”. En realidad, es de las salidas, de los descensos, que viene la Torá, ya que gracias a ellos podemos redescubrir una Luz más fuerte y pasar a través de todos los libros de la Torá. El método de alcance del otorgamiento, del atributo del Creador y de la fusión con Él es el llenado de amar a los demás como a sí mismos. Es suficiente con alejarse de todos los problemas dentro de la conexión con el Creador. Después de todo, inicialmente hubo una vasija llena con una Luz. La Luz y la vasija estaban unidas, pero este estado se rompió. Si juntamos nuevamente todas las partes de la vasija rota con la ayuda de la Luz, alcanzaremos una vez más la Luz que nos llena y que nos mantiene juntos. Entonces nos convertiremos en una vasija nueva en la que residirá la Luz, el Creador. Así que nuestra corrección se trata de amar a los otros como a nosotros mismos y gracias a esto, alcanzamos el final de la corrección

La humanidad primero debe llegar a conocerse a sí misma en el nivel inanimado, vegetativo y luego en el nivel animado de la naturaleza.

La humanidad primero debe llegar a conocerse a sí misma en el nivel inanimado, vegetativo y luego en el nivel animado de la naturaleza. Por lo tanto, tenemos que existir primero como animales y luego como personas en este mundo, comenzamos a desarrollar la industria, el comercio, la tecnología y la ciencia, de tal forma que eventualmente entendemos que nada de esto funciona y que de esta manera no descifraremos el sentido de la vida. Nos involucramos en algo aquí abajo en la tierra: adultos, niños y animales. Esa es la forma en que vivimos, pero ¿para qué es esta vida? ¿Hay algo más allá de esta vida? Esto es lo que empezamos a preguntarnos cuando crecemos, pasamos por varias fases, edades de la evolución y no encontramos ninguna respuesta. Finalmente llegamos a una crisis que nos presiona a través de dificultades y problemas. Esta no sólo afecta a las personas y a la sociedad humana, sino también al nivel inanimado, el medio ambiente, las plantas y los animales. Todos los problemas nos llegan a través de ellos. Nosotros alcanzamos un estado en el que nos pregunta cuál es el sentido de la vida, no por curiosidad, o por el deseo de descubrir nuestra fuente superior, de dónde venimos y por qué, sino simplemente debido a la desesperación y al deseo de recibir placer en esta vida vacía que nos trae ninguna alegría. La humanidad avanza, llega a una crisis general que nos presiona y nos obliga a hacer preguntas: ¿De qué se trata esta vida? ¿Por qué vivimos de esta manera? Todos sabemos que cuando la vida pasa sin ningún tipo de problemas o preocupaciones, no nos hacen muchas preguntas. Pero en el momento en que encontramos los problemas, comenzamos a preguntarnos de inmediato. De esta manera nos damos cuenta de que no tenemos otra opción y que tenemos que conectarnos a fin de conocer el significado de la vida, como nos lo dice la sabiduría de la Cabalá. Si juntamos las piezas del rompecabezas, entenderemos qué está pasando por dentro, por detrás de la imagen misma, quién la maneja, la sostiene y por qué hace todo eso. Los cabalistas penetran en la imagen y ascienden por encima del tiempo. Ellos nos dicen que todo depende del alcance del Creador. El único problema en esta vida es alcanzar al Creador, buscarlo a Él, hacer contacto con Él, descubrirlo, comprenderlo a Él, y estar en diálogo directo con Él. Me vuelvo hacia el Creador, Él responde, se vuelve hacia mí, y yo entiendo qué quiere Él de mí. Si alcanzamos este estado, se resolverán todos nuestros problemas. Entenderemos qué está pasando y cómo manejarlo todo. Lo más importante es que sabremos cómo ascender por encima de esta vida a un nivel superior. Pero para hacer eso, tenemos que revelar al Creador. Así que la crisis actual sólo tiene el propósito de llevarnos a eso. Creemos que se trata de una crisis, pero la palabra “crisis” en griego significa renacimiento. Así que no debemos tomar esta crisis de forma muy dramática, sino más bien esperar que nos lleve a un nuevo comienzo, siempre, cuando entendamos y sepamos cómo relacionarnos con ella.

Los cabalistas dicen que no vale la pena esperar y tolerar la crisis; en vez de esto es necesario acelerar el tiempo.

No es necesario esperar hasta que la naturaleza en sí misma evolucione durante diez o cientos de años, que nuestra vida termine sin nada y sea reemplazada nuevamente generación tras generación. Si ya hemos entrado en un estado de crisis, podemos acelerar el tiempo a través de los esfuerzos que invertimos en nuestro desarrollo. En lugar de que la vida nos fuerce a desarrollarnos, a aprender y a cambiar, podemos cambiar voluntariamente por nosotros mismos, por medio de  nuestros propios esfuerzos. Todo depende de la sociedad en la que yo esté. Debo entrar en un grupo que me nutra energéticamente, que me empuje hacia adelante y que acelere el proceso. Yo tomaré un ejemplo de una sociedad que está desarrollándose de la forma correcta para alcanzar la meta, descubrir al Creador, la cual da un despertar, estimulación y provee de gran apoyo. Entonces no tendré ninguna dificultad, ya que también querré desarrollarme junto con esta y entonces me desarrollaré. Lo principal es entrar en el entorno correcto. Entonces los cabalistas determinaron reglas para nosotros de acuerdo a las cuales es necesario construir este entorno correcto y existir en él con el fin de acelerar el tiempo. Debemos desarrollarnos de un estado a otro todo el tiempo. Esta escalera tiene 135 niveles. Yo permanezco abajo en el fondo y quiero elevarme al primer nivel, al segundo, al tercero y a cada nivel que hay encima, creciendo cada vez más. Para esto, debo parecerme a un nivel más elevado, y esto es posible sólo al conectarme cada vez más con los demás.

Finalmente debo regresar a una imagen enlazada y unificada en la cual todos nosotros estemos conectados como si armáramos juntos un rompecabezas. No hace falta decirlo, las conexiones como estas son un castillo en el aire en el futuro distante. Nosotros podemos tomar cierto fragmento de este sueño ideal y empezar a trabajar con él, construyendo dentro de este un mini mundo corregido.

 

Este mundo es llamado mini grupo. Si tomamos a diez personas y construimos una conexión completa entre nosotros, entonces esto será llamado un grupo. Si podemos conectarnos como uno, entonces nos elevamos al primer nivel espiritual. Pero elevarnos al segundo nivel es más difícil. Para esto necesitamos incrementar nuestra cantidad en un céntuplo (x100) o entre estas diez personas, necesitamos alcanzar una conexión diez veces más intensa que la conexión previa.

¿Cómo podemos lidiar con el dolor que nos mantiene en el nivel animal?

La Luz Circundante, la Luz que Reforma, opera en mí, penetra, pasa a través de los niveles de Aviut (grosor) de mi deseo: de la fase raíz, uno, dos, tres y cuatro. Si la Luz llega sólo a los niveles de la fase raíz, fase uno, dos y tres, entonces yo soy incapaz de sentir alguna fuente de Luz. En las cuatro fases de la Luz Directa, la sensación de vergüenza despertó y hubo un Tzimtzum (restricción) sólo en el cuarto nivel de la cuarta fase. Entonces la Luz tiene que penetrar todo el camino hasta la cuarta fase del deseo. Si ésta se esparce sólo a través de tres fases, entonces siento dolor, pero en la cuarta fase, siento la fuente del dolor. Aún siento el dolor, pero entiendo de dónde proviene. Así comienzo a comparar el dolor con su fuente, con la razón. ¿Por qué el Creador me causa este dolor? ¿Con qué propósito?. Entonces me doy cuenta que no es dolor en absoluto. No es el Creador el que me causa dolor. Yo siento dolor porque no estoy corregido; el Creador en realidad me envía presentes maravillosos, Él quiere abrazarme y besarme con amor. La Luz del amor viene a mí, pero en su lugar siento dolor. Es como el amor de un padre que presiona a su hijo e incluso puede abofetearlo, pero que lo hace por amor. Yo tengo que cambiar mi percepción y calcular este delta, este espacio de separación entre el dolor que siento y su verdadera esencia. Sólo puedo hacer eso a través del grupo; ahí hago estos cálculos así como los de esto en relación a los amigos. Todas nuestras relaciones con las personas y especialmente con el grupo nos ayudan a aprender cómo calcular nuestras relaciones con el Creador.

El ascenso práctico en la escalera espiritual de un nivel a otro, se realiza de esta manera.

Supongamos que nos reunimos diez personas y opera un rechazo mutuo de un kilo. Si nos sobreponemos a este rechazo, entonces nos elevamos al primer nivel. En el primer nivel somos diez personas, como antes, pero el odio entre nosotros ha crecido a menos diez kilogramos en vez de menos un kilogramo. Esto significa que podría ser que con ascensos continuos, necesitemos trabajar con un mayor número de personas. Esto podría ser en relación a la cualidad y podría ser tanto en cantidad como en calidad. Un grupo es una cierta cantidad de personas que toman una obligación para sí mismas para estar conectadas como un hombre con un corazón. Si estamos listos para esto, entonces de acuerdo a esta meta, la cual todavía no hemos alcanzado, ya somos llamados un grupo cabalístico. En el momento que alcanzamos el primer grado de conexión como uno, inmediatamente la Luz Superior se descubre y el Creador se revela dentro de nuestra conexión. Hemos trabajado duro en nuestro ego y hemos alcanzado el primer nivel, la más débil Luz de Nefesh (Ohr Ha Nefesh) (Luz de Alma). Después de eso se nos revela un deseo más egoísta en el cual debemos trabajar. De pronto entre nosotros existe un odio ardiente y diferencias de opinión que debemos superar por medio de un trabajo aún más difícil. Cuando nos conectamos, se revela la Ohr Ha Ruaj (Luz de Espíritu). Después de esto se despierta en nosotros un ego mayor, y a fin de que lo superemos y nos conectemos, es necesario que realicemos incluso un mayor esfuerzo. Es así como descubrimos la Ohr Ha Neshama (Luz de Alma) después de esto también Jaya (la última conexión de Maljut) y luego Yejida. El ego crece todo el tiempo y nosotros lo superamos al conectarnos de forma más cercana y alcanzamos una revelación cada vez mayor del Creador. Estos niveles son llamados: Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya, Yejida - NRNHY. Mientras el ego continúa creciendo, el trabajo se vuelve más difícil, nos alejamos más los unos de los otros y entonces somos capaces de conectarnos en una grado aún mayor. Así es el trabajo en grupo.

¿Cómo puedo asegurarme de que estamos actuando como una persona en nuestra diseminación compartida?

 Salimos a diseminar, cada uno dirigiéndose en su propia dirección, pero con la misma misión, la misma meta, como si estuviéramos dispersos por todo el bosque con el fin de recolectar setas o moras y no nos vemos entre nosotros detrás de los árboles. Pero después nos reunimos y cada uno de nosotros arroja lo que encontró en un gran caldero común y lo  usamos para preparar un festín para nosotros. Cada uno sabe que ahora, en algún lado, sus amigos también se han dispersado hacia todo tipo de lugares y están haciendo el mismo trabajo. Realmente, este trabajo que están  llevando a cabo en todos los grupos es hermoso y el resultado que se revelará por este también será hermoso.

Pregunta: ¿Cómo puedo apoyar a los amigos, sabiendo que también están ahora recolectando setas en el bosque? ¿En qué debo pensar?

Dr: Laitman Yo simplemente siento que están haciendo el mismo trabajo. Aunque ni siquiera los vea, ellos salen juntos conmigo para realizar el mismo trabajo. Traemos y reunimos todo lo que hicimos y con esto hacemos un festín compartido, nos llenamos, construimos nuestro Kli (vasija) común y continuamos juntos hacia adelante. Hay trabajos en los que nos dispersamos, hay trabajos en los que nos reunimos y nos conectamos. Si pensamos unos en los otros, que todos nosotros nos dispersamos en la tarde para la diseminación general, esto nos dará la fuerza para lograr el éxito. Yo necesito sentirme conectado con todos y verme como su representante que debo traer mi parte hasta el máximo de mi habilidad para el caldero colectivo. Al pensar en el éxito general, ya estoy ayudándolos a todos. No tengo que saber exactamente quién está haciendo qué en algún momento dado y pedir por él. Lo principal es nuestro éxito colectivo, porque el mundo está deteriorándose más y más. El Creador nos muestra con este Su más elevada vigilancia, las demandas de que el mundo avance lo más rápido posible hacia la corrección. El avance del mundo hacia la corrección depende sólo de nosotros, porque sólo nosotros tenemos libre elección y por lo tanto necesitamos realizar esto tanto como sea posible. Lo realizamos a través de la consolidación y ahora estamos trabajando específicamente hacia la consolidación. Esta actividad irá en la dirección correcta y verán cómo, de acuerdo a esto, el Creador nos perdonará y nos ayudará en todo. El Creador peleará por mí, pero lo principal es revisar siempre la exactitud de esta dirección. Con esto abrimos un lugar para la Luz y esta actúa.

El trabajo interno es un asunto de constantes aclaraciones internas. ¿Es posible amarlo?

Un buen trabajador es llamado un artista que disfruta de su trabajo y no por la paga. Él necesita la recompensa sólo para el avance, pero para él  esto no es lo principal. Él lleva a cabo acciones difíciles y desagradables, pero ama su trabajo y recibe placer de él, que puede descubrir sólo a través del trabajo duro y los esfuerzos. Eso es llamado arte, de lo contrario es sólo un simple acto de trabajo por la recompensa. Lo que se considera es sólo el grado en el que disfruta del trabajo que el Creador le da. Por lo tanto, nosotros tenemos que honrar a Faraón. Todo depende de eso, de aquello con lo que ustedes se identifican. Puede ser que yo sólo quiera sentirme bien y nada más me preocupa. O todo lo contrario, lo importante no es lo que yo siento, pero tengo que conocer la esencia de las acciones que ahora estoy atravesando. Y a partir de eso, quiero recibir satisfacción. Esto significa que no estoy atrapado en las sensaciones desde dentro de mi deseo de recibir, sino en la idea, la meta y la misión, que me da satisfacción. En eso, yo cambio de una forma de llenado a la otra y me alejo de la sensación de dificultad en el trabajo, de la oscuridad y me adhiero yo mismo a la grandeza de la meta; específicamente dentro de la mayor oscuridad, soy capaz de ver la Luz más grande y la mayor satisfacción. Yo cambio la esencia interna de la acción y en vez del deleite que recibo en el ego, recibo deleite de mi conexión con el Creador. Por lo tanto, es sólo desde dentro de la mayor oscuridad, desde el Majsom (barrera) que no puedo cruzar y el Masaj (pantalla), el cual está entre el Creador y yo, en el que estoy interesado, puedo justificar esto y transformarme para ser así. Es específicamente a través de esto que me vuelvo independiente en Gmar Tikkun (el final de la corrección) por medio de la diferenciación completa del Creador y la adhesión con Él por encima de todas las diferencias. Por lo tanto, se conectan dos opuestos.

Existen varios niveles de ocultamiento. ¿Por qué es que a veces atravesamos estados que son tan dolorosos que no podemos pensar en nada más aparte del dolor y por lo tanto nos aleja del Creador?

 A veces, el trabajo puede hacerse en el estado de ocultamiento; a veces no es así. Depende del tipo de ocultamiento. Ocurre que de vez en cuando todos están pasando sólo por un dolor físico. La Luz impacta el deseo de esta persona, le demuestra una falta de salud y un sufrimiento físico tremendo. De acuerdo a la aflicción física, uno permanece en los niveles del inanimado, vegetativo y animado. Todavía no asciende al nivel hablante. En otras palabras, la Luz ilumina a esta persona sólo en los tres primeros niveles pero no alcanza el cuarto nivel, ya que la cuarta fase es el estado humano, por ejemplo un estado en el que la persona ya ha establecido una conexión con el Creador. Si la Luz abarca sólo los tres primeros niveles, uno siente dolor y nada más. Sin embargo, si la Luz ilumina un nivel adicional (el nivel hablante), uno empieza a entender que el origen del dolor de uno es el Creador. En otras palabras, esta persona permanece en ocultamiento ya que siente aflicción en vez de benevolencia. E incluso, hasta cierta medida uno alcanza cierto grado de revelación, porque se da cuenta que el Creador es el origen del sufrimiento de uno. Esto significa que ya puede tratar con sus problemas. Todo depende de la Luz. Cuando la Luz deja de trabajar, las personas se vuelven animales. Cuando la Luz brilla incluso un poco en nosotros, llegamos a ser ligeramente similares a los seres humanos, a las personas que llegaremos a ser en el futuro. Por lo menos establecemos cierto tipo de conexión con el gobierno superior. ¿Somos capaces de controlar este estado? Esto sólo es posible dentro del grupo; nada más ayudará. Si uno suele ser parte del grupo, entonces incluso se somete a este tipo de impacto del Creador y si aun así no siente nada excepto el dolor de que ante los ojos de uno no está conectado con Él de ninguna manera, con la ayuda de sus amigos, uno puede despertar y conectarse rápidamente con el Creador. Si no es parte de un grupo, uno inevitablemente caerá bajo el poder del dolor y severos problemas, o no será capaz de avanzar hasta que la Fuerza superior se apiade de él. Este programa de desarrollo natural continúa trabajando y modifica continuamente los estados que atravesamos.

¿Por qué se dice que la verdad puede verse sólo desde el lado opuesto, desde la oscuridad?

Todo lo que vemos es la carencia que debemos llenar con nuestra actitud correcta hacia el Creador. En este contexto, la verdad es la revelación de un espacio vacío que tiene que llenarse con nuestro amor por el Creador y nuestra actitud correcta hacia la ausencia de la revelación. El Creador nos reveló un fragmento de todo el cuadro y nosotros tenemos que imaginar qué forma de otorgamiento se supone  que descubrimos en la pieza del rompecabezas que se nos dio. Podemos hacer esto a través del trabajo en el grupo, la difusión y los estados que trabajamos. Nosotros sólo podemos suponer qué forma en particular tenemos que elegir para llenar el espacio vacío en el rompecabezas. Tenemos que tomar una decisión cuando vemos una nube encima y la tierra debajo, el espacio vacío o el césped y una pequeña parte de un árbol a cada lado. Entonces imaginen qué está en la mitad del rompecabezas, por ejemplo, qué forma de otorgamiento es. Si trabajamos con nuestras carencias de la misma manera, de pronto descubriremos lo que falta. El proceso de trabajo con las carencias descritas arriba es llamado “una revelación”. El Creador nos muestra el lugar de la deficiencia; Él la devela y la ilumina para nosotros. Es por esto que empezamos a sentir la deficiencia. El Creador influye nuestro deseo de recibir por medio de la Luz de Jassadim (misericordia). Nuestro deseo de recibir rechaza la Luz de Misericordia. Sin embargo, la falta de deseo “impresiona” el deseo de recibir y este se manifiesta de varias formas. Esta es la forma en la que se construye en nosotros una imagen negativa. Nuestra tarea es darle la vuelta y transformarla en una forma correcta y positiva. Sólo podemos suponer qué forma de otorgamiento en particular está faltando en el mundo y en nuestras relaciones con los demás. De hecho, todo el otorgamiento que se inviste en este mundo es el Creador. Nosotros sólo podemos imaginar qué es esta forma, pero somos incapaces de llenar los espacios vacíos sin el Creador y por lo tanto necesitamos Su asistencia. Por consiguiente, aparece en nosotros una necesidad de revelar la forma del Dador. Queremos que el mundo se corrija en este fragmento faltante del rompecabezas, alcanzar el estado de otorgamiento mutuo. Es así como completamos gradualmente el rompecabezas.

¿Cómo está conectado mi diálogo con el Creador con el grupo?

A través del grupo yo aprendo el idioma por medio del cual me habla el Creador. Lo que recibo a través del mundo es transportado hacia mí en el lenguaje de la Cabalá. Sin embargo, yo no estoy dispuesto a responderle al Creador por mí mismo, porque no estoy listo para crear el mundo e influir en él. El Creador crea la realidad dentro de mí, en mi cerebro y emociones, entonces siento el mundo y me siento a mí mismo. Así es como el Creador creó la realidad y así me habla. Para ser capaz de responderle a Él, yo necesito un idioma diferente, mi lenguaje privado. El habla se crea con la ayuda de las cinco partes de los pulmones, las cinco articulaciones de la boca, la lengua, el paladar y la garganta. También hay diferentes grupos de sonidos dependiendo de la pronunciación: dientes, paladar, garganta, labios y lengua. El mecanismo del habla es un sistema único. No es por casualidad que el nivel de Adam (hombre) es llamado el “hablante”. Nuestro cerebro y nuestro mecanismo de expresión están conectados firmemente. A través de la garganta, los pulmones y la boca, yo les hago llegar a los demás los pensamientos que tengo en mi cerebro. Los otros son capaces de escucharlos. Esto significa que hay dos mecanismos separados: uno para el habla y el otro, que es completamente diferente, para escuchar. Estos son asuntos muy profundos. Yo recibo la imagen completa de la realidad del Creador a través de mis cinco sentidos, que son vista, oído, gusto, olfato y sensación, entonces le respondo a Él. Pero, ¿cómo prepararme para responderle si todos mis sentidos funcionan sobre la base de recibir la información? ¿Cómo debo reaccionar ante el hecho de que Él se vuelve hacia mí? Yo no puedo hacer esto por mi cuenta, sino sólo por medio de un único Kli (vasija) que he construido para mí, llamado deseo integral. Esto me obliga a someter mi ego y a conectarme con los amigos, lo cual va completamente en contra de mi naturaleza. Aun así yo trato de hacer esto y de esta manera, construiré un sentido adicional a través del cual puedo conversar con el Creador. Esto se convertirá en mi boca espiritual y de esta forma el Creador me oirá. Él habla conmigo a través del mundo entero en el que me encuentro. Yo hablo con Él a través del sentido integral, que es el grupo. No tengo otro mecanismo mediante el cual pueda transmitirle información al Creador. Cuando estoy dentro del grupo y conectado con él, yo activo mis sentidos internos. Comienzan a activar no mis sentidos físicos, como la vista, el oído, el olfato, el gusto y el tacto, sino todos mis deseos y todos mis pensamientos. De ello se desprende que cuando me incluyo en un grupo, a través de él activo totalmente todo mi ser y todas mis aspiraciones internas. A través del centro del grupo, yo le envío mi imagen completa al Creador, es como si Él me mostrara una imagen completa del mundo y de mí mismo a través del grupo en el que se integran todas las clases de pensamientos y diversas sensaciones. Yo hablo con el Creador, “en voz alta”. Si yo recibiera del Creador la imagen que le envío a Él a través del centro del grupo, yo vería que esta también es una imagen del mundo. De hecho esta es mi reacción a lo que Él arregla para mí en mi vida. Toda la esencia de las impresiones y experiencias de mí mismo y del mundo, a partir de toda la experiencia que he reunido, pasa por el centro del grupo y es absorbida por el Creador. Así es como empezamos a mantener un diálogo. El Creador se dirige a mí en la forma del mundo entero, incluido el grupo y yo,  yo me dirijo a Él a través del centro del grupo.

A lo largo de toda su historia, la humanidad ha avanzado debido a su egoísmo.

Esto comenzó hace 14 mil millones años en el momento del Big Bang después de la cual comenzó a desarrollarse la materia inanimada. Más tarde, aparecieron sobre la faz de la Tierra las plantas y los animales. Sin embargo, ya en el siglo 21, estamos acercándonos al nivel hablante.

Es por eso que nos encontramos en una gran crisis integral, que involucra todos los ámbitos de nuestra vida. ¡No podemos vivir en paz con nuestros cónyuges, hijos, jefes en el trabajo, amigos o vecinos, con nadie! ¡Ni siquiera con nosotros mismos!. Por lo tanto, nos sentimos absolutamente miserables. Todos los sistemas inteligentes y súper complejos que han sido construidos no nos ayudarán, porque la sociedad humana no está equilibrada con el resto de la naturaleza.

Existe una brecha entre los humanos y la naturaleza, porque esta última es integral, mientras que nosotros seguimos siendo individualistas. En otras palabras, hay un “más” (+) por parte de la naturaleza y por la nuestra, por el contrario, hay un “menos” (-). Esta diferencia es tan grande que no podemos disfrutar de nuestras vidas. Sin importar cuánto nos esforcemos, no seremos capaces de escapar de los problemas dramáticos que finalmente se desplegarán. Es por eso que en el curso de la historia, la sabiduría de la Cabalá estuvo oculta de las personas, esperando el momento en que la humanidad desarrollara su egoísmo hasta un cierto nivel. Comenzando con la antigua Babilonia y hasta nuestro tiempo (durante aproximadamente 3500 años), la Cabalá es una ciencia oculta.

La humanidad progresó sin tener la menor idea acerca de la sabiduría de la Cabalá. Debido a que la humanidad falló en la implementación del conocimiento cabalístico en la antigua Babilonia, nosotros tuvimos que seguir haciendo avanzar nuestro egoísmo hasta este momento. En la actualidad, se revela la sabiduría. En este momento, estamos en el segundo punto de revelación de la Cabalá. Somos los primeros que lo estudian, de tal forma que estamos recibiendo la oportunidad de corregirnos a nosotros mismos. Si no tenemos éxito, nuestro avance egoísta seguirá durante un poco más de tiempo. Entonces, la sabiduría de la Cabalá de nuevo se ocultará por un cierto período de tiempo durante el cual ocurrirán terribles catástrofes, como una tercera guerra mundial, numerosos desastres, etc. Las aflicciones continuarán desplegándose hasta que horribles tragedias desencadenen una nueva revelación de la Cabalá. La desesperación completa eventualmente forzará a la humanidad a poner en práctica estos conocimientos. Este es nuestro estado actual. Es por eso que hemos construido un sistema que nos permita estudiar, implementar y difundir la metodología. Hoy en día, toda la humanidad representa una nueva Babilonia. Esto significa que tenemos que trabajar en nuestra corrección, porque es la única forma de cambiarnos nosotros mismos.

¿Qué sucede dentro de mí cuando escucho música que me penetra?

El sonido de la música genera una sensación armoniosa dentro de nosotros, crea equilibrio entre todas las frecuencias de los sonidos y mediante eso somos llenados con un gran placer.

Esta impresión puede durar mucho tiempo, desde el principio de la composición hasta el final, pero en realidad disfrutamos la plenitud que sentimos en esos sonidos, como un texto, palabras, o sabiduría, pero aquí se transmite a través de nuestras sensaciones. Nuestra materia es un deseo de disfrutar, entonces el sonido de la música tiene un efecto inmediato sobre nuestro deseo y nos hace sentir y entender que esto es seguramente una fuerza que afecta todas nuestras partes de manera balanceada y armoniosa. Hay algo de la perfección superior de la naturaleza en ello. Entonces, cuando yo escucho música, mis vasijas internas son reconstruidas de acuerdo a esta armonía y comienzo a sentir que asciendo por encima de mi materia, por encima de todo lo que sucede. La música nos corrige y nos eleva. Puede purificarnos, limpiarnos, afinarnos, y regularnos. En el presente yo soy como un instrumento musical con cuerdas enredadas, un instrumento defectuoso y desafinado. De pronto la música llega a mí, los sonidos penetran en mí en un orden preciso, están conectados uno a otros con acordes armoniosos, con intensidad, con cadencia  y todas estas melodías me afinan y me calibran. Siento como la música se apodera de mis sensaciones y las desenreda, como si cepillara mi cabello de acuerdo a la melodía. Esta es la razón por la que amamos realmente que la música se apodere de nosotros. Si es música clásica, queremos que se apodere de nuestras sensaciones, llene todo el vacío interior, justo como agua que se vierte y nos llena con sonidos. Este es el efecto que la música tiene sobre el hombre. Los sonidos nos llegan desde el nivel de Bina superior y entonces no sentimos ninguna amenaza en la música. La persona puede asustarse con alguna imagen, con palabras, pero la música no nos asusta, ni siquiera si se trata del alarmante sonido de tambores. Esta evoca emoción dentro de nosotros y puede hacernos sentir agitados. Pero la mayoría de las piezas musicales estaban destinadas a hacer que la persona sienta placer y alegría. Puede conmovernos hasta las lágrimas, pero es una experiencia muy interna, íntima. No es un mensaje transmitido visualmente o mediante un mensaje audible que pueda asustarnos. Podemos escuchar música y no saber quién la compuso, de qué se trata, o quién está interpretándola. Es como agua pura que lava mi vasija, pero no me obliga de ninguna manera.

Se nos dice en El Libro del Zóhar que durante la construcción del Tabernáculo al mundo se le dio amor, justicia, paz y unidad como un presente.

El Tabernáculo es una patente Divina  de conexión entre dos fuerzas opuestas que se complementan una a la otra. En nuestro mundo sólo hay odio, rivalidad, disputa y desacuerdo. Al acumularse más y más, estos se convierten en una guerra y después todo se tranquiliza por un momento. Pero la paz y tranquilidad son sólo un periodo de transición hacia el siguiente nivel de odio y competencia. Desafortunadamente, la patente Divina no es conocida para el hombre, dado que vemos que en toda la historia las personas se odian entre sí, sin importar cuán arduamente traten de establecer entre ellas mismas diferentes marcos de diplomacia, ética, leyes, etc.

En el pasado, había ciertas normas y códigos de comportamiento que no existen hoy. Nadie se avergüenza de nada, nadie se avergüenza ante nadie, y la competencia es algo natural. En el pasado, el hombre, no el dinero, estaba en primer lugar. Los valores principales eran las necesidades culturales de la persona y su perspectiva. Es decir la forma en que ella fue educada. Hoy, sin embargo, todo se mide en términos de dinero. Los jóvenes no eligen una profesión de acuerdo a sus inclinaciones sino debido a que el sueldo es alto. Simplemente hemos ascendido al siguiente nivel de oposición entre dos fuerzas opuestas y ahora debemos llegar a un estado muy serio y especial en el que no seremos capaces de vivir en el odio, la envidia, la competencia, rivalidad, conflictos y disputas. Hoy todos están de acuerdo en que se siente resistencia hacia todos los demás y todos sienten resistencia hacia ciertos individuos, pero eso no le preocupa realmente a nadie, “¿ qué?, así soy yo y así me relaciono con los otros”. Este es un estado muy bueno porque es aquí donde se revela la verdad. Así es como vivimos y esta es nuestra naturaleza. La crisis está en todos lados mientras vemos que parte de la humanidad pasa hambre, mientras la otra parte desperdicia comida, pero las personas ignoran tranquilamente esto, “qué si las personas mueren de hambre, eso no nos importa”. No sentimos compasión sino sólo rivalidad y odio hacia todos. Entonces necesitamos llegar a un estado en el que esta rivalidad se vuelva insoportable porque de otra manera esas dos fuerzas opuestas se acercarán tanto una a la otra que habrá chispas entre ellas que nos quemarán y nos llevarán al fin de nuestra existencia. Necesitamos sentir esta amenaza directamente, no con respecto a la humanidad, sino con respecto a nosotros mismos, porque no nos importa nadie excepto nosotros mismos. Cuando esta sensación llegue a nuestro “yo” interno, las personas se darán cuenta y reconocerán el hecho de que tiene que haber una salida de esto, dado que existe un punto de división en la naturaleza que nos permite salir de este estado. Entonces, gracias a nuestro gran deseo egoísta, comenzaremos a buscar y a exigir desde nuestro interior el camino hacia el estado opuesto. Lo encontraremos porque tenemos un método para crear una resistencia así entre nosotros, mediante la cual podemos cambiar nuestro trabajo en odio mutuo hacia el amor, la justicia, el entendimiento mutuo y la igualdad. Este es todo nuestro trabajo. Es por eso que nos dieron una cabeza y conocimiento, de tal forma que no avanzáramos en la oscuridad como un topo, sino por el camino de la Luz, viendo la meta ante nosotros.

¿Qué es único con respecto a lo que podemos ofrecerle al mundo?

Podemos ofrecerle al mundo la conexión en la cual se encuentra la Luz. En realidad ellos no descubrirán la Luz, sino que sentirán por encima de todo eso que lo que estamos haciendo es una bendición. Todo es trabajo y avance, hay cierto tipo de gracia que es atractiva en esto, hay éxito. Cuando otros nos miran y hacen lo mismo, esto no funcionará para ellos. No habrá ningún éxito. Ellos pueden organizar una publicidad amplia, maravillosa y atractiva, pero no habrá ningún éxito con esto. Sobre esto se nos dice, “Un dios extraño no da fruto”. No puede ser de otra manera. Si no hay una imagen de la meta, una forma del estado por venir, entonces ustedes no lo sienten ni saben hacia dónde avanzar. Imaginen a un niño que no se desarrolla instintivamente a través de la naturaleza, en lugar de esto, sólo se desarrolla de acuerdo a ejemplos externos que ve ante sí. Si un niño de dos años no ve ante él el ejemplo de un niño de tres años, no puede crecer al nivel de la edad de tres. No importa cuántos golpes le den, no entenderá qué quieren de él. Cuando conectamos a una persona con la Luz Superior y le traemos un ejemplo, ella consigue un ejemplo de cómo debe estar a la “edad de tres”. Ahora entiende esto, se atrae hacia ello, quiere crecer y activa su deficiencia, las Reshimot. Cuando crece a la edad de tres, debe desarrollarse más y los golpes solos aquí no ayudarán. Ella quiere crecer, quiere evitar los golpes, pero no sabe qué hacer. Ahora necesita ver frente a ella un ejemplo de un niño de cuatro años, sin nosotros, esto no ocurrirá.

Pregunta: Entonces ¿nosotros les ofrecemos la conexión a las personas como una meta o como un medio?

Dr: Laitman La conexión es un medio para construir la forma correcta de la humanidad, para que dentro de esta forma alcance su fuente con el fin de conectarse con ella. Esto es llamado el llenado de la humanidad en sí. Todos sus deseos están llenos con todo lo requerido, como cierto tipo de contenedor completamente lleno.

¿Cómo debemos formar nuestra oración? ¿Debemos partir de una petición para que el superior nos ayude más a los padres, al grupo y mencionarnos a nosotros mismos sólo al final?

Exactamente así es cómo debemos formar nuestra oración y tenemos que aprender eso. Pero en este momento, ustedes pueden volverse hacia el Creador como quieran, siempre y cuando esto provenga del centro del grupo. Nosotros formaremos correctamente nuestra súplica colectiva de manera gradual. Una oración no es una simple súplica. Tendrán que ubicarse en una forma cada vez más precisa, establecida mediante diversos pasos. Cada súplica es toda una cadena de adaptadores, de conexiones, que en un extremo se conectan con ustedes, luego procesa varias veces su petición y la hace adaptable al nivel superior. Se trata de un sistema completo. Una oración no son sólo palabras, sino el orden de dos vasijas (dado que una letra es una vasija), que, por un lado, son adaptables a ustedes, y, por otro lado, al Creador. Tienen que construir esta cadena, comenzando desde ZAT de Bina, que cuida de ustedes, hasta Maljut, en la que son incorporados cuando se elevan desde el sistema de los mundos de la cáscara. A fin de hacer eso, tienen que utilizar correctamente las 22 letras del alfabeto (hebreo)  las cinco letras finales “MNTZPCH”, para que su oración, en forma de vasijas espirituales, lo cual significa que está construida con las letras dispuestas correctamente, alcance al Creador (Dios), ZAT de Bina. Nosotros no sabemos cómo hacerlo, pero formamos gradualmente nuestra oración por medio de nuestra experiencia. Los cabalistas que vivieron durante la época del Templo prepararon para nosotros el Sidur (libro de rezos). La época del Templo fue el tiempo en el que existieron los utensilios sagrados, en los cuales estaban conectados Maljut, Bina y esto es llamado la casa de Santidad, el Templo. Una casa es Maljut y un Templo es Bina. Los grandes cabalistas de la época constituyeron la gran Knesset (asamblea), lo cual significa que estaban conectados en una sola vasija y estaban en un nivel de grandeza, de gran alcance espiritual. Ellos fueron quienes escribieron el Sidur para nosotros. Nosotros alcanzaremos estos rezos algún día, pero los cabalistas los escribieron para nosotros con antelación. Si los expresamos, ya sea que los entendemos o no, pensando en esta dirección, aun así avanzamos. Si leemos los rezos correctamente, es decir que percibimos estas súplicas de manera espiritual, podemos ver grandes cosas en ellos. Los cabalistas expresan sus súplicas de dos maneras: una a través de las palabras, lo cual significa en una secuencia de letras y la otra en forma de símbolos, simplemente letras con un llenado. La forma de cada letra es una HaVaYaH completa, es decir diez Sefirot, con una Reshimo (gen espiritual) especial, en un estado especial, y es por eso que ellos escribieron los rezos. Mi trabajo es escudriñar cómo adherirme más al grupo, al Rav, a los libros, a la difusión, a todo lo que sea relevante para la Luz. No hay otros medios, pero estos son suficientes.

Cuando la Luz nos ilumina, es fácil estar desapegados de nuestro ego y mirarlo desde un costado. Pero ¿qué puedo hacer si las cosas son malas para mí y estoy completamente dentro de mi ego?

Si las cosas son malas para mí dentro de mi ego, ¿por qué no uso esto para que me ayude a escapar de él?

Pregunta: ¡Pero esto duele!

Dr: Laitman Duele porque están apegados a esta sensación. ¿Por qué no pueden desapegarse y dejarlo para que puedan mirarlo desde un costado?. Esta es toda la diferencia entre el camino de la Torá y el camino del sufrimiento. Si no me separo a mí mismo, me estanco con una mala sensación. Pero si yo mismo me he separado, entonces la mala sensación me ayuda a desapegarme, a escapar de esta mala sensación y a adherirme más al grupo. Este es el punto de división entre los dos caminos. Todo depende de la preparación. Entonces acepto las cosas malas como buenas, como regalos y las bendigo. No necesito bendecir artificialmente al mal como al bien. Más bien, tanto el mal como el bien me ayudan a ir hacia adelante. Es como si estuviera enfermo y sintiera dolor; esto me ayuda a ir inmediatamente al doctor y a mostrarle exactamente dónde me duele. Sospechamos que yo estoy enfermo, pero no puedo determinar dónde está el área del dolor. Entonces el dolor me muestra el área del problema, así que estoy feliz por el dolor. Voy al doctor y le muestro dónde me duele y entonces él me cura. Así yo veo una señal de avance, de curación del dolor. Sin esto no sería capaz de avanzar. ¡No siento el dolor en sí mismo, excepto como un indicador de corrección y avance;  yo estoy feliz por esto!. Yo siento este dolor de manera completamente diferente, ya que no lo siento como dolor o sufrimiento, sino como una señal. Esta es toda la sutileza de la recepción psicológica en la mente. Traten de relacionarse con esto de esta manera y verán que no hay dolor, sino que existe un semáforo que se pone en rojo. Todo depende de mi relación con este semáforo. A veces estoy enojado con él, estoy listo para matarlo y a veces lo percibo de una manera relajada, sólo como una señal. Incluso quiero que este dolor venga a mí, “yo despierto el amanecer”. Para mí las señales de funcionamiento defectuoso son deseables porque avanzo por medio de ellas. Mi trabajo es cómo adherirme más al grupo, al Rav, a los libros a la difusión y a todo lo que sea relevante para la Luz. No hay otros medios, pero estos son suficientes.