Generalmente, todas las ciencias están involucrados con el descubrimiento de la naturaleza, es decir, el Creador.

Así que ¿de qué manera la sabiduría de la Cabalá es diferente del resto de las ciencias?, ya que también se autodenomina una ciencia?

Dr: Laitman La sabiduría de la Cabalá es una ciencia para el descubrimiento del poder más alto, la única guía, que es llamado el Creador. Pero, a diferencia del resto de los métodos que hablan de lo que una persona debe hacer para atraer al Creador, la sabiduría de la Cabalá explica que, el descubrimiento del Creador ocurre en la medida que una persona se acerca al Creador.

La sabiduría nos dice que la persona tiene que descubrir al Creador en un grado cada vez mayor hasta Su revelación completa. Esto significa que la sabiduría de la Cabalá es un método para cambiar y corregir a una persona, de ser opuesta y contraria al Creador, a ser completamente similar al Creador.

El mundo espiritual se divide en 125 niveles.

Cada uno de los cinco libros de la Torá representa 25 niveles y suman un total de 125 niveles que tenemos que experimentar con el fin de corregir totalmente el alma que se rompió como consecuencia del pecado de Adán.

La fase de enlace es para comprobar todas las conexiones del alma general. Esta es la razón por la que el Creador nos muestra lo que cada conexión debe ser, porque ahora, estamos construyendo una elemento de comunicación del alma en un nuevo nivel.

Todo lo que las fuentes originales dicen sobre eso (el ARI en el Árbol de la Vida, Baal HaSulam en Talmud Eser Sefirot y El Libro del Zohar) son reglas específicas de la espiritualidad superiores. No pueden ser anuladas ni cambiadas y no hay otra manera de interpretarlas. Una persona que alcanza ese nivel entiende lo que significan.

¿En la Cabalá hay una especie de meditación, una contemplación interna o concentración?¿Cómo se diferencia de la meditación oriental?

 Esta es una acción completamente diferente. La “Meditación” cabalísta es la creación de intensiones. La diferencia es que con intenciones concentro mis esfuerzos internos en relación con los demás para unirnos prácticamente con las personas que aspiran a la unidad entre nosotros. Queremos revelar el poder de la unidad y el amor en esta unidad.

En otras palabras, en la Cabalá una persona no está aislada del entorno, sino, por el contrario, pretende tanto como sea posible conectarse internamente con el.

En los métodos orientales, una persona puede meditar a solas, sin necesidad de nadie más. Incluso si la gente se reúne para esta meditación, no hay conexión práctica entre ellos. El método de la Cabalá sugiere que es dentro del grupo que estamos buscando una oportunidad de sentirnos como un solo hombre.

Sólo bajo la condición de que logremos esa unidad como un solo hombre podemos decir que todos pierden el sentido de sí mismos y se incluyen en “nosotros”,  cuando este “nosotros” se convierte en “uno” con la ayuda de ésta fuerza, revelamos un grado espiritual.

Para hacer esto, todos prácticamente deben cancelar su egoísmo dentro del grupo, anulándose por completo a sí mismos ante los demás. Se cancela su “yo” aceptamos a los amigos, en lugar de a uno mismo.

Por lo tanto, es salir de uno mismo hacia ellos para que su anterior “yo”, que supuestamente existió por separado, de forma individual, desaparezca por completo y sentirse a sí mismo en una nueva realidad inseparable de los demás.

Este sentimiento no existe en nuestro mundo y sólo se puede lograr mediante el uso de una fuerza superior especial de la naturaleza. Es el motor principal del método de corrección.

Para mí, personalmente, no hay nada más importante que mi familia, los niños y mi hogar.

Aunque, en ninguna otra parte siento calidez y comodidad como en casa, al mismo tiempo, no siempre todo va sin problemas en la familia. ¿Cuál es el secreto de la familia? ¿Cómo debe ser la familia para apoyarnos en la vida, para ayudarnos a crecer y seguir adelante?

Dr: Laitman En primer lugar, debemos entender que la familia es un fenómeno natural y de alguna forma existe en los animales también. Por mucho que la descendencia tiene necesidad de familia, esto existe en la naturaleza.

Lo mismo puede decirse de la gente. Nacido indefenso, el ser humano es totalmente dependiente del amor de los padres quienes se preocupan por él y los paran sobre sus propios pies en un sentido literal y figurado.

La familia inculca en la persona los primeros hábitos más básicos que seguirán luego en la vida y uno no es capaz de deshacerse de ellos. De hecho, se transforman en un instinto condicionado que existe por siempre. La familia establece valores que, en forma permanente hacen raíz en una persona. Pueden ser valores buenos o malos, pero van a dictar el comportamiento de una persona, nos guste o no.

Inconscientemente, una persona tratará de crear la misma forma de familia que tuvo cuando niño. Casarse, tener hijos, continuará constantemente recordando la familia de sus padres  y la imitará, tratando de hacer la propia, similar.

Es muy difícil separarse de la influencia de la casa de los padres, sin importar que tipo de relaciones hay allí.  Uno simplemente tiene que volver a la misma forma de familia. Incluso si no estaba a gusto en casa de sus padres, sufrió y no quería una familia similar, aún inconscientemente trata de volver a la misma cosa. Es muy importante comprender esto.

Torá, “Levítico” 27:31 – 27:33: el que redime un poco de su diezmo, añadirá su quinto a ello. Todo diezmo del ganado o rebaño que pasa bajo la vara, el diezmo será consagrado al Señor.

No mirará [un animal diezmado] si es bueno o malo, ni ofrecerá un sustituto por él. si lo reemplazarlo, [ambos] él y su sustituto son santos; no pueden ser redimidos.

La décima parte de nuestros deseos no los podemos corregir nosotros mismos. Se deben separar de todos nuestros esfuerzos y ser transmitidos al Creador a través de los Cohanim (Sacerdotes) y levitas como maaser (diezmo). Lo mismo afecta a los niveles vegetal y animado: La décima parte es separada de los productos del campo y de las bestias que comemos.

Esto significa que la décima parte de todo lo que pasa a través de una persona debe ser dada por el bien de todos.

En la Torá, hay una multitud de leyes, pero todas hablan de una sola cosa: de que depende de nosotros conectarnos correctamente, convertirnos en un deseo general común, a pesar de que somos completamente diferente y lejos unos de otros. Si alcanzamos una conexión mutua fuerte, entonces la característica de otorgamiento y amor que se llama el Creador se revelará entre nosotros y sentiremos una vida perfecta y eterna.

Y si no anhelamos esto, entonces la plenitud y eternidad comenzarán a trabajar en contra de nosotros, nuestras vidas se llenarán más y más de sufrimiento.

Después de que su hijo había sido atacado por los antisemitas, Michael Douglas publicó una carta en el diario Los Angeles Times.

“Nuestra familia el verano pasado fue para el sur de Europa de vacaciones. Durante nuestra estancia en un hotel, nuestro hijo Dylan fue a la piscina. Poco tiempo después, volvió corriendo a la habitación, molesto. Un hombre en la piscina le había comenzado a decir pullas.

“Mi primera reacción fue preguntar, ‘¿Estabas teniendo un mal comportamiento?’

” No “, Dylan me dijo entre lágrimas.

“Me quedé mirándolo. Y de repente tuve una realización tremenda de lo que podría haber causado la indignación del hombre: Dylan llevaba una estrella de David.

“Después de calmarlo, fui a la piscina y pregunté a los asistentes para señalar al hombre que le había gritado. Hablamos. No fue una discusión agradable. Después, me senté con mi hijo y dijo: “Dylan, que acaba de tener su primera experiencia de antisemitismo.”

“Mi hijo es fuerte. Él tiene la suerte de vivir en un país donde el antisemitismo es raro. Pero ahora él también ha tenido conocimiento de los peligros que él como un Judío debe enfrentar. Es una lección que me gustaría no tener que enseñarle, una lección que espero que nunca tenga que enseñar a sus hijos “.

Una carta abierta a Michael Douglas:

Estimado Miguel,

Mi nombre es Michael Laitman. Yo soy un Judío que viven en Israel. Su historia sobre la experiencia que su hijo tuvo en el sur de Europa me tocó profundamente. Admiro su coraje para exponer lo que muchos temen exponer, y su fama da peso a un tema delicado que requiere de escrutinio.

Como Judío que nació en Rusia, tuve mi parte de experiencias antisemitas. Al igual que usted, no me debilitan, pero ayudaron a dar forma a mi identidad judía, llevando eventualmente a la emigración a Israel. Se podría decir que los antisemitas forjaron mi sionismo.

Mis muchos años de investigación el estudio de la filosofía científica, la Cábala y la ontología han dado forma a mi visión del mundo, que se basa en raíces judías estrechamente entrelazadas con el pensamiento científico moderno. He dedicado mucho tiempo al estudio y la investigación de la causa de antisemitismo con el fin de entender por qué este fenómeno no desaparece sino que sólo resurge con nuevos pretextos. En dos artículos publicados recientemente en  The New York Times, ” ¿Quién eres tú el Pueblo de Israel?” y “¿Qué debemos los Judíos al mundo?”, esbocé mi posición que me gustaría compartir con ustedes hoy.

Sólo hay una raíz a todas las expresiones de antisemitismo. Ni los Judíos, ni a los que no les gusta saber la razón principal para el antisemitismo. Al igual que los impulsos subconscientes que nos obligan a realizar acciones que no se pueden explicar, el antisemitismo no requiere ninguna base racional. Con los primeros signos de crisis sociales o financieras el antisemitismo se hace más fuerte y se revela en forma de acusaciones y demandas contra los Judíos.

La única manera de erradicar el antisemitismo es desarraigarse completamente de la sociedad. Lo más sorprendente es que las víctimas de antisemitismo son la clave para la solución de este problema en sus propias manos. Todos nosotros, cada hombre, mujer y niño, nacen con un deseo básico de vivir en paz, seguridad y felicidad.

Profundamente arraigado en el subconsciente de cada ser humano es la idea de que esto sólo es posible si todas las personas en el mundo aprenden a tratarse unos a otros con sensibilidad y cuidado. Al igual que una familia que se preocupa por cada uno de sus miembros, la humanidad en su conjunto será capaz de sobrevivir sólo si la gente es capaz de relacionarse entre sí familiarmente, no como enemigos.

Hace muchas generaciones, antes de la destrucción del Templo y el exilio de la tierra de Israel, la nación judía estableció una sociedad en la que se cultivaban esas relaciones. En lo profundo de nosotros se encuentra este atributo latente; tenemos que despertar a este atributo para que podamos restablecer las relaciones de parentesco y amistad en toda la sociedad. Hemos olvidado que tenemos este atributo, y los otros pueblos no son ni siquiera conscientes de su existencia.

Judíos y personas de otras nacionalidades instintivamente sienten que el pueblo judío está “retrasando” algo especial que no quieren compartir con los demás países y que es vital para la supervivencia de la humanidad. Así que en tiempos difíciles la gente señala a los Judíos y nos invocan su ira y su resentimiento, que a menudo conduce a la violencia. Las naciones del mundo, instintivamente, inconscientemente sienten ese “algo”, que es el modelo de una sociedad ya construida por nosotros en el pasado y nuestra capacidad para mantener la sociedad sobre la base de la solidaridad, la garantía mutua, y el cuidado de los demás.

La sociedad judía antigua se basa en el mandamiento “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Este precepto debe volver a ser obligatorio en nuestra sociedad hiper-egoísta, pero no tenemos idea de cómo ponerlo en práctica en la vida.

Muchas personas odian a los Judíos, pero nadie puede realmente explicar la razón de su odio, y desde luego no están en condiciones de reducirlo. Porque seguimos para llevar la semilla de la responsabilidad mutua de manera innata, tenemos que despertar a la vida y compartir este conocimiento único con todo el mundo. Si tenemos éxito, no sólo desaparecerá el antisemitismo, sino también todas las formas de odio dejarán de existir.

La mayoría de los Judíos no son conscientes de esta propiedad latente y ni siquiera son conscientes de que existe. Imagínese que usted haya dicho que tiene un verdadero tesoro en el bolsillo y sólo tendrá que sacarlo de su bolsillo para convertirse en el dueño del don inestimable. ¿Cuestionarles la necesidad de encontrar esta joya?

Tenemos un don precioso llamado “garantía mutua.” Duerme en nuestros corazones y nos negamos a reconocerlo. Si abrimos nuestros corazones un poco, descubriremos que en el interior. Estamos obligados a compartir este tesoro de inmediato con todo el mundo; esta es la única razón por la que nos fue dado. Es una propiedad milagrosa “incrustada” en nosotros para que podamos transmitirlo a las otras naciones en vez de acapararla para nosotros mismos.

Estimado Miguel, esta es la única manera de hacer que el futuro del pueblo judío, de toda la humanidad sea más seguro, más brillante y espero sinceramente que se unan a nuestra misión.

Respetuosamente,

Michael Laitman

Quiero aclarar el lugar del hombre en la naturaleza

Por un lado, en cierto sentido, la vida del hombre moderno parece más miserable que la vida de un animal y por otro lado, como resultado de la sabiduría de la conexión,  el hombre puede convertirse en un “superhombre” que ve el futuro y todo se abrirá ante él.

Dr: Laitman Sin embargo, para eso, usted necesita salir de tu “yo” y sentir al otro como a ti mismo. Por eso, te elevas por encima de su ego,  que no está pensando en el beneficio corporal. Usted se levanta por encima de sí mismo como usted lo sabe hoy y se integra en un gran pensamiento, en lo que se llama el pensamiento de la creación, y quiere darse cuenta con toda su fuerza. Entonces empiezas a entender que, para darte cuenta de ello, usted debe traer a todo el mundo para que lo sepa. Esto le eleva por encima del grado animado. Usted comienza a relacionarse con todo el mundo en una forma completamente diferente, relacionada en el buen sentido como lo haces a ti mismo.Usted no siente ninguna diferencia entre las naturalezas del inanimado, vegetativo, animado y el hombre, ya que se refieren a todos con amor.

Pregunta:  Pero, ¿qué lugar en la naturaleza no capto?

Dr: Laitman Usted identifica con la mente en general que se encuentra en la naturaleza, con toda la intensidad que hay en el sistema, y que realmente se va a elevar por encima de todas las criaturas restantes, por encima de toda la existencia, porque usted sabrá, entenderá, y será capaz de otorgar la gran idea de la naturaleza y su plan. Dentro de este plan, se le inserta el factor de “libertad” que falta, que anteriormente fue accidental, porque usted no participó en ella por su elección, y, al participar en este pensamiento en una forma independiente, se agrega intensidad a la misma. Gracias a ti, todo el inanimado, vegetativo, y animado la naturaleza comienza a sentir los cambios para el bien del lado de la idea de la creación, desde el lado de las fuerzas que manejan y la celebración de la vida dentro de ellos. Por último, toda la naturaleza comienza a calmarse y alcanza la armonía.

Pregunta: ¿Cómo mi perro se sentirá en ese momento?

Dr: Laitman El perro no puede sentir nada más que la vida de un animal, bueno o malo. Pero cuando el hombre se corrige a sí mismo, influirá en los animales también. Además, mejorará su salud y les dará una sensación más cómoda porque ahora su perro sufre sólo por ti. Si usted tiene un mal estado de ánimo, el perro lo siente. A veces, el hombre sufre de depresión, y después de algún tiempo su perro necesita medicación también, necesita medicación contra la depresión. Todo comienza en el hombre. Por lo tanto, vale la pena que hagamos esfuerzos, al menos para nuestro perro.

Pregunta: Antes yo pensaba el hombre estaba en la cima de la pirámide del desarrollo, por encima de todos los niveles de la naturaleza, todavía, vegetativo y animado, pero ahora no estoy seguro de lo que mi lugar está en todo el sistema de la naturaleza.

Dr: Laitman Como resultado del desarrollo egoísta, el hombre se sentó en la parte inferior de la pirámide porque se siente a sí mismo el más miserable de todos en vez de estar en la parte superior. Pero somos capaces de invertir la pirámide. Los niveles de inanimado, vegetativo y animado sienten relación con el pensamiento de la creación, con su plan y el hombre no lo siente. Todavía estamos administrados por ésta, pero sin nuestro consentimiento, sin fusionarse con ella.

Debemos ponernos en adhesión y luego nos encontraremos en la parte superior de la pirámide. El mundo entero nos pertenecerá a nosotros! Vamos a elevarnos por encima del espacio, el tiempo y el movimiento, la coincidencia. Al igual que, el hombre pasa de las cosas corpóreas, cálculos momentáneos que se probaron mal mañana o incluso en el momento siguiente y salir al nivel del pensamiento.

Pregunta: ¿Quién es más sabio, el hombre o la naturaleza?

Dr: Laitman Es evidente que la naturaleza es más inteligente! ¿Quién creó a quién? La naturaleza es más inteligente y más fuerte que el hombre.

Pregunta: Entonces, ¿qué significa que el hombre se encuentra en la parte superior de la pirámide?

Dr: Laitman Para estar en la cima significa venir a la adhesión con el pensamiento de la creación. Debido a que en el hombre se encuentra la capacidad de llegar a la comprensión y el logro de todo el plan de la creación, su propósito, se levanta en el mismo grado que el conjunto de la naturaleza y en esta forma se alcanza la equivalencia de forma con el pensamiento, se incluye a sí mismo en ella y alcanza la terminación. Esto está llamada a ser la corona de la creación. Por eso, el hombre fue creado. Precisamente debido a que padecemos hoy. Este es el comienzo de la deficiencia correcta para llegar a este estado.

Pregunta: Entonces, podríamos llegar a la simple conclusión de que si queremos aprender a sentir al otro como nos sentimos nosotros mismos, entonces tendremos éxito en ver el futuro!

 Dr: Laitman . Correcto

Todo comienza con la sensación de exilio.

Una persona puede estudiar mucho, invertir, pero la pregunta es cuando (en su caso), ¿va a comenzar a sentir que él está en el exilio? Es posible que él tenga un montón de deseos, él quiere saber sobre el otro mundo, quiere cambiarse a sí mismo y al mundo, pero el exilio todavía no se considera.

El exilio es la falta de nuestra capacidad de trabajar para el Creador, para darle placer a Él, y nada más. Esto significa que el exilio es un nivel muy honorable, una etapa alta y difícil. Como se dice, “Uno contra el otro fue creado por el Creador.” Empiezo a descubrir que yo estoy en el exilio sólo con la ayuda de la Luz que otorga que me muestra mi situación y me lleva a la sensación de exilio.

La Luz fortalece más y más y me trae la sensación de que estoy pasando el camino de las 49 puertas de impureza, porque estoy en el deseo egoísta y no puedo darle placer al Creador. Y así le grito: “Dejen ir a mi pueblo!” Entiendo que no soy capaz de llegar a otorgar y darle placer al Creador a pesar de que era mi única meta y pasión.

Sólo entonces llego al final del exilio y recibo Kelim (deseo) para la redención. Después de todo, pasé por todas las puertas excepto la 50 ª puerta, que no siento, no soy capaz de corregir.

Por lo tanto, uno tiene que ejercer grandes esfuerzos con el fin de aclarar los discernimientos que nos gobiernan en comparación con el discernimiento de otorgamiento y dar amor a los demás. Ese será el verdadero estado de descubrimiento, lo que significa el descubrimiento de exilio.

Esto significa “del amor de los seres creados al amor del Creador.” No sé lo que es el Creador, donde él se encuentra, cómo relacionarme o estar en contacto con él. No tenemos medios de comunicación entre nosotros. Así, en lugar de esto me dan otras personas y la gran regla de la Torá, “Ama a tu prójimo como a ti mismo.” Si lo conecto todo junto, entonces puedo atraer la Luz que Reforma, que se llama “Torá”, que me eleva al nivel del Creador.

Esto significa que en lugar del Creador, nos dieron el grupo, el campo de trabajo donde podemos diseñar nosotros mismos la relación con el Creador. Numerosos sistemas están construidos de acuerdo con este principio. Hay sistemas muy simples donde me veo a mí mismo, veo la meta y el camino para llegar a él. Este sistema fue creado para la gente sencilla, no desarrollados o niños pequeños.

Una persona más avanzada puede hacer planes a más largo plazo que realiza en pocos años. Esta es la forma de todos los medios de trabajo de comunicación. Incluso un cohete que se dispara no ve el objetivo que está más allá del horizonte. Pero sé cómo calcular de acuerdo con los datos actuales y apuntar hacia el mismo objetivo.

Y aquí esto es lo mismo. Si me dirijo correctamente, con la ayuda de todos los medios disponibles – el Rav, libros, grupo y la difusión, entonces me dirijo hacia el Creador y voy a llegar a Él. Por lo tanto, se dice, “del amor de los seres creados al amor del Creador” Amarás a tu prójimo como a ti mismo “. Esto significa que en este mundo siempre tengo lo exacto significa con el fin de dirigirme a mí mismo al Creador.

Si he entendido esto, entonces yo siento que estoy en el exilio correcto. Esto quiere decir que me falta el punto de contacto con el Creador. E incluso sin ningún contacto con el Creador y sin conocerlo, sin ninguna pista, puedo, sin embargo, con la ayuda de los medios disponibles en la mano, llegar a la sensación de que estoy en el exilio, que no puedo darle placer al Creador, y Estoy lejos de Él. Él está allí en alguna parte! Y luego aclaro donde ese “lugar” es, donde los “49 puertas de impureza” estan, y entiendo que el Creador es lo contrario de la impureza. Desde dentro de esta brecha, entre el exilio y la redención, el sentimiento de carencia nace de prepararme con y ser capaz de salir de Egipto con grandes posesiones y seguir trabajando con ellos para transformar las “49 puertas de impureza” en puertas de pureza.

Por lo tanto, no debemos pensar que no tenemos medios. Tenemos todo lo que se necesita, a excepción de los atributos espirituales de otorgamiento que recibiremos solamente si los deseamos. Y nos dieron todos los medios para desear ellos.

El nivel de Nefesh Ruaj de Rúaj ( VAK de Ruaj ) se llama el exilio y Gar de Ruaj es la redención.

Nefesh no se considera porque es sólo un estado inmóvil, y Ruaj es ya el comienzo de la obra.

VAK de Ruaj es nuestro esfuerzo por hacer todo lo posible. Sin embargo, mientras tanto, no hay contacto con la Luz, y así esto se llama el exilio. Es imposible sentir el exilio en un nivel que es inferior a Nefesh Ruaj de Rúaj ( VAK de Ruaj).

Una persona viene a estudiar y no entiende lo que el exilio este está hablando, en absoluto. Sin embargo, si desarrollamos una conexión entre nosotros correctamente en el que descubrimos el Creado, esto se llama la redención y la falta de conexión entre nosotros, porque la característica de otorgamiento y amor se llama que el Creador no se despierta en nosotros, se llama el exilio.

Así es como podemos empezar a calibrar las relaciones entre nosotros. Si la intensidad de la conexión entre nosotros es más que el nivel del alambique y alcanza Nefesh Ruaj de Rúaj ( VAK de Ruaj ), se considera el exilio. Sin embargo, ya nos sentimos que este es el exilio. Realmente sentimos la falta de búsqueda de la Ohr haruach,  es decir, el Gar de Ruaj que ya indica el movimiento, es decir, una sensación de vitalidad, un poder interno.

Lo principal es acostumbrarse a siempre hablar de la construcción de la diez Sefirot en la conexión entre nosotros. Durante el proceso de esta obra, que constantemente avanzamos a través de todo tipo de cambios y estados, algunos de los cuales son llamados exilio. En la medida en que hagamos un esfuerzo para llamar a la ayuda de lo alto, es que avanzamos. Esta es la obra en el exilio de Egipto.

Si no pedimos, no ores, no intente conectarse, lo que nos lleva a la oración, entonces no trabajamos por el exilio y no avanzamos hacia la redención. Esto se debe a que con el tiempo la espiritualidad es el número de operaciones o cambios que estamos tratando de hacer.

CONGRESO LATIENDO AMERICA 2015

Es posible sentir el exilio sólo con la condición de que una persona quiere alcanzar el otorgamiento, invierte mucho esfuerzo en todo lo posible y ve que él no es capaz de alcanzar lo que desea con sus propios poderes.

Luego, con el grado de su sufrimiento y esfuerzo es posible declarar que siente que está en el exilio como si lo están sosteniendo por las manos, los pies y no le dejan romper para el otorgamiento.  Él intenta con todas sus fuerzas liberarse, pero algo lo detiene y no le permite hacer esto.

Él parece tener éxito en algo, pero al final resulta que todo esto era por su propio bien. Él lo intenta de nuevo y descubre que él consigue el poder y el vigor de su ego. Tenía la intención de hacer esto y supone que su trabajo era por el bien de los Cielos, que era otorgamiento puro y de pronto descubre que todo esto era por el bien de su deseo por el placer que le engañó. Todo esto trae la sensación de Egipto la servidumbre y el exilio.

Desde el artículo de Rabash, “¿Cuál es la bendición”, Quién ha hecho un milagro para mí en este lugar ‘en el trabajo? “ debe saber que una persona está bajo el control de un deseo de recibir para sí mismo, es llamado el “exilio de Egipto.” Para cuando entramos en este trabajo, la magnitud de la dominación del mal en uno se revela gradualmente.

Como está escrito, “los hijos de Israel gemían a causa de la servidumbre.” (Éxodo 02:23), es decir, que comenzaron a trabajar en el otorgamiento y vieron que no fueron capaces de hacer este trabajo porque los egipcios dominaron ellos. Entonces vieron que no tenían la posibilidad de dejar el exilio de Egipto, pero el Santo, bendito sea, podría sacarlos.

Esta es una gran revelación, descubriendo, en primer lugar, que no soy libre. Una segunda cosa es que me llena el espíritu de impureza que me domina y me obliga a actuar de manera egoísta, sólo para mí.

Esto no es ni siquiera para mi propio bien, porque no soy yo y hay algún tipo de espíritu que entra en mí y me llena por dentro. Este espíritu maligno me come constantemente a mí y me empuja hacia el actuar por su bien y beneficio.

Estoy separado del espíritu que existe en mí, y yo lo odio, pero no puedo hacer nada con ello. Esto es como un tumor canceroso en el interior y yo sueño de ser liberado de ello, pero no puedo. Después intento con todas mis fuerzas para liberarme de él, descubro que sólo el poder superior por encima de mí, sólo un milagro, me puede ayudar a quitar este espíritu de impureza que me obliga a trabajar para su beneficio en cada momento y yo constantemente busco cómo llenarme yo mismo. Básicamente, no es ni siquiera para mí mismo, sino para ello.

Este es el sentimiento de sometimiento y el descubrimiento de que sólo el poder superior está dispuesto a liberarme de ello. Estoy totalmente bajo este control que me llena y atado de manos. Sólo un punto de observación permanece en mí por lo que puedo ver que esta extraña fuerza me domina y me rodea. Es la única cosa que me llena el corazón y la mente.

Precisamente desde este punto que queda, puedo conectar con el Creador. Yo no tengo la capacidad de hacer cualquier cosa con este espíritu y la dominación extranjera dentro de mí, por lo tanto la necesidad de dirigirme al Creador aparece en mí, en contraste con esta dominación interna del mal.

Se hace claro que no puede haber otro buen dominio, y quiero dirigirme hacia eso. Esto significa que he localizado el Creador. Ésto se debe a lo que existía antes, lo que me imaginaba era la potencia más alta, no pertenecía a eso en absoluto. Más bien, este era el mismo Faraón.

La Torá, “Levítico” 27:16, 27:19: Y si un hombre consagra algunas de las tierras de su propiedad heredada al Señor, la valoración será de acuerdo a su siembra

Un área que requiere una cuenta de las semillas de cebada a cincuenta siclos de plata. Pero si consagra su campo después del jubileo, el Cohen calcularán el dinero para él, de acuerdo a los años restantes hasta el año [próximo] Jubileo y serán deducidos de la valoración.

Un campo se refiere al área de los deseos que podemos utilizar. La tierra simboliza los deseos iniciales más primitivos más bajos (el nivel de la naturaleza aún). Pero pueden ser convertidos en deseos en el nivel vegetativo por la fuerza, los deseos en el nivel vegetativo pueden elevarse al nivel animado y desde el nivel animado al nivel del habla. Esta es la razón por la que un campo es la base, la base de nuestro trabajo.

Lo más importante que tenemos que hacer es ver el campo como una oportunidad para alcanzar el más alto nivel espiritual. Esta es la razón por la que la Torá habla mucho acerca de la compra y venta de tierras, sobre las zonas de ocupación y de trabajar en el campo, términos que no se refieren a las acciones físicas en el mundo corporal, sino para elevar los deseos en el nivel cero (la tierra) a los deseos en el nivel uno, dos, tres y cuatro, lo que significa que en los niveles de la naturaleza aún, vegetativo, animado y hablante. Esto está trabajando en el campo.

Hay, por supuesto, las malas hierbas, los árboles que dan fruto y los árboles que no dan fruto. Hay campos donde el ganado y los animales salvajes pastan. Esto significa que la tierra es la base, el fundamento de todo lo que existe: el deseo básico a partir del cual una persona desarrolla todo lo demás. En nuestro mundo trabajando la tierra es una acción natural, ya que las fuerzas evolutivas nos empujan a hacerlo, mientras que en el mundo espiritual que una persona comienza todo desde cero, de cero, aclarando que el deseo se despierta dentro de él cada vez y lo que debía hacer con él

La Pascua Hagadá nos dice que una persona tiene la oportunidad de planificar su vida y convertirse en su maestro.

En él se explica el objetivo que debe alcanzar, los medios para lograr esto y lo que tiene que cambiar dentro de sí mismo. Nos da todos los detalles.

La Pascua Hagadá, en primer lugar, da a una persona los medios para entender cómo es su vida hoy y cuánto están limitados y muertos.

Revela cómo se puede hacer un gran avance y escapar de esta vida muerta y elevarse al estado por encima de nuestra naturaleza actual con el fin de alcanzar el nivel ideal de la libertad.

Esto se llama liberación del ángel de la muerte, porque nos elevamos por encima de la muerte.

Pregunta: ¿Qué significa para elevarse por encima de la muerte?

Dr: Laitman Significa vivir una vida eterna.

Pregunta: ¿Significa esto que nunca voy a morir? No he visto una sola persona que ha vivido siempre.

Dr: Laitman Sólo los organismos mueren. Pero descubrimos otra entidad en nosotros mismos, que es el ser humano interno, mi “yo”. Este interno “yo” se quita de mi cuerpo y no se siente la muerte.

Cualquier persona que realmente quiere obtener la libertad y la vida eterna puede aprender cómo realizar esto utilizando la Sabiduría de la Cabalá. Es muy posible, como está escrito: “Va a ver el mundo en su vida”, es decir, que son capaces de revelar en ella la fuerza superior, el Creador. Todo el mundo es capaz de lograr esto ya que las puertas están abiertas a todo el mundo, sólo se requiere un deseo.

¿Cuáles son los cuatro hijos que la Pascua Hagadá se refiere a: un sabio, uno malvado, uno simple, y uno que no sabe cómo hacer una pregunta?

Todos los cuatro hijos contemplan la misma pregunta: “¿Cómo podemos superar nuestro egoísmo? “El hijo sabio filosofa y dice que estas leyes pueden ser interpretadas de una manera u otra, pero no hay una solución que nos permita llegar de Egipto, es decir, para elevarse por encima de nuestro egoísmo.

El hijo malvado dice: “Pero, ¿por qué necesitamos elevarnos por encima de él?” Él no quiere hacer esto en absoluto y le pregunta: “¿Cuál es el uso de este trabajo contra el egoísmo? Déjame en paz, estoy bien. “Por lo tanto, a nuestros ojos, es malvado porque él no quiere elevarse por encima de su estado actual, a pesar de que es malo. Toma todo como está y no quiere salir de Egipto.

El hijo sencillo dice que estas leyes no son comprensibles y no es claro por qué salimos de Egipto. Él no es consciente de que está en la esclavitud y la forma de salir de esta esclavitud.

Estamos sentados alrededor de la mesa navideña. Uno se siente como el hijo sabio, el otro como el sencillo, el tercero como el malo y el cuarto es como el que no sabe cómo hacer una pregunta. Y este cuarto hijo, que no sabe cómo pedir, tiene que decir ese día: “Esto es en honor a la realidad de lo que el Creador ha hecho por nosotros, sacándonos de Egipto. “

Este hijo no sabe cómo preguntar, no porque sea estúpido, obtuso, o perverso. Se da cuenta de que hay algo, algún tipo de forma de salir de nuestra naturaleza que no podemos percibir y reconocer.

Todos los invitados a la mesa también se preguntan: “¿De dónde tenemos que salir y por qué? ¿Dónde ha visto que usted puede deshacerse de su ego? Esto no existe en la naturaleza. “Todo el mundo está pidiendo por estas preguntas, los sabios, los simples  y los impíos.

Pero el que no sabe cómo pedir no hace preguntas, sabiendo que hay un escondite secreto en el que nada se le puede pedir, ya que es completamente inaccesible para nosotros. Hay algo más allá de nuestras vidas, más allá de nuestro egoísmo, en nuestras manos se encuentra.

Hay una razón por la que fuimos creados y existimos de esta manera miserable. Pero no está claro qué se puede hacer con ella; no podemos ver la salida. Por lo tanto, se dice que es necesario lo que se explicó. De hecho, si una persona desarrolla tal estado cuando no tiene nada que decir para justificar su egoísmo, a continuación, se encuentra una solución.

Todo el mundo con el tiempo se ha convertido en el hijo que no sabe cómo hacer preguntas. Estas son las cuatro etapas del desarrollo humano. Cada uno de nosotros está en su etapa de desarrollo y por lo tanto puede reconocerse a sí mismo en uno de los cuatro hijos de acuerdo con la pregunta que él preguntó.

El comienzo de este post es en: Pascua es un recordatorio del futuro.

La maduración del atributo de Moisés en una persona y en la nación nos lleva a una confrontación directa con el Faraón. La Torá describe estos estados como las diez plagas de Egipto, las diez plagas del ego, con la demanda: “Dejad ir a mi pueblo.” Se desarrollan en el fondo de la falta de poder y, al mismo tiempo, una desesperada necesidad de liberarse .

La Hagadá nos dice acerca de esta noche interna: “¿Cómo es que esta noche es diferente de todas las otras noches”. En Egipto, tuvimos que salir del atolladero de amor propio y giramos y movernos rápidamente hacia arriba sin ningún poder de unirnos aún pero con el poder escapar.

Todo el mundo trata de escapar de las persecuciones, las disputas y conflictos internos.Por lo tanto nos encontramos más lejos de Egipto hasta llegar al Monte Sinaí donde podemos completar lo que hemos empezado.

Así es como el Faraón, el ego, nos empuja a un nuevo nivel de amor. Con el tiempo, toda la humanidad tendrá que hacer frente a este nivel, pero son los primeros en hacerlo. Es el laboratorio de la nación judía, una fase esencial en su formación.

Como un manojo de cañas, Epílogo

Como un manojo de cañas, ¿Por qué la Unidad y de Garantía Recíproca Son llamadas de hoy de la Hora,  Michael Laitman, Ph.D.

Epílogo

La humanidad merece estar unidos en una sola familia. En ese momento todas las peleas y la mala voluntad que se derivan de las divisiones de las naciones y sus límites cesarán. Sin embargo, el mundo requiere mitigación, mediante el cual la humanidad se perfeccionará mediante características únicas de cada nación. Esta deficiencia es lo que la Asamblea de Israel complementará.

-El Rav Kook, Orot HaRaaiah "Luces de la Raaiah", Shavuot , p 70

No ha sido fácil escribir este libro. He escrito docenas de libros, pero ninguno ha sido tan exigente emocionalmente o intelectualmente desafiante. Desde hace muchos años, he conocido a la tarea que está ante nosotros, pero siempre he estado dudando acerca de cómo escribir directamente a mis hermanos judíos. Yo no quería ser percibido como condescendiente o dominantes y ser tediosamente sermonear o admonitorio no es alto en mi lista de “tareas”.

Y, sin embargo, mis estudios de Cabalá con Rabash me enseñaron que la dirección en la que el mundo está en movimiento está en camino a terminar en caos. Es por eso que el padre del Rabash, Baal HaSulam, así como su hijo, estaban más dispuestos a hacer circular la sabiduría antigua como una cura para el egoísmo alza de la humanidad que cualquier cabalista anterior.

Baal HaSulam estaba preocupado por la creciente interdependencia mundial a principios de la década de 1930, cuando muy pocas personas en el mundo eran aún consciente del proceso. Sabía que iba a dar lugar a una crisis irresoluble si la humanidad no apoya esa dependencia mutua con garantía recíproca, que la naturaleza humana no sería capaz de tolerar el contraste entre la interdependencia y la aversión mutua.

Al mismo tiempo, incluso en esa etapa temprana en nuestra globalización, Baal HaSulam se dio cuenta de que el proceso era irreversible, que debido a que somos parte de una sola alma, un solo deseo, estamos conectados inherentemente. También sabía, al igual que todos los sabios citados en este libro, que el objetivo para el cual fuimos creados no fuera por la gente a ser extraños y odioso, pero a fianza y se unen a través del atributo de otorgamiento.

Hoy vemos cuánta razón tenía. Estamos irremediablemente mal conectado, y vehementemente resentido de ello. Nuestros sistemas sociales, como la economía, la salud y la educación, asumen que la mala voluntad es el fundamento de las relaciones humanas y por lo tanto cada entidad misma hasta las costas a través de reglamentos, leyes, y procuradores.

Pero este modus operandi es insostenible. Como buenos familias asumen la buena voluntad entre los miembros de la familia, todos los miembros de la humanidad debe aprender a confiar unos en otros.

Sin embargo, como se muestra a lo largo del libro, porque nuestros egos evolucionan constantemente y hacen hincapié en nuestra singularidad en lugar de nuestra unidad, necesitamos un método para ayudarnos lograr la unidad encima de nuestra disparidad, sin suprimir o anular ella. Ese método tiene sus raíces en el patrimonio espiritual de nuestro pueblo y es el regalo de los Judíos a la humanidad, la salvación que las naciones todos esperan de los Judíos.

El regalo puede ser transmitida a través de la sabiduría de la Cabalá, a través de la educación integral, por los medios que Baal HaSulam se sugiere en La Nación , o por cualquier otro medio que producirán un cambio fundamental en la naturaleza humana de la división a la unidad, de la animosidad de la empatía y la atención. Si logramos esa unidad, entonces el más diferimos en nuestro carácter, más fuerte y más caliente será nuestra unión. Como rabino Nathan Sternhertz lo describió, “Depende principalmente en el hombre, que es el corazón de la Creación, y de quien depende todo. Esta es la razón ‘Ama a tu prójimo como a ti mismo “es la gran Klal “regla”, sino también “colectivo” de la Torá, para incluir en la unidad, la paz, que es el corazón de la vitalidad, la persistencia, la corrección de la toda la Creación, por personas de diferentes puntos de vista que se incluyó por amor, la unidad y la paz “. 

De hecho, la belleza de nuestro pueblo está en su unidad, su cohesión. Nuestra nación comenzó como un grupo de individuos que comparten un deseo común: descubrir la fuerza esencial de la vida. Descubrimos que era, en una palabra, “amor”,  descubrimos que ya hemos desarrollado esa cualidad dentro de nosotros. Esa fuerza del amor nos une y en el espíritu de amor, nos trató de compartir nuestro descubrimiento con cualquier persona que lo quiso.

Con el tiempo, hemos perdido nuestra conexión, primero entre sí y luego con la fuerza que descubrimos a través de nuestro vínculo. Pero ahora el mundo nos necesita para reavivar ese vínculo, primero entre nosotros y posteriormente, entre el conjunto de la humanidad.

Somos una nación dotada, una nación con el don del amor, que es la calidad del Creador.Recibir este regalo es el objetivo para el cual fue creada la humanidad, y nosotros somos el único conducto por el cual este amor puede fluir a todas las naciones. Desde los albores de la humanidad, “nunca tan pocos debieron tanto a tantos”, parafraseando las palabras de Winston Churchill. Y, sin embargo, nunca tan pocos han sido capaces de dar tanto a tantos.

De hecho, como dice Baal HaSulam, “Es sobre la nación de Israel para calificar completo y todos los pueblos del mundo … para desarrollar hasta que toman sobre sí mismos que el trabajo sublime del amor a los demás, que es la escalera para el propósito de la Creación , que es Dvekut "equivalencia de forma" con Él 

[I] Rabí Nathan Sternhertz, Likutey halajot "Reglas surtidos ", “Reglas de Tefilat Arvit[Oración de la tarde], “La regla no. 4.

[Ii] Rav Yehuda Leib Halevi Ashlag (Baal HaSulam), Los Escritos de Baal HaSulam , “ElArvut [Garantía recíproca], “el tema 28 (Instituto Ashlag Research, Israel, 2009), 393.

Como un manojo de cañas,Capítulo 10: La vida en un mundo integrado

Como un manojo de cañas, ¿Por qué la Unidad y de Garantía Recíproca Son llamadas de hoy de la Hora,  Michael Laitman, Ph.D.

Capítulo 10: La vida en un mundo integrado

Mundial Integrado Un Requiere Educación Integral

Medios prosocial

En Los Escritos de Baal HaSulam , Ashlag afirma: “El más grande de todos los placeres imaginables es ser favorecido por la gente. Vale la pena gastar toda la energía de uno y placeres corporales para obtener una cierta cantidad de esa cosa maravillosa. Este es el imán que ha atraído a los más grandes de todas las generaciones y para el que trivializa la vida de la carne “. [i]

Por lo tanto, para modificar nuestro comportamiento social, debemos cambiar nuestro entorno social de una que promueve la individualidad a una que promueve la mutualidad.En términos prácticos, podemos utilizar los medios de comunicación para mostrar cómo el trabajo en grupo ofrece mejores resultados que el trabajo individual, y cómo la competencia es perjudicial para la felicidad y la salud. Una vez que nos damos cuenta de que hay una mayor recompensa en una conducta cooperativa que en el individualismo, que será fácil para colaborar y compartir.

En su perspicaz libro, La Sabiduría de Equipos: Crear el Alto Desempeño Organización , autores Jon R. Katzenbach y Douglas K. Smith describe una historia de éxito que vale la pena mencionar en el contexto de las ventajas del trabajo en equipo. Burlington Northern Railroad era una compañía de transporte con éxito, y actualmente forma parte de una gran corporación propiedad de Berkshire Hathaway, que es controlada por el inversionista Warren Buffett. En 1981, Burlington Northern Railroad fue revolucionado por siete hombres-Bill Greenwood, Mark Cane, Emmett Brady, Ken Hoepner, Dave Burns, Bill DeWitt, y Bill Berry-que utilizaron la desregulación de los EEUU de la industria del ferrocarril para acelerar la entrega de mercancías y reducir al mínimo el costo de la entrega. Así es como Katzenbach y Smith describen el espíritu con que se llevan a cabo esa revolución: “Todos los equipos reales comparten el compromiso de su propósito común. Pero sólo los miembros del equipo de excepcionales … también se vuelven profundamente dedicado a la otra. Los siete hombres desarrollaron una preocupación y compromiso por los demás tan profundo como su dedicación a la visión que estaban tratando de lograr. Miraron hacia fuera para el bienestar del otro, apoyado mutuamente cuando y como sea necesario, y constantemente trabajado con otros para conseguir hacer lo que tenía que conseguir hecho “. [ii]

Tal historia podría ser un poderoso defensor de la causa a favor de la unidad sobre la competencia. El único problema es que en nuestro mundo ultra competitivo, incluso la unidad se utiliza para obtener personal apalancamiento para el grupo que lo practica (o deberíamos decir, perpetrando que, debido a su mal uso). En el mundo interconectado e interdependiente de hoy, este tipo de unidad es insostenible.

En nuestra sociedad egocéntrica, la unidad va a durar el mismo tiempo que es lucrativo para los individuos involucrados. En el capítulo anterior, en la sección “De mí, a Nosotros, a Uno”, describimos los efectos nocivos de la competencia. Al mismo tiempo, reconoció que “con nuestro conocimiento actual de la naturaleza humana, no podemos evitar esta actitud competitiva y alienante porque viene de dentro de nosotros, un dictado del cuarto nivel, hablando del deseo, y no podemos detener la evolución de los deseos “.

Sin embargo, ya hemos dicho que no tenemos que impedir nuestra evolución, sólo cambiamos hacia una dirección constructiva para todos. El medio más instrumentales para lograr esto es a través de los medios de comunicación. Si desarrollamos contenidos de los medios pro-social y bombardeamos con nosotros mismos tanto como los que hay actualmente bombardeamos a nosotros mismos con los anuncios y publirreportajes que pretenden agotar nuestras cuentas bancarias, nos encontraremos viviendo en una sociedad muy diferente a la nuestra actual.

Ambientes domésticos contemporáneos de las personas contienen una gran cantidad de medios de entretenimiento, ya sea a través de la TV o a través de Internet. Una publicación del Departamento de Educación de Estados Unidos titulado “Medios Guía-Cómo ayudar a su hijo en la adolescencia”, declaró, “Es difícil de entender el mundo de los jóvenes adolescentes sin tener en cuenta el enorme impacto de los medios de comunicación en sus vidas. Compite con las familias, los amigos, las escuelas y las comunidades en su capacidad para dar forma a los intereses de los jóvenes adolescentes, actitudes y valores. ” [iii] Lamentablemente, la mayoría de los intereses que las formas de medios de comunicación es antisocial.

Por ejemplo, una publicación en línea de la Universidad de Michigan Health System afirma que “Literalmente miles de estudios desde la década de 1950 se han preguntado si existe un vínculo entre la exposición a la violencia en los medios y el comportamiento violento. Todos menos 18 han respondido: “Sí.” … Según la AAP (Academia Americana de Pediatría), “evidencia amplia investigación indica que la violencia de los medios puede contribuir a un comportamiento agresivo, la desensibilización a la violencia, pesadillas, y el temor de ser dañado ‘”. [iv]

Para entender cuánta violencia mentes jóvenes absorber, consideran este pedazo de información de la publicación anterior: “Un niño estadounidense promedio verá 200.000 actos violentos y 16.000 asesinatos en la televisión a los 18 años” [v] Si este número no parece alarmante, consideran que hay 6.570 días en dieciocho años. Esto significa que, en promedio, por dieciocho años un niño habrá sido expuesto a algo más de treinta actos de violencia en la televisión, 2,4 de los cuales son asesinatos, todos los días de su vida joven .

En la misma nota, en su libro, Desarrollo a través de la vida: un enfoque psicosocial , publicado en 2008, Barbara M. Newman, PhD, y Philip R. Newman describen cómo “La exposición a muchas horas de violencia televisada aumenta repertorio de conductas violentas de los niños pequeños y aumenta la prevalencia de sentimientos de ira, pensamientos y acciones. Estos niños están atrapados en la fantasía violenta, tomando parte en la situación televisada mientras ven. ” [vi] Si recordamos las neuronas-espejo, y considerar cuánto, y en especial los niños, aprendemos por imitación, sólo podemos imaginar ¿qué daño irreversible ver violencia les causa, y ya estamos sintiendo los efectos de esta educación enfermo.

Por lo tanto, el desarrollo de los medios de comunicación que es responsabilidad prosocial y pro-mutua es imprescindible para nuestra supervivencia como sociedad vivible. Se debe desempeñar un papel clave en el cambio de la atmósfera pública de la alienación a la camaradería. Los medios de comunicación nos ofrece casi todo lo que sabemos acerca de nuestro mundo. Incluso la información que recibimos de los amigos y de la familia por lo general llega a través de los medios de comunicación-versión moderna de la vid.

Pero los medios de comunicación no se limita a proporcionarnos información. También nos ofrece exquisiteces sobre gente que aprueba o desaprueba, y nosotros formamos nuestras opiniones basadas en lo que vemos, oímos, o leer en los medios. Debido a su poder sobre el público no tiene rival, si los medios de comunicación se desplaza hacia la convivencia y unidad, sino que también a cambiar la visión del mundo de la mayoría de la gente hacia estos valores.

En la actualidad, los medios de comunicación se centra en personas exitosas, magnates de los medios, las mega estrellas del pop y los individuos ultra exitosos que han hecho miles de millones en las espaldas de sus competidores. En tiempos de crisis, como después del Huracán Sandy, o durante las inundaciones, las personas se unen con el fin de ayudarnos unos a otros. En esos momentos, estas historias, que los medios de comunicación aires de abundancia, ayudan a elevar nuestra moral y nos dan la esperanza de que el espíritu humano no es del todo malo. Por desgracia, tan pronto como la próxima noticia llega, los medios de comunicación persigue a esa historia y desaparece, llevándose con ella la creencia en el espíritu humano. En cambio, las sensaciones de la sospecha y la alienación reposesionaran prime time.

Para instalar un cambio duradero y fundamental en nuestra visión del mundo, para que nos queremos el atributo de otorgamiento, los medios de comunicación deben presentar una visión completa de la realidad y nos informe de su estructura interconectada e interdependiente. Con este fin, debe producir programas que demuestran cómo la calidad afecta a todos los niveles de la Naturaleza-inanimado, vegetativo, animado, y hablar y animar a la gente a emularlo con el fin de igualar nuestra sociedad con rasgos de la naturaleza de la generosidad, la reciprocidad y la homeostasis . En lugar de talk shows que idolatran las personas que tuvieron éxito, estos programas deben elogiar a las personas que ayudaron a otros a tener éxito.

Si los medios de comunicación muestra las personas que cuidan a los demás y los pone en un pedestal sobre todo porque sus obras coinciden con la ley de la Naturaleza, la Ley de otorgamiento, que irá cambiando gradualmente el favor del público desde el egocentrismo de camaradería. La gente comenzará a sentir que hay personal de ganancia en ser desinteresado, posiblemente mucho más que la ganancia no en el egoísmo, si hay alguna ganancia en ello en absoluto.

Hoy en día, el mensaje predominante que los medios deben retratan es, “La unidad es divertido, y también es bueno para ti; unen! “Hay amplias maneras los medios de comunicación nos pueden mostrar que la unidad es un don.

Aunque todo científico sabe que ningún sistema en la Naturaleza opera de forma aislada, y que la interdependencia es el nombre del juego, la mayoría de nosotros no somos conscientes de ello. Cuando vemos cómo funciona cada órgano físico para beneficiar a todo el cuerpo, cómo las abejas colaboran en las colmenas, como una escuela de pez nada en tales unísono que puede ser confundido con un solo pez gigante y cómo los chimpancés ayudan a otros chimpancés, o incluso los seres humanos , sin ninguna recompensa a cambio, nosotros sabemos que el Derecho primario de la naturaleza es la de la armonía y la convivencia.

Los medios de comunicación pueden y deben mostrarnos ejemplos mucho más a menudo de lo que hace. Cuando nos damos cuenta de que así es como funciona la naturaleza, vamos a examinar de forma espontánea nuestras sociedades y se esfuerzan por emular esa armonía entre nosotros. Si nuestros pensamientos comienzan a cambiar en este sentido, crearán un ambiente diferente e introducir un espíritu de esperanza y fortaleza en nuestras vidas, incluso antes de que realmente aplicamos ese espíritu, ya que vamos a estar alineado con la fuerza de la vida Creador de la Naturaleza.

Porque, como se acaba de decir, nuestro mayor placer es para ganar el favor de la gente, si los demás aprueban nuestras acciones y puntos de vista nos sentimos bien con nosotros mismos. Si desaprueban lo que hacemos o decimos, sentimos mal con nosotros mismos y tendemos a ocultar nuestras acciones o modificarlos para adaptarlos a la norma social. En otras palabras, porque es muy importante para que nos sintamos bien con nosotros mismos, los medios de comunicación se encuentra en una posición única para cambiar las acciones de las personas y puntos de vista.

No es sorprendente que los políticos son personas las clasificaciones de la mayoría dependientes de la sociedad, ya que sus carreras y muy subsistencia dependen de su popularidad. Si les mostramos que hemos cambiado nuestros valores, que va a cambiar la suya a seguir nuestro ejemplo. Y una de las maneras más fáciles y más efectivos para decirles lo que valoramos es para mostrarles lo que queremos ver en la televisión! Si damos altas calificaciones a los espectáculos que promueven la unidad y camaradería, los políticos aprovechar ese espíritu y legislar en consecuencia. Debido a que los políticos quieren permanecer en el cargo, tenemos que demostrarles que, para conservar sus posiciones, deben promover lo que queremos que promueven-unidad.

Cuando somos capaces de crear medios de comunicación que promueve la unidad y la colaboración en lugar de la auto-glorificación de celebridades, vamos a crear un ambiente que convence a nosotros que la unidad y la responsabilidad mutua son buenas.

[I] Rav Yehuda Leib Halevi Ashlag (Baal HaSulam), Los Escritos de Baal HaSulam , 44.

[Ii] Jon R Katzenbach y Douglas K Smith, La Sabiduría de Equipos: Creación de la Organización de Alto Rendimiento (US: Harvard Business School Press, 1 de enero 1992), 37-38.

[Iii] Departamento de Educación de Estados Unidos, “Media Guía-Cómo ayudar a su hijo en la adolescencia,” http://www2.ed.gov/parents/academic/help/adolescence/index.html

[Iv] de la Universidad de Michigan Health System, “La televisión y los niños”, http://www.med.umich.edu/yourchild/topics/tv.htm

[V] ibid.

[Vi] Barbara M. Newman y Philip R. Newman, Desarrollo a través de la vida: un enfoque psicosocial (Belmont, CA: Wadsworth Cengage Learning, 2008), 250

¿Cómo puedo elegir si actuar a favor de mi ego o en favor del medio ambiente? Después de todo, mi ego a veces me confunde y me convence de que el bien del medio ambiente es diferente de lo que la sociedad define como bueno.

Si el grupo dice algo, es, sin duda, una señal de que esa es la manera que debe ser. Se dice: “Tienen ojos pero no pueden ver.” ¿Cómo se puede creer sus propios ojos? Si el grupo me dice que algo se tiene que hacer, puedo organizar un debate, un taller , pero al final tengo que aceptar la decisión del grupo.

La misma regla se aplica a las relaciones entre el profesor y los estudiantes, como está escrito: “Educar a un niño según sus caminos” (Proverbios 22: 6). Si el grupo hace una determinada decisión con respecto a su manera, voy a lo largo y no puedo correr hacia adelante, ya que no se les permitirá descubrir más de lo alto a menos que esté de acuerdo con el grupo de opinión, el deseo, las decisiones, y la perspectiva. No puedo juzgar el grupo y yo. Incluso estoy equivocado en mi auto-juicio y llegar continuamente a conclusiones erróneas. Este es, sin duda, lo que pasa.

Pregunta: Entonces, ¿qué puede alimentar a una persona si él cree que el grupo que está mal?

Dr: Laitman Por supuesto que siempre creo que el grupo está mal, pero yo no tengo que prestar atención a esos pensamientos. Por supuesto que creo que todo el mundo está mal y estoy en lo cierto. Pero si el Creador me ha traído al grupo y me dijo “tomar” Tengo que aceptar este destino. Pero, ¿cómo me puedo aceptarlo si no estoy de acuerdo con la opinión del medio ambiente, no estoy incorporado en ella y no conectar con los amigos?

Yo no soy objetivo, porque juzgo todo con mis corrupciones (“se juzga de acuerdo a sus propios defectos”), de acuerdo a mi ego. Los amigos también llegar a conclusiones egoístas y que pueden haber sido no estudiar el tiempo que tengo, puede comprender menos, pero si tienen una opinión general tengo que aceptarlo. Este es mi entorno y tengo que crecer en ella porque yo no puedo crecer solo. Tengo que aceptar su opinión como si fuera la opinión de mi madre, como una matriz a la que tengo que adaptarme, y la fuerza superior a completar el trabajo.

El medio ambiente es la forma con respecto a la que tengo que romper mi ego y convertirlo al otorgamiento . Esta es la razón por la que se dice “Educar a un niño en según su camino,” lo que significa que tenemos que tomar su camino, su deseo, su progreso, en cuenta y por lo tanto antelación. No se puede hacer de forma diferente.

De lo contrario, no hay nada que puedo anular mi mismo en relación con. El Creador no está a mi lado. El grupo debe ser siempre el Creador para mí más y más. Por eso se dice: “en el amor de los seres creados al amor del Creador.” Si me estabilizo a mí mismo con respecto al grupo, yo empiezo a ver al Creador a través de él porque la forma del grupo es la forma de la parte superior.

Tenemos que discutir y aclarar todas estas cuestiones y de consultar al maestro, pero una vez que el grupo toma una decisión que tengo que anular mi mismo con respecto a su opinión. Una persona no puede beneficiarse si tiene quejas hacia el grupo, si lo deja y desaparece. Todos sus quejas, sus deseos y sus pensamientos son inútiles si no anula a sí mismo con respecto al grupo. Esta es la única razón por la que se les dio a él.

El grupo también me da el poder de anular mi mismo. Recibo la Luz que Reforma a través de él, y está claro que no tengo poder de mi propia. Pero ya entiendo que mis pensamientos miserables temporales, deseos, pensamientos del grupo, deseos se les dio sólo a mí para que yo debería exigir la Luz que Reforma, adherirse a él más y más.

Un embrión no necesita el útero, pero necesita la fuerza que él consigue a través de él y que formatea su cuerpo de manera similar a la superior. La parte superior no es el útero.El útero es sólo los medios temporales para que yo debería adaptarse y anular a mí mismo con respecto a la parte superior, pero, al mismo tiempo, no revelar su forma.

Cuando recibo la Luz que Reforma construyo yo mismo, soy nacido y seguir creciendo.Esta es la forma en que construyo mi imagen humana y de esa imagen descubro que la parte superior es. El Creador no tiene forma de Su propio. Mi forma corregida se llama el Creador. “me llaman por el nombre del Creador.”

¿Por qué es que sólo la sabiduría de la Cabalá tiene una respuesta sobre el significado de la vida ?

Buscamos respuestas en forma clara, científica y no creemos lo que alguien ha escrito en algunos libros. Tengo que llegar a la respuesta por mí mismo. La sabiduría de la Cabalá se basa en exacto cumplimiento , como se dice, “un juez sólo tiene lo que sus ojos pueden ver.” El logro es el entendimiento más claro que una persona puede tener. Esa es la manera que debe ser.

Por lo tanto, cuando nos involucramos en el método cabalístico, adquirimos herramientas de investigación científica y descubrir todo hasta que no tenemos ninguna duda.Es a través de la sabiduría de la Cabalá que descubro las herramientas, las oportunidades y los atributos dentro de mí, por lo que puedo revelar el Creador , la red que conecta a toda la creación y el mundo superior.

Yo vivo en dos mundos. Mi cuerpo vive en este mundo y al mismo tiempo me siento en una realidad superior. Pero sólo lo siento ya que sólo no lo alcanzo. Cualquier persona que desea sentir lo mismo tiene que pasar por el mismo camino de estudio, ejercicios y luego alcanzará gradualmente la revelación de la realidad superior.

Pregunta: Usted siempre habla de la revelación, la revelación de la fuerza que lo envuelve todo, la única fuerza que actúa en la naturaleza. ¿Eso quiere decir que hay algo que existe ahora, pero yo simplemente no lo siento? ¿Qué significa para revelar?

Dr: Laitman. Hay muchos fenómenos que no son conscientes de y que no detecta.¿Percibes o recibir ondas de radio? No. Hay muchos fenómenos que ocurren a nuestro alrededor, pero no se perciben o no podemos recibirlos. Simplemente hemos construido diferentes instrumentos mediante los cuales podemos detectar esos fenómenos. Pero de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, no podemos construir dispositivos externos. Nosotros somos los que tienen que cambiar internamente; porque nuestra percepción, nuestra mente y nuestros sentimientos son limitados, hay que ampliarlos. Porque tenemos que descubrir la fuerza general de la naturaleza que se llama el Creador, que es sinónimo de Bo-re, (ven y ve), tenemos que alcanzar el estado en que lo vamos a ver, lo que significa para revelarlo y alcanzar logros .

Pregunta: ¿Qué tengo que hacer cuando obtenga la revelación de la realidad superior?

Dr: Laitman. La revelación misma que obliga al igual que cualquier revelación en este mundo que te obliga a comportarse de manera diferente, porque en realidad se cambia de acuerdo con ella. Es entonces que los nuevos conocimientos y sentimientos nos llenan.

Pregunta: Pero, ¿cómo la revelación de la realidad superior, del Creador, me llena?

Dr: Laitman. Usted siente que usted está lleno de amor a los demás. Se trata de un cambio inmenso una persona se somete. Es por amor a tu prójimo como a ti mismo, la ley de garantía mutua , es la ley general de la realidad superior,  tenemos que subir todo el camino hasta ella y existir en ella.

La celebración de la Pascua es una oportunidad especial para aprender algo nuevo acerca de uno mismo, de nuestro pueblo, de nuestra sociedad y hacer un cambio cualitativo en nuestras relaciones entre sí.

Rav Kook escribió que si los hijos de Israel una vez que no habían hecho esta transición de la esclavitud a la libertad, el mundo entero nunca habría sido capaz de hacer un cambio. ¿Es verdad que el pueblo de Israel afectan a todo el mundo tanto?

Dr: Laitman. El pueblo de Israel son un especial grupo de personas que fueron seleccionados de todo el mundo y salió de la antigua Babilonia con el fin de unir.

Hoy en día, todo el mundo está en el mismo odio mutuo, que una vez fue revelado sólo entre los Judíos durante la destrucción del Templo . Debido a este odio, Judíos cayó desde la altura de la unidad al nivel de este mundo y eso significa entrar en el exilio .

Hoy, el pueblo judío se mezclan con el mundo entero y todos están en el mismo estado, que se llama Egipto o la esclavitud del odio mutuo.

Desde los Judíos ya han salido de esta esclavitud, tenemos recuerdos, los genes (Reshimot ) de ese estado anterior. Es por esto que debemos llevar todos los demás en salir de este terrible estado existe toda la humanidad en la actualidad y en un ejemplo para todo el mundo, es decir, ser “una luz para las naciones del mundo.”

Ahora bien, esta tarea es para el pueblo de Israel que viven en la tierra de Israel. Es por esto que hemos sido capaces de volver aquí. Debemos darnos cuenta de nuestra misión en beneficio de todo el mundo. Después de todo, el propósito de la creación es que toda la humanidad se convierten en un pueblo, una familia, como está escrito en los Profetas.