La vida con muchos desconocidos

Una persona que vive en este mundo no sabe lo que le sucederá en el momento siguiente. No entiende por qué le ocurrieron las cosas que le pasaron ayer y de dónde provienen sus pensamientos y deseos. Siente que le controlan fuerzas impredecibles, como si estuviera suspendido en el aire en relación a su pasado, presente y futuro. E intenta descubrir algún tipo de apoyo, buscando una explicación del universo con la ayuda del razonamiento lógico y las hipótesis. Su ego crece y se plantea más y más preguntas acerca de la vida y sobre lo que le espera después de la muerte. Entre mayor fuerza adquirimos por el desarrollo de la tecnología, que se opone a la naturaleza, con más poder se manifiesta la naturaleza en contra de nosotros, forzándonos a descubrir la respuesta sobre cómo estamos gobernados y cuál es el significado de la vida. Como resultado, nos sentimos como si estuviésemos en el espacio vacío. Cuando el hombre vivía en las cavernas y cazaba mamuts, pensaba que lo sabía todo sobre su vida. Sentía y comprendía al mundo mejor que nosotros. Y por otro lado, nosotros estamos insatisfechos con cualquiera de las teorías que existen. Necesitamos una respuesta clara porque somos incapaces hasta de arreglar nuestra vida cotidiana. Tantas preguntas se suscitan que no podemos lidiar con ellas. Como en las matemáticas: Para encontrar un desconocido, es suficiente tener una ecuación. Para descubrir dos desconocidos, se necesitan dos ecuaciones. Pero, en nuestras vidas, terminamos con muchos desconocidos y con menos y menos datos y hechos con los cuales crear una fórmula. Las explicaciones religiosas o filosóficas del pasado ya no funcionan; no podemos confiar en ellas. Exigimos hechos y pruebas, es decir un alcance. Si sabemos que no tenemos libre albedrío, entonces debemos construir una sociedad totalmente distinta así como sus relaciones, un sistema diferente de castigo y justicia. El problema que la Cabalá propone resolver no es teórico, sino muy práctico: determinar en dónde, cómo podemos influir y realizar esta oportunidad.

Un virus espiritual

Baal HaSulam, El Cuerno del Mesías:… los hijos de Israel son redimidos solo después de que la sabiduría de la oculto sea revelada en gran medida, como está escrito en El Zohar, “Con esta composición, los hijos de Israel son redimidos del exilio.” Hasta que la sabiduría de la Cabalá sea esparcida por todo el mundo, Israel (“Isra”-“directo”, “El”- Creador), es decir aquellos que aspiran hacia el Creador, no será capaz de revelar la Luz que Reforma, la cual pasa a través de ellos a toda la humanidad. La humanidad debe estar lista para recibir la sabiduría; de otro modo Israel permanecerá esclavo de su naturaleza egoísta. El Zohar fue revelado con el fin de acelerar el desarrollo de todo el mundo, pero ¿Qué hay de especial sobre este Libro? ¿Por qué afecta tanto al mundo? La verdad es que no vivimos en este mundo corporal, este sólo nos parece de esta manera en nuestras “pantallas” internas. El mundo es uno; la realidad es uno. Entonces, cuando El Libro del Zohar, una fuente espiritual, se revela en el nivel corpóreo, este nos influye y afecta. Existiendo entre todas las almas, esta fuente acelera nuestro progreso y se expande como un virus. Este penetra cada deseo, cada reacción y empieza a cambiarlos.

De entre todos los sabios de los pueblos del mundo, no hay semejante a Ti

161) Rabí Elazar dijo, “Esta escrito, ‘¿Quién no te temerá, Rey de los pueblos? Porque a Ti te corresponde’” ¿Qué alabanza es esta? Rabí Shimon le dijo, “Elazar, hijo mío, este versículo ha sido interpretado en varios sitios, pero en efecto no es así, su sentido literal, como está escrito, “Porque de entre todos los sabios de los pueblos y en todos sus reinos, no hay semejante a Ti’. Esto permitiría hablar a los malvados, es decir aquellos que piensan que el Creador no conoce sus reflexiones y pensamientos. “Esta es la razón por la cual se deben dar a conocer sus métodos. En cierta ocasión se presentó ante mí un filósofo de las naciones del mundo. Me dijo, ‘Ustedes dicen que su Dios rige todas las alturas de los cielos y todos los ejércitos y los campamentos no pueden alcanzar o aprehender o conocer Su lugar’. Y este versículo no exalta tanto Su gloria, pues está escrito, ‘Porque de entre todos los sabios de los pueblos en todos sus reinos, no hay semejante a Ti”. ¿Qué es esta comparación con pueblos desprovistos de existencia’”. Es como está escrito, “Ellos dicen, ‘¿Cómo sabe Dios? ¿Y existe el conocimiento en el Altísimo?’ He aquí que estos malvados y aquellos que siempre andan cómodos han obtenido riquezas”. Pues trae ante nosotros las palabras del filósofo. Ese filósofo estaba entre los más grandes de los sabios de las naciones. Llegó ante Rabí Shimon para desdeñar la sabiduría de Israel y nuestro trabajo con la fe completa, que es nuestra gran integridad, pues el pensamiento no tiene alcance por sí mismo en absoluto. Y este sabio era de aquellos filósofos que dice que el corazón del trabajo de Dios es alcanzarle, pues en su opinión ellos Lo alcanzan. Por consiguiente, vino a mofarse de nosotros. “Rige todas las Alturas de los cielos”, significa que Él se encuentra por encima de la mente humana, y Él es el Regidor de esta sublimidad. Y Él te ha ordenado trabajar delante de él con fe y con integridad y no dudar de Él en absoluto, porque todos los ejércitos y los campamentos no lo alcanzan. No solamente la mente humana no puede alcanzarlo, sino que incluso los ejércitos y los supremos ángeles no pueden alcanzarlo de ninguna manera, y no conocen Su sitio. Ni siquiera pueden alcanzar Su lugar, como está escrito, “Bendita sea la gloria de Dios desde Su lugar”, pues ellos no saben en donde se encuentra. Y él vino a preguntar acerca de esto, que este verso no exalta tanto Su gloria, pues está escrito, “Porque de entre todos los sabios de los pueblos y en todos sus reinos, no hay semejante a Ti’. Si la profecía viene a alabar al Dios de Israel, que es más importante que ese dios que los sabios de las naciones alcanzan con su fuerza humana y sabiduría, eso no exalta tanto Su gloria. Después de todo, esta alabanza no exalta tanto Su gloria porque, ¿qué clase de medida o comparación puede existir entre el Creador y los seres mortales? Por consiguiente, es un gran desdén en contra de tu Dios aquí, evaluándolo en comparación con los sabios mortales de los pueblos.
162) El filósofo también dijo “Cuando ustedes dicen las palabras, ‘No surgió en Israel otro profeta como Moisés’, él no surgió en Israel, sino que surgió en los pueblos del mundo. Yo también digo, no hay semejante a él entre todos los sabios de los pueblos, pero los hay entre los sabios de Israel. Por lo tanto, un Dios que tuviera a un semejante a Él entre los sabios de Israel no es un Dios soberano y supremo. Examina en la Biblia y verás que he sido preciso como corresponde. Aquí Rabí Shimon habló con palabras de sabiduría. Se dijo, “Examina en la Biblia y verás que he sido preciso como corresponde”, pues se dio cuenta que él podría contestar su pregunta fácilmente, pues de entre todos los sabios de los pueblos y en todos sus reinos, no hay nadie que Te alcance. “No hay nadie semejante a Ti”, como en, “De no haberlo conocido, habría sido Él”. Y puesto que los sabios de los pueblos se precian de alcanzarlo, se consideran como Él. Es debido a esto que está escrito que ellos mintieron y no son como Él, pues ellos no lo alcanzan sino que más bien se desvían. Por lo tanto, el filósofo hábilmente preguntó, “En consecuencia, ¿esto significa que no hay semejante a Él, entre los sabios de los pueblos, pero hay semejante a Él entre los sabios de Israel, es decir aquellos que lo alcanzan? Por lo tanto, un Dios, de quien hay semejantes a Él entre los hijos de Israel no es un Dios soberano y supremo. Por consiguiente, ¿cómo dices que el pensamiento no tiene alcance del Dios de Israel en absoluto, y que Él es el regidor sobre Sus siervos con el poder de la fe en Su sublimidad? Pero está escrito que hay semejantes a Él entre los sabios de Israel, es decir que hay sabios de Israel que lo alcanzan. Por lo tanto el texto te contradice”.
163) Yo le dije, “Ciertamente, hablas correctamente, hay otros semejantes a Él en Israel. Después de todo, ¿quién resucita a los muertos? Sólo el Creador. Vinieron Elías y Eliseo y resucitaron a los muertos. ¿Quién hace que llover? Sólo el Creador. Vino Elías y las detuvo y luego las hizo caer a través de su rezo. ¿Quién hizo el cielo y la tierra? Sólo el Creador. Vino Abraham y el cielo y la tierra y cobraron existencia gracias a él”. Rabí Shimon le explicó que como tú has dicho, debe ser verdad que existen otros como Él en Israel. Y sin embargo, esto no va en contra de toda nuestra fe, porque nosotros no lo alcanzamos en absoluto. Él rige todas las alturas de los cielos y los supremos ángeles no pueden alcanzarlo o conocer en donde se encuentra. Sin embargo, en relación a esto, Él nos ha entregado la Torá y Mitzvot, que mediante el estudio de la Torá y Mitzvot Lishma (por Su Nombre), Israel es merecedor de adherirse a Él realmente, y Su Divinidad se reviste en ellos para que puedan realizar los mismos actos que el Creador: revivir a los muertos, hacer llover y darle existencia al cielo y a la tierra. En este aspecto, son completamente como Él, como está escrito, “Por Tus actos Te conoceré”. Sin embargo, sólo alcanzan todo por una fe íntegra y perfecta, y ni siquiera contemplan alcanzarlo con su sabiduría, como los sabios de los pueblos.
164) ¿Quién conduce al sol? Sólo el Creador. Vino Josué y lo acalló. Le ordenó permanecer en su lugar y se acalló, como está escrito, “El sol se acalló y la luna se detuvo”. El Creador decreta justicia y lo mismo hizo Moisés: decretó justicia y se ejecutó. Asimismo, el Creador decreta juicios y los justos de Israel los anulan, como está escrito, “El justo gobierna el temor de Dios”. Además, el Creador les ordenó caminar por Sus caminos, y parecerse a Él en todo. Ese filósofo se fue y se convirtió en el pueblo de Shejalim. Él se llamó el pequeño Yosi, aprendió mucha Torá y se encuentra entre los sabios y justos de ese lugar. Pero cuando ellos son recompensados con ser exactamente como Él, ¿no disminuyen el poder de su fe perfecta? Más bien, lo hacen porque Él les ordenó hacerlo y alcanzarle por Sus actos. El Creador les ordenó que caminaran concretamente por Sus caminos y parecerse a Él en todo. Ciertamente, el filósofo estaba tan inspirado con esta verdad que fue y se convirtió y tomó sobre sí el yugo de la Torá y las Mitzvot.
165) Ahora debemos examinar el texto. Está escrito, “Todos los pueblos son como nada ante Él”. ¿Cuál es la ventaja que se encuentra aquí? Respuesta: “¿Quién no te temerá, Rey de los pueblos?” ¿Pero, es el Rey de los pueblos y no el Rey de Israel? En todos los lugares el Creador desea ser glorificado por Israel. Es nombrado sólo a través de Israel, como está escrito, “El Dios de Israel”, “El Dios de los hebreos”, y está escrito, “Así dijo el Señor, Rey de Israel”. Ciertamente, el Rey de Israel, Dijeron las naciones del mundo, “Nosotros tenemos otro protector en los cielos, pues el Rey de ustedes rige sólo sobre ustedes; no domina sobre nosotros”. Ahora, por la noche, la reina es convocada para venir a la Jupá (el palio nupcial) en donde Rabí Shimon se encontraba y ahora él desea adornar a la novia con ornamentos. Debemos volver a examinar este verso, “¿Quién no te temerá, Rey de los pueblos?”, e interpretarlo en relación a los ornamentos de la novia. Repite el principio del verso, como fue dicho, “¿Quién no te temerá, Rey de los pueblos?”. ¿Cuál es la ventaja que se encuentra aquí? Después de todo está escrito, “Todos los pueblos son como nada ante Él”. Así que, ¿qué es lo que nos dice aquí? Las naciones del mundo dijeron, “Nosotros tenemos otro protector en los cielos”. Los pueblos acosan a Israel para que diga que ellos tienen un buen guía y protector en los cielos, que les brinda sabiduría y poder y el Rey de Israel no los domina.
166) Está escrito, “¿Quién no te temerá, Rey de los pueblos?, lo que significa un Rey que es superior a todos ellos, que los somete a todos, los castiga y les impone Su Voluntad. “Porque a Ti te corresponde”, temerte tanto en lo alto como en lo bajo. “Porque entre todos los sabios de las naciones”, los gobernadores y los ministros de lo alto, que están encargados sobre ellos y en todos sus reinos, en Maljut de lo alto. Existen cuatro Maljuts que gobiernan arriba. Por la voluntad del Creador, gobiernan a todos los pueblos. Por esta razón, no hay ninguno de entre ellos no hay que haga el menor movimiento, salvo como Él les ha ordenado, como está escrito, “Y El actúa según Su voluntad con los poderes de los cielos y entre los habitantes de la tierra”. Los sabios de los pueblos son los encargados y los ministros de lo alto, desde donde viene la sabiduría de los pueblos. “Y en todos sus reinos”, se refiere a Maljut que los gobierna. Este es el significado literal del texto. Este texto explica cómo, en el tiempo del exilio, la novia es convocada a venir a la Jupá, al final de la corrección. Es porque todo el poder de los pueblos, para conquistarnos en el exilio bajo su régimen, es por medio de su sabiduría y su reinado, que son los encargados superiores en el cielo de la Klipa, que les imparten sabiduría y poder. A través de su sabiduría, ellos nos hacen tener malos pensamientos: querer entender al Creador en todos los aspectos. Él, Sus caminos y Sus pensamientos sin temor y consideración de su sublimidad-. A través de estos malos pensamientos, quedamos vaciados de toda la abundancia de la Kedusha (santidad) y la abundancia se muda a sus Maljut, como está escrito, “Tiro estaba colmada sólo por la ruina de Jerusalén”. Con esto, ellos obtienen el poder para tiranizarnos, castigarnos y forzarnos a hacer su voluntad. Este es el fundamento de los cuatro reinos que nos esclavizan en los cuatro exilios, aludidos en sus cuatro Bejinot JB TM. Están aludidos en el Tzelem (semblanza) de Nabucodonosor como está escrito, “En cuanto a su imagen, su cabeza era de oro fino, su torso y sus brazos de plata, su vientre y sus muslos de cobre, sus tibias de hierro, sus piernas en parte de acero y en parte de barro”. En el tiempo del gobierno de ese Tzelem, ellos hacen mofa de nosotros porque tienen otro protector en el cielo. Pero, todo eso es lo que está escrito, “Y así hace Dios que se le teme”, pues la Divinidad es llamada “temor del cielo. Esto alude que somos completa y permanentemente incapaces de adherirnos al Creador si no es por el gran temor de Su sublimidad, tomando sobre nosotros mismos el yugo de la Torá y las Mitzvots con una fe completa, sin dudar de Sus cualidades de ninguna manera, no sea que Él se oculte de nosotros. Esto es así porque cuando nos adherimos a Él por toda la eternidad con un atado irrompible, y luego el Creador también dará su abundancia en todo aquello que Él ha contemplado para deleitarnos en el pensamiento de la creación. Y entonces seremos merecedores de la redención completa y el final de redención. Pero antes de eso, “Él ha metido su jornal en bolsa rota”. Esto es así porque a través de los malos pensamientos que nos trae, Sitra Ajra siempre tiene la fuerza de robar la abundancia que recibimos, de acuerdo con la regla, “Tiro fue colmada sólo por la ruina de Jerusalén”. Sin embargo, incluso esos castigos no están en contra nuestra, sino sólo para habilitarnos para Su temor, a través de numerosas experiencias que el exilio trae sobre nosotros hasta que seamos merecedores de recibir Su fe en integridad y con temor a la sublimidad. Y entonces se dice, “Él se acordó de Su misericordia y fidelidad a la casa de Israel; todos los confines de la tierra han visto la salvación de nuestro Dios”, pues en el tiempo del final, el Creador recordará Sus misericordias para nosotros, juntos con la perfección de su fe en seguida. Una vez que recibamos la Fortaleza para recibir Su fe en integridad, Jerusalén será construida con las ruinas de Tiro, pues todas las Jassadim y la abundancia que las Maljuts de Sitra Ajra nos han robado durante los días del exilio retornarán a nosotros con la perfección de Su fe plenamente, y nada faltará. Y entonces, “Todos los confines de la tierra habrán visto la salvación de nuestro Dios”, pues todas las naciones verán que incluso ahora estarán inútilmente vigilando nuestra abundancia para regresárnosla en el tiempo deseado. Resulta que “Un hombre que ha ejercido su autoridad sobre otro es para su perjuicio”, pues las aflicciones de la esclavitud – que ellos ejercieron su dominio sobre nosotros en el tiempo cuando el malvado gobernaba al hombre de Kedusha – eran sólo para perjudicar al hombre malvado, pues debido a esto, nosotros nos precipitamos a la fe en el Creador y para cobrarle todo lo que nos ha robado. El profeta dijo acerca de ese tiempo. “¿Quién no te temerá, Rey de los pueblos?” Esto se debe a que ahora se ha revelado que Tú eres el Rey de los pueblos, para tiranizarlos, castigarlos, y hacer con ellos según Tu Voluntad. Y lo que parecía antes que ellos nos tiranizaban, ahora se revela como todo lo contrario, que ellos eran sólo nuestros siervos y esclavos para llevarnos a la fe perfecta. Y lo que parecía antes que ellos nos golpeaban, ahora se ha revelado todo lo contrario – ellos mismos fueron castigados – pues por esto ellos nos precipitaron para entrar en la completitud, y precipitaron su propio final amargo. Y en el lugar en donde parecía que se rebelaban en contra del Creador y trabajaban para su propio deseo y voluntad, para oprimirnos para llenar sus deseos malvados, y no existía ni juicio ni juez, ahora se ha revelado que ellos tan solo seguían la voluntad del Creador para conducirnos a la perfección. Con esto ha quedado claro que Tú eres el Rey de los pueblos, desde el principio hasta el fin, pues Tú gobiernas sobre ellos y los fuerzas a hacer Tu voluntad, como un Rey sobre sus siervos. Y ahora el temor a Tu sublimidad ha aparecido todos los pueblos y está escrito, “¿Quién no te temerá, Rey de los pueblos?” “Entre todos los sabios de los pueblos”, se refiere a los gobernadores y los ministros encargados sobre ellos. Estos son los encargados Afriron y Kastimon en la tierra y Aza y Azael de quien los sabios de los pueblos sacan su sabiduría y acosan a Israel. Está escrito, “En todos sus reinos”. Existen cuatro reinos gobernantes en lo alto. Por la voluntad del Creador, ellos gobiernan a todos los otros pueblos. Estos cuatro reinos están implicados en Tzelem (semblanza) en la imagen de Nabucodonosor.
1. Su cabeza era de oro fino;
2. Su torso y sus brazos de plata;
3. Su vientre y sus muslos de cobre;
4. Sus tibias de hierro, sus piernas en parte de acero y en parte de barro.
Y estos cuatro son JB TM de Klipa ejerciendo su dominio sobre las setenta naciones del mundo. Y sin embargo, no hay ninguno de entre ellos que haga el menor movimiento por sí mismo, sino sólo como Tu les has ordenado. Al final, será revelado que, por medio de toda la esclavitud y los golpes con los cuales ellos retiraron a Israel de su padre en los cielos, solamente fungían como siervos leales para acercarlos a su padre en los cielos, de tal forma que ellos no hicieron nada que Tu no les ordenaras. Sobre esto está escrito, “Y Él actúa según Su voluntad con los poderes de los cielos y los habitantes de la tierra”. En otras palabras, para acercarnos a la fe perfecta, para ser merecedores de todas Sus misericordias, como está escrito, “Él ha recordado Su misericordia y su lealtad a la casa de Israel; todos los confines de la tierra han visto la salvación de nuestro Dios”. Entonces se romperá la imagen, como está escrito, “Tú estabas mirando cuando la piedra se desprendió… sin mano alguna”, y golpeó la imagen con las piernas de acero y barro y las aplastó. Entonces el acero, el barro y el cobre y el oro quedaron molidos y pulverizados y se convirtieron en paja de los graneros en el verano. Se las lleva el viento y no las encontrarás en ningún lado. Y la piedra que golpeó la imagen se ha convertido en una gran montaña, que llena toda la tierra. La sagrada fe se llama “una piedra que se sostiene sin las manos”. Después, Él recuerda Su misericordia y Su lealtad, la piedra se desprende sola, sin mano alguna y no se encuentra un lugar para ellos como está escrito, “Todos los confines de la tierra han visto la salvación de nuestro Dios”. Y esa piedra se convirtió en una gran montaña que llena toda la tierra como está escrito, “Y toda la tierra estará llena del conocimiento del Señor, así como las aguas cubren el mar”.
167) Todos los sabios de las naciones y en todos sus reinos se refieren a los ejércitos y a los campamentos de lo alto, que a pesar de haber sido puestos a cargo de los asuntos del mundo y Él les ordenó a cada quien su función, ¿quién es el que actuará? Ninguno de ellos como Tu. Es porque Tú eres el señalado por Tu superioridad y Tu eres señalado por Tus obras por encima de todos. Este es el significado de “Nada es semejante a Ti, Señor”. ¿Quién es el oculto sagrado en lo alto y en lo bajo que actuará y será como Tu, semejante a Ti en todas sus obras del santo Rey en los cielos y en la tierra? Y de su reino, está escrito, “Y la tierra era caos y vacío”.
168) Rabí Shimon dijo a sus amigos, “Hijos míos en esta boda, cada uno de ustedes, que adorne con un adorno a la novia”. Le dijo a Rabí Elazar, su hijo, “Elazar, ofrécele un obsequio a la novia, pues al día siguiente, cuando ZA entre a la Jupa, Él observará los cánticos y las alabanzas que los miembros del palacio le habrán ofrecido a ella, cuando ella se encuentre ante Él.

Porciones diarias 24/11/10

Reflexiones del día 23/11/10
Hoy damos todas nuestras fuerzas a que nadie olvide por un instante que debemos estar conectados y despertarnos de manera recíproca, uno a otro. Vamos, deseémoslo,  juntos en esto conectemos la Fuerza Superior, el Creador, que nos ayude a pensar sobre ello. La distancia desde el punto en el que te encuentras hasta el infinito, es decir entre tú y los demás, son los mundos, y en el momento en que comiences a acercarte a los demás sentirás en ello a la espiritualidad. El otorgamiento que fluye de ti hacia los demás y desde los demás hacia ti, es la Luz Superior que quieres descubrir, el contacto que se renueva y que tú quieres corregir durante la lectura del Libro del Zohar. La sabiduría de la Cabalá es la sabiduría de las intenciones, por lo tanto todo lo que se exige del individuo para avanzar en ella es el deseo interno de descubrir a la realidad que está oculta y nada más. No importa cuánto sabes y cuánto tuviste que pasar – si tienes propensión a ello, estás calificado pertinentemente y si no, entonces no. Es imposible descubrir el mundo oculto, excepto dentro de un punto interno al cual tú te abres y te desarrollas hasta que descubres. Y haces eso a través de que conectas ese pequeño punto tuyo con puntos de los demás. En la Convención tuvimos una influencia del entorno muy fuerte y ahora debemos buscar la influencia del entorno muy fuerte. Si el individuo siente que tiene un descenso, es señal que no está conectado al entorno y no lo despierta ni despierta la influencia de éste sobre él y además, el entorno, generalmente no se preocupa de que haya un buen estado de ánimo común. La única acción que eres capaz de realizar, es el fortalecimiento del entorno en su influencia a todos y a cada uno. No caímos después de la Convención, sólo recibimos la posibilidad de elevarnos. Ahora sólo debemos conectarnos con los demás y entonces la Luz nos elevará al próximo escalón. Debemos quebrar de manera metódica el mismo Majsom (barrera) que sentimos levemente en la Convención y después de varias veces él se romperá y de repente lo lograremos. Si sé que estoy conectado a la Meta, la Fuerza Superior y nosotros trabajamos con Él juntos, Él es como un padre compasivo que me perdona, me brinda la posibilidad de acercarme a Él, a Su forma, a pesar que es difícil para mí – todo el tiempo encontraré fuerzas, le pediré que Se revele y me de ejemplo – pídele, pídele…La Arvut (garantía mutua) – si no despierto los demás no despiertan y si los demás no despiertan yo dormiré mañana en la clase y así sucesivamente.Consejo diario para el que está en el camino, 24/11/10
Primera y segunda naturaleza: Agranda el punto en el corazón. Del resto se encargará la Luz La sabiduría de la Cabalá dice que no debemos actuar en contra de nuestros impulsos o deseos. No hay coerción en la espiritualidad. Está prohibido borrar o cerrar lo que ya tenemos, debemos seguir como de costumbre a excepción de una cosa: invertir todo para atraer a la Luz que nos reforma. Lo que hay en nosotros se desarrolló por medio de la naturaleza, la educación y la influencia del entorno, y ahora, cuando tenemos el punto en el corazón, tenemos la oportunidad de conocer una segunda naturaleza. El reconocimiento de una segunda naturaleza no lleva consigo la opresión de los deseos y de las cualidades que tuve hasta hoy, sino que invierte en el trabajo del Creador, en el desarrollo del punto en el corazón. Debemos acentuar, poner nuestra atención, en el desarrollo de esta segunda naturaleza y de esto, cuanto cambie la primera naturaleza, que así sea. El sobreponerse a otros deseos vendrá de la influencia de la Luz, que traerá una restricción y una pantalla. Podría ser que justamente vengan más deseos, de repente sentiré más crueldad, mas ambiciones. Esto no importa. Nosotros no sabemos qué etapas debemos pasar como resultado del desarrollo espiritual, debemos únicamente despertar a la Luz y la ocupación en los deseos materiales que vienen de este desarrollo solo pueden perjudicarnos. 

Reflexiones del día 24/11/10No es tan importante lo qué comprendemos de la lectura del Libro del Zohar, sino su resultado, lo que queda dentro de nosotros, que es la Luz que actúa en nosotros y nos conduce al Kli (vasija) para el descubrimiento del Creador. Toda la lectura y el estudio, son para descubrir el amor hacia el Creador que despertará en nosotros. Para llegar al amor al Creador nos fue dado este mundo, y en él podremos ejercitarnos en el entorno apropiado – en la familia y en la sociedad, llegar desde el amor hacia uno mismo al amor al prójimo y así al amor al Creador. La situación adecuada para el progreso es todo estado que percibo que viene desde Arriba. Es suficiente porque de ese modo ya tengo contacto con la causa, y a partir de eso ya puedo despertarme en pos de mi acción. Mi acción es agradecer por lo que se produjo, para bien o para mal, y tratar de esforzarme en llegar a la unidad y al descubrimiento del Creador, el atributo de otorgamiento, a partir del estado en que me encuentro. "Creerás en la Sabiduría de los gentiles – No hay nada que pueda enfrentarse con la sabiduría, el intelecto y la lógica de este mundo, pero la sabiduría de la Cabalá funciona con intelecto y lógica diferentes, espirituales, por lo tanto el que trata de utilizar el intelecto de este mundo para la sabiduría de la Cabalá es un tonto. "Rúaj haTumá" (el espíritu impuro) llega desde Arriba para que el hombre conozca en qué estuvo errado lo que hizo. Y esto es bueno – es con misericordia que el Creador le muestra al hombre, como nosotros le mostramos al niño pequeño, en qué se equivocó, que lo comprenda y lo sienta, de ese modo podrá corregir su acción. Por lo tanto la sensación de oscuridad que recibimos no es un castigo sino una gran corrección. En definitiva, lo que relata la Torá se refiere a las formas de comunicación entre nosotros, y si corregimos nuestros deseos con la intención de otorgar, descubrimos sobre qué hablan la Torá y el Zohar. Los grandes justos no pueden despertar al mundo para la corrección. Somos nosotros los que podemos hacerlo, dado que nos encontramos en la misma red con todas las almas. La fuerza del "yo" en el hombre es una chispa del Creador, que causa que el hombre se sienta como si fuera eterno. Y si no existiera el punto del "yo" por encima de nuestro cuerpo físico, viviríamos como bestias. Todo lo que construimos en el transcurso de la historia pertenece a nuestra alma, a algo que existe por encima del cuerpo, por encima de la bestia, al impulso que está más allá de las necesidades elementales. Al nivel de la bestia, incluimos todos nuestros deseos de recepción. Todo, salvo la segunda naturaleza – con el fin de otorgar, pertenece al nivel físico – con el fin de recibir. No debemos trabajar en contra de nuestros impulsos y deseos – está prohibido hacerlo. Sólo debemos hacer una cosa – dedicarnos a despertar la Luz que reforma, que nos desarrolle de acuerdo al programa.

Porciones diarias 23.11.10

Consejo diario para el que está en el camino, 23/11/10
¿Dónde me encuentro?: Dar un esfuerzo desde abajo en contra del despertar que recibimos desde Arriba. También cuando no estamos juntos físicamente, durante el día, podemos estar juntos en el pensamiento. La persona se encuentra donde están sus pensamientos. También en esto el entorno puede ayudarnos a determinarnos en que pensar. Cuando la persona se ocupa de algo, esto se le vuelve importante, si el entorno le dice todo el tiempo lo importante que esto es, esto se vuelve para él todavía más importante. Debemos acordar entre nosotros que esto es importante para nosotros, darnos unos a los otros la fuerza para que todos recordemos a la Fuerza Superior en cada momento, que el Creador se encuentra junto con nosotros. Debemos despertarnos unos a los otros. Si yo no me despierto los demás no se despertarán y si ellos no despiertan entonces mañana me dormiré en la clase y así en adelante. Debemos empujarnos hacia adelante, no hay otra solución. Debemos hacer el esfuerzo desde abajo hacia el despertar que recibimos desde Arriba. Adelanta el deseo por encima del punto en el corazón.
Reflexiones del día 23/11/10
Hoy damos todas nuestras fuerzas a que nadie olvide por un instante que debemos estar conectados y despertarnos de manera recíproca, uno a otro. Vamos, deseémoslo y juntos en esto conectemos la Fuerza Superior, el Creador, que nos ayude a pensar sobre ello. La distancia desde el punto en el que te encuentras hasta el infinito, es decir entre tú y los demás, son los mundos, y en el momento en que comiences a acercarte a los demás sentirás en ello a la espiritualidad. El otorgamiento que fluye de ti hacia los demás y desde los demás hacia ti, es la Luz Superior que quieres descubrir, el contacto que se renueva y que tú quieres corregir durante la lectura del Libro del Zohar. La sabiduría de la Cabalá es la sabiduría de las intenciones, por lo tanto todo lo que se exige del individuo para avanzar en ella es el deseo interno de descubrir a la realidad que está oculta y nada más. No importa cuánto sabes y cuánto tuviste que pasar – si tienes propensión a ello, estás calificado pertinentemente y si no, entonces no. Es imposible descubrir el mundo oculto, excepto dentro de un punto interno al cual tú te abres y te desarrollas hasta que descubres. Y haces eso a través de que conectas ese pequeño punto tuyo con puntos de los demás. En la Convención tuvimos una influencia del entorno muy fuerte y ahora debemos buscar la influencia del entorno muy fuerte. Si el individuo siente que tiene un descenso, es señal que no está conectado al entorno y no lo despierta ni despierta la influencia de éste sobre él y además, el entorno, generalmente no se preocupa de que haya un buen estado de ánimo común. La única acción que eres capaz de realizar, es el fortalecimiento del entorno en su influencia a todos y a cada uno. No caímos después de la Convención, sólo recibimos la posibilidad de elevarnos. Ahora sólo debemos conectarnos con los demás y entonces la Luz nos elevará al próximo escalón. Debemos quebrar de manera metódica el mismo Majsom (barrera) que sentimos levemente en la Convención, y después de varias veces él se romperá y de repente lo lograremos. Si sé que estoy conectado a la Meta, la Fuerza Superior y nosotros trabajamos con Él juntos, Él es como un padre compasivo que me perdona, me brinda la posibilidad de acercarme a Él, a Su forma, a pesar que es difícil para mí – todo el tiempo encontraré fuerzas, le pediré que Se revele y me de ejemplo – pídele, pídele…La Arvut (garantía mutua) – si no despierto los demás no despiertan, si los demás no despiertan yo dormiré mañana en la clase y así sucesivamente.

Porciones diarias 22.11.10

Definición diaria ,22/11/10
Pasear por el mundo del Creador: ¿Qué significa "Maljut de Ein Sof (Infinidad)" y cómo está relacionada con el "Paseo por el mundo del Creador?" "Maljut de Ein Sof" es el Kli (vasija) de todas las almas y es la que unifica el bien y el mal, amargo y dulce, es la unión de la terminación general que descubrimos en nuestro Kli. Ella es "el mundo del Creador" el cual debemos conseguir, y todos los demás mundos son sus caracteres particulares que se revelan ante nosotros con el propósito de ayudarnos a alcanzarla e incluirnos en ella totalmente. "Pasear por el mundo del Creador" significa que nosotros llegamos a "Maljut de Ein Sof" y descubrimos allí toda la intensidad de la felicidad y las conexiones de las partes del Maljut que se encuentran allí en unión y totalidad infinitas. Y entonces nosotros podemos usar todas las fuerzas, los deseos que allí se encuentran y nos descubrimos como quienes alcanzan cada elemento por separado y todos los elementos juntos. Y lo más importante es desenredar las dudas, que esas mismas cosas que parecían opuestas unas de las otras y repudiadas, de pronto están conectadas y entonces surge entre ellas el amor. 

Reflexión diaria 22.11.2010Durante el estudio debo estar en la sensación de Arvút (garantía mutua) - cuanto más estoy con la intención correcta, La Luz llega a todos, y si no lo hago, interrumpo el flujo de la Luz para todos. Durante la lectura del Zohar, tenemos que ver el último acto final – cuando le otorgamos al Creador. Durante la lectura tenemos que interpretar las palabras correctamente - sólo en relación al otorgamiento y no en relación a nuestra buena sensación que es egoísta. Sólo a través de las "Noches" descubrimos la capacidad de descubrir el estado del final de la corrección. Tenemos que llegar a la lectura del Zohar con carencias de cambiar, y esperar que se realicen con la ayuda de La Luz - que ella las haga vivir y las llene. El estudio de la Torá no es para ser sabio sino para ser "un alumno sabio"; "Sabio" – es el Creador, y yo quiero ser Su alumno, y todas las explicaciones y los detalles pueden formar una pequeña adición para reforzar la intención. El resto son cosas impropias. Si todos tienen la intención, entonces no existe tal cosa como alguien que se cae de ella. Aquí nosotros nos incorporamos en la red espiritual entre nosotros y no en lo corporal. Con la intención de relacionarnos a nosotros mismos con "Israel, La Luz y el Creador son Uno "- cuando yo, el Creador y el grupo somos como uno, descubrimos esta misma Luz que llena a toda la realidad. "Ir de paseo por el mundo del Creador" – es cuando llegamos a Maljut de Einsof y descubrimos toda la riqueza y las conexiones entre todas sus partes, que se encuentran en conexión y en cumplimiento. El mayor placer se revela como resultado al desenredo de las dudas – cuando las cosas que parecen contradictorias y odiadas una frente a otra se conectan, y entonces aparecen de repente el amor y la Luz. El amor del Creador hacia nosotros lo esclaviza, y Él no puede hacer nada sino sólo acciones que nos llevan a nosotros a un mejor estado . A través de todo el camino Él lleva a cabo cuentas exactas, que es lo que tú necesitas para llegar hasta el final, pero tú debes llegar al final por ti mismo y ser grande. El punto en el corazón es una parte del Creador que se encuentra y se descubre en el Adam (hombre(, y entonces este siente una tendencia hacia Él y llega a la Sabiduría de la Cabalá - la red, el sistema del cual llega su punto. Y a través de esta fuerza que le llega desde ese mismo sistema, activa su propio punto.

Porciones diarias 21/11/10

Consejo diario para el que está en el camino, 21/11/10
Todo depende de la preparación: Debemos prepararnos para la clase. Por eso acostumbramos no hablar entre nosotros antes de la clase. Cada uno se encuentra con uno mismo, sin ver a los demás. Cada uno llega a la clase con su mundo interior, en preparación para ponerse frente a la Luz que reforma. Está escrito que en los días del templo los sabios se sentaban dos horas en silencio, en un gran esfuerzo interno, antes de la lectura del Shemá (nombre de plegaria). “Escucha Israel el Señor es nuestro Dios, el Señor es Uno” es como “Israel, Torá y el y el Creador son Uno”, en el nivel más alto. Hablamos de intenciones muy fuertes, cuando la persona llega de un esclarecimiento interno, hasta qué punto el consigue esclarecer su deseo de recibir, en que forma puede descubrir la Luz y llegar a la unión con la intención con el fin de otorgar. Todo depende de la preparación.
Definición diaria, 21/11/10
TaRIaG (número 613 en geometría) preceptos: ¿Cuáles son los 613 preceptos de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá? "Preceptos" son las correcciones de los deseos que existen en la persona hacia el prójimo, los 613 deseos que expresan las diferentes formas de conexión con el medio. Se refiere a la corrección de aquellas conexiones de otorgamiento que se rompieron como consecuencia de la desaparición de la Luz que las unía. Y cuando nosotros, por intermedio de la Torá, atraemos esa Luz que desapareció para que regrese a su lugar, entonces en un principio ella viene a reparar la ruptura y luego la llena.

Reflexiones del día 21/10/2010
La persona sola no tiene que corregir y no posee con qué llegar hacia el Creador, porque uno no es el lugar del rompimiento – se necesitan por lo menos dos. La raíz espiritual desciende y se viste en el mundo terrenal una sola vez en la historia, pero nos brinda sólo resultados, y nosotros hablamos sobre las raíces a las cuales debemos asemejarnos. Por lo tanto leemos las historias que supuestamente han sido escritas en el libro del Zohar, pero debemos imaginarnos los mismos atributos, las fuerzas y las acciones que descubrieron los escritores del libro del Zohar, y no de los acontecimientos en el mundo. "Infierno" – recibir con el propósito de recibir – no hay nada más terrible que eso. "Paraíso" – Biná– si trabajo como ella, siento que me encuentro en el paraíso. Progresamos siempre que descubrimos otra parte de nuestro deseo de recibir corrupto, y desde ese lugar debemos desear el contacto del estado con la Meta – que el deseo de recibir corrupto no nos aleja de la Meta, sino nos da la posibilidad de avanzar hacia ella, porque llevamos el deseo hacia la corrección. Cada uno pertenece a su religión y nadie tiene el derecho de cambiar en ella nada, debido a que no existe en ninguna de las religiones o las creencias conocidas por nosotros ningún contacto con lo espiritual, excepto con la cultura. "La Luz Superior se encuentra en reposo absoluto" – la Luz se halla en infinitas acciones a cada instante, pero no cambia el programa, el sentido, su dirección y si lo deseamos ó no, ella hará su trabajo. Si descubro mi deseo de conectarme con los demás, descubro que ellos ya están conectados, por lo tanto sólo debo preocuparme por la corrección de mí mismo. Debemos ver en la conexión un medio para otorgar al Creador – no olvides al "Dueño de casa". Sin eso no llegaremos ni a la mitad del camino, porque a la Luz la recibimos desde el estado final. Ética – la doctrina de la humanidad en general, que fue concebida como resultado de la experiencia de vida humana a través de los años, con el propósito de hacernos sufrir lo menos posible. La Luz que nos asciende y desarrolla nos trae sufrimientos, debido a que nos aumenta el deseo de recibir, por lo tanto toda la ética de ayer ya no es válida hoy y nuevamente somos golpeados. "Beitó" (a su debido tiempo) " a través de sufrimientos", no es el camino porque no progresamos en él, sino sólo descubrimos dentro de él que debemos conducirnos por "Ajishena" (aceleradamente), porque de esta u otra manera debemos conectar a la Creación, descubrir el lugar hacia el Creador y atraer hacia allí a la Luz de corrección y de llenado, porque sólo a través de eso seremos como el Creador, llegaremos al nivel de "Adam" (humano).

Porciones diarias19/11/2010

Definición diaria, 19/11/2010
El rey David, Uriá, y Bat Sheva ¿Cuál es el significado cabalístico de los términos " rey David", "Uriá" y "Bat Sheva"?. No se habla aquí de seres humanos, sino de aspectos espirituales: "David, rey de Israel" es denominado así porque él es la parte masculina de la Maljut que ejecuta todas las correcciones - "Yashar-El" (directo al Creador) y Bat Sheva" es la parte femenina de Maljut, que se denomina así en contraposición a las 7 Sefirot de Zeir Anpín. "Bat Sheva" en verdad es apropiada para "David", pero le es prohibido llegar a ella antes de que ésta pase primero la corrección de Jasadim que es llamado "Uriá" del término "Or"(Luz)- "Yud"-"Hei" ( ambos son diferentes estados del alcance del Creador). Solo después que toda la Maljut pasa todas las correcciones de la Luz Yud, Hei, es decir que la Luz de AB- SaG la corrige y le trae la vestidura De Jasadim, entonces ella ya está destinada al trabajo con el fin de otorgar y de esta manera alcanza el nivel de David.

 Reflexiones del día 19/11/2010Debemos tratar de conectarnos, para ver que incapaces de hacerlo somos y elevarnos sobre esta carencia durante el estudio, para que nos corrija la comunicación entre nosotros. Es muy simple esta acción y es todo lo que debemos hacer. No hay que preocuparse por nada más. El libre albedrío es el entorno, donde la persona elige dentro de sí quién gobernará sobre él durante su tiempo libre. A medida que utilicemos de manera más intencional los medios de que disponemos – libros, grupo y maestro, descubriremos que tenemos más tiempo para la elección. Yo no determino si me dominará el atributo de la derecha o de la izquierda que hay en mí, sino cuál será la dominación externa sobre mí – compañia de escarnecedores o reunión de cabalistas, y cuál será la medida de su influencia sobre mí. Durante la incertidumbre, la oscuridad, la impotencia, debemos tratar de ver , la materia del próximo escalón que todavía no se realizó y dentro de esa oscuridad debemos comenzar a trabajar. Si eres capaz de lograr el estado en que a cada instante estarás bajo la influencia del entorno correcto, lograrás el estado en que también en el descenso puedas observarte a ti mismo de un lado y alegrarte. Falta el compromiso del esfuerzo conjunto con los amigos, estar en la intención correcta hacia la conexión durante el estudio. Ese compromiso es llamado Arvut (garantía mutua) y sólo sobre ese punto debemos trabajar. Al elevar MaN (plegaria) con el grupo, comprometo al Creador a hacer lo que yo quiero – realizar la corrección sobre nosotros. Contrario a los niveles inanimado, vegetal y animal que no cambian desde su nacimiento, el individuo puede organizar para sí mismo el entorno – factor especial adicional, lateral, que sea para él como fuerza adicional aparte del Creador y aparte de sí mismo. Y a través del tercer elemento puede acelerar el avance hacia la Meta de la Creación. Y así sale del dominio de la fuerza que lo subyuga y en lugar de avanzar a través de fuerzas que lo empujan, los sufrimientos, él avanzará a través del entorno que lo atrae hacia la misma Meta. Tanto en la vida terrenal como en la vida espiritual casi no utilizamos nuestro intelecto, sino mediante otras mentes, en nuestro mundo consultamos a los especialistas y en la espiritualidad debemos recibir consejo del grupo- desde el mismo estado en que nos describimos entre nosotros juntos. Olvidamos que todos los problemas que descubrimos tienen un objetivo y que debemos enfrentarnos a ellos, que el Creador “nos hace zancadilla” y que de golpe a golpe nos dificultará aún más. En la medida en que nos unamos frente a Él – frente al Uno común – en eso reside todo nuestro éxito

Porciones diarias 18/11/10

La corrupción completa es el rompimiento de los Kelim (vasijas) y el alejamiento entre las chispas y la corrección es la conexión entre ellas. Ella se realizará cuando tratemos de conectarnos durante la lectura de un auténtico libro original de Cabalá, que haya sido escrito por cabalistas que tuvieron el logro de la conexión, de la corrección. Lo que debemos hacer es conectar nuestros deseos al logro de la Meta como uno – a los mismos debemos corregirlos y conectarlos. "David" – es Maljut que puede corregirse desde el lado masculino, pantalla con intención con el propósito de otorgar. "Bat Sheva" –es Maljut que necesita corrección de Jasadim, con el propósito de que pueda conectarse con David. "Uriá"- corrección de Jasadim sobre Maljut. "Klipá"(cáscara) – los deseos que no se pueden corregir para que sean con el propósito de otorgar, pero ellos son deseos grandes y los más importantes, porque en ellos se revelarán las grandes Luces. No trabajamos sobre el deseo personal del individuo sino sobre el deseo de recibir que existe entre nosotros, porque ése el que se ha quebrado. Y como resultado de la corrección del nivel de Adam (humano) entre nosotros, se corrigen también los niveles animal, vegetal e inánime de cada uno. "Israel"- aquellos que son atraídos a la realización de actos intencionalmente con el propósito de otorgar. "Erev Rav" (gentío) aquellos que son atraídos a la realización de los mismos actos pero en intención con el propósito de recibir. El trabajo en general no es difícil, sino que necesitamos solamente localizar el lugar de trabajo y hacer exactamente lo que se debe. El sentido del conocimiento del mal incluye dentro de sí muchísimas distinciones y nos dirige, nos atrae hacia adelante. Fuera de él no se necesita nada, porque si este sentido va delante de mi deseo y el deseo va tras él, me es asegurado que siempre estaré inmerso en el bien. Todo depende de la educación – podemos elevar en la persona el nivel de conocimiento del mal y entonces podrá ser más intencional y mejor – en la etapa inicial para sí mismo. Sólo la Luz puede cambiar a la persona hacia el amor al prójimo con el propósito de otorgar. Este mundo existe sólo para que sientas en él mal y anheles llegar desde él al mundo espiritual. El Creador te dio la chispa y nada más, a la sociedad el completar para ti el desarrollo del sentido del conocimiento del mal. Otorgar no es darle a los demás; no comprenderemos qué es el otorgamiento verdaderamente hasta que la Luz llegue y nos conceda este sentido. Hasta que te conectes al grupo avanzarás en el sentido correcto. Si verdaderamente te conectas con ellos, descubres dentro de la conexión al Creador y sólo su descubrimiento puede asegurarte que te encuentras en el sentido correcto.
Definición diaria, 18/11/10Ángel "Dumá"Sobre el significado espiritual del "ángel Dumá" que se menciona en el libro del Zohar.
"Ángel Dumá" es una fuerza especial que siempre nos juzga y nos prueba. Se lo denomina "Dumá" derivado de la palabra "domé" (similar), porque con respecto a él analizamos hasta cuanto somos similares, merecedores o no merecedores del nivel espiritual al cual debemos ascender. Es decir, hablamos de una medida, un valor especial que hacia él debemos trabajar en espiritualidad.

Las ventanas de tu casa

Rabash: Hazlos felices con un edificio completo: Si una persona desea edificar una casa para el Creador, construye una estructura perfecta, pues el Creador es perfecto. Y el Creador les dará alegría, la Luz de la fe, para que puedan completar su trabajo. Nuestro fundamento, la materia de la que fuimos formados es Maljut, el deseo de recibir placer. Tenemos que emplearlo como material de construcción, porque no tenemos otro. Si recibimos poder de nuestro egoísmo, construimos “estructuras” similares a la Torre de Babel o las ciudades de Pitom y Ramsés. Los edificios son inmensos y hermosos, pero a fin de cuentas, no nos gustan porque descubrimos que están vacíos. Así es como la humanidad ha estado construyéndose durante siglos hasta el día de hoy, pero en la etapa final del desarrollo histórico de la humanidad, tenemos que darnos cuenta que todo lo que hemos construido ya no nos brinda felicidad. De acuerdo, hemos erigido mucho, pero todo ello está vacío y le falta contenido y el verdadero llenado. Rodeados de nuestras creaciones, nos sentimos más desesperados que nunca antes. Por consiguiente, resulta que no podemos procurar alegría ni a nuestros seres queridos ni a nosotros mismos, pues ya no encontramos placer en nuestro trabajo de construcción. Sólo una casa perfecta nos dará alegría, esto es, cuando nuestra casa, nuestro Kli esté lleno de Luz. ¿Cómo la sentimos? ¿Cómo iluminamos nuestra materia desde el interior? La casa debe dejar que la Luz la ilumine. La construimos con el deseo de sentir placer pero tiene que ser una casa de santidad, un Templo. La Santidad es Bina, la Luz, el otorgamiento; y la casa es el Kli, la vasija. La vasija debe ser apta para que la Luz entre, es decir que necesita tener la intención de otorgar. ¿Cómo lo logro? Para llevar luz a la casa, le ponemos ventanas. Las “ventanas”, son cavidades, deseos vacíos. En los muros de nuestra materia, hacemos aberturas de deseo similares a Bina, otorgamientos, entradas y la Luz puede penetrar en nosotros. Por lo tanto, los muros y las ventanas deben coincidir exactamente para que nuestra casa, construida con el deseo de recibir placer esté equipada con la intención del otorgamiento. Y entonces, se encontrará llena de Luz. Si deseamos sentir y traer alegría durante la construcción de nuestra casa, debemos diseñarla para que su forma sea equivalente al atributo de Bina. Incluimos el atributo de la misericordia en el juicio, es decir, que hacemos aberturas en los muros para dejar que la Luz pase a través de ellos. Estos nichos parecen fallas al comienzo. Rabash nos dio el siguiente ejemplo: Un padre lleva a su hijo al sastre para que le confeccione un traje y el hijo ve como el sastre comienza cortando un paño fino con unas tijeras. Piensa que el casimir ha quedado arruinado, pero el padre explica. “No te preocupes, te hará un traje que te quedará muy bien”. En otras palabras, este paño por el momento no es nada sino un material que adquirirá una forma que te quedará perfecta. Pero el niño no lo entiende. Desde su punto de vista, los cortes en el paño se ven como si fueran un daño. En realidad, gracias a este “daño”, más adelante se le podrá la forma adecuada y la Luz se vestirá en éste. Tomando esto en cuenta, estamos dispuestos a ser pacientes e incluso agradecer al Maestro por lo que está haciendo. En nuestro trabajo diario descubrimos estos “daños”. Y con ellos y con los ladrillos erigimos la estructura, incluyendo las paredes y las aberturas para que la Luz pueda penetrar. Cuando Bina hace un agujero en el muro, Maljut siente que la casa ha sido dañada. Pero en verdad, se trata de un enfoque opuesto, un atributo totalmente nuevo, que no está diseñado para fortificar a Maljut. Una vez que vemos que incluir la misericordia en el juicio crea la equivalencia con el Creador dentro de nosotros, vemos el beneficio de no escuchar las quejas de Maljut. Cuando Bina domina sobre todo, los muros de la casa se vuelven ventanas, o adquieren el atributo de Bina. Una casa así estará llena de Luz de arriba a abajo. Su material Maljut, será purificada con el atributo de Bina completamente y no habrá más hendiduras en ella. Sin molestarse mutuamente, Maljut y Bina actuarán como un todo.

El Majsom es una barrera psicológica.

La realización espiritual no puede ser obtenida directamente cómo un niño pequeño que sostiene un juguete. En esta forma, nosotros sólo obtenemos vida en este mundo. En este momento todos estamos presentes en el Mundo del Infinito (una realidad sin límites), pero como nuestro método de existencia está basado en “sostener”, es decir llenándonos a nosotros mismos de forma egoísta, todo lo que podemos recibir del mundo del infinito es una chispa diminuta de la Luz, llamada “una vela delgada” (Ner Dakik), que está limitada a las sensaciones de este mundo. Somos incapaces de percibir más mientras uno recibe de forma egoísta. El relleno egoísta disponible para nosotros, en este mundo, tiene la forma de una iluminación tenue. Se nos es dado intencionalmente para nosotros para que desde este momento, desde este grado para adelante, empecemos a desarrollarnos usando un diferente método: recibiendo en la vasija afuera de nosotros mismos y por tanto, volviéndonos ¡un participante dispuesto, similar, adecuado e igual al Creador! Sólo una parte diminuta de la vasija (deseo), que sentimos como “este mundo”, está siendo llenada. ¡Recibir más que esto, de forma directa, es imposible! El resto de nuestros deseos sólo puedo ser llenados a través de la similitud con el Creador, a través de tener una intención “en orden de otorgar”. Es por esto que el Creador separó nuestras sensaciones en dos partes; este mundo y el Mundo Superior, colocando una barrera entre ellos llamada “Majsom”. Esta barrera (Majsom) tiene un origen psicológico, mientras estamos por debajo de ella (en este mundo), sólo somos capaces de recibir internamente, por nuestro propio bien. Nosotros recibiremos mucho más, pero nos parece a nosotros cómo si “otras personas” fuesen extranjeros o forasteros. Podemos tener todo esto bajo la condición que superemos este problema psicológico de percepción, que hace que todo parezca “ajeno” de nosotros. Tenemos que empezar a considerar todo lo que hay como “nuestro”, acércanos a eso, y empezar a sentir que las cosas, afuera de nosotros, son de hecho nuestras. Como resultado, recibiremos todos los mundos: Assiya, Yetzira, Beriá, Atzilut, Adam Kadmón y al final de todo, el Mundo del Infinito. El mayor problema es empezar a percibir a esos deseos que parecen “no ser nuestros” a que “sean nuestros”. Después, todo lo que recibimos en ellos compondrá de nuestro mundo espiritual. Para esto, todo lo que tenemos que hacer es atraer la Luz Espiritual que nos mostrará nuestra conexión y nos demostrará que todos nosotros nos constituimos en un cuerpo. Luego, la Luz Superior trabajará para abrirnos los ojos y eventualmente percibiremos a la espiritualidad. Llegaremos a la clarificación y no quedará ninguna resistencia en nosotros puesto que veremos todo a nuestro alrededor como nuestras propias partes, que nos pertenecen, como órganos de un cuerpo. ¡Nunca hemos existido separados! Sólo nos pareces que estamos separados, pero de hecho sólo nuestros cuerpos están divididos. Si miramos con mayor profundidad, veremos un sistema de interconexión. ¡Todo es hecho por la Luz Superior!

Cara a Cara con el Creador

Baal HaSulam, Me has cercado por detrás y por delante, se refiere a la revelación y ocultamiento del rostro del Creador, pues en verdad “Su reino domina sobre todo” (Tehilim/Salmos 119:3) y todo regresará a su raíz porque no hay un lugar vacante de Él. Pero la diferencia está en el tiempo presente o en el tiempo futuro, porque aquel que conecta los dos mundos, descubre en el presente Su vestidura: pues todo lo que es dado es una vestimenta para la revelación de la Divinidad. Todos los acontecimientos, desde el comienzo hasta el fin, los envías Tú y tienen el único propósito de abrirme los ojos y volverme a la Fuente. Y no existe un lugar en donde Tú no domines para que yo pueda decir que actué por mi cuenta o que alguien estuvo a mi favor o en mi contra. Todo está impregnado por la Luz del infinito, el Creador; por lo tanto, no existe un acto, pensamiento, o paso que no esté totalmente controlado por Él. Todo esto tiene un solo objetivo: llevarnos a alcanzarle para que nos acerquemos a Él, a conocerle, aferrarnos a Él y aceptar Su gobierno.Necesitamos volvernos como Él y caminar con Él en adelante, conviniendo con todas Sus acciones e imitando Sus movimientos a tal grado que podamos predecir lo que Él hará y deseará hacer antes de que lo haga. Resulta que es mi deseo hacerlo y Él es quien lo lleva a efecto por mí. Una persona llega a tan sutil entendimiento y percepción del sistema que se le está revelando, que se une completamente con el Creador. Anticipo lo que el Creador desea que haga y como un niño que tira del adulto por la mano así hago avanzar a la criatura hacia la perfección. Claramente en este caso anulamos el tiempo. Ya no hay más pasado, presente o futuro y ascendemos al estado en que todo sucede de una vez, simultáneamente. El futuro da paso al presente. Y esto se considera como tiempo presente, es decir que ahora Él también se revela con sus vestiduras reales (también con ropajes de Maljut) y evidentemente muestra que el jinete no está subordinado al caballo. Pero, aunque pueda parecer que el caballo conduce al jinete, la verdad es que el caballo responde a cualquier movimiento, sólo con sentir la brida y el cabestro del jinete. Y esto es llamado la construcción de la estatura de la Divinidad y esto también es llamado cara a cara.

Una guía para los deseos

Usando el ejemplo del artículo La noche de la novia, podemos de alguna forma entender cómo El Libro del Zohar fue escrito. Sus autores estaban alcanzando Maljut como un todo, mientras descubrían fragmentos de varias partes, como el deseo de disfrutar par recibir (el Ángel Duma), la parte que trabaja bajo la segunda restricción (Tzimtzum Bet). La parte masculina de Maljut es considerada como el “Rey David” y la parte femenina, como “Bat Sheba”. Los cabalistas descubrían la Luz que Reforma Maljut que se puede sentir dividida en dos partes y trabajar solo en una de ellas. Estas dos partes de Maljut son “Mi” (מי) y “ELEH” (אלה). Estamos trabajando constantemente sobre su combinación correcta y al hacerlo nos volvemos similares a Bina y el nombre de Elokim (אלה-ים) que consiste de ambos. Al ver nuestras raíces en el Mundo de Atzilut y su actuación correcta, los autores del Zohar descubren la aplicación de los símbolos numéricos (Gematria) de estas partes. Después, en forma colorida nos las describen y explican que una vez en la historia, cuando la raíz espiritual desciende y se viste en el mundo corporal, nosotros atravesamos los mismos estados. Sin embargo, sólo los efectos se manifiestan en este mundo, mientras los cabalistas nos hablan específicamente sobre las raíces con las que nos tenemos que igualar. Por lo tanto, al leer El libro del Zohar debemos visualizar las propiedades, fuerzas y acciones que ellos descubren en los grados Superiores y no personajes y acontecimientos de este mundo. ¿Cómo vemos los actos espirituales? Para hacerlo, sólo tenemos que llenar una condición: desarrollar cualidades similares a estos. Deseamos unirnos y descubrir entre nosotros los atributos de esta unión mutua y llenarnos con la Luz de Yod-Kei (י”ה) la parte del deseo que se abrirá en cada persona. Entonces, entenderemos y sentiremos cómo clasificar nuestros deseos y separar la parte de David con la que podemos trabajar de la parte que no podemos trabajar. Sin embargo, anexaremos la parte femenina corregida, Bat Sheba, a David. Todos encontrarán estas partes dentro de sí para unirlas con las otras y corregir a la Maljut colectiva, en donde según la corrección, el Creador se revela. Todos los mundos se manifiestan entre las almas en el lugar en donde ocurrió la restricción y la disminución de la Luz. Cuando anhelamos la unicidad, el ocultamiento desaparece y encontramos las formas de comunicación que el Libro del Zohar describe hasta que logremos alcanzar la interconexión, el mundo del Infinito.

¿Quieres tomar tus propias decisiones?

¿La primera pregunta y la más importante es si tenemos algún libre albedrío?. ¿O voy por la vida como un juguete mecánico al que alguien da la cuerda, o como un muñeco del titiritero? Es verdad que estamos totalmente gobernados por los instintos naturales y actuamos por un programa predeterminado. Aunque nos parece que nosotros mismos tomamos nuestras decisiones y determinamos nuestro camino, pero es sólo una apariencia y todo se puede predecir con antelación según el conjunto de los datos internos e externos (Reshimot, la educación, los costumbres, todas la condiciones). O sea, no existe ni un momento en la vida en el que el hombre tome una decisión propia. Y ¿en base a qué podría decidir? Si dentro de él se encuentran todos los datos, él simplemente hace un cálculo como una máquina. ¿Acaso existe aquí algún factor desconocido que podría elegir? Sólo que para nosotros es desconocido y por eso nos parece que elegimos libremente. En realidad todo en absoluto esta determinado, igual que en la naturaleza. La ciencia de la Cabalá dice: “No hay nadie más aparte de Él”. ¿Quieres tomar tus propias decisiones? Pues sube al nivel del Creador y decide junto con Él. La única libertad es estar de acuerdo con Él e ir por delante de Él. Si subes hasta Su nivel, serás semejante a Él en el atributo. Él te permitirá decidir por Él. Y entonces será como se ha dicho: “El justo decide, pero el Creador hace”. Hasta entonces no vale la pena ni hablar de libertad.

La Puerta al Infierno.

El Zohar, Introducción al Zohar, Capitulo, BeLaila De Kala (La Noche de la Novia). Item 138: para él la iniquidad se convirtió en un error, como está escrito, “Si no me ayudara el Señor, poco faltó para que mi alma sea entregada a Duma”. Pero el resto de las personas debe tener temor de no poder decir ante el ángel que fue por inadvertencia y caer en las manos de Duma, del Infierno. Cuando logramos corregir algunas partes de Maljut, un delgado hilo sigue siendo el que conecta las partes, que son imposibles de corregir, por nosotros. Tenemos que “alimentarlas”  permitirles seguir con vida para que podamos corregirlas después. Siempre hay una “trampa” que nos mantiene “atrapados” al egoísmo. Es similar a las “puertas del infierno” por las que de repente nos sumergen en intenciones egoístas. Es ahí donde el problema se esconde. ¿Somos capaces de sostener la pantalla que nos previene de satisfacernos por nuestro propio bien? Si no podemos retenerla, la Luz desaparece y permaneceremos en la obscuridad del “infierno”. ¿Tenemos la oportunidad de preservar una pequeña porción de egoísmo sin abrir las puertas y asegurar iluminación mínima que es vital para nuestra existencia? El Libro del Zohar habla acerca de las maneras de lograr esto. Estamos corrigiendo nuestros errores, mientras que el mal intencionado será corregido sólo en la última etapa de nuestro trabajo.

Si tú no despiertas, mañana todo el mundo estará dormido

Al principio, una persona crece como un embrión dentro del útero de su madre, hasta ahora, en el nivel “inanimado”, él simplemente se anula a sí mismo. Entonces, se convierte como en un niño pequeño que existe al lado de un adulto y éste es el nivel “vegetativo”. Después de eso, una persona es un adulto que es el nivel “animado”. Todos estos niveles son organizados por las fuerzas de la naturaleza, lo que significa que no necesitamos esforzarnos para evolucionar ya que la naturaleza se convierte en la fuerza y el deseo de crecer en nosotros desde el interior. En otras palabras, esto plantea una petición por el desarrollo, MAN (Mayin Nukvin aguas femeninas), en nuestro favor, esta nos despierta por su propia cuenta. El Creador (Naturaleza) actúa en dos direcciones. Desde dentro, el embrión se esfuerza por desarrollar y anulase a sí mismo en relación con su madre y desde el interior, el organismo de la madre alimenta al embrión y no lo trata como un objeto extraño. Ambos son impulsados por el instinto básico, el amor mutuo de uno al otro, de un adulto a un niño y del niño al adulto. En el nivel animado, a una edad más madura, todavía tenemos que anularnos en la relación del uno al otro con el fin de aprender de los demás. Sin embargo, una vez más, todo esto es controlado por los instintos. En cuanto al desarrollo del alma en el nivel del hablante, el nivel Humano / Adam (Adám o Domeh en hebreo), el hombre, él mismo, debe iniciar la elevación del MAN, la plegaria por corrección. En otras palabras, tiene que ser un deseo que venga del hombre mismo. Recibimos el punto inicial de este primer deseo como parte del Creador, desde arriba, el cual es nuestro “punto en el corazón” dado a nosotros desde lo Alto, junto con todos los otros instrumentos necesarios de los textos cabalísticos, el maestro, y el grupo. Usando estas herramientas correctamente, necesitamos adquirir el deseo por demanda de equivalencia con el Creador. (La fuerza P1 viene del Creador y P2 debe venir de ti.) Tengo un deseo de evolucionar, pero soy incapaz y no entiendo qué y cómo hacer eso. Todo lo que está oculto de mí, aun, para averiguarlo, me lo da el grupo, el entorno. Por ello, el alma colectiva se rompió. Adjúntalos todos a su punto en el corazón, recibirás el poder necesario para el acto. Tu punto en el corazón está respaldado por el grupo y si recibes asistencia de él, serás capaz de elevar MAN al Creador (que, en verdad, también reside dentro del grupo). Como resultado, recibirás una respuesta, MAD (Mayin Duchrin, aguas masculinas), la fuerza del desarrollo, la Luz que Reforma, del Creador. No importa donde trabajas todo el día, lo que importa es dónde están tus pensamientos pues allí es dónde estás tú también. Sin embargo, tus pensamientos pueden ser definidos con la ayuda del entorno. Por lo tanto, acordemos que vamos a hacer nuestro mejor esfuerzo para asegurarnos de que ninguno de nosotros se olvide, ni por un instante, que tenemos que estar conectados, así nos despertamos uno al otro. Hagamos este deseo y atraeremos, junto con todos nuestros amigos de alrededor del mundo la Fuerza Superior, el Creador, a este deseo. Forcémoslo a que nos ayude a pensar únicamente sobre la unidad, sólo acerca de la responsabilidad mutua, el Arvut. Si no te despiertas, los otros tampoco se despiertan y si los otros no se despiertan, mañana yo; yo mismo, estaré dormido durante la lección. No hay manera de salir de esto a menos que tomemos la responsabilidad de proveer el deseo básico, habiéndolo recibido del grupo y con ello, apelar al Creador. Todo lo que la naturaleza hace con el embrión, un niño y cualquier criatura viviente en este mundo, al empujarlos hacia el crecimiento, nosotros debemos cumplirlo con nuestro propio libre albedrío y conscientemente iniciar nuestra propia evolución.

Un trasplante de mi alma

Cuando me conecto al grupo, es como si trasplantara mi alma de un lugar a otro, del cuerpo en el que estoy ahora hacia otro cuerpo. Transfiero mi alma de sentir su presencia en este cuerpo, a sentir que la estoy transfiriendo a otro.Este otro cuerpo es llamado el grupo. Sin embargo, por “grupo,” no quiero decir los rostros de mis amigos, los individuos que están más o menos conectados entre ellos. Por grupo, quiero decir un nuevo sistema, o ni siquiera un sistema, sino más bien un nuevo deseo que existe fuera de mí.Este es el deseo más corregido que existe al final de la corrección. Este deseo no tiene carencia porque el Creador existe dentro de este y lo llena por entero. Este es un grande y perfecto deseo al que sólo le falta una cosa: mi conexión con él.Esto es similar a un órgano trasplantado que tiene que ser aceptado por el nuevo cuerpo y siente sus diferentes partes, entonces se anula ante ellas y se conecta a través de las entradas y salidas de los vasos sanguíneos. Así es como un órgano trasplantado llega a familiarizarse más y más con este sistema, se conecta a este, y comienza a funcionar junto con él. Entiende que todo depende del grado al que sea capaz de integrarse en el sistema para convertirse en una parte indivisible y literalmente perderse dentro de él.Esto es llamado llegar a Maljut (Reino) del Mundo de Infinito, el último grado de corrección. El grado al cual me conecto a este nuevo deseo (grupo) es llamado Shejina (Divinidad, la presencia del Creador) ahí es donde Lo revelo.

Una mentira verdadera

Debo “forzarme” a unificarme con los amigos y de manera constante tener en mente que el éxito yace sólo en la unidad. Esto es lo que debe ser nuestro objetivo común, colectivo: deseos unificados dirigidos al Creador. Unificados, se convierten en un deseo compartido dirigido hacia el Creador, la propiedad de otorgamiento, de manera que se despliegue y habite dentro de nosotros. Debemos actuar como si fuera eso lo que anhelamos y rogamos. Este “como si,” encapsulándose a mi alrededor, me satura con un deseo verdadero. Esta es la regla de cómo el entorno afecta a un individuo.Como resultado, habiendo sido inspirado por el entorno, cada uno comienza a clamar. Puede no ser todavía una acción auténtica, pero es suficiente para atraer la Luz que Reforma. No podemos clamar de manera natural. Si pudiéramos, ya estaríamos en el mundo espiritual y tendríamos el deseo correcto. Así que, nuestro clamor es insincero, pero aun así la Luz circundante nos ilumina y nos trae lo que fingimos estar pidiendo.Ese es el tipo de juego que estamos jugando voluntariamente, “Si argumentas como si lo desearas, haré lo que pides.” Aun así, tengo que tratar con lo mejor de mis habilidades de imaginar nuestro estado corregido tan cerca de la realidad como pueda. Así, de Lo Lishma (no por Su nombre) tránsito hacia Lishma (por Su nombre).En los estados espirituales, la Luz responde incluso a una súplica insincera. Es llamada la súplica por la corrección. Yo estoy corrompido, le pido al Creador que me arregle. Lo pido con reticencia, específicamente porque soy defectuoso.Es aquí donde yace el puente del mundo corporal al espiritual. Mientras que por debajo del Majsom (la barrera que nos separa de la espiritualidad), soy incapaz de rogar naturalmente, pero estoy dispuesto a hacer un esfuerzo para unirme con los otros.Mediante esto, llevo a cabo el acuerdo: Realizo una acción en cuya respuesta la Luz viene. En el mundo corporal, yo organizo una situación, un vínculo, lo cual permite que se dispare una acción recíproca en el mundo espiritual. La misma regla se aplica cuando ascendemos por una escalera en el mundo corporal. Sin embargo, la clave está en la transformación cualitativa de mi naturaleza cuando la propiedad de otorgamiento desciende y comienza a gobernarme.

El calendario espiritual

El Zohar, Capítulo Tzav (Mandato), Ítem 56: Hay una remisión de trabajar en Shabat y en los días festivos para cada uno de acuerdo a su Bejina (discernimiento/esencia) – como el buey, sobre el cual hay el yugo y el burro, sobre el cual hay carga – entre aquellos que tienen la carga del reino del cielo, como los Tefillin, que están exentos en el Shabbat y los días festivos, y la carga del reino del idólatra.El Zohar habla de estados: días de la semana, días festivos, Shabat y principios del mes (Rosh Jodesh). Esas son Luces especiales que vienen de GaR del mundo de Atzilut a las almas en Maljut.Las almas rotas ascienden de los mundos de BYA (Beria, Yetzira, Asiya) a Maljut del mundo de Atzilut (Maljut de Atzilut) al grado en que se puedan conectar con ella, es decir, desear unificarse. Maljut de Atzilut se convierte en Zeir Anpin (ZA) de Atzilut, de ZA a Abba ve Ima (AVI), de AVI a Arij Anpin (AA), de AA de Atzilut, la Luz regresa a las mismas almas que han ascendido a Maljut.La Luz que desciende de Arriba varía en poder y potencia. Hay Luces con la potencia del Alef (primer día de la semana), Bet (segundo día), Gimel (tercer día), Dalet (cuarto día), Hei (quinto día), Vav (sexto día), el Shabat (séptimo día, Sábado). Así es como los llamamos.Podemos además describirlos como las Luces que traen varias cualidades al deseo de disfrutar: Jesed, Guevura, Tifferet, Netzaj, Hod, Yesod, y Maljut (la última cualidad, Shabbat). Por eso hay Luces que varían en sus cualidades a las que llamamos días de la semana.Cuando concluimos un grado, viene una Luz especial llamada Shabbat y ahí es cuando el trabajo está prohibido porque somos incapaces de trabajar con Maljut, el deseo de disfrutar. Sólo podemos trabajar con la parte que puede ser atribuida al deseo de otorgar, las seis cualidades que preceden a Maljut.Por esto el séptimo día de la semana es un día de descanso, un día libre. ¿Qué significa? No hay trabajo, sino que todo el trabajo precedente es acumulado y revelado en Maljut. Entonces, hay periodos de 30 días basados en la luna, es decir, la actitud de ZA hacia Maljut. Hay días festivos del Año Nuevo (Rosh Hashanah), Sukkot, Shavuot,  otros. Esas son todas las varias Luces que vienen del Rosh (cabeza) de AA. Aquí reposa todo el programa mediante el cual trabajamos. Todas esas luces son llamadas “despertar desde Arriba” (Itaruta de Leila) porque esta luminiscencia no depende de nosotros. Estas Luces están constantemente cambiando e influyéndonos, evocando varios estados.Aun cuando decimos que la Luz está en reposo absoluto, con eso queremos decir que no altera su programa, curso, o dirección. Hace su función ya sea que lo queramos o no. Si somos capaces de atraer una luminiscencia adicional de esta, es nuestro beneficio. Si no, se encargará de todo ella misma.Por eso es llamado reposo absoluto y no inactividad, porque en cada momento la Luz realiza una infinita multitud de acciones en las que nosotros no tenemos impacto. Sin embargo, podemos evocar de esta una influencia adicional sobre nosotros.

Una pantalla en el cosmos negro del deseo

 Estamos dentro de un océano de Luz, todo lo que necesitamos es un Kli (vasija o instrumento) con el fin de revelarlo. Es como el espacio cósmico que nos parece absolutamente oscuro. Entro en el espacio exterior y no hay nada tapándome el sol. Entonces, ¿por qué no siento la luz, porque veo todo a mí alrededor como si fuera negro? Es porque la luz no tiene nada con que chocar, no llega a través de alguna barrera. Tiene que haber algo que esté contra ella, entonces la siento. Si pones una barrera a tu lado en el espacio exterior, entonces, la luz chocará con ella y ¡de repente verás que está ahí Si quitas la barrera, entonces ya no habrá ninguna luz. Eso es porque la luz no se siente en modo alguno por sí misma, ¡ni siquiera la luz material! Si no fuera por la atmósfera alrededor de la tierra con todas sus partículas de aire, no veríamos la luz. Estaríamos rodeados por la oscuridad como la luna porque no habría nada que detuviera los fotones, las partículas de la luz. Por lo tanto, la única cosa que necesitamos es un Kli para revelar la Luz. En primer lugar, debe ser opuesto a la luz, lo que significa que tiene que haber un deseo de recibir porque la naturaleza de la Luz es el deseo de otorgar. Además de eso, debe igualarse con la Luz de acuerdo al tipo de acción, tiene que ser “con el propósito de otorgar”. Cuando nuestro deseo de recibir adquiere la intención “del otorgamiento,” se convertirá en una vasija para revelar la Luz Superior.