Vístete con el otorgamiento

Un gran estado en nuestro camino es la etapa de adquisición de la cualidad de la fe, o en otras palabras, el atributo de otorgamiento. En la medida en que lo adquirimos, ascendemos por encima de nuestra naturaleza y nos vestimos con la cualidad del otorgamiento sobre nuestra cualidad de recepción. Como resultado de ello recibimos vestiduras completas en todos nuestros deseos, en todas sus facetas y en todos los diversos tipos de mezclas entre ellos. Después de esto continuamos nuestro ascenso, pero ya hacia la fe completa. Esto significa que pasamos de la fe simple a la segunda etapa de corrección y adquirimos la cualidad del amor. Entonces corregimos nuestros deseos, llenándolos con la Luz de Jojmá, placer y por medio de ella adquirimos el otorgamiento. Así, el primer estado es Jafétz Jésed, el nivel de Bína, en el cual sólo corregimos el deseo de recibir por la intención altruista, el cual se viste en él por la cualidad de la fe, el otorgamiento. Así es como alcanzamos las tres primeras Sefirót de Bína. Entonces, pasamos a sus siete Sefirót inferiores, adquiriendo la capacidad de unir los Kelím ajenos o deseos hacia nosotros mismos, corrigiéndolos y llenándolos de esta manera. Al igual que Bína, que llena las inferiores, también nosotros podemos llenar los Kelím de otros. ¿Cómo entonces, si son ajenos, por ahora y no puedo hacer esto? El hecho es que los lleno cuando los uno a mí para que estén dentro de mí como en la fase de concepción, o en el amamantamiento, o el estado de adultez (Mójin). Esa es mi actitud hacia ellos. Esto ya es llamado fe perfecta, la Luz de Jasadím con el llenado de la Luz de Jojmá.

La vida en la red del universo

Durante la lectura del Zohar, no debes olvidar que este habla únicamente sobre las relaciones entre nosotros. Los malvados y los justos, la víspera un sábado y los días de semana, noche y día, el inanimado, vegetativo, y la naturaleza animada, el hombre, un Templo, un campo y un árbol, todas estas palabras describen sólo los tipos de relación entre las almas, su conexión en los niveles inanimado, vegetativo, animado, y hablante. Ellos hablan de otra cosa además de esto porque no existe nada más. Dentro de esta conexión, en los tipos de esta, experimentamos el mundo. Las combinaciones de fuerzas atan las almas juntas atrayendo para nosotros las imágenes de nuestro mundo a una pantalla. Así, percibimos la realidad. Los libros cabalísticos describen sólo las conexiones entre nosotros puesto que no hay otra cosa sobre la cual escribir. No hay nada más, y los mundos son descripciones de los niveles de conexión entre las almas. Hay un deseo de sentir placer sin forma, y lo que es descrito son los estados de su transformación para conectarse con otros. Al unificarse con los demás, haciendo esfuerzos, y atrayendo la Luz que Reforma, al hacer discernimientos, y llenarse, el ser creado revela la red de conexiones entre todas las partes de un alma integral, Máljut del Infinito. Eso es sobre lo que estamos leyendo. Los cabalistas no perciben nada más. El ser creado experimenta la realidad separada de la conexión con los demás y la llama “este mundo”, o siente vínculos con otros en las fuerzas del otorgamiento que le dan vida, y en ese caso, el mundo superior se revela a él. El mundo superior es la relación con los demás y todo lo que encuentro en ellos. ¿Qué me encuentro? Es el atributo de otorgamiento. Esto se considera como “otorgar con el fin de otorgar”. Las relaciones de este tipo se describen como “no hagas a otros lo que odias”. Posteriormente, estas relaciones se hacen más fuertes, y sentimos el amor en ellas, lo cual se considera como “Ama a tu prójimo como a ti mismo“. Las relaciones de otorgamiento llevadas a cabo por el principio de “No hagas a otros lo que odias” se consideran como el Segundo Templo, el nivel de Bína, Mójin de Neshamá. Las relaciones de “Ama a tu prójimo como a ti mismo” son el Primer Templo, el nivel de Mójin de Jaiá. Todo habla exclusivamente de las relaciones entre las personas. Todas las palabras que podemos utilizar, toda la realidad que podemos revelar, todo sigue siendo solamente la conexión entre las personas. La falta de conexión en la que estamos viviendo actualmente aparece como este mundo para nosotros. Mi visión, mi percepción de la red egoísta entre todos, en su grado mínimo, se considera “este mundo”. En consecuencia, yo revelo la verdadera, poderosa y egoísta conexión entre nosotros, todo, como la línea de izquierda, una Klipá (cáscara, una fuerza impura). Sin embargo, no tenemos otra percepción, entendimiento, otra realidad y existencia, excepto en la conexión entre nosotros, no importa si es buena o mala. El Libro del Zohar habla únicamente sobre los tipos de esta conexión. ¿Sobre qué más pueden escribir los cabalistas? No hay nada más en la realidad. Todo lo que me parece como reinos inanimado, vegetativo, animado y humano, diversos objetos, actos, pensamientos, decisiones, construcciones, muebles y vehículos, todo lo que podemos imaginar es la relación humana en su forma correcta o incorrecta.

El suelo fértil, dador de vida

Hay una enorme diferencia entre el mundo roto de Nekudím y el mundo de Atzilút que fue creado para corregir el primero. El mundo de Nekudím surgió de la unificación (Zivúg) sobre las Reshimót (genes de información) “2/1″ (Bet / Álef), mientras que el mundo de Atzilút sobre las Reshimót “1 / 0″ (Álef / Shóresh). Por lo tanto, las correcciones del mundo de Atzilút permanecen sin comparación con las fallas existentes en el mundo de Nekudím puesto que Atzilút es un billón de veces más débil que el mundo de Nekudím. Nace con la fuerza de deseo del grado “cero”, con respecto al “primer” grado que posee Nekudím. Es como el nivel inanimado en relación con el nivel vegetativo. ¿Cómo, entonces, un mineral reforma una planta? Se la “traga” en sí misma como si sembráramos una flor al enterrar su semilla en el suelo. Del mismo modo, el mundo de Atzilút atrae cerca el mundo de Nekudím, lo almacena en el interior, recibiendo así las fuerzas para su crecimiento: en primer lugar, el vegetativo, seguido por el animado, y finalmente el humano. Todo esto se debe al hecho de que absorbe las fuerzas de los demás. Por lo tanto, está escrito: “Todo se deriva del inanimado, de la tierra”. En verdad, no está vivo y es incapaz de algún crecimiento y desarrollo, pero dado que puede contener dentro el vegetativo, su valor asciende al nivel de la planta que crecerá en él. Por lo tanto, es considerado como tierra fértil. Fértil significa que da a Luz a una nueva vida. Pero ¿cómo puede el inanimado engendrar algo nuevo? Puede hacerlo sólo al ayudar a una planta a brotar.

¿Cómo puedo vislumbrar nuestro Kli (vasija) común? ¿Qué significa el grupo dentro de mí?

El grupo dentro de mí es el lugar donde el Creador existe. Él organizó un lugar dentro de mí. Es por esto que cuando entro en el grupo, al parecer vengo a mis amigos, mientras que en realidad entro en mi sensación interna del “lugar”. Si sigo conectado con el grupo, este me servirá de vientre materno, de arca, de lugar para ocultarme, para salvarme y protegerme. Este grupo existe dentro de mí. Yo sólo lo percibo erróneamente como si existiera fuera de mí, de la misma manera que yo percibo la realidad entera. Para comenzar a sentir la verdadera realidad, tengo que renunciar a mi orgullo, independencia y grandeza para poder llegar a ser disuelto en el grupo, en el arca, en el vientre de la madre. Entonces, dentro de él revelaré al Creador, en mi primer grado espiritual del embrión espiritual.

Un momento de debilidad para el gran conquistador

En nuestro mundo estamos acostumbrados a actuar independientemente. Yo uso toda mi fuerza, conocimiento, energía, potencia de estar conectado con mi entorno, mis habilidades innatas tanto como mis hábitos arraigados por la crianza y educación. Yo soy la fuente; soy el centro. Viniendo de mí mismo actúo y formo mi camino en el mundo. En cada paso del camino vemos cuán efectivo es este acercamiento. Después de todo, nacimos por el poder del egoísmo, el deseo de disfrutar. Y debido a que todavía estamos usando aquel deseo de “tener éxito”  alcanzar auto beneficio, usamos por consiguiente todo lo que tenemos, ambas cosas, nuestras capacidades internas y nuestros medios externos. Tengo fuerza, razón, impulso, y audacia, todas las cosas que son inherentes a mí, y yo las uso exteriormente, en la dirección de ir desde adentro hacia afuera de mí. Pero esto no es lo que ocurre durante la corrección del alma. Si mi meta fija no es tener éxito en este mundo, sino en el mundo espiritual, si quiero atravesar hacia aquel mundo y adquirirlo, entonces descubro que no estoy listo para esto desde el principio. No tengo fuerzas, entendimiento, o cualidades que me hacen capaz de acercarme por mi mismo y atacar, atravesar o conquistar el Mundo Superior. Toma tiempo realizar esto. Pero más tarde, al ver que mis “instrumentos” regulares no tienen poder aquí, experimento debilidad, desánimo, y no sé qué hacer. Por lo general esto lleva a la persona a un gran descenso. Después de todo, no tiene ningún medio para alcanzar lo que desea, entonces ¿Qué puede hacer? Existen dos cosas ocultas aquí que uno debe realizar:
1.- Yo no pertenezco o correspondo al mundo espiritual de ninguna manera o forma. Ahora esto está completamente claro para mí. Y este momento de debilidad es un buen inicio. Después de todo, en esencia esto habla de la realización de mi propia naturaleza, la cual está separada de la naturaleza espiritual y no me ayudará de ninguna manera. No tengo ninguna inclinación, medio, herramienta o posibilidad para encontrar mi camino al lugar donde quiero estar. No puedo hacer cara o sello de esto. Estoy espiritualmente inmóvil e inaccesible.
2.- Soy capaz de obtener una fuerza que me ayudará y una mente que me direccionará a adquirir el Mundo Superior por medio del entorno. Después de todo, el entorno es el medio del alcance del Mundo Superior, y este está bien presente junto a mí. Es al grupo a quien soy llevado desde Arriba y por medio del cual puedo recibir las Fuerzas Superiores con el fin de que me influyan. No adquiero el mundo espiritual al aspirar ir desde dentro de mí mismo hacia afuera de este. Yo no lo compro, absorbo o entro en él. En otras palabras, con el fin de conquistar el Mundo Superior, debo adaptarme a mí mismo a este. Entonces descubriré que estoy en él. De esta forma, el acercamiento al trabajo y su resultado, tanto como la reconciliación de mi mismo y el Mundo Espiritual son completamente opuestos a aquello con lo que trabajamos en nuestro mundo. Aquí debo alcanzar, adquirir o conquistar lo que deseo, mientras que en el mundo espiritual es lo contrario, inicialmente listo para mí. Yo aun estoy en él y todo lo que tengo que hacer es cambiar con el fin de que esto llegue a ser evidente.

Un guía en las profundidades del alma

El Zohar, introducción, “Explicación general de todos los catorce mandamientos y cómo se dividen en los siete días de la creación”, ítem 1:…Rabí Shimon explica las catorce Mitzvót, las cuales incluyen todas las 613 Mitzvót, así como los siete días de la creación incluyen los 7000 años. Es por esto que él los dividió en siete días de la creación y ató a cada una a su día correspondiente. Y ya que estas incluyen todas las 613 Mitzvót, vale la pena guardar cada día. ¿Qué significa observar un mandamiento (Mitzvá)? ¿Cómo sé incluso cual mandamiento es? Y ¿Qué puedo hacer ahora si aún no sé de lo que se está hablando? Con todo, tengo que leer este texto con la intención de que este me corrija. Después de todo, por ahora todavía no sabemos cómo conectarnos al texto o extraer de este la acción espiritual, entonces llegaría a ser para nosotros un manual de instrucciones, la Torá, debido a que Torá viene de la palabra Oraá, instrucciones. Porque está escrito, “El alma del hombre le enseñará”. Cuando cada uno de nosotros tenga un alma en lugar de su embrión o chispa espiritual, entonces dentro de nuestra alma revelaremos varios fenómenos. Estos fenómenos llegarán a ser “mi libro”, “mi Torá”, mi revelación, en relación con las instrucciones para escribir la Torá en el corazón de uno, donde el corazón se refiere a todos los deseos de una persona. A partir de estos descubriremos cómo avanzar, cómo dar los siguientes pasos, y los daremos dentro de nosotros. Así es exactamente cómo realizamos varias acciones dentro de nosotros en relación con el manual de instrucciones. Pero por ahora estamos observando el manual de instrucciones sin realizar lo que las instrucciones están diciendo. No sabemos de lo que están hablando porque no sentimos lo que cada una de ellas dicen dentro de nosotros, en donde están varias partes de nuestra alma, lo que es la conexión entre ellas. Por lo tanto, sólo debemos pedir y demandar que se revele la estructura interna de nuestra alma, ¿dónde están estos deseos en los estados que están siendo descritos, de qué está hablando exactamente el libro y qué acciones este describe, cuales debemos realizar dentro de nosotros? La intención de desear y alcanzar esto es la intención correcta, la cual Baál HaSulám describe en el ítem 155 de la “Introducción al Talmud Eser Sefirót”: “… por medio del anhelo y el gran deseo de entender lo que están aprendiendo, ellos despiertan hacía si mismos las Luces que rodean sus almas”.

Creciendo hacia el libre albedrío

Hemos nacido en condiciones especiales, únicas: en el deseo de recibir egoísta el cual es nuestra naturaleza. Este permea nuestra mente y corazón, es decir pensamientos, deseos y brota de las Reshimót (genes de información) que recibimos al nacer. Se manifiestan en los atributos corporales que heredamos de nuestros padres y están implantados en nosotros como los rudimentos de las propiedades espirituales. Este proceso contiene varios detalles que comprenderemos sólo cuando hayamos evolucionado lo suficiente y caído en cuenta de lo que es un alma, cómo circula, y a qué transformaciones se somete de un grado al otro. Así, al nacer, recibimos un “paquete” de atributos internos y externos. No tiene caso discutir con ellos. De la misma manera, tampoco elegimos el entorno en el que nacimos y en el que creceremos hasta llegar a la adultez. De esta manera, complementamos nuestras propiedades heredadas con lo que recibimos del exterior. Esto corresponde con el desarrollo del alma, la cual estudiamos en el Estudio de los Diez Sefirót. En la etapa de la concepción, un alma se somete a un periodo de “nueve meses” pero no llega aun a la adultez. Recibe todo lo demás desde fuera sólo después, cuando nace a partir del Partzúf superior y reside próximo a este. Habiendo nacido del tercio inferior de Tiféret que es considerado como el “vientre”, un alma se eleva al tercio superior de Tiféret considerado como el “pecho” (Hazé). Y más adelante, todas las Luces que no recibió en el vientre de la madre durante el periodo de “nueve meses”, el alma las recibe en el transcurso de “dos años” de crianza. Podemos decir que ser criado es lo mismo que ser concebido, pero ahora continúa en las condiciones externas. Y luego, viene una nueva etapa del desarrollo en el exterior, los años de educación, el estado pequeño (Katnút), hasta que se alcanza la madurez, la cual se completa a la “edad de 20″. Durante todas esas etapas, un alma discierne la Luz y los Kelím (vasijas) mientras evoluciona en contra de su voluntad, en virtud del ambiente que lo obliga a crecer sin que ejecute su libertad de elección. Y elección, en su significado directo, comienza con la transformación del alma al llegar a los “veinte años de edad” y en adelante. Así es como los cabalistas describen nuestra evolución espiritual, la contraparte de lo que observamos incluso en nuestro mundo corporal.

El estado más peligroso en el camino

Tengo que cambiarme a mí mismo en conformidad con el Mundo Superior. Para hacer esto yo atraigo las fuerzas de aquel mundo por medio del grupo y cambio por medio de estas fuerzas. De este modo yo asciendo 125 grados y revelo el Mundo Superior. Así es como esto se abre a mí, siendo cada vez más y más aparente. En el proceso yo no estoy trabajando en algo externo, sino en lo que está dentro de mí. Yo atraigo las fuerzas para cambiarme a mí mismo en lugar de aplicar mis fuerzas a algo que esta fuera, según la forma en la que lo hacemos en nuestro mundo. Esto determina mis acciones con el entorno: yo no quiero cambiarlo, ni eliminar algo en él o conquistarlo en la forma en que conquisto a la gente que está a mi alrededor en este mundo, controlándolos, sometiéndolos a mi poder y usándolos para alcanzar mis propias metas. Esto especialmente es vívido entre los políticos de nuestro mundo. En la espiritualidad, sin embargo, todo es opuesto: yo trabajo en el entorno de los amigos silenciosamente, a menudo aun sin tener una discusión en especial. Si todos ellos fueran escogidos por la Fuerza Superior para alcanzar el mundo espiritual, entonces al someterme ante ellos yo absorbo sus fuerzas. Estas fuerzas se acumulan en mí y se unen al punto en mi corazón y entonces yo cambio. De esta forma, mi criterio del progreso no es la conquista externa, sino los cambios internos que se manifiestan como nuevas cualidades y sensaciones, nuevos entendimientos en relación con el estudio y los objetos descritos en la ciencia de la Cabalá. No es simple reorientarte y cambiarte a ti mismo para que el acercamiento concuerde con el mundo espiritual. Le toma demasiado tiempo a la persona alcanzar la desesperación y descubrir que no hay otro camino para entender que tiene que actuar diferente, para poder comenzar a escuchar y realizar lo que está escuchando, y para construir todo en el orden correcto, poniéndose a si mismo bajo la influencia del entorno. En esencia, esto es lo más importante. Quienquiera que haya tomado estos peldaños y halla formado la actitud correcta hacia el grupo, ya ha pasado por el primer y más peligroso estado del camino sin haber sido víctima de su propio egoísmo. Es extremadamente importante que te pongas tú mismo frente al entorno de manera correcta. Rabásh subraya esto particularmente en sus artículos. Aun podemos decir que los peldaños posteriores son más fáciles de realizar por que yo ya tuve el alcance y el enfoque correctos. Yo entiendo que la Luz es primaria, que es la única que en realidad opera y tenemos que darle la oportunidad de hacerlo en lugar de ponernos en el camino con nuestro egoísmo, como si tuviéramos la fuerza y la razón de hacer lo que sea por nosotros mismos. De hecho, la única oportunidad que tenemos es agachar nuestra cabeza naturalmente ante el entorno y después recibir las fuerzas de cambio y corrección.

El Zohar para nuestra generación

“Introducción del Libro del Zóhar“, artículo “El 12avo mandamiento”, ítem 245: … [se] ha dicho sobre la undécima Mitzvá y no sobre esta Mitzvá. De hecho, el Zóhar las mezcla justo en el comienzo de la undécima Mitzvá porque dice, “Hay dos Mitzvót aquí”. El impresor, sin embargo, las dividió en dos. El Libro del Zóhar en su forma inicial fue un comentario sobre la totalidad del Tanáj (Torá, Nevi’ím, o los Profetas, y Ketuvím o las Escrituras), lo que implica que su volumen era mucho mayor del que ha llegado hasta nosotros. Pero por diversas razones, la mayor parte del Zóhar desaparecido y tenemos que aceptar lo que quedó del texto original como dado a nosotros por el gobierno superior para que podamos corregirnos nosotros mismos. Evidentemente, no necesitamos más que eso. Cada generación está dotada de lo necesario para el tipo de las almas que aparezcan en esa generación en nuestro mundo corporal. Por lo tanto, tenemos que abrazar el Zóhar como venga a nosotros, ya que sus componentes están impresos y entremezclados. La Luz que emana de este Libro nos reforma, su efecto es evidente. Tenemos que aceptar todo como un hecho y hacer el trabajo del que somos responsables.

Cuando lo indeseable se vuelve deseable

El propósito de crear al hombre es que se transforme a sí mismo, de ser opuesto a ser similar al Creador, es decir hacerlo adquirir la propiedad de actuar únicamente por el bien de otros en lugar de actuar únicamente por el beneficio propio. Esta transformación de la naturaleza puede ser alcanzada por medio del estudio del Libro del Zohar, por que según el grado de la necesidad de la persona, una fuerza que reforma la naturaleza del hombre se revela durante la lectura. Aunque la persona no tenga el más mínimo deseo de cambiar y piense únicamente acerca de su propio beneficio, sin embargo, al estar bajo la influencia del entorno, el gradualmente reconoce que la habilidad de otorgar es el recurso más vital en su vida. De este modo, el estudia con el grupo para poder aumentar su aspiración por ser reformado. Si los amigos se presentan a sí mismos como un todo, su estudio provocara un impacto de la fuerza oculta, la cual se manifiesta como amor mutuo y otorgamiento. Y a pesar del hecho de que nadie toma su transformación seriamente, eventualmente bajo la influencia del entorno y de la fuerza escondida en el estudio colectivo del Zohar, todos experimentan cambios auténticos, todos adquieren la naturaleza del Creador y sienten el mundo superior.

Pregunta: ¿Qué significa que la Luz discierne los estados de uno? ¿Tiene la mente un papel en ello también?

No, no lo tiene. Cuando la Luz discierne mi estado, no necesito la mente terrenal, ya que no le agrega nada. Necesito los discernimientos espirituales, que provienen de las sensaciones de mis deseos y de la Luz Superior. Tengo que sentirlos, o al menos acercarme a ellos, entrar en la zona neutral entre el deseo de disfrutar y el deseo de otorgar. Yo puedo estar
 1) dentro de mi deseo egoísta,
 2) en el territorio neutral, después de haber salido de mi deseo y aspirando a alcanzar la espiritualidad, 
3) en la intención espiritual. Cuando estoy en la zona neutral, aun no entiendo lo que me está sucediendo, pero aún así, he actuado sólo por el bien de la meta. Entonces la Luz me influye y yo paso por varios estados sin ser consciente de ellos. No puedo decir qué está pasando así como un bebé no puede decir lo que le está sucediendo. Él está aspirando totalmente a crecer, y con esa aspiración evoca la Luz, la fuerza de crecimiento y desarrollo. Somos iguales.

En la naturaleza humana

La naturaleza del hombre es completamente egoísta. Por lo tanto, no puede transformarla por sí mismo y necesita una fuerza externa que lo cambie. Esta fuerza sólo puede ser evocada por medio del estudio de la Cabalá en el grupo.
De hecho, admito que… uno no puede cambiar la naturaleza de su propia creación, la cual es sólo para recibir para uno mismo, mucho menos invertir la naturaleza de uno desde un extremo al otro, es decir, no recibir nada para sí mismo, sino más bien actuar únicamente para otorgar . Sin embargo, es por eso que el Creador nos dio la Torá [la sabiduría de la Cabalá] y las Mitzvot [acciones en el grupo], que nos había mandado hacer… para llevar contento al Creador con ellas y no para beneficiarnos nosotros mismos… [Y por lo tanto] invertir nuestra naturaleza.

El pacto de paz

La Torá, Bamidbár, 25: He aquí, yo le doy mi pacto de paz… porque él estaba celoso por su Dios e hizo expiación por los hijos de Israel. En esencia, estamos siempre en busca de la alianza, la conexión con el Creador para recibir todos los medios de Él, para organizarlos correctamente, y para acelerar nuestro desarrollo. Es por eso que el Creador dotó al hombre con una mente: Sólo así seríamos capaces de elevarnos por encima de nuestros instintos para forzar nuestro desarrollo, previniendo la velocidad de la Naturaleza, el Creador. Es así como nos “prevenimos” (Okvím) de Él, similar a como Jacob compró la primogenitura de Esaú. A esto se parece nuestro camino hacia la meta y tenemos que construirlo en consecuencia. Toda nuestra actividad está destinada a acelerar el tiempo de las fases de desarrollo, superando su velocidad natural. Por supuesto, nosotros por lo tanto cambiamos nuestra actitud hacia el desarrollo y nuestras sensaciones en el proceso. Trabajamos exactamente en lo que corresponde al hombre (Adám), llenando nuestras vidas con “el trabajo del Creador” en vez de animar la existencia, la cual es completamente carente de la comprensión del proceso y de la meta. Ahí radica toda la diferencia entre la oposición y la paz en el mundo espiritual.

Un proceso llamado “La Luz”

“La Luz” por sí misma no existe. Un fenómeno que se llama la “Luz” tiene lugar dentro de la criatura. A medida que la criatura se despierta para sentir este fenómeno, esto significa que dentro de ella en este momento se extiende la Luz. ¡Pero realmente nada se extiende ni no proviene de ninguna parte! Simplemente un deseo se despierta dentro de mí. Su carácter, su aspecto, su forma, su color, yo lo denomino la “Luz” que se extiende dentro de mí, que entra y sale, es una especie de proceso. Aun más, ¡Ningún proceso ocurre en ningún lugar, sino en mi deseo! Un parte de estos procesos la llamo “mi deseo” y otra parte la denomino la “Luz”. En otras palabras, mi deseo cambia, pero los fenómenos que ocurren en este momento dentro de él los llamo la “Luz”.

Cómo dominar el programa del Creador

La sabiduría de la Cabalá nos enseña cómo hacer la transición desde el mundo material al espiritual, de la percepción actual de la realidad hacia la auténtica. Necesitamos explicarnos a nosotros mismos que la realidad que percibimos en este momento es ilusoria, transitoria, accidental y que depende de nuestras cualidades internas. La realidad sólo nos parece estable a nosotros, pero en realidad, puede ser alterada, corregida y transformada. Supongamos que recibes un computador y asumes que no tiene funciones adicionales además de las que tú eres consciente. Ves la misma imagen todo el tiempo porque no tienes otra. Repentinamente, un experto viene y te dice: “Mira este teclado que te he traído; ensayalo”. Y tú empiezas a presionar las teclas y de repente descubres un montón de cosas nuevas. Te son mostradas imágenes donde te reconoces. Y así entras en ellas y empiezas a programar el mundo en el que vives. Das órdenes de hecho, y todo cambia a tu alrededor. En este punto, tú comienzas a darte cuenta de que el mundo funciona de acuerdo con un determinado programa llamado “el Creador”. Pero en la medida en que te vuelves semejante a Él, gradualmente adquirieres Sus funciones como un comandante. Y más adelante, llegas al estado en el que rebasas este teclado con tus propias manos, con todos sus comandos y programas disponibles para ti, con todo lo que está ocurriendo,  en esencia con tu propio destino. Y así, imagen por imagen, comienzas a organizar todas esas imágenes que vienen a ti y cambian continuamente. Ahora puedes planificar por tu cuenta lo que debe ser, como está escrito: “Israel está por encima de las estrellas y los signos de la suerte”. De repente, observas que la vida pasada se queda atrás y ya has adelantado de la primera imagen. Te das cuenta que no estás en ella. Pero, ¿dónde estás ahora? Descubrirás que estás en una cierta realidad y estás dedicado a ella, programándola. Está cada vez más abierta a ti, más allá del tiempo, del movimiento y del espacio, fuera de la percepción anterior de la realidad, y tu cuerpo animado ya no está allí. Ya sientes que todo el mundo de la materia se ha disuelto, puesto que no existía en el primer lugar, sino que era simplemente una sensación que acompañaba esa primera imagen. Es por eso que nuestro mundo es llamado un “mundo imaginario”. Y la sabiduría de la Cabalá nos enseña a ver la realidad correctamente, o cómo revelar al Creador.

La matriz de la unicidad

Noventa y nueve por ciento de los cambios en nosotros, ocurren mientras no lo vemos y no estamos conscientes de ellos aun cuando influimos y apresuramos esos actos al esforzarnos por ser corregidos. Pero tienen lugar justo como en el proceso físico en nuestros cuerpos en el que tampoco necesitamos pensar acerca de ello. No soy el que tiene que bombear sangre en mis arterias y no es mi trabajo asegurarme que mi sistema nervioso y linfático, así como todos mis órganos, funcionen bien. Si acaso, puedo “desconectarme” del todo y caer en un modo durmiente, no preocupándome por nada, y mi cuerpo continuará viviendo e incluso creciendo. En el desarrollo espiritual ocurre de la misma manera. Hay muchos procesos de los que no necesitamos estar conscientes y determinar su forma y orden. Existe un intervalo muy estrecho donde tomamos nuestras propias decisiones y damos entrada a nuestra participación. Y es suficiente, ¡Es todo lo que necesitamos para lograrlo todo! Revelamos la “unicidad”. Y mediante esta unicidad, la adhesión a la que aspiramos, adquirimos el conocimiento de todos los elementos del sistema que no conocemos. Se me dio el libre albedrío para que trabaje en adquirir la adhesión con el Creador. Se me dice que si cambio mi intención hacia una intención altruista, llegaré a entender al Creador. Y si entiendo al Creador, ¡entonces el sistema entero se abre para mí y lo comprendo todo! Por lo tanto, no necesito trabajar en todo el sistema y examinarlo todo con el fin de aprender, explorar y entender toda esta increíble diversidad y vasta multitud de fenómenos. Ya que adquiero el deseo de otorgar, entiendo todo lo que tiene lugar dentro de este. Trabajamos en un campo diminuto mientras todo el gran mundo nos es revelado. Está escrito, “Haz una abertura para mí, del tamaño del ojo de una aguja, y yo te abriré las puertas del mundo superior”. De otra manera sería imposible aprender este sistema ilimitado de una complejidad infinita que tiene un incontable número de partes conectadas, mediante un constante cambio en los posibles lazos y cada uno mediante su libre albedrío define los cambios para todos los otros. En matemáticas, sabemos cómo definir un factor desconocido mediante otro en una ecuación. Si tenemos dos factores desconocidos, entonces necesitamos dos ecuaciones. Pero en este caso, estamos tratando con un número infinito de componentes desconocidos, así que necesitamos un número infinito de ecuaciones conectadas en un sistema. Así, esta es una matriz con un incontable número de condiciones, cada una de las cuales cambia de acuerdo con su propia ley. No podemos resolver tal problema ya que nuestra mente corporal es incapaz de lograrlo. No poseemos los instrumentos matemáticos para enfrentarlo en primer lugar. Pero podemos lograrlo en el mundo espiritual porque desarrollamos Kelím de otorgamiento (adquirimos deseos para otorgar) y recibimos el poder sobre todo lo que hay dentro.

¡La persona debería ver el camino por delante!

A partir de ahora no podemos avanzar como lo hicimos antes, con los ojos vendados hacia lo desconocido, sin comprensión, sabiduría ni conocimiento preciso, igual que los animales, corriendo en una dirección indeterminada, que huyen a un lugar seguro para escapar del peligro. De esta manera hemos ido avanzando en el curso de la historia, pero hoy debemos comenzar a evolucionar como los seres humanos que somos. Un ser humano es alguien que “tiene ojos” y ve el camino que tiene por delante, sabiendo exactamente a dónde va. En primer lugar, uno alcanza el futuro estado de existencia en su “forma potencial”, y luego lo realiza en la práctica. Las formas hacia las cuales debemos ahora hacer la transición son las formas de semejanza con el Creador. Por lo tanto, antes que nada, debemos manifestarlas en la conexión entre nosotros, gracias a lo cual adquiriremos nuevas propiedades. Entonces, de manera colectiva, realizaremos nuestro estado futuro en la práctica: una conexión más firme y estrecha entre nosotros, basada en el otorgamiento, donde el Creador será revelado. De esta manera, avanzaremos paso a paso, hasta que pasemos a través de todos los 125 grados espirituales. Esto significará el éxodo desde el exilio a la libertad total. Comenzando desde hoy, en adelante, nuestro avance debe ser con visión y consciente, sin repetir los errores anteriores que continua y metódicamente hemos cometido una y otra vez en todas las etapas de la evolución humana. Cada vez que tratamos de hacer algo sin saber sobre el futuro, al líder que gritaba más fuerte se daba la oportunidad de alterar la naturaleza y la sociedad humana. Esa persona podría llevar a cabo sus ideas hasta que fuera derrocado o muriera de manera natural, después de lo cual descubríamos que todo lo que hizo estaba equivocado. Y el ciclo se repetía una y otra vez, de un error al siguiente. Hoy en día, entre todos los demás, estamos tratando con una situación relacionada con el liderazgo del mundo y esta nueva tendencia. Estamos aún por ver el enorme obstáculo que esto plantea en nuestro camino y cuan indignos son estos líderes. Eventualmente, serán reemplazados por un gobierno digno, similar al antiguo “Sanhedrín” (asamblea de cabalistas), es decir, un auténtico consejo espiritual que permanezca a la cabeza de toda la humanidad.

¿Cómo podemos asumir la “difusión interna” y qué debemos hacer durante todo el día para lograrla?

La corrección sucede en virtud de una acción llamada “oración“, la cual es la revelación del verdadero deseo que demanda llenado. Este trabajo se llama “oración”, que se traduce como “júzgate a ti mismo” o discierne tu esencia interior: ¿Quién soy yo, qué es lo que quiero, tengo los deseos correctos o no y mis acciones se asemejan a las acciones de los antepasados, es decir, mis deseos son similares a los que los cabalistas describen en el libro de oraciones? Esto no es simple en absoluto. El libro fue creado por los cabalistas, los sabios de la Gran Asamblea que se encontraban en el nivel espiritual más elevado. Dejaron el libro de oraciones para que nos sirviera como un ejemplo de lo que tenemos que alcanzar en nuestras demandas. La oración sólo puede ser por la unidad, y esto se llama “la oración de la sociedad” o “la oración de muchos”. No hay nada más por lo que podamos orar porque todos los acontecimientos negativos y todos los problemas en general, que se revelan en el mundo provienen de la falta de unidad. Eso es porque la unidad es el Creador, es su cualidad. Por eso, esta es la única cosa en la que debemos pensar. La unificación se refiere a todas las personas en el mundo, tanto hombres como mujeres. Al final todos deben unirse en un sistema global, el alma común de Adám HaRishón. Cuando estudio, juzgo, pienso, pregunto y respondo, en realidad yo decido sólo una cosa: ¿Traeré todo este sistema a la unidad? Después de todo, a través de la unidad lo corregimos todo. Además de esta fuerza durante el estudio y del deseo de que esto suceda, no hay otros medios para traer la corrección. Todo lo demás sólo trae más corrupción. Sólo hay una cosa o la otra, y nada en el medio. Todas nuestras acciones traen corrección o daño. Incluso si pasaste un momento sentado sin hacer nada, el tiempo pasó. Lo desperdiciaste y no lo usaste para la corrección y eso significa que ¡provocaste la destrucción! Por lo tanto, este deseo de unidad universal debe estar siempre vivo en nosotros. Es nuestro “difusión interior”.

¿Bajo una prensa o en la incubadora?

Hay muchos problemas esperándonos en el camino espiritual, y eso es porque el desarrollo espiritual sucede a pesar de nuestro deseo y está dirigido hacia el estado opuesto a nosotros. Debemos “operar” en nosotros mismos en cierto sentido. Pero esto es completamente realista. Puede ser hecho por medio de la sabiduría que adquirimos durante el estudio y la oportunidad de atraer la Luz contenida en este. Por lo tanto, tenemos los medios necesarios y los instrumentos. Así es como avanzamos. Baál HaSulám escribe lo siguiente en “La Nación”: Todos los animales dependen completamente de la naturaleza. Son incapaces de desarrollarla de ninguna manera o influir en sí mismos sin ella. Los animales avanzan instintivamente al grado en que cambian desde el interior de acuerdo con las órdenes internas y externas de la naturaleza. Los niveles inanimado, vegetativo y animado han avanzado a través de toda la historia. Por ejemplo, a través de 15 mil millones de años incluso la materia inanimada fue sometida a cambios. Más aun en los reinos vegetal y animal, que se desarrollaron y alteraron sus especies. El hombre, en su turno, comenzó a desarrollarse al final, en el curso de los últimos cien a doscientos mil años. Así es como la naturaleza lleva al mundo hacia adelante. La sociedad humana en su desarrollo, está una vez más atravesando por los mismos niveles: inanimado, vegetativo, animado, y humano, pero ya en el nivel humano. Y el hombre se está moviendo una vez más instintivamente: empujado por la naturaleza, se ve obligado a ir de un estado al siguiente. Al ver la historia vemos como las naciones súbitamente “estallan”, teniendo revoluciones y transformaciones. Así es como nos desarrollamos hasta que finalmente, el humano crece hasta ser hombre. Este nivel está apareciendo en la humanidad ante nuestros mismos ojos y difiere de los niveles previos por la habilidad de tomar la ley de desarrollo en sus propias manos, de llegar a ser similar al Creador, de elevarse encima de la naturaleza y acelerarla. La naturaleza nos hace avanzar a un paso específico hasta el fin del periodo de 6000 años, usando la “prensa del desarrollo” en el camino del sufrimiento, mientras que el hombre toma esas fuerzas en sus propias manos y se desarrolla más rápido, mediante su propio deseo. Él no ve la ley de desarrollo como un mal, sino como bondad que él desea. Así es como se realiza a sí mismo como humano, uno que es similar al Creador. Él toma un ejemplo del Creador, aprende lo que el Creador hace en la creación, y desea actuar de la misma manera. En un cierto punto las personas estudiaron el proceso de cómo se producían los pollos. Luego aprendieron a hacer incubadoras y alcanzaron un desarrollo que correspondía a sus necesidades. Como resultado, todos los días tenemos la cantidad necesaria de huevos y ya no dependemos de las leyes de desarrollo de las gallinas. Así es exactamente como tenemos que actuar con nosotros mismos. Por esto Baál HaSulám continúa: Sin embargo, no es así con el hombre, que está dotado con el poder del pensamiento. En virtud de la maravillosa cualidad de esta fuerza, él es liberado de los límites de la naturaleza y la desarrolla. Su función es observar las acciones de la naturaleza y hacer su trabajo de la misma manera en que esta lo hace. Como sabemos, “Naturaleza” (הטבע) tiene la misma guematría que “Creador” (הים-אלו). Él no espera recibir de la naturaleza pollos ya hechos, esperando que llegue una gallina y empolle los huevos, sino que hace una incubadora que calienta los huevos y produce pollos para él, similares a los pollos reales.
En adición, Baál HaSulám escribe lo siguiente en el artículo “La Paz”:
Existen dos poderes operando en el proceso de desarrollo:
Uno es el “poder de los cielos”, que garantiza que todo lo malvado y dañino regresará a ser bueno y útil, pero “en su tiempo”, es decir mediante un camino difícil y largo donde el “objeto de desarrollo” experimenta dolor y un horrible sufrimiento, estando bajo “la prensa del desarrollo” que lo aplasta con una crueldad inaudita. El segundo es el “poder terrenal”, es decir, personas que han tomado el control de las leyes de desarrollo en sus propias manos. Porque son capaces de llegar a ser completamente libres de los límites del tiempo, aceleran de manera significativa la llegada del final, es decir la maduración final y la corrección, lo cual es el final del desarrollo.

Es la “Segulá” (la “fuerza milagrosa”) un fundamento para la formación integral?

“la Segulá” es la base para su comienzo ya que el mundo espiritual es opuesto a nuestro mundo y es por eso que está completamente separado de él. El mundo espiritual no tiene conexión con nada corporal. No existe nada que tú puedas hacer con el mundo espiritual: ni tan siquiera atraer fuerzas de él, o afectarlo. Ni las cartas, ni los “milagros”, ni los hilos rojos te ayudarán a cerrar la brecha total entre los mundos. Un contacto por el cual tú puedes evocar el impacto espiritual en ti mismo está formado solamente atándote correctamente al maestro, al texto cabalístico y al grupo, con la condición de que los estás usando para el desarrollo de la intención en ti mismo, la necesidad vital, el entendimiento exacto de lo que tu deseas recibir de los estudios. Y entonces, estudiando con un maestro verdadero, un grupo correcto y libros de Cabalá autentica, tú realizas tu intención. Y si no lo haces con ese objetivo, entonces nada te ayudará. Si no existiera la “Segulá” en el mundo para nosotros, el hombre permaneciera como una bestia. Por esta razón es tan importante para nosotros evaluar lo que estos tres componentes deben ser: el maestro, los libros y el grupo,  cómo ellos deben afectarme juntos en garantía mutua. Todo esto está enfocado en la necesidad de alcanzar la espiritualidad. Y la espiritualidad puede ser alcanzada debido al estudio, el cual contiene una fuerza oculta. Esta fuerza tiene que trabajar en mí si yo la reclamo.