Objetivo Familiar

No creas en las dulces promesas de Hamán

Durante la expansión de la Luz de arriba hacia abajo desde Kéter, a Jojmá y hacia Bína, una interrupción debe haber sucedido porque Bína es ya la cualidad de otorgamiento que no necesita nada para sí ¿Así que cómo es posible desarrollarse más allá? Ahí es cuando Bína siente el deseo del Creador que está en Kéter, el deseo de unirse. Así, Bína se divide en GAR y ZAT, el cual siente una conexión con Kéter, por lo tanto desarrolla la recepción dentro de sí para otorgar a los inferiores. De otra manera no tendría lugar un desarrollo extra. De la misma manera, cuando ascendemos y alcanzamos Bína, primero adquirimos Galgálta ve Eináim, la cualidad de otorgamiento por el bien del otorgamiento, Jafétz Jésed, la cual es llamada Mordejái. Ahí es donde debemos decidir cómo usar nuestro deseo de disfrutar. Para nosotros, esto es ZAT de Biná, conectado a nuestro Máljut de Luz Reflejada, la Sefirá más alta que alcanza Kéter de la Luz Directa. Aquí es el punto donde debe tomarse una decisión. Esta es la diferencia en cómo deben ser usados los deseos de Hamán, egoístamente o por el bien del otorgamiento. Si comenzamos a otorgar de manera egoísta, entonces volvemos hacia abajo. Y si elegimos el otorgamiento, entonces usamos los deseos de Hamán con la intención de Mordejái, es decir recibimos por el bien del otorgamiento. Este es el “punto fatal” de Purim. Pur significa ” porción” o “destino, “cuando decidimos: ¿Qué hacer ahora? Es decir, tenemos que decidir: ¿en qué dirección nos inclinaremos? Pero es imposible entenderlo por ahora. No vemos todas nuestras cualidades desde un lado, aparte de Mordejái. En todas las direcciones aparte de él, sólo nos espera la total oscuridad. Este es el verdadero punto de elección de una persona y es muy delgado. Después de todo, ¿Cómo puedo entender que el otorgamiento por mi propio bien no era parte del programa del Creador? Así es como debemos llegar justo al final hasta ver que Hamán entierra todo el otorgamiento que habíamos alcanzado. De otra manera no sentiremos que esta cualidad desaparece. Debemos sentir que si le damos poder a Hamán, ¡Nada de nuestro otorgamiento permanecerá! Lo mismo nos sucede ahora también. Algunas veces llegamos a estar tan confundidos que pensamos que al hacer cierto tipo de acciones seremos capaces de llegar a la meta. Aun no sentimos que esto nos separa completamente de nuestra base, del otorgamiento, nada permanece aquí excepto el egoísmo y todo nuestro otorgamiento es también hecho por nuestro propio bien. Sólo si verificamos esto hasta el final seremos capaces de decidir que tenemos que aniquilar a Hamán y salir de su poder. Al principio sentimos que esto era útil para nuestro progreso hacia la meta, pero ahora revelas que todo es completamente opuesto y que puede enterrar todo tu avance, meta y todo tu camino. Pero sólo descubres esto hasta el final, cuando estás caminando junto al egoísmo, Hamán y este sutilmente te roba pequeñas porciones, arrebatando todo lo que tienes, hasta que quedas sin nada. Ahí es cuando ves que no hay opción: debes huir de su gobierno. Aun vamos a pasar por tal sufrimiento en este camino donde Hamán puede vestirse en personas reales o sólo ideas

Un sistema de conexión análogo (Superior) y uno discreto (inferior)

1. Somos egoístas y por tanto individualistas, es decir que pensamos y comprendemos sólo de forma digital. Un pensamiento análogo es pleno, unificado, y general; sólo el Creador lo posee. Pero Él se acerca a nosotros, y entonces sentimos crisis, resultado de la incompatibilidad entre Sus modelos de existencia y los nuestros (Pensar, entender, toma de decisiones, y comportamiento).

No tenemos opción sino llegar a la similitud entre nuestros sistemas, es decir adaptarnos a un sistema análogo de existencia. Esto significa que tenemos que sentirnos como un todo, como un hombre con un corazón (deseo), y amar al otro como a ti mismo.

2. Podemos proyectar nuestro futuro en la forma de modelo análogo o discreto. Nuestro estado actual es egoísta y por lo tanto discreto, mientras que el corregido es análogo, general. Tenemos que construir un sistema análogo dentro de nosotros a partir de uno discreto. Este modelo tiene que ser tanto indirecto como directo.

Un sistema análogo directo: lo construimos físicamente; creamos el modelo de unicidad, de nuestro futuro estado en la forma de convenciones, reunión de amigos, al organizar grupos de estudio de niños y adultos, y en adelante.

Un sistema análogo indirecto: Es un sistema matemático; creamos algo imaginario.

Un modelo digital (discreto) es nuestro enfoque paso por paso hacia el estado final deseable, corregido al escalar los peldaños de la escalera espiritual. El tamaño de la cuantización del peldaño es dictado a cada uno y a todos desde Arriba. Es decir, la discontinuidad es determinada no por nosotros, sino por la manifestación de las nuevas Reshimot (genes de información) en nosotros.

Esto es determinado desde Arriba, al preservar la conexión entre un peldaño discreto y el alcance análogo de su resultado, es decir al considerar la preservación y transferencia de la información desde un peldaño discreto hacia una forma análoga de unidad. En otras palabras, la altura de un peldaño (su valor) es definido por la oportunidad de anularse a uno mismo ante el superior y el grupo para recibir la fuerza de escalar un grado.

3. Una forma discreta (digital) es como una pulsación; los cambios suceden a manera de saltos, en forma de gráfico de escalera. En nuestro mundo egoísta, una forma discreta es más cómoda, entendible para el cálculo visual, el registro, transferencia, más recordable que una análoga, y además elimina un cálculo erróneo y subjetivo de la lectura.

Similarmente, en los átomos todo está cuantizado: los estados cambian a manera de impulsos. La transferencia de información en un mundo viviente (vegetativo o animado) también ocurre a través de formas discretas de sustancias químicas, macromoléculas, que consisten de miles de átomos. Todo resulta en formas cualitativamente nuevas.

4. Diagramas provisionales de las señales: Transición de un estado a otro:

A- Una señal es continua (análoga) tanto en términos de tiempo como de estados;

B- Una señal es discontinua (en impulsos), discreta, tanto en términos de tiempo como de estados;

C- Una señal es continua en términos de estados y discreta en términos de tiempo;

D- Una señal discreta, tanto en términos de estados como de tiempo.

Por qué las personas experimentan más alegría cuando están juntas? ¿Hay una raíz espiritual en esto?

¡Ciertamente! Es imposible disfrutar solo. Estamos llegando gradualmente a esta conclusión como resultado de nuestro desarrollo. Después de todo, el Kli de uno es incapaz de recibir placer; sólo puede hacer eso si pasa la Luz a través de sí hacia otros. Es posible sentir placer si uno pasa la Luz a otro y la Luz no permanece en ninguno de ellos. Esto es similar a Madre-Bína quien recibe la Luz en su parte superior (GE) y la pasa a través de su parte inferior AHP (AJáP) hacia otros. Esta es la única razón por la que la Luz de Jojmá (Sabiduría) existe en ella. Si ella sólo tiene GE, no tiene Luz de Jojmá, sino sólo la Luz de Jasadím (Misericordia). Sin embargo, si ella tiene AJáP (AHP), el “útero” que le permite engendrar y pasar la Luz a otros, sólo entonces tiene la Luz de Jojmá. Por lo tanto, ¡es imposible revelar al Creador si no estás conectado con otros y no les otorgas! en este caso no tienes el Kli para la revelación del Creador. Él se revela precisamente en AJáP, en la Luz de Jojmá, mientras GE está sólo en la Luz de Jasadím.

¿Cómo es posible pedir ayuda al Creador y desear otorgar, sin recibir nada para nosotros mismos?

Esto es exactamente lo que pedimos. Pido al Creador que me dé la oportunidad de otorgar, en la cual “otorgar al Creador” significa otorgar al grupo porque está escrito: “Yo habito en medio de Mi pueblo“. Esto es lo mismo. No hay otro creador. “Yo habito en medio de Mi pueblo” significa que Él se revela en el grupo. La fuerza común del grupo es llamada “el Creador”. Otorgar al grupo como el único medio para otorgar al Creador. Pensamos sobre esto en el sentido terrenal y es por eso que nos parece, “¿Qué tiene de especial el grupo? ¿Qué puedo darles? ¡Qué tontería! “Pero si realmente puedes salir de ti mismo para otorgar a los demás, pondrías revelar la realidad superior en lugar de este mundo. Es sólo que no lo logramos. Surge una pregunta: ¿Pero muchas de las enseñanzas filosóficas también abogaron por el otorgamiento a la sociedad y consideraron la voz del pueblo como si fuera la voz de Dios? Sin embargo, esto es incorrecto porque ellos no usaron la Luz que corrige, la fuerza interior que está presente en la sociedad. Al final, ¿qué dice la ciencia de la Cabalá? Tú no tiene nada aparte de deseo. Dentro de este deseo hay una fuerza especial llamada “el Creador”, que se ocultó allí desde el principio. Puede despertar esta fuerza en el interior del grupo, si realmente quieres avanzar hacia esto, otorgar al grupo. Allí te encuentras cara a cara con los resultados finales, con ti mismo, con el grupo, y con el Creador. Todo está dentro del grupo, en el otorgamiento que adquieres fuera de ti mismo. Y no hace ninguna diferencia si otorgas al grupo o al Creador. El otorgamiento en el grupo significa otorgamiento a los Kelím o deseos de los demás, mientras que el otorgamiento al Creador significa que te incluye más dentro de la fuerza común de otorgamiento que reina en el interior de estos deseos. Tenemos que separarnos de los conceptos religiosos, de nuestra fe inherente a algún tipo de Creador que gobierna en algún lugar en el cielo e influye sobre nosotros a partir de ahí. ¡Mira cuanto poder tiene aun sobre nosotros este estereotipo! ¡Pero, en realidad, no hay fuerza superior fuera de nosotros! Esta fuerza se encuentra dentro del grupo, en la conexión entre nosotros. No hay nada aparte de esta realidad, que tú revelas. No hay nada por fuera de la realidad. Al profundizar cada vez más en estas nociones, empiezas a entender que este es un enfoque muy materialista.

Durante la lección trabajamos con la Luz que nos corrige. Pero, ¿con qué trabajamos en la Convención?

¡En la Convención esto sucede aún más! Nosotros no tenemos otros medios para influir en lo que nos está pasando, además de la Luz que Reforma. ¡Es lo único que podemos despertar! Despertamos nuestros futuros estados que no han sido revelados en nosotros todavía y que están a punto de ser revelados. Son estados de otorgamiento del exterior, donde cada persona otorga hacia el exterior, a su prójimo. Esta es precisamente la cualidad que queremos descubrir, a cada persona dentro de él y a todos nosotros como un todo. Cuando revelamos este atributo de otorgamiento, significa que hemos revelado al Creador. Como nos dicen los cabalistas, esta cualidad nos dio a Luz, nos formó y nos dispersó muy lejos el uno del otro, para que por medio de la unión de uno con el otro podamos revelarla una vez más. Mientras tanto, el Creador está en el exilio. ¿Qué significa eso? Podemos decir que Él además se desintegró en pedazos pequeños y está dentro de todas estas piezas rotas que están lejos las unas de las otras. Tan pronto como comienzas a conectarlas, empiezas a recrear o restaurarlo a Él, la fuerza común de otorgamiento. Tenemos que construir una imagen de nosotros mismos que esté cerca de la verdad. De lo contrario, vivimos en diversas fantasías religiosas, imaginando un cuadro irreal, no-materialista. Tenemos que entender que la diferencia entre las creencias o religiones y la ciencia de la Cabalá es que las creencias o religiones quieren imaginar la espiritualidad dentro de los deseos materiales, que lo perciben todo “dentro” y por lo tanto construyen sus nociones de acuerdo con la realidad terrenal, con la criatura abajo y el Creador por encima, como si estuvieran separados por una distancia en vez de estarlo por cualidades. Ellos no hablan sobre la corrección del hombre. En contraste, la ciencia de la Cabalá dice que todo está dentro del hombre. Por lo tanto, la realidad o dimensión superior se revela en las correcciones interiores los cambios de la persona. Por lo tanto, lo más importante para nosotros es corregir al hombre. Al corregir las cualidades, la persona siente que el Creador se revela dentro de él.

Preparándonos para la próxima reunión

Un par de veces al día tenemos que realizar un cálculo y examinar el estado en que estamos, nuestra postura en relación con el Creador, el entorno y con nosotros mismos y ajustar nuestra dirección. Nos desviamos del camino todo el tiempo, es natural. Después de todo, nuestro ego está en constante crecimiento y tenemos que agregar cada vez más fuerza para mantenerlo bajo control. Tengo que separar mi cuerpo animado de la meta espiritual, dar al cuerpo todo lo necesario y dirigir todo lo demás hacia el alcance del otorgamiento, verificarlo en relación con el entorno, de acuerdo con la intensidad con la cual deseo conectarme con este. Entonces no seré confundido y será claro para mí cuánto necesito llevar una vida normal, cuánto puedo dar al entorno. Es decir, sabré exactamente dónde estoy y dónde está mi límite. Es muy importante puesto que si sientes un límite, puedes guiarte correctamente: Dar lo que sea necesario a la corporalidad y hacer todo lo posible por el bien de la espiritualidad. Ahora, antes de la convención, tienes que examinar qué tan fuertemente sientes la necesidad de conectarte. Despertarte a ti mismo al ver las grabaciones de las anteriores convenciones con el fin de conectarte con el entorno que está alegre y feliz de su avance. Esto prepara muy bien a la persona. No hay tiempo en la espiritualidad: No hay pasado, presente o futuro. Por lo tanto, cuando tú estás viendo la grabación, esto no está en el pasado. Nos conectamos con la situación que existe ahora. No hay diferencia si estoy viendo una grabación realizada hace seis meses o si participo en lo que está sucediendo hoy en día. Todos estos estados se unen en una sola y la misma realidad. Al ser inspirado por el pasado, puedo prepararme para la próxima reunión.

Una máquina de movimiento perpetuo que funciona con la energía de la Luz

No hemos atraído aun la suficiente Luz y si empezamos a usar nuestra mente corpórea para averiguar dónde está la inclinación al mal dentro de nosotros, no producirá nada, sino un simple filosofar. Actuamos sólo dentro de la Luz, por lo que no necesitamos ninguna evaluación o examen y debemos pensar sólo en nuestra conexión. Nosotros simplemente no son capaces de hacerlo ahora mismo. Tenemos que atraer una gran cantidad de Luz antes que obtengamos el poder, la comprensión y la sabiduría para sentir qué es la “inclinación al mal ” (Iétzer ha Ra). En realidad, es un ángel, la fuerza del Creador que es opuesta a Él. Sólo Moisés mereció el honor de enfrentar a Faraón. Sólo después de todo este largo camino llegamos al Monte Sinai (la montaña de odio). ¿ cómo puedes desear con el corazón y la mente terrenal, sin tener relación con el mundo espiritual, detectar la inclinación al mal? En nuestro mundo, no hay ninguna inclinación al mal, ¡no la hay en ninguna persona! Si una persona posee un carácter terrible, no es malo, sino simplemente un rasgo natural, como en un matón. En primer lugar, tenemos que encontrar lo humano en nosotros mismos, lo cual tiene que hacerse con los grados espirituales y propiedades. “El Creador creó uno contra el otro,” la impureza y la santidad, que se despliegan ahora en dos líneas, la derecha y la izquierda. Por lo tanto, durante el período de preparación, no hacemos ningún cálculo, sino sólo el esfuerzo por conectarnos. Y sólo después de todos estos esfuerzos llegamos al Monte Sinai, a tal estado, en el que por fin estamos listos para recibir la fuerza de la corrección, es decir, porque hemos encontrado el monte del odio, la real inclinación al mal. Esta es sólo la primera revelación. Luego, vienen los 40 años en el desierto y la conquista de la “tierra de Israel“, es decir los grados más altos de la revelación del mal, y así sucesivamente hasta el final de la corrección. Por lo tanto, ¡tenemos que pensar únicamente en la Luz, en la unidad y nada más! Cuando la fuerza de la Luz comienza a afectarnos, hay una energía completamente diferente cuando empezamos a funcionar como un “perpetuum mobile” (máquina de movimiento perpetuo), continuando el funcionamiento del combustible externo. Es como si estuviera fuera del aire, por si misma, la comprensión y la fuerza para hacer el trabajo aparecen en nosotros, lo que realmente no tienen, lo que significa que no fueron facilitadas por nuestro egoísmo. Por lo tanto, no importa lo que estudiamos, por encima de todos los pensamientos de los Partzufím y Sefirót, necesitamos pensar en la unidad, en la corrección de la ruptura. Después de todo, la inclinación al mal es lo que queda dentro de los Kelím (vasijas), después de la ruptura.

Una sombra de la mala inclinación en el trasfondo de la Luz

Desde el principio, no tengo ningún deseo de revelar el mal, es decir, no quiero ver que odio a los otros y que esto es malo. Y si los odio solo en mi vida diaria, esto aun no se considera la inclinación al mal puesto que es mi egoísmo natural, animado y no algo descubierto con la ayuda de la Luz. Si hoy, estoy aquí en este mundo y odio a otras personas, deseando aprovecharme de ellas para adquirir comida, sexo, familia, poder y conocimiento, entonces no es considerado como inclinación al mal. Después de todo, tengo que revelar, no el egoísmo ordinario, corporal, sino el espiritual que permanece en contra del Creador, en contra de la fuerza de la unificación entre las partes del alma integral. Hubo un tiempo en el cual nuestras almas eran una, pero se retiraron debido a la fuerza de separación que entró entre ellos.

La inclinación al mal está por encima de nuestra naturaleza. Aquí, a continuación, en este mundo, sólo tengo el egoísmo mezquino, terrenal. Pero si entro en el grupo y empiezo a estudiar, entonces por medio de esto comienzo a atraer, desde Arriba, la Luz desde detrás del Majsóm (la barrera que nos separa de la espiritualidad), donde ella reside. Esto empieza a trabajar en mí como la Luz Circundante que me revela la fuerza de la ruptura. Esto es algo nuevo que nunca antes sentí. En esta fuerza de la ruptura, alcanzo también su naturaleza opuesta: me doy cuenta de que esta se deriva del Creador, de la fuerza que nos conecta. Uno permanece en oposición al otro, y entonces soy capaz de distinguirlos. De lo contrario, no hay alcance si no hay dos opuestos que yo pueda comparar. Sólo puedo ver algo en contraste entre la Luz y la oscuridad.

El propósito del desarrollo del egoísmo

El verdadero egoísmo se desarrolla dentro de nosotros cuando deseamos unirnos. Este comienza después del acostumbrado egoísmo. Nosotros naturalmente odiamos a los otros, estamos ansiosos de tomar ventaja de ellos y queremos pasar por encima de ellos. Esto no existe en el nivel animado ya que este se caracteriza sólo en el nivel del hablante: Necesitamos sentirnos superiores a otros por lo menos de alguna manera. Pero cuando una persona todavía quiere ser uno con los demás por encima de su egoísmo, el descubre resentimiento en una magnitud sin precedentes. Resulta que una fuerza que se opone a la unificación es inculcada en su naturaleza y por lo tanto, aún mientras está dispuesto a unirse, una persona no puede lograrlo. Su deseo de recibir se cuida y piensa sobre sí mismo, mientras odia y rechaza a otros. A pesar de todo mi esfuerzo por vincularme con los demás, detecto que esta fuerza, ese gran egoísmo que defino como propósito. No es meramente el daño a otros, sino la propiedad que se resiste a la unidad. Sólo este tipo de egoísmo me lleva a la transformación. Creo que es exactamente lo que necesito reformar. Es una especie de complemento de la etapa final, el cuarto estado del desarrollo del deseo.

Los pensamientos de libertad son mentira sobre mentira

De “Los Principios de la Educación Global”: Aun cuando comenzamos una vida adulta independiente, nuestra percepción del mundo es un producto terminado compuesto de tres componentes: nuestra “material” (rasgos genéticos individuales e inclinaciones) y dos factores que forman esta material en su propia manera: la educación que recibimos y la influencia del entorno. Ninguno de nosotros tiene libre albedrio, ni para tomar decisiones ni para evaluar algo en la vida. La pregunta es, hasta qué punto nos damos cuenta de esto. ¿Nos damos cuenta de que estamos atrapados en una red de fuerzas? Nosotros no somos libres ni en el pensamiento ni en la intención. No tenemos libertad ni para entender este hecho en particular. Nosotros comenzamos a reconocer la carencia de libre albedrio por medio de la desesperanza. Esto no es ni bueno ni malo ya que estamos hablando de la naturaleza. ¿Pero que podemos descubrir exactamente por fuera de esto? Primero que nada, ¿por qué somos traídos para darnos cuenta de que estamos atrapados? Lo más probable es que aun queramos salirnos. Quizá, tengamos esa oportunidad. El factor principal aquí es, que tan enérgicamente puede una persona reaccionar a la libertad, que tan bien entiende que es controlado por varios impulsos, y que tan ansioso esta por liberarse de ellos, de ganar un nuevo poder, de mirarse objetivamente a sí mismo y elevarse por encima de su naturaleza. Pero una vez más, ¿elevarse a qué? ¿A otra naturaleza que lo controlará? Estas preguntas no son para todos. Poca gente en el mundo pregunta y busca respuestas a estas, son receptivos a ellas. Es por esto que nosotros podemos usar este criterio para cortar una clara línea entre un “humano” y un “animal”. “Animal” no es una etiqueta sino un nivel de desarrollo: La persona vive como la sociedad le dicta hacerlo, que en su turno, tampoco es libre. La maestra de kínder y de escuela, los padres y los medios de comunicación, quienes moldean nuestra opinión, tampoco poseen libre albedrio. Todo el sistema, ya sea interno o externo, no trabaja de forma autónoma sino que son provocados. Por lo tanto, no vale la pena hablar de ellos. Si estoy buscando mi misión individual que está por encima de este ritmo de vida impuesto, es insustancial buscar la lógica en sus lazos y giros. Son sin sentido y yo no encontrare nada más que fuerzas de la naturaleza que gobiernan la humanidad entera y toda la creación, incluyendo todas sus partes, por sobre el curso de la historia humana. Esto no ofrece libre albedrio a nadie. Es un derroche pasar tiempo estudiando algo que es inútil. En general, así es como la sabiduría de la Cabalá ve nuestro mundo. No es arrogancia. De hecho, nosotros pensamos que activamos algunas fuerzas y leyes, reglas impuestas de comportamiento para que la vida sea más confortable. Nosotros asumimos que haciendo nuevas leyes o construyendo nuevas maquinas haremos del mundo un lugar mejor. Nosotros lo hacemos ignorando que somos controlados. El deseo de ser libre y mejorar nuestras vidas no es una expresión de libertad, más bien solo un impulso interno que es causado por el proceso dirigido desde Arriba. De este modo, las mentiras son construidas sobre mentiras. Aun que lo admitamos para atraparnos nosotros mismos, estamos forzados a realizar ciertas acciones que parecen ser autónomas, pero de hecho no lo son.

La criatura que está fuera del control del Creador

Se dice: “He creado la inclinación al mal y he creado la Torá (la Luz) como el medio para corregirla” en efecto, esta es la condición más importante porque todas las demás provisiones, principios, y recomendaciones que nos proporcionan los cabalistas, sus explicaciones sobre el Creador y las leyes de la creación, todo ello se deriva de la ley suprema mencionada. Primero, esta comienza con la criatura misma: “He creado la mala inclinación”, lo que significa que tiene ante sí, no hay criatura. Hasta que el hombre no encuentra la “inclinación al mal” en el interior, él no es considerado como “ser creado”. Todos los otros atributos, pensamientos, deseos, tendencias y acciones que no pertenecen a la inclinación al mal no se consideran como la criatura. En otras palabras, ni el lápiz que tengo en mi mano, ni yo mismo puedo ser considerado como la criatura, puesto que no hay una inclinación al mal revelada en su interior. Para empezar, necesito ver la inclinación al mal que es la única cosa a la cual damos el título de “creación” o Beriá, de la palabra hebrea “afuera” (Bar) del Creador, es decir, opuesta a Él, contra Él. Por lo tanto, primero debe haber un entendimiento de quién es el Creador y entonces comprenderás lo que es la “inclinación al mal” (o criatura que permanece en oposición a Él). De toda la creación, la inclinación al mal está presente sólo en un ser humano de este mundo, y no en todos, sino sólo en la persona que ha desarrollado un deseo de recibir placer con una intención egoísta llamada “odio” hacia los demás. Si él tiene un deseo que ha alcanzado un cierto grado equivalente al Monte Sinai (la montaña de odio), sólo entonces puede ser considerado como el “ser creado” y la Cabalá se refiere específicamente a él. Todo lo demás no se refiere al mal, porque no es más que la naturaleza que funciona de acuerdo con sus leyes dado que no podemos cambiar. Si hay un lugar donde algo pueda ser aclarado y trabajado a fin de ser cambiado para obtener una recompensa por un esfuerzo, ese lugar se llama la inclinación al mal, el odio. El odio surge durante la ruptura de los deseos (Kelím). Hubo un alma integral, pero se rompió, es decir, la fuerza de la separación, el resentimiento, el odio, vinieron y trabajaron entre sus partes, que solía ser un todo. Todos ahora quieren utilizar a los demás, obteniendo placer de humillarlos y explotarlos, hasta que él destruye al otro por completo. En otras palabras, él disfruta de lastimar a otras personas. Esta es la consecuencia de la ruptura de los Kelím, y esta fuerza se encuentra frente al Creador. La Luz superior rompió el Kli, entrando directamente como es, sin la pantalla, sin la intención de otorgar por parte del Kli. De esta forma nos convertimos en el ser creado y la inclinación al mal apareció en nosotros. Por lo tanto, la persona debe diferenciar entre el “yo” y la “inclinación al mal”, la creación en sí misma, si él trata de descubrir esto.

Cómo salir de un callejón sin salida

Si un grupo ha llegado a un callejón sin salida del odio mutuo, entonces es la mejor forma de romperlo con el fin de dar a la gente la oportunidad de ver la verdad. Que cada persona se quede en casa y evalúe su vida. El odio se convertirá en menos ciego y él dará una mirada más objetiva al odio entre los amigos, poniendo un poco de pensamiento racional dentro de la emoción. Entonces él empezará a pensar en lo que debería hacer con este odio, de donde vino y con qué fin le fue dado. Él se acordará entonces que el odio es el medio para un ascenso. Después de todo, el Creador creó la inclinación al mal y evoca deliberadamente el odio entre nosotros para que podamos apelar y revelarlo a Él. La ciencia de la Cabalá es el medio para revelar al Creador y tú tienes la oportunidad de revelarlo en este momento. El Creador sólo se revela por encima de nuestro egoísmo y mientras nos sintamos bien no apelaremos a Él. Debemos entender de una vez por todas que todos los avances viene sólo como resultado de las sensaciones negativas. Si una persona se siente bien, no hará un solo movimiento, esta es nuestra naturaleza. Por lo tanto, es posible trabajar en el amor de los amigos, si nos imaginamos todos los procesos y estados que tendremos que pasar, si los discernimos dentro de nosotros mismos y los comprendemos, los escribimos, volvemos al auto-análisis unas cuantas veces al día y le agregamos lógica y emoción a esto. Así es como empezamos a controlar cada estado, bueno o malo y lo utilizan como un medio necesario o una palanca que nos permitirá convertirlo en el siguiente estado de avance. Si cada uno de nosotros trata de romper nuestro ego, nuestro “corazón de piedra“, significa que entramos en el corazón de nuestros amigos. En última instancia, revelamos el único estado que existe, el cual ocultaba de nosotros nuestro egoísmo. No estamos trabajando con nuestros amigos o con el grupo, sino simplemente estamos cambiando nuestra percepción de la realidad y nuestros corazones. El problema no está en los amigos y en el grupo. Sólo existe mi alma, que tengo que recolectar en un todo.

Busca en la raíz si quieres resolver los problemas del mundo

Esperemos que, en virtud de nuestros esfuerzos endulcemos las Guevurót, los acontecimientos difíciles que requieren que los superemos, los cuales se revelan en el mundo de hoy. Tenemos que pensar sobre esto y hacer esfuerzos. En breve comenzará una gran convención en América del Norte, donde trataremos de ejercer una influencia positiva en el mundo a través de nuestra unidad de gran alcance. El enfoque correcto es muy importante aquí. “La influencia positiva” no significa que eliminemos todo lo mal que ocurre. No podemos eliminarlo o corregirlo. Por el contrario, tenemos que asegurarnos de que la gente avance hacia el otorgamiento mutuo, hacia la interconexión. Entonces, como resultado de esa interconexión, la tierra se calmará, así, todos los problemas y las revoluciones se resuelven, y así sucesivamente. No nos presentemos contra la naturaleza, tratando de prevenir los desastres. Esta es una oración incorrecta y nunca sucederá de esta manera. En cambio, volvámonos hacia la causa de los problemas, a la fuente de los sucesos naturales. El problema está dentro de nosotros, y por lo tanto tenemos que corregir nuestros propios estados. Eso es todo lo que hay que hacer. Tenemos que unirnos en la medida de lo posible y desear que nuestra unidad sea el medio para que todo el mundo avance hacia la misma cosa. Entonces todo se calmará de inmediato, incluyendo los sucesos que tienen lugar ahora mismo, así como los problemas que nos esperan en el futuro con el fin de incitarnos para alcanzar la corrección.

Purim: El fin de la corrección

Por lo general, es habitual que las diferentes naciones celebren fiestas como una forma de honrar ciertos acontecimientos históricos que tuvieron lugar en este mundo.

Pero puesto que la nación de Israel, una vez separada de las otras naciones, lleva a cabo una misión especial, realizar la corrección de la naturaleza humana sobre sí misma y después de llevar a toda la humanidad a esto, sus festividades, por lo tanto, tienen un significado especial relacionado con esto. 

El rollo (Meguilát) de Ester, que está dedicado a Purim y que habla de Mordejái, el rey Ajashverósh (Asuero),  la reina Ester que salvó a los Judíos de la destrucción después de que el malvado Amán planeaba matarlos, mostrándonos en realidad cómo alcanzar esa meta. Por eso está escrito que todas las fiestas serán canceladas en el futuro con excepción de la festividad de Purim porque en esa festividad, en ese nivel, brilla la más grande Luz, que incluye todos los niveles anteriores. 

Todas las festividades de la nación de Israel son símbolos de estados especiales en la escalera de los niveles espirituales que ascendemos desde este mundo al mundo del Infinito, alcanzando cada vez una mayor equivalencia con el Creador a través del otorgamiento, el amor y la unificación entre nosotros. Por lo tanto, cada nivel superior incluye como sus partes constituyentes todos los niveles inferiores. Purim, el nivel más alto, obviamente, incluye todos los anteriores y más pequeños niveles que son cancelados ante él y entran en él.

 Al final, no permanece ni una sola festividad, además de la festividad de Purim. ¿Cómo alcanzamos esta festividad? Todo nuestro trabajo se basa en elevar una oración (MAN) por la unificación y el amor entre nosotros, que estamos tratando de alcanzar. Todo nuestro trabajo está dedicado a la corrección de la división. Al principio tenemos que unirnos en el nivel de “otorgar por el bien de otorgar”, lo cual significa la cualidad de Mordejái. Cuando alcancemos “la puerta del rey” (como nos cuenta la historia de Mordejái, quien se sentó junto a la puerta del rey), allí nos encontramos con nuestro Amán, el deseo egoísta enorme y horrible que se nos revela. Entonces tenemos que corregirlo y recibir la Luz dentro de sus Kelím con la intención de Mordejái, “por el bien de otorgar”. 

Así es como uno puede recibir la Luz de Mordejái en el Kelím de Amán y alcanzar el final de la corrección (Gmár Tikún). Tenemos que tener la fuerza, la “vasija espiritual” a partir de nuestra naturaleza, de nuestro deseo egoísta y añadir a estos deseos de la intención “por el bien de otorgar” para que comience a regirnos, “ensillar el deseo“, como Mordejái que cabalga sobre un caballo.

La intención; lo importante es el resultado

La intención es lo que tú deseas recibir de tu estado. No es importante lo que digas y hagas. Lo importante es donde está tu meta, qué resultado esperas de tu estado actual, no es importante si es tu estado o el nuestro. En otras palabras, ¿cómo querrás ver tu próximo estado, cómo lo imaginas? ¿Qué vas a hacer: otorgar al Creador, recibir para ti mismo, ganar, robar, traspasar, distribuir? ¿Cómo te imaginas a ti mismo en el próximo estado?, esta es tu intención. Por lo tanto la intención es una característica humana. Él es único de toda la creación que está fuera del tiempo. La intención no actúa en el tiempo material, sino en el espiritual que está por encima de nuestro deseo.

Una Luz impresa a partir de un oscuro negativo

La dificultad yace en el hecho de que una persona tiene que empezar a sentir la necesidad de volverse hacia el entorno y pedirles la grandeza de la meta, de lo contrario, no la alcanzará. Este acto es considerado como “Lo Lishmá” (no en su nombre) con el que todo comienza. La persona que quiere alcanzar el mundo espiritual y no tiene otra opción, se vuelve hacia el entorno y busca en él la grandeza de la meta, si no, él se retirará de la meta que apunta al bien. Entonces comienza a recibir todo tipo de impresiones de esta grandeza, aunque primero se vuelve hacia ellos egoístamente y no siente la necesidad del propio entorno sino de la meta. La persona sólo quiere usar el entorno para alcanzar la meta y por ahora no se vincula lo primero con lo segundo. Pero gradualmente empieza a darse cuenta de que el entorno contiene todos sus Kelím, deseos, en los cuales se alcanza la meta, el llenado. Mientras estudia y la Luz trabaja en él, empieza a sentir que la meta en sí existe en los mismos deseos que recibió del entorno al unirse con ellos. En otras palabras, su unión con los otros es el lugar donde el Creador se revela. Entonces, la fuerza de otorgamiento gradualmente despierta dentro de sus relaciones con los demás, y se da cuenta que ellos son el mismo Kli, la propiedad del Creador, gracias a la cual uno se vuelve similar a Él. Allí, dentro de estas relaciones con las otras personas, la persona y el Creador se reúnen y se convierten en un todo al adquirir la adhesión. ¡El egoísmo que el Creador creó como su impronta inversa dentro del deseo debe permanecer! De hecho, por encima y en oposición a él, la persona se mantiene en la equivalencia con el Creador. Si él no hubiera poseído esta forma inversa, no sería capaz de llegar a la propiedad de otorgamiento y recrearse a sí mismo a imagen del Creador. Por lo tanto, el alcance de la grandeza del Creador es nuestro Kli, el alma de cada uno de nosotros, que recibimos del entorno y en el que vivimos nuestra vida espiritual.

Reconocimiento de la unión

¿Buscamos la unión o el reconocimiento del mal?
No buscamos revelar el mal sino la unión. Por naturaleza, si somos atraídos por la unión y la buscamos descubriremos que nos molesta unirnos. Lo que nos molesta unirnos se denomina “mal”. Somos atraídos por la unión y no nos importa qué situaciones nos pasan en el camino y qué observaciones tenemos. No nos importa si son para bien o para mal, lo que se revela, se revela y seguimos adelante. Nuestra atención debe estar en un cien por ciento únicamente en la unión, porque sólo así podemos estar seguros que atraemos a la Luz que reforma. No sabemos cuál será la influencia de la Luz sobre nosotros y qué nos revelará, pero con seguridad nos traerá a la unidad y sólo en esto debemos concentrarnos.

Creación

¿Qué significa Creación de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá?: Creación es lo externo, por fuera del Creador, contrario a Él, realmente en contraposición a Él, es necesario entender quién es el Creador y qué es lo que creó en oposición a Sí, llamado externo. La persona que no descubre en su interior el instinto del mal, no siente que hay Creación. Y el resto de las cosas, atributos, pensamientos, inclinaciones, acciones, lo que sea, si éstas no pertenecen al instinto del mal, entonces no son denominadas Creación. Los cabalistas nos explican que el instinto del mal se encuentra en este mundo solamente en la especie humana y no en todas las personas. Los que desarrollan en ellos el deseo de recibir con el fin de recibir, lo que llamamos odio y que él alcanza el nivel llamado odio al prójimo, realmente como en el monte Sinaí , monte del odio, entonces a este deseo lo llamamos Creación. El odio que yo siento en el nivel mundano no es instinto del mal. El deseo de usar al prójimo con el fin de conseguir alimentos, sexo, familia, honor ó conocimientos, no es instinto del mal. El instinto del mal espiritual que se debe revelar, se encuentra entre las almas, este entró allí a la fuerza y produjo la ruptura de la relación que había entre ellas. Éste instinto se encuentra por encima de nuestra naturaleza y en el momento que lo descubrimos, entonces llegamos a la otra parte que es "creé la inclinación al mal, creé la Torá como condimento" Si descubrimos en nuestro interior la fuerza de ruptura que es llamada inclinación al mal entonces también descubriremos el camino para corregirla.

Reflexión diaria, 17.3.2011

Este mundo, e incluso el mundo espiritual, no son considerados. Lo único que se considera es la intención que podemos producir como resultado a nuestro esfuerzo. Con esta misma intención tú ves una realidad eterna y te ves a ti mismo.
• La condición "he creado la inclinación al mal – he creado la Torá como condimento", es la más importante, ya que todas las demás condiciones y consejos que nos ofrecen los cabalistas salen de este mismo principio
• Hasta que la persona descubre dentro de sí misma lo que se llama "inclinación malvada", no es creado, porque el significado de la creación es ser contrario al Creador.

• En toda la creación, la inclinación malvada se encuentra sólo en la especie humana de este mundo, y no en cada persona, sino solamente en quien se desarrolla el deseo, con el fin de recibir, el cual se llama “odio hacia el prójimo”. Sólo este tipo de deseo significa la creación y solamente de él estamos hablando, porque todo lo demás es la naturaleza que se revela a través de sus propias reglas, y no tenemos ningun toque o capacidad de hacer algo con esto.
• El odio es el resultado del rompimiento de los Kelim (vasijas( - cuando entró la fuerza de separación, del rechazo, del odio, entre las partes que eran uno, de tal forma en la que cada uno quiere aprovecharse de los demás y siente placer cuando humilla, se aprovecha hasta que destruye a los demás. Uno disfruta cuando le hace mal a los demás.

• Sólo a través de la Luz Superior se puede localizar la inclinación malvada, que llega durante el estudio en el grupo a través de las fuentes reales.
• El hecho más importante y lo único que puedo hacer, es atraer a la Luz que reforma. En todas las etapas sólo se necesita a la Luz, la Luz Superior que haga todas las acciones, y no es asunto mío de qué forma u orden. A ti no te parece que ahora la Luz Superior te debe hacer descubrir la inclinación malvada, pero cuando la descubres, descubres que el Creador se encuentra dentro de ella, y te fija esta característica.
• El Zohar nos describe las formas de conexión entre nosotros. Por lo tanto durante la lectura del Zohar tengo que desear la conexión, y en la conexión descubriré las formas de las cuales nos cuenta el Zohar. El Zohar me cuenta acerca de las formas anteriores que yo descubro antes de descubrir a la persona integral.

• Cuanto más sensible es uno por el tema del libre albedrío, más siente que es activado a través de todo tipo de cosas hasta que llega a un estado que quiere liberarse de estas; quiere decir, adquirir una fuerza adicional para verse a sí mismo en forma objetivamente desde afuera, elevarse por encima de su naturaleza.