Un acercamiento al nuevo mundo

Cuando nacemos en el mundo del otorgamiento, en primer lugar tenemos un acercamiento con él, al igual que una persona que comienza un nuevo trabajo y se le da algún tiempo para ajustarse y llegar a conocer el nuevo lugar de trabajo. Durante este tiempo, sólo se le enseña lo que debe hacer y sólo aprende y no produce nada. Es igual que un niño pequeño, que sólo está obligado a escuchar y a aprender, a ver y a experimentar las cosas. No importa si comete errores o actúa tontamente. Él será corregido. Esto significa que en el mundo espiritual somos tratados primero como se trata a los niños pequeños. Pero todo esto viene después de los grandes esfuerzos que hacemos con el fin de trascender el Majsom (la barrera), de haber nacido en el nuevo mundo y comenzar a vivir en el mundo del otorgamiento. Con respecto a todo nuestro trabajo anterior, el tiempo que viene después de nuestro nacimiento se llama “parqueo”, y Januca simboliza esta (“Janu-ka”, de reposo). La persona llega a una situación cómoda. Sigue haciendo esfuerzos, pero de otro tipo, con el fin de conocer el buen mundo. Ella tercamente trabaja en contra de su ego. Esto es similar a la marcha por el desierto, sobre la cual la Torá nos dice que es un tiempo destinado a la preparación y que termina al entrar a la Tierra de Israel. Januca es el trabajo con la Luz de Jasadim, en el estado de pequeñez. Tenemos que aprender a conectar el deseo de recibir que está revelándose ahora con las fuerzas de otorgamiento. En el otorgamiento, con el fin de otorgar, no utilizamos toda la profundidad de este deseo, pero aún así existe en nosotros. Es como un bebé: Ya tiene las piernas, aunque todavía no pueda caminar, tiene un cerebro, aunque no ha aprendido a pensar como un adulto. Un bebé recién nacido no puede ver ni oír nada, pero aún así tiene ojos y oídos. Un bebé tiene todos los órganos que tiene un adulto. Lo único que le falta son los dientes. Los dientes simbolizan el poder de aclarar, el cual aun no ha adquirido. Los “dientes de leche” crecen sólo después de algún tiempo y sólo se usan para aclarar la Luz de Jasadim (la leche simboliza la Luz de Jasadim) en el estado de pequeñez. Cuando crezca, tendrá los dientes permanentes con los que podrá masticar y aclarar el llenado de su vasija de recepción, la Luz de Jojma y sentir el “sabor” de la Luz. Januca es la primera parte de nuestra absorción dentro del mundo espiritual, del mundo superior, llamado el “mundo del otorgamiento”. Este es el otorgamiento con el fin de otorgar, en el que nosotros transferimos todos nuestros deseos al nivel de otorgamiento mutuo y aprendemos cómo opera este sistema. Nosotros somos incorporados a él como niños pequeños que viven en el gran mundo, que aprenden y hacen algo junto con los adultos, juegan con ellos. Esto se conoce como “parqueo”, porque hasta ahora, durante el tiempo de preparación, la persona trabajó duro en contra de sus deseos egoístas. Después, cuando él se mueve del nivel de “otorgar con el fin de otorgar” (Jafetz Jesed), a la siguiente etapa, al nivel del amor, la Tierra de Israel, comenzará a trabajar de nuevo con sus vasijas de recepción. Así que Januca es una festividad “espiritual” sus símbolos son el aceite y la luz.

La fórmula para la distribución de los medios

Hace 15 años participé en un curso de crecimiento personal, que estaba dividido en varias etapas. La última etapa se llevó a cabo en la vida real. Nos reunimos y discutimos las cosas que eran realmente interesantes. Lo que era fundamentalmente diferente en aquel lugar era que estaba sostenido con dinero ganado en otro lugar. ¿Cómo puede realizarse esto de acuerdo a su programa? Surge una pregunta: ¿Dónde conseguiré el mismo apartamento, el mismo pan, ropa, etc.?
Rav: Forma parte de esta sociedad del futuro. Toma el 100% de las personas con el 100% de todos los recursos y distribúyelos con base en el cálculo en el que la sociedad está trabajando, para ofrecer a todos una mínima normalidad necesaria para la existencia. Y el resto del tiempo, la gente sólo lo invertirá creando una conexión integrada entre ellos. Verás de dónde tienes que tomar y dónde debes agregar algo y cuántos recursos necesitarás para crear esta conexión integrada. De manera natural, la sociedad tendrá que ganarse estos recursos.

Cruzando hacia el interior del mundo espiritual

Sabemos por la sabiduría de la Cabalá que las mejores cosas de nuestras vidas personales, ya sean de nuestro egoísmo actual o de algo superior por las que nos esforzamos, que todos los beneficios en el deseo de disfrutar, o en el deseo de complacer, ya sean de este mundo o del mundo superior, sólo se alcanzan a través de la unidad. Hoy en día descubrimos esto de forma bastante difícil y desagradable: encontramos problemas y nos sumergimos en la crisis. Todo esto está diseñado para mostrarnos que debemos unirnos, puesto que simplemente no tenemos otra opción. La naturaleza está presionándonos sin dejarnos un espacio libre para maniobrar. La sabiduría de la Cabalá nos ofrece su ayuda en estas condiciones. Esta nos dice: “Yo les ayudaré a alcanzar la unidad. Ustedes mismos ven que no hay otras opciones. Esta es la única manera de arreglar sus vidas”. Supongamos que no queremos esto, pero ¿cómo más podremos adquirir la felicidad? Nosotros somos atraídos por la eternidad, la perfección, el llenado, tanto en este mundo como en el mundo futuro; queremos elevarnos por encima de la vida y de la muerte. Si hiciéramos una lista de cómo nos imaginamos el bienestar consumado, no sería muy grande, tendría diez puntos como máximo. En general, nos referiríamos al placer, sin importar si está en el corazón o en la mente. Y la única manera de alcanzarlo es por medio de la unión. Por lo tanto, hoy, cuando estamos descubriendo la desesperación, viene la Cabalá al rescate. Esta no se propone ir de alguna manera en torno a esta condición fija, no promete protección, no nos lleva al mundo espiritual a través de la puerta trasera. Esto es simplemente imposible porque ella se refiere a una ley de la Naturaleza. Sin embargo, la Cabalá ayuda a realizar esto de la mejor manera. Sí, esta condición es desagradable, incómoda, amarga, pero la amargura puede volverse dulce y el malestar puede ser superado a través de esfuerzos conjuntos, de la música, de un flujo común de sentimientos de alegría, de ceremonias festivas, y programas de entretenimiento. Existe un trabajo difícil ante de nosotros, tenemos que pasar por una transformación interior. Es similar a la forma en la que una persona enferma está de acuerdo con la cirugía, sabiendo que tendrá una vida mejor después de ella. Y la sabiduría de la Cabalá nos ayuda a pasar por esta cirugía que nos cambiará cardinalmente. Nuestra manera de pensar, nuestra percepción y comprensión del mundo, nuestra percepción de la realidad, todas nuestras acciones, todas nuestras metas, mente y mecanismos sensoriales, todas estas cosas deben transformarse. Nosotros debemos desinstalar el programa usado e instalar uno nuevo. La Cabalá explica que tus cualidades básicas no cambian. Tus cualidades inherentes y las habilidades adquiridas se quedan como estaban. Tú sólo cambias el programa, según el cual alcanzas diferentes metas en la vida. Y entonces de repente ves que todos ellos pueden ser realizados. Hoy en día tú te sientes decepcionado e impotente por causa del programa equivocado. Necesitas actualizarlo, y alcanzarás así todas las mejores cosas que ahora quieres. Y gradualmente, el hombre toma las medidas necesarias a lo largo de este camino. Además, los cambios no son causados ​​por la presión natural del sufrimiento que viene desde Arriba, a través de la cual la Naturaleza siempre nos revela los problemas y las fallas, obligándonos a correr. Cuando nos sentimos como si estuviéramos siendo refrenados, nos dirigimos de manera natural hacia el siguiente estado. Como Baal HaSulam dice, no podemos permanecer en el estado actual cuando este se vuelve insoportable, y entonces cruzamos hacia el próximo estado sin tener otra opción. Este nuevo estado no nos atrae, de lo contrario, lo hubiéramos elegido desde el comienzo. De acuerdo con nuestra naturaleza, rondamos a su alrededor mientras podemos manejarlo y sólo estamos de acuerdo con el cambio cuando llegamos a nuestro límite de resistencia. E incluso entonces la situación no es la más agradable, es como si necesitáramos movernos hacia alguna parte, dejar nuestra casa con todas nuestras posesiones, llegar al nuevo lugar y asimilarse allí. Estos cambios plantean muchas molestias. Pero el sufrimiento aumenta tanto, que nos obliga a hacer de este “movimiento”. Así avanzamos a través de las etapas del desarrollo humano. Por otro lado, la Cabalá abre nuevos horizontes, mostrándonos lo buenas que serán nuestras vidas allí, más adelante. Después de todo, el objetivo de la Naturaleza no es empujarnos a los golpes, sino crear las condiciones para que podamos desarrollarnos por nuestra cuenta hacia el bien. Y entonces en vez de la presión que viene desde atrás, nos sentimos atraídos hacia adelante. Esto realmente ayuda: Antes nuestro tren era sacudido por los empujones del motor conectado atrás, pero ahora otro motor nos jala desde adelante. La Cabalá dice que en el siglo 21, nuestro desarrollo se realiza a través de la unidad. Esto no sucedió antes, antes de todos nos desarrollamos de forma individual, pero ahora ha llegado el momento de unirnos, de ser incluidos en los demás, de que todos adquiramos una vasija común. Entonces todos creceremos en el mismo nivel que los demás, como está escrito: “Lo individual y lo colectivo son iguales”. Todos se sentirán similares al Infinito, a la fuerza superior, percibiendo y abarcando toda la realidad en sí mismos. El hombre debe adquirir una segunda fuerza para realizar esto: la fuerza de otorgamiento, de unidad y de mutua inclusión con los demás. Y por esto es llevado a un grupo, al estado de su primera unión y aun cuando esta unión sea externa, es una unión con gente como él que aspiran a la misma meta. Mientras nosotros leemos El Zohar, aspiramos a esta fuerza, que nos atrae y hacemos esfuerzos para unirnos entre nosotros. Ayudamos a esta fuerza, participamos en el proceso y avanzamos hacia la meta en vez de movernos hacia ella bajo la presión de la fuerza inicial del sufrimiento. Nos volteamos hacia el camino de la Luz del camino partiendo del camino del sufrimiento. El Zohar describe las cosas que la Luz nos hace y es por eso que cuando pensamos en la unidad y aspiramos a la Luz, la lectura se vuelve un esfuerzo interior, espiritual. Es igual que un niño que se esfuerza durante un juego y un adulto hace todo lo posible para ayudarle a que tenga éxito. Aquí estamos tratando de implementar una determinada acción, pero esta acción no es física, es interna. Y una vez que la realicemos, sentiremos el resultado y el resultado también es interno.

El poder del hábito

Baal HaSulam, “La Libertad”: “Por lo tanto, él ha cambiado sustancialmente para bien, partiendo de la tendencia que había heredado de sus antepasados. Y a veces uno se las arregla para arrancar completamente una mala tendencia. Esto se hace por medio del hábito, que tiene la capacidad de convertirse en una segunda naturaleza”. Un hábito se convierte en una segunda naturaleza y hay una necesidad sensibilizarse antes de realizarlo. Después de todo, estamos hablando acerca de actos especiales orientados hacia la meta, que cambian mi naturaleza. Esta es la forma en la que también nosotros nos comportamos con los niños cuando les dejamos hacer la misma tarea una y otra vez, hasta que de repente comienzan a hacerlo por sí mismos. Si tú tratas de impedir que un niño haga algo a lo que él ya está acostumbrado, no tendrás éxito. Para él, el hábito ya está asociado con el placer. Antes lo hizo bajo nuestra presión, temiendo ser castigado si no lo hacía, pero ahora ve el beneficio en esto, en la falta de castigo e incluso en la recompensa. Con el tiempo la acción que antes era indeseable, ahora se convierte en recompensa y esta asociación es grabada en su cerebro. Ahora, aun si no lo seguimos, él continúa cepillándose los dientes cada mañana y noche, incluso si no se le da un caramelo para que lo haga. El modelo de los dulces ya está en su cerebro y funciona de manera exitosa. Este es el hábito. No es sólo un hábito, sino una asociación que existe en su cerebro que une la acción con el caramelo. Es más, si yo no hago lo que estoy acostumbrado a hacer, es como si me castigaran, aunque aparentemente no pase nada. Nuestros hábitos están relacionados con fumar, comer, la forma de vestir y muchas otras cosas diferentes. Ellos están constantemente activos, ya sea que los notemos o no.
Este es el complejo “mecanismo” que nos remite al deseo, en el cual está vinculada cada acción o cada pensamiento con la memoria del placer. Este placer es eterno, es grabado y se queda en mí, en adición al primer factor. Incluso si no se revela en la actualidad, sino más bien en el pasado, es decir, no en las Luces interiores, sino en las Luces circundantes, aun así yo lo siento. Por lo tanto, el hábito se crea a partir de la cooperación mutua entre la Luz y la vasija. Nosotros lo creamos, ya sea por nosotros mismos, o lo recibimos desde el exterior de nuestros padres o de otras personas. Muchas las acciones humanas se basan en este esquema. Las usamos al entrenar animales, al educar niños y para acostumbrarnos a las cosas incluso cuando hacemos una amistad con alguien y tenemos algún tipo de actitud hacia él, actuamos de acuerdo a los patrones a los cuales estamos acostumbrados. Por lo tanto, un hábito se convierte en segunda naturaleza. Esta es una de las líneas de la imagen.

¿Es una conexión integrada cuando yo considero los intereses de todas las demás personas en cada una de mis acciones?

Si. Pero esto debe ser estudiado, tiene que ser enseñado, debe ser practicado. La sociedad entera debe participar en esto. Absolutamente todos deben volverse estudiantes del nuevo mundo, deben estudiarlo.
Nuestra falta de conocimiento sobre él es la fuente de todos nuestros problemas actuales. Hemos entrado en un nuevo sistema de interacción entre la naturaleza y nosotros, de interacciones en la sociedad humana, en la unidad universal del mundo y no sabemos cómo actuar. Yo fui empujado hacia un mundo nuevo y no conozco absolutamente ninguna de sus leyes. Soy como un elefante en una cacharrería. En primer lugar, tenemos que entender un principio muy simple: la naturaleza nos llevará hasta allí de todos modos. Si tú deseas alcanzar la felicidad por medio de la fuerza, hazlo por favor. Si deseas llegar de manera rápida, fácil, seguro que lo harás. La forma rápida y sencilla es el camino de realización independiente y de un consentimiento voluntario, en el que nos adelantamos a los golpes desde atrás.

Proyecto simulador de la Tierra viviente

En las noticias de Refreshing News; “La Unión Europea está lista para financiar un plan de 900 millones de libras para producir un sistema computarizado que pueda predecir la propagación de enfermedades y las inminentes crisis financieras”. The Living Earth Simulator Project (LES), que ha sido respaldado por destacados científicos, tiene como objetivo “simularlo todo”, en el planeta, usando algunas de las estadísticas de los tweets del gobierno para trazar un mapa social y predecir la próxima crisis económica. Usando gran cantidad de datos del Internet, pueden observarse las tendencias, al analizar la información por medio de los computadores más potentes del mundo. La idea es recopilar la información en vivo de una gran variedad de fuentes y luego analizarla con los computadores más potentes del mundo, The Daily Mail citó a Dirk Helbing, uno de los líderes del proyecto en el Instituto Federal Suizo de Tecnología en Zúrich como dice The Sunday Times. Muchos de los problemas que tenemos hoy en día, incluyendo la inestabilidad social y económica, las guerras, la propagación de enfermedades, están relacionados con el comportamiento humano, pero al parecer no hay una grave falta de comprensión con respecto a la manera en la que funcionan la sociedad y la economía, dijo”.

Mi comentario: Los científicos no entenderán el futuro del mundo hasta que ellos mismos lleguen a ser como la naturaleza, con un pensamiento integral y amor hacia quienes los rodean. Entonces ellos descubrirán las conexiones en la naturaleza, que antes estaban ocultas de ellos, las conexiones de otorgamiento, amor, y garantía mutua. Estas estaban ocultas del hombre, para que no pudiera descubrirlas a través de sus propiedades egoístas. Necesitamos tal detector del control de la naturaleza, pero este solo puede existir en una humanidad “corregida”. El proyecto debería llamarse "Educación integral", este les dará a todos los interesados ​​la oportunidad de revelar las fuerzas “secretas” de la naturaleza. Ellas son “secretas” debido a la diferencia entre la persona, el egoísta y la naturaleza, el altruismo. Sin embargo, según el grado de adquisición de las propiedades similares a la naturaleza, la persona revela el sistema de manejo global de la naturaleza, y ella misma puede ser incluida en este sistema como parte activa. Y según la medida de su similitud con la naturaleza, según la inclusión en ella, se hace cargo de todas sus funciones y se convierte en el amo del mundo porque está en completo amor hacia ella.

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El Libro del Zóhar en idioma Checo

Un nuevo libro, El Libro del Zóhar, ha sido publicado en el idioma checo (traducido del ruso). El libro fue traducido por los profesores de la Universidad de Praga Nikolaj Savický y Stanislava Savická con la participación de nuestros amigos del grupo de Praga. En el 2011, El Libro del Zóhar también fue publicado en Italia. En Brasil, se planea que El Zóhar sea publicado para la próxima convención en mayo del 2012.

Acercándonos a través de una progresión logarítmica

El poder de nuestra conexión con los demás debe ser tal que sea llamado otorgamiento, conexión por el bien de otorgamiento y garantía mutua. Y entonces nuestra vasija común será entre cien y mil veces mayor que nuestra capacidad acumulativa propia. Si cada persona de un millar quiere un gramo, entonces, al conectarse crea un deseo cientos de millones de veces mayor, en vez de uno que sólo es igual a mil gramos.
Esto se debe a que cada persona que se conecta con todas las demás, adquiere el poder de todo el grupo mediante la conexión con él. Entonces él toma esta inclusión completa y se conecta una vez más con el grupo donde todos están ya incluidos en todos los demás y es por eso que ella aumenta de manera múltiple su poder. Y todos hacen lo mismo y se aumentan a sí mismos múltiples veces mediante la inclusión de todos dentro de él. Así crece esta progresión: al cuadrado, a la cuarta, a la dieciseisava, y así sucesivamente. Esta es la única manera de alcanzar el llenado espiritual y no mediante la adición normal. Cuando nos conectamos bajo las condiciones de la garantía mutua, logramos una vasija tan poderosa que es capaz de revelar la Luz que está ante ella. Ya habrá una similitud entre la vasija y la Luz. De lo contrario, la vasija es muy débil y es incapaz de revelar la Luz, puesto que no se corresponden entre ellas. Es como si tú fueras a entrar en un banco para pedir dinero y te dijeran: “¡Claro, tenemos un millón de dólares para darte, danos un respaldo, una garantía!”. Y si no tengo un respaldo o una garantía, no recibiré nada. Esta es toda la esencia de la vasija espiritual (Kli). La espiritualidad difiere de la corporalidad en el poder de la conexión, en la lealtad mutua, que puede lograrse a través de la Luz superior (la fuerza de conexión entre nosotros) que nos hace aptos para recibir al menos la primera porción de Luz, la más pequeña. Y entonces nosotros necesitamos acrecentar cada vez más el poder de nuestra conexión. Así se construye una vasija espiritual, que es lo único que nos falta. La luz superior existe en el estado de absoluto reposo, sólo carecemos del deseo.

El silencio rugiente

¿Cómo prepararnos para la convención interior de silencio que decidimos tener, para que gracias a este silencio y a la concentración interior alcancemos el máximo avance espiritual y nos elevemos a un nuevo nivel?

Rav: Después de la altamente exitosa convención que tuvimos, después de tres días de una increíble experiencia de elevación espiritual de este festival de agitación y deleite, también debemos entender que la parte principal de nuestro trabajo se hace internamente. Por supuesto, también hubo trabajo interno en la convención, pero en realidad este tipo de trabajo no requiere de ningún movimiento externo. Nuestros millones de amigos que estudian con nosotros y que están atados a nosotros en su corazón y alma, tampoco tienen que viajar a ninguna parte. Nosotros tenemos que hacer nuestro trabajo interno que está dirigido de manera más interna, a conectar un corazón con otro, un cerebro con otro y a unirnos más profundamente. Por lo tanto, tenemos que estar a veces en silencio, encerrarnos en nosotros mismos y tratar de conectarnos allí. Este tipo de trabajo requiere de un esfuerzo grande, más significativo que aquella necesidad de saltar y bailar. Este es un trabajo muy duro que requiere el mayor esfuerzo interno. Tenemos que hacer un esfuerzo para que todos juntos sintamos esta conexión silenciosa. Los cabalistas dicen que para alcanzar el estado de “Escucha Oh Israel” (que es un nivel muy alto, desde GAR de Zeir Anpin y por encima), ellos se preparaban durante dos horas en el mundo corpóreo, sentándose en silencio y preparando la intención deseada. Las comidas con mi maestro fueron también en un silencio absoluto. Estaba prohibido hablar con la persona que estaba a tu lado. Comíamos la comida sencilla que estaba allí, bebíamos y guardamos silencio. Después de media hora Rabash hablaba durante unos minutos y allí se terminaba todo. Muchas acciones se llevaron a cabo en silencio, al mantener el silencio. A veces, alguien cantaba y los demás nos que dábamos callados. El viernes por la noche teníamos una cena de una hora y media, ni siquiera comíamos allí porque ya estábamos llenos. Cada persona recibía una manzana pequeña, un vaso de cerveza de malta y un pequeño pedazo de pan negro para que todos pudiéramos bendecir juntos. Así, pasábamos dos horas, sin ningún movimiento ni palabras. A veces, en la lección o durante una comida, Rabash decía “¡Pensemos!” Y cerraba los ojos y bajaba la cabeza, como si estuviera dormido, durante unos 40 minutos. El punto es que tenemos que hacer mucho trabajo interior. Después de una lección debemos salir al mundo y entrar en sus turbulencias, volando con sus huracanes que nos tiran de un estado a otro. La persona no tiene oportunidad de parar y pensar, de estar consigo mismo, de interiorizar lo que ha escuchado, de poner las cosas en los lugares correctos y de hacer una búsqueda en el alma. Llegamos a tales aclaraciones sólo en raras ocasiones, en los momentos trágicos. Así que creo que tenemos que estar en silencio. Pero para hacerlo, tenemos que estar preparados para la conexión interna a fin de que sintamos dentro una fuerza poderosa, un grito, un canto y una danza, todo nuestro estudio. ¡No debe haber silencio solamente, sino un silencio rugiente!

Usted habla acerca de las buenas conexiones que la persona debe aprender en el proceso de su formación. ¿Qué significa esto?

Hoy la naturaleza está mostrándonos gradualmente que estamos conectados unos con otros de manera global e integral. Sin embargo, en vez de formar un sistema común, integral y uniforme de apoyo mutuo, permanecemos uno contra el otro. Es decir, que aún estamos conectados a través del sistema egoísta que nos dirige hacia la destrucción y la absorción mutuas. La naturaleza se manifiesta con respecto a nosotros desde un lado totalmente diferente. Esta nos trata como un sistema integral, interconectado y análogo, mientras que nosotros sólo trabajamos en los enfrentamientos graves entre ellas. Resulta que hoy en día somos incapaces de controlarnos tanto a nosotros mismos, como a la naturaleza y llegar así a un estado de equilibrio. Es por eso que no podemos entender la crisis actual. Esta crisis económica, global, integral y horrible apenas está empezando, no ha terminado. Hace siete u ocho años yo advertí que este sólo es el principio. Todos continuaron diciendo que la superaríamos como lo hicimos en Estados Unidos y Japón. ¡No la superaremos! Tenemos que entender que la naturaleza está llevándonos hacia una meta determinada. No podemos “esperarla”. Por el contrario, estaremos peor. Tenemos que entender que estamos obligados a volvernos como la naturaleza misma. La naturaleza nos obligará a hacer eso. Esta tiene el poder y los medios suficientes.

¿A qué se refiere usted cuando habla de la armonía?

La armonía es fácil. Se trata del hecho de que hay dos fuerzas en la naturaleza: la fuerza del otorgamiento (la fuerza positiva) y la fuerza de la recepción (la negativa), que a diferentes niveles (biológico, físico, moral, etc.) se manifiestan como sistemas de equilibrio. Si estas fuerzas están en equilibrio en el cuerpo humano, el cuerpo es absolutamente sano. Si ellas están en equilibrio en la naturaleza, esto significa que están en un estado de reposo absoluto. La falta de equilibrio lleva a todo tipo de movimientos. Naturalmente, el desequilibrio es necesario porque produce vida. Es la interacción constante entre dos fuerzas dentro de ciertos límites, la variación de su relación con los demás que crea la vida. Por ejemplo, la expansión y contracción opuestas que se apoyan y complementan entre sí. La vida es lo que ocurre entre ellas, debido a su interacción adecuada y armónica. En nuestro desarrollo, nosotros alcanzaremos un punto en que toda la comunidad humana adquirirá precisamente este modo de operación por el cual todas sus partes oscilarán entre sí. Pero estas oscilaciones, como la respiración, serán interdependientes entre ellas, en las que la fuerza de otorgamiento sea igual a la fuerza de la recepción. Ellas interactuarán alternativamente entre sí: Cuanto más le damos a la naturaleza, así podremos recibir, cuanto más recibamos, así tendremos que dar. Entonces, viviremos en armonía, en homeostasis, es decir, en un estado de apoyo mutuo. La naturaleza que nos lleva a un estado de equilibrio entre sus dos principales fuerzas, la fuerza de dar y la fuerza de recibir, intenta que lleguemos a esto. Esta es la tendencia general de la naturaleza. No podemos hacer nada con esta ley universal general. Sólo podemos entender a dónde vamos y cómo hacerlo de manera voluntaria, a sabiendas, en esta ley externa, absolutamente vinculante. Por lo tanto, nos sentiremos cómodos, no sólo en el estado final al cual llegaremos, sino en todas las etapas de desarrollo.

¿Es necesario que nos esforcemos por la unificación máxima que podamos imaginar en un momento dado?

Tenemos que esforzarnos por la máxima unificación y por una sensación de unidad cada vez mayor comenzando del punto que alcanzamos en la convención y tratar de elevarnos por encima de él a pesar de todas las perturbaciones. Así comienza la vida espiritual. Por un lado, este punto de unidad se hace cada vez más sutil y sensible, mientras que por otro lado, tú tienes cada vez más acceso a él. Tú comienzas a desarrollarte por ti mismo dentro de él y empiezan a surgir en ti diversas interacciones con tu primer estado espiritual, aun sin que seas completamente consciente. Pero mientras vuelves una y otra vez, surge en ti cierta actitud, cierta aproximación, una revelación de este estado. De esta manera, te traes gradualmente a un mayor contacto con este punto. Y este se expande, adquiere todo tipo de propiedades internas, ciertos “órganos”, como con una persona a quien no conoces y de repente comienzas a ver que sus cualidades se manifiestan. Tienes que expandir gradualmente este punto a las primeras diez Sefirot, entonces, tú comenzarás a sentir su existencia en tu interior. La aceleración de este proceso depende sólo de ti: cuan frecuentemente intentarás entrar en este punto una y otra vez. Tú serás echado fuera, pero de nuevo tratarás de volver a entrar. De esta manera, la cantidad se transforma en cualidad. Cada persona que sintió este punto de unidad, e incluso aquellos que no lo sintieron, pueden alcanzarnos, experimentarlo (porque este ya existe, ya nació, existe por fuera de nosotros) y desarrollarse de forma independiente en un ritmo que depende sólo de la persona misma. Según la medida en la que sea ella jalada desde este punto y en la medida que ella se esfuerce por volver a este, así avanzará.

¿Cuál debe ser el trabajo de las mujeres ahora, después de la convención?

En principio, el trabajo de la mujer es el mismo que el del hombre: el cuidado de nuestra unidad, el nacimiento de nuestro nuevo estado. En los hombres, sin embargo, este estado es más activo, dirigido específicamente hacia la unificación. Por cierto, vi un impulso hacia esto también de parte de las mujeres: la forma en que de repente se abrazaron y se aferraron unas a otras. Es muy natural en nuestro mundo, pero por otro lado, realmente surgió de su sentimiento de esfuerzo hacia la unidad. Fue maravilloso observar esto. Cuando la gente se eleva por encima de sí misma, pierden la percepción de género, edad y todas las diferencias de nuestro mundo y se une en el despertar interior hacia la superior. Tú sentiste esta aspiración dentro de tu esencia como mujer y ahora puedes describir y transmitir eso a todas las otras mujeres para que puedan tener un buen ejemplo. Yo estaba impresionado por el comportamiento de las mujeres: en qué medida desean apoyar a los hombres y están dispuestas a sacrificarlo todo en aras del éxito. Este es el trabajo de las mujeres, entre ellas mismas y en apoyo a los hombres. Las mujeres constituyen una sola parte femenina y los hombres la unión única de la imagen masculina y de esta manera ellos trabajan juntos. Espero que lo sientas aún más profundamente. Nosotros aun no tenemos la capacidad para describir las sensaciones de nuestros estados. Nos faltan las palabras, todavía no entendemos dónde estamos. Pero tratar de hacerlo de todos modos, al menos con las impresiones sicológicas. Las mujeres saben cómo hacerlo. Escribe acerca de ustedes mismas, escribe acerca de todos tus estados, no seas tímida. Que esto se convierta en un ejemplo para todas las mujeres y entra en nuestra red para que a través de la página de las mujeres en nuestro sitio web puedas unirte y prepararte para la próxima convención. Esto es muy importante. Sin el apoyo de las mujeres no será posible ningún tipo de éxito.

¿qué nos da la ley de amar al otro?

Por medio de amar al otro podemos llegar al amor del Creador, lo cual es el propósito por el que comenzamos nuestro desarrollo. El propósito de la creación es llegar al amor del Creador. El Creador inicialmente tenía un perfecto amor de la criatura de acuerdo a Su naturaleza del bien que hace el bien. Traer a la criatura a su bondad significa traerla al punto de adhesión con el Creador. Resulta que el amor del creador es el propósito de nuestro desarrollo, su punto final. Este es alcanzado a través de observar los 612 mandamientos (varias separaciones en nuestros 612 deseos egoístas para convertirlos en otorgamiento), que son necesarios para llegar al último, al mandamiento 613 de amor y otorgamiento de uno hacia otro. Cada regla consta de una conexión en una variedad de detalles. Siguiendo el ejemplo del “grupo sagrado”, es decir, la sociedad construida en base a las leyes de otorgamiento y que consta de algunas personas unidas por una meta, nuestro objetivo es llegar a un elevado propósito a través de dar el uno al otro. El dar en sí mismo no es un propósito. Si nos reunimos sólo para darnos el uno al otro, construimos una formación egoísta al disfrutarnos mutuamente. Tal unión es ventajosa para mí porque diez de nosotros pueden alcanzar más satisfacción que uno. Cada uno recibirá placer de los otros nueve. Sin embargo, tal otorgamiento no nos lleva fuera de la ley egoísta de recibir para uno mismo. Sólo si nos otorgamos el uno al otro con el fin de otorgar al Creador podemos ser llamados un grupo sagrado que quiere alcanzar el otorgamiento. De otra manera, construiremos una sociedad egoísta con el fin de obtener ganancias mutuas. Una estructura espiritual perfecta consiste de no menos de diez personas, de acuerdo a las diez Sefirot del cuerpo espiritual. Entonces el otorgamiento de uno a otro nos traerá el otorgamiento hacia el Creador ambos en sincronía, nosotros queremos llegar a ser las diez Sefirot completas. Maljut está incluida en las primeras nueve Sefirot (Tet Rishonot). Así, las diez Sefirot de otorgamiento (diez Sefirot de la Luz Directa) son formadas. Y las primeras nueve Sefirot se incluyen en Maljut y forman diez Sefirot receptoras (las diez Sefirot de la Luz Reflejada). Así, llegamos al otorgamiento mutuo. La necesidad de tal acción nos da el derecho a recibir el poder, el llenado de Ar

Detrás de los caprichos de la Naturaleza

¿Qué es lo que cada persona desea al final del día? Ella quiere saber exactamente que es aquello que lo influye. ¿Es una fuerza, o tal vez son dos? ¿Quizás haya miles de ellas en cada lado? “No importa. Lo principal es mantenerse conectados con estas fuerzas y hacer que ellas nos hagan sentir bien. Entonces, estaremos bien”. Esto es lo que nuestro egoísmo demanda. A medida que nuestro ego evolucionó, nuestra actitud hacia el destino también cambió. La gente empezó a creer que sus vidas dependían de diversos factores externos. Es sobre esta base que los credos y las religiones fueron creados. La separación en “bien y mal” es subjetiva. Nosotros “introducimos” una imagen exterior dentro de nosotros mismos y marcamos las cosas con nuestros “pros” y “contras”. Si nosotros no hiciéramos eso, podríamos considerar que todo lo que nos ocurre es “para nuestro bien”. Sin embargo, percibimos cualquier fenómeno natural a través del prisma de nosotros mismos y es por eso que no podemos distinguir entre ellos. Miles de detalles positivos y negativos de la naturaleza surgen en nuestra imaginación. En la medida en que nuestros deseos egoístas crecen, nosotros sentimos la necesidad de detectar los factores que influyen en cada uno de sus nuevos aspectos. Nosotros les asignamos a ellos un significado divino superior, ya que dependemos de ellos, para bien o para mal. Así es como se desarrolla nuestra actitud, a través del cambio de nuestra forma de pensar, hacia el destino y hacia aquello o aquel que nos da a luz y luego nos envía a la muerte llevándonos a quien sabe dónde. Finalmente, a nuestros ojos, toda la naturaleza se divide en varios elementos y fuerzas desconectadas. Si dejamos de asociar deseos, sentimientos y poderes con estas fuerzas, veremos que estamos hablando simplemente de la naturaleza. En tal caso, diversos factores no están vestidos con atuendos humanos y no tienen deseos. No son más que “naturaleza ciega”, nada más que eso. La naturaleza deja de ser caprichosa, al manifestarse a sí misma como “positiva o negativa”, más bien actúa de acuerdo a unas rígidas leyes. Debido a que no hemos aprendido las leyes de la naturaleza y a que no tenemos un control de la imagen general de lo que se está elaborando en ella, constantemente nos enfrentamos a situaciones inesperadas. El punto es que nosotros, simplemente no tenemos conocimientos de las leyes objetivas de la naturaleza; que no dependen de nada excepto de ellas mismas. El problema es que no vemos las causas de los acontecimientos. Digamos que todo desciende a nosotros desde un nivel más alto, del cual nosotros no somos conscientes, mientras que las cosas obvias salen de las leyes de la naturaleza ciega. Sin embargo, la persona no puede ejercer ese enfoque, porque depende de múltiples factores, que a sus ojos, son independientes. Por lo tanto, empieza a asociarlos con los caprichos de la naturaleza. La persona no se remonta a sus raíces y no ve el origen de sus acciones, juicios y sensaciones, ni siquiera sospecha que opera de acuerdo a un programa especial instalado en ella. Sólo ve la parte observable, por eso se considera a sí misma y a otros, como seres independientes y arbitrarios. Como resultado, le asigna el mismo concepto a la naturaleza y empieza a creer, erróneamente, que tiene cierta fuerza de voluntad propia que puede ser modificada dependiendo de las circunstancias. Ella confía en que debe tratar a la naturaleza positivamente, que debe convencerla, pagarle y paga a los que aparentemente están cerca de la naturaleza y pueden protegerlo. En esta etapa, la persona deja de despersonalizar a la naturaleza, pero le atribuye sus propios deseos, pensamientos y propiedades a ella. Esta es la raíz de las creencias y las religiones. Hoy en día, vemos que nuestros deseos egoístas, que se han cultivado durante siglos, nos conducen a través de estas teorías y actitudes diferentes a la divinidad. Al final, todo se derrumba. Algunos se inclinan a sostener fanáticamente una cierta teoría que de manera artificial se separa del resto del mundo por causa de una supuesta estabilidad, a pesar de que esto les impide un mayor crecimiento. Esta actitud se puede rastrear en el fanatismo religioso y el fascismo, es decir, el tipo de egoísmo mental estrecho, en el que la unidad en un principio trae estabilidad, pero al final descompone y hace imposible alcanzar un mayor avance a la sociedad. En la medida en que el egoísmo de la gente crece, los humanos seguimos permaneciendo “desnudos”, ya que perdemos la oportunidad de conectarnos con la naturaleza. Sentimos que estamos siendo cautivados por el poder absoluto, que abarca todas las esferas de la vida, que dependemos de las posibilidades y del destino y que simplemente no podemos formar ningún tipo de actitud subjetiva hacia estas nociones. Esto se convierte en un punto de inflexión que a la larga conducirá a la humanidad a la sabiduría de la Cabalá.

El botón flotante

Cada momento dado, con todos sus datos, viene desde lo Alto. Todo en él está predeterminado y yo estoy bajo su control. Sin embargo, el momento siguiente está en mis manos. Empiezo a analizar ¿cuál es el significado de la vida? ¿Puedo entenderlo? De repente, me doy cuenta de que no sólo puedo entenderlo, sino que puedo cambiarlo. Es más, no sólo puedo cambiarlo, sino que puedo alcanzar el grado más alto posible de percepción, sensación, conciencia y el control de la situación. Resulta que entre los miles de botones, hay uno, que es el más importante. Todos los otros 999 botones no te molestarán cuando pulses ese solo botón. Este es tu libre albedrío. Tú tienes que encontrar ese botón una y otra vez para avanzar paso a paso, haciendo cada vez un trabajo diferente y llevando a cabo análisis diferentes. No puedes tomar ese botón y aferrarte a él hasta el final. No, tienes buscarlo nuevamente cada vez, entre todos los demás botones. Ahora, estaba aquí, así que ¿cómo puedo llegar a él? En el siguiente nivel, se encuentra en un lugar totalmente diferente. Esta es la forma en la que tú cambias tu vida. Este no es algún tipo de trabajo superficial. Esto te tira de un lugar a otro, de un extremo de la matriz de datos a otro. Con la ayuda de este botón, tienes que activar todos los demás. Este botón es el acceso a ellos. Con el tiempo, el libre albedrío te obligará a venir al grupo. Esto no es complicado. Entra en el grupo y tráete a ti mismo bajo la influencia de un entorno adecuado. Gracias a este, junto con el entorno, en conexión mutua con él, encontrarás el botón correcto y cambiarás tu destino. La realidad es mucho más simple que lo que nos imaginamos. Se dice que el Creador ha creado al hombre simple, pero la gente ha hecho muchas complicaciones.

¿Por qué es tan difícil dejar un hábito?

Rav: En realidad no es difícil. Toma por ejemplo, el hábito de fumar. Si cada vez que yo tome un cigarrillo en mi boca recibo una descarga eléctrica, unos pocos intentos serán suficientes para que yo deje de fumar y nunca vuelva a fumar, aun cuando supiera que el “castigo” ha sido cancelado. Esto se debe a que ahora yo no identifico los cigarrillos con el placer, sino con una descarga eléctrica. Esta asociación ya está “grabada” en el deseo y por lo tanto a partir de ahora los cigarrillos no existen para mí, tengo miedo de ellos.
Pregunta: Pero, ¿qué debe usted hacer si en lugar de dejar un viejo hábito, tiene que comenzar uno nuevo, por ejemplo, comenzar con la costumbre de levantarse para la lección de la mañana?
Rav: Simple, tú tienes un negocio, así que imagina que cada vez que no te levantas para la lección de la mañana, un inspector de impuestos sobre la renta viene a visitarte. Si te levantas a tiempo, un flujo interminable de clientes te visitan y todos los negocios tienen éxito. De esta manera, ya sea que lo desees o no, tú asocias el éxito de la empresa con una determinada acción, con el despertarte para ir a la lección. Entonces ya no puedes dejar de levantarte. Así es como un hábito se convierte en segunda naturaleza. Podemos verlo claramente en las costumbres religiosas a las que la persona se acostumbra desde niño. Está acostumbrado a cantar algunas partes de la oración. Si tú le sugieres que sólo debería leerlas, no será capaz de hacerlo. Sólo se confundirá, sin saber lo que dice. Toda nuestra vida se compone de hábitos. El deseo es sólo “materia prima”, como un computador sin software, el “metal” que necesita ser llenado con los datos, con el software. De esto se trata la educación, esta utiliza la fuerza de la costumbre. Cuando yo trabajo internamente, también tengo que “grabar” en el deseo las acciones que no son naturales para él. Se necesita mucha energía y lo hago de mala gana y también aquí hay un juego de recompensa y castigo.
Pregunta: ¿Cómo puede hacerse?
Rav: Pídele a tus amigos que te ayuden. Tú no puedes hacerlo solo. Tú no puedes manejarlo sin el entorno. Supongamos que decides bajar de peso. Vas a un lugar donde cada uno les dice a los demás lo terrible que es ser gordo y lo saludable que es ser delgado. Escuchas una y otra vez, hasta que interiorizas el mensaje. Si lograste marcar esto internamente, estás protegido de ganar peso de nuevo, siempre y cuando no seas “tentado” por algún nuevo placer que se encuentra en un nivel superior al que has obtenido. El deseo es una “pieza de metal”, un disco vacío. Se reproducirá todo lo que subas en él. Así que a lo largo de la vida tú puedes acostumbrarte a hacer lo que creas que es importante.

Arrastrados por el flujo de la Luz

El sistema está arreglado de tal manera que la persona que está en la búsqueda el significado de la vida siempre encuentra un maestro. Si ahora alguna persona se despierta del otro lado del mundo, en una vida llena de todos los placeres materiales, aun así comienza a sufrir y a corroer su corazón debido a que no es capaz de encontrar el significado, indudablemente “de manera accidental” nos encontrara en el Internet. O, volará a algún otro país y de repente descubrirá nuestro libro en alguna tienda. Esto sin duda sucederá, puesto que este es un campo de los deseos. Nosotros no necesitamos fijarnos en la gente, en los libros, ni en algunos objetos materiales, estas son manifestaciones de un campo de energía que existe en constante movimiento para alcanzar el balance interno. Yo no estoy preocupado por ninguna persona a quién le haya sido revelado el punto en el corazón, porque en el momento en que ella lo necesita, encontrará lo necesario para ella. Yo recuerdo como una vez un amigo y yo nos sentábamos juntos todas las noches, a leer libros cabalísticos, tratando de estudiar por nuestra cuenta. Obvio que no entendimos nada. Y de repente le dije, “Vayamos a Bnei Barak y encontremos por nosotros mismos un maestro”. Recuerdo aquel momento perfectamente. Primero dije la frase y solo así comencé a pensar en lo que acababa de decir. Así es como esto trabaja: Instantáneamente, en un destello, cuando se alcanza el potencial interno requerido en una carga espiritual y entras en contacto con la presión de un nuevo campo, te cargas y este campo alcanza tal congruencia con los demás, que comienzas a fluir en un nivel diferente de este campo, de la Luz. Y este fluir una vez más te trae al estado de balance, pero ahora en un grado diferente. Pero físicamente este nuevo estado de balance, es expresado en tu búsqueda por un maestro, tú llegas a un lugar donde puedes recibir llenado. Un Cabalista mira esto y ve todo lo que está pasando dentro, como si estuviera mirando en una pantalla de computador desde el otro lado, desde adentro.

Una buena vida para nuestros hijos

Está dicho: “¡Elige la vida!” Esto, por supuesto, no estamos hablando de la vida animal, porque la persona ya tiene las cuestiones relacionadas con lo que está por encima de la existencia ordinaria: son las cuestiones sobre la vida real, sobre la recepción de la Luz en los deseos corregidos y sobre la semejanza con el Creador. Esto se llama la vida humana y toda la existencia anterior era imaginaria, como preparación para el grado humano. Sin embargo, la vida sin alcanzar el otorgamiento y la verdadera existencia es más dura que la muerte. No porque tal vida sea físicamente dura, sino porque la humanidad llega a tal estado, en el que su mitad está en depresión y su otra mitad siente miedo. Como resultado, la vida se vuelve insoportable. Y no sólo por las calamidades y desastres naturales, sino por el dolor interior insoportable. Podemos tener todas las cosas buenas en nuestra vida material, pero sentirnos terriblemente porque esta carece de sentido. La vida sin corrección interna y sin posibilidad de responder a la pregunta sobre el sentido de la vida es peor que la muerte. Después de todo, se despierta una pregunta dentro de mí, así como nuevos deseos del nivel humano y entonces, surge un problema enorme, porque cada pregunta que viene desde el nivel más alto, niega todo lo que tengo. No entiendo ¿por qué necesito todos estos llenados, si en el nivel más alto no puedo encontrar el significado? Las personas no se suicidan en los países donde no hay comida. Esto ocurre en las regiones más prósperas, en los países nórdicos. La vida sin la corrección de los deseos es muy difícil, si la persona tiene dicha pregunta. Tal persona comienza a sufrir no sólo por el hecho de que no disfruta de nada, sino que además hace sufrir a los demás: “se come” a sí mismo por el pasado, por el presente y por el futuro. Se siente culpable ante sus hijos, familiares y personas lejanas: ante todos. La persona sienta que es la fuente de las desgracias de otras personas. Se le muestra un panorama de su vida y ve cómo hizo mal a cada uno y usó a cada uno para su beneficio propio. En tales circunstancias, es difícil mantenerse sin entender el propósito, el cual es exactamente lo contrario: es el bien que hace el bien. La persona no tiene ninguna esperanza para el futuro, para los días por venir, los cuales solo van a empeorar. La persona siente que de esa manera, sin objetivo ninguno, va a terminar el resto de su vida: sin encontrar llenado ni en el presente, ni el futuro, sin Luz interna ni circundante. Sin embargo, aquel que vive por el bien de la corrección, que despierta las Luces interiores y circundantes, no sólo merece recibir el placer de la vida misma (cuando la Luz se viste con el deseo), sino que está feliz de “engendrar a los hijos” (estados nuevos), es decir, adelantarse. Dicha persona desarrolla sus deseos y ve que necesita el mundo entero, ya que todo eso son sus deseos propios, los cuales ella atribuye a sí misma y los llena. Resulta que todo esto son sus hijos.