El secreto del sistema general

 Tenemos que examinar qué condiciones y reglas y qué tipo de conexión debe haber entre nosotros, para que sintamos de manera general la conexión mutua como un sistema espiritual. En este sistema, cada uno se anula y se conecta con los demás al incorporarse en los deseos e impresiones de ellos, en sus pensamientos y metas, como si fueran los suyos propios. Cada uno cambia y anula su deseo, lo cual lo convierte en alguien sin forma. “Personalmente, yo no necesito nada. Deseo recibir tus deseos y cumplirlos para ti”. Esto quiere decir que estoy “investido” en la forma del otorgamiento como si me vistiera con nuevo traje. Mi deseo se convierte en la materia prima, en una masa informe. Éste tiene poder y potencial, pero ahora tú estás guiándome hacia donde quieras, hacia lo que es bueno para ti. Este es un “siervo de Dios”, una persona que se dedica al servicio del otorgamiento. Esto nos permite estar conectados mutuamente entre nosotros en la red espiritual en la cual cada uno llena sólo el deseo de los demás. Entonces yo descubro que estos no son deseos extraños en absoluto. Así yo comienzo a salir y de inmediato me parece que sólo existe un deseo colectivo general mutuo. Resulta que el sistema es armonioso y este deseo especial no es típico de la “pierna” o del “brazo”, o de cualquier otra parte que yo haya podido imaginar, sino del todo. Descubro que el sistema tiene una mente, una parte interna. Yo lo descubro y recibo instrucciones de éste a través de todo el sistema y me conecto con él en una conexión inversa. Esta es la conexión con el Creador, pero me llega después de que yo sienta el “cuerpo” general, la armonía general del otorgamiento mutuo.

¿Qué es la realización integral y qué es una actitud integral?

Estamos hablando del ser humano, de su trabajo interno. Nuestro atributo es el ego el deseo  de ser llenados. ¡Un deseo!  Por lo tanto hablamos de nuestras sensaciones. Estas no son emociones líricas como solemos pensar. Estamos hablando de nuestra esencia. Cuando yo trabajo para la industria, los bancos o para alguna cosa, quiero ser llenado, quiero ganar algo, quiero llegar a ser reconocido, quiero impresionar, todas estas son sensaciones. ¿Qué más puede motivar a la persona sino las sensaciones?. Después de haber sentido esto, la persona empieza a entender y a percibir lo que siente. La mente se desarrolla sólo de acuerdo al desarrollo de la sensación y no de otra manera. La mente tiene que  desarrollarse con el fin de percibir lo que la persona siente y lo que no siente, aquello de lo que aún carece. La mente opera cuando yo siento que necesito algo; en  qué medida estoy lleno y en qué medida no lo estoy. Aquí se desarrolla nuestra herramienta mental, con el fin de alcanzar lo que deseamos. Al penetrar profundamente en mis emociones, yo empiezo a desarrollar la mente y empiezo a sentir mi sistema mutuo de conexión con los demás y mi oposición a los demás. Aquí tengo la oportunidad de clasificar mis sensaciones de evaluar ambas de forma cualitativa y cuantitativa. Es decir aquí entra una herramienta matemática en mi trabajo, y empiezo a medir las cosas de manera precisa. Pero entonces, nuevamente, estas medidas están dentro de mí. Si doy ciertos números a alguien, este no me entenderá; él tiene que ser parte de este sistema. Necesita llenar esto internamente de alguna manera y entonces por medio de este llenado, sentirá lo que yo le he pasado en números.

Los filósofos afirman que la persona es atraída por el futuro y se construye desde el futuro

  Esto es absolutamente cierto. Toda nuestra futura imagen, el atributo, la apariencia y la sociedad existen de forma previa en la naturaleza. El concepto de tiempo no existe en la naturaleza. El tiempo es un desarrollo sólo con respecto a nuestra conciencia. Por lo tanto, toda la imagen futura ya existe en la naturaleza y tenemos que llegar a ella, pero la manera en que llegamos a ella depende de nuestra elección.

Pregunta: La elección de diferentes maneras de desarrollo aparece sólo cuando la persona siente la inestabilidad de un sistema complejo. Cuando este es estable no hay libre albedrío, no se mueve.

Rav: No. La opción de elegir existe sólo cuando la persona elige si ir en la dirección que le muestra la naturaleza integral o seguir el camino que su naturaleza individual, egoísta le dicta. Ella elige entre esas dos direcciones, pero la meta es una y llegará a ella en cualquier caso ¿Qué la motivará en el camino: Será su ego mediante presiones negativas o su deseo por la integralidad mediante atracciones positivas?. Anhelar la integralidad es la visión que tira de mí hacia adelante, el estudio del estado futuro que surge de lo que alcanzó hoy. Si yo me muevo hacia una sociedad integral, entonces la información, las sensaciones y el entendimiento de lo que debo alcanzar se acumulan gradualmente dentro de mí y ya puedo ver por adelantado mis siguientes pasos.

Viendo el mundo del Infinito detrás de las simples palabras

Conectarse con un amigo no significa actuar según su mente. Cuando yo mismo someto y escucho lo que él dice, lo hago no para actuar después según lo que él dijo. Debo someter mi egoísmo, pero esto no significa que esté obligado a recibir sus consejos. Yo me someto a mí  mismo con respecto a la unión interna que existe entre nosotros. Esto es algo totalmente diferente. Escucho qué está diciendo él y debo recibirlo como algo que ha sido dicho por una gran persona delante de la cual me someto, descubriendo allí su nivel interno, dónde está él en su altura espiritual. Porque dentro de cada uno de nosotros existe el Infinito. Yo respeto realmente este escalón espiritual, me anulo yo mismo en relación a mi amigo, pero no en relación a sus conceptos materiales. Esto es una sutileza muy importante. Nosotros no entendemos que en las relaciones entre nosotros mismos están contenidos todos los mundos, hasta el mundo del Infinito.

Alcanzando el mundo a través de la lente del grupo

Yo tengo que atribuirle todos los poderes que consigo a una fuente para que al actuar junto con ellos, sea capaz de analizarme y analizar al mundo entero y entonces empezar a operar en dirección opuesta, hacia la fuente, por mí mismo. Existimos esta fuente superior y yo, entre nosotros está todo el mundo. Pero todo el mundo puede comprimirse a la dimensión de un grupo para que me sea más claro cómo tengo que trabajar con esto de la manera más efectiva. Entonces no tengo que aclarar mi actitud hacia el mundo entero a través de toda la realidad, sino que el grupo sea suficiente por el momento. Para mí toda la realidad está enfocada en este grupo, como a través de una lente. Si trabajo con nueve amigos con respecto al Creador, como a través de unas lentes de aumento, entonces en esta lente yo enfoco al mundo entero, la visión completa del universo: desde mí hacia el Creador y de vuelta a mí. Es así como la ley que dice que el general y el particular son operantes iguales. Es por esto que la creación infinita con el infinito número de Partzufim y mundos, están concentrados en las diez Sefirot que yo determino, por medio de las cuales me relaciono a esta. Toda la realidad está concentrada ahora en una sección particular que yo he elegido.Esta es una gran ayuda para nosotros y es posible gracias a la ruptura. Antes de la ruptura no había general y particular, los cuales sólo aparecen después de la ruptura. Gracias a esto podemos lograr mejores resultados al alcanzar lo general por medio de lo particular.

Una ley simple de revelación

Todo es muy simple: el Creador se revela en la conexión entre nosotros. Por lo tanto yo debo buscar dónde puedo trabajar todo el día en la conexión entre nosotros ¿Dónde están los cables que puedo extender con el fin de conectarnos unos con otros? ¿Entre quiénes deben extenderse, entre cuáles deseos? ¿Cómo debo conectarlos todos y mediante qué? ¿Cuál es el trabajo que tengo que hacer?. Se nos dice que el Creador se revela en la conexión entre nosotros. Si hay diez personas, es suficiente. Sólo tenemos que conectarnos y Él será revelado ¿Pero he dado algún paso práctico hacia la conexión? Sólo hablamos de conexión y el Creador no se revela ¿Entonces qué debemos hacer? Continuar hasta que el Creador se revele. ¡Esta es una ley! Él ciertamente se revelará tan pronto como surja la necesidad correcta por la conexión compatible con Él y esto es suficiente para el primer nivel de revelación, Nefesh de Nefesh. O nosotros abrimos la relación opuesta, el Nefesh de Nefesh opuesto, de manera que tengamos un indicador de que ocurrió un deseo de conectarnos y fue revelado en lo opuesto y entonces clamaremos para que el Creador nos corrija. El clamor surge automáticamente, ya que una acción lleva a otra acción. Así que cuando clamemos, el Creador corregirá la conexión entre nosotros y ésta se revelará. La parte rota se nos revelará en la forma más áspera de separación entre diez personas. Entonces descubriremos una fragmentación cada vez más delicada. Primero descubrimos la fragmentación en su forma más primitiva: 10 grandes partes de egoísmo, opuestas una a la otra tratando de desgarrase unas a otras con sus dientes, en vez de conectarse y aferrarse con sus dientes, como ruedas dentadas. Después pedimos la corrección y nos conectamos de forma más áspera,  entonces se revela la Luz de Nefesh de Nefesh. Esta es ya la revelación del Creador al ser creado.  Esta es una forma más áspera de conexión, que somos capaces de tener por el momento, 1/125 de la conexión. Después ocurre lo mismo, pero la resolución es más elevada. Son las mismas diez Sefirot, pero penetramos más profundamente en ellas al descubrir las partes individuales cada vez más. Lo principal es descubrir las primeras diez Sefirot, el primer nivel, porque así es como nacen y toman la forma espiritual. Entonces en esta forma, ya comienzan a mejorar. La parte más difícil es superar el primer nivel.

¿Qué debemos hacer para que el corazón decida conectarse? Hemos decidido conectarnos tantas veces, pero no sabemos por dónde empezar.

 Nosotros debemos construir sistemas que no nos dejen escapar. Imaginen que tenemos que cuidar de una manada muy grande en la que hay muchos animales, vacas, ciervos, toros, ovejas, etc., tenemos que saber cómo tratar a cada tipo de animal: Uno de esos tipos necesita perros guardianes, otro necesita pastores y otro necesita una cerca para que no huya. Debemos proporcionarle a cada tipo de animal el tipo correcto de alimentos: Alguno necesita granos, otro necesita hierba y todos necesitan agua. Yo tengo que cuidar de todas estas cosas. De la misma manera, también tengo que cuidar del grupo y darle todo lo que necesita para que no escapemos, sino que adquiramos nuestra meta de manera segura y satisfactoria. Tenemos que pensar en todo eso y este es todo nuestro trabajo. Nosotros tenemos que alcanzar las primeras diez Sefirot, es decir la mínima conexión entre nosotros. Incluso si es egoísta y opuesta a la espiritualidad y a la santidad, ésta es ya una conexión. Ahora estamos simplemente separados unos de otros y nadie quiere conectarse de ninguna manera con los demás. Nosotros somos como ruedas dentadas que al girar de forma independiente no se conectan.

Absorban a toda la sociedad

La ciencia social está basada en dos modelos que corren paralelamente. Uno es llamado el modelo macro sociológico, en el que las características de la personalidad individual no son tomados en cuenta, es decir, la persona es un objeto. El otro es el modelo micro sociológico, donde la persona es un sujeto y son usadas sus cualidades personales y características. ¿Es la persona un objeto o un sujeto en comunidad integral?  
Rav: Ambos están completamente interconectados; de otra forma no sería integralidad. Integralidad no es solo una suma, sino un todo. Cuando toda la gente actúa deliberadamente en el nombre de la comunidad, entonces cada uno de ellos está en la cima de esta comunidad, convirtiéndose en su miembro principal y sin molestar a los demás. Este es el mismo sistema análogo en el cual cada pequeño elemento es el más importante, porque si éste no existe, el sistema no es un todo.

Comentario: Existe una situación estándar anecdótica: Una persona es inteligente, la otra es guapa y juntas participan en la construcción de la sociedad. ¿Quién tiene la ventaja?

Rav: En la sociedad integral nadie tiene ninguna ventaja; todos son muy importantes. Todos individualmente, debido a sus cualidades, añaden a la comunidad entera lo necesario. Uno no es igual al otro, sino que todos son iguales por que todo lo que está relacionado con la integralidad de cada uno es valorado como un elemento sin el cual éste no existirá. Todos contribuyen 100% para que el sistema exista.

Pregunta: Entonces, ¿son todos sujeto y objeto, pero sin mezclar las dos características?

Rav: No hay mezcla; la persona conecta en su interior toda esta integralidad por que en vez de ser un miembro integral de la comunidad, ella debe sentir dentro de sí misma todas sus propiedades, deseos;  debe absorber a la sociedad entera; ¡ésta debe vivir dentro de ella!

La necesidad urgente

La ciencia y el arte son métodos para entender la realidad. La ciencia lo hace de manera racional y el arte, en forma emocional e intuitiva. Muchos criterios de los que hemos hablado surgen del campo emocional e intuitivo ¿Entonces eso significa que la idea de establecer una sociedad integral está basada en el arte?

Rav: Creo que esta percepción está basada en hallazgos científicos y económicos. No hablaré de ciencia ya que es difícil explicarle a la persona hasta qué punto la ciencia es en realidad subjetiva con respecto a nuestros sentidos. Si fuéramos diferentes, descubriríamos otras ciencias y otras acciones mutuas. La naturaleza está oculta sólo en relación al hombre. Por lo tanto todas las ciencias son subjetivas. Construir una sociedad integral no es una cierta filosofía emocional o algún enfoque psicológico. Es una necesidad esencial porque el estado actual de la sociedad nos obliga a hacerlo. Lo que construyamos en la industria o la economía es un resultado de la sociedad y por lo tanto no puede existir sin el cambio correcto de las condiciones sociales. Entonces la necesidad por esto es obvia. La integralidad que está siendo revelada en el mundo de hoy, es una conexión emocional mutua plena que no podemos cortar. Vemos esto en las conexiones en el así llamado mercado común, aun cuando éste es bastante unilateral. La persona ordinaria no puede entender por qué esas conexiones no pueden romperse ¡Expulsen a Grecia, a España e Italia!, ¿para qué las necesitamos? ¡Que permanezcan sólo Alemania, Francia y un par de países más que sean capaces, tengan voluntad y sean fuertes!; no, no puedes desprenderte de ellos, no puedes desconectarte de ellos. El punto es que las conexiones están tan enredadas "esto parece ser de manera totalmente irracional" que esos estados están dispuestos a pagar miles de millones de dólares sólo para que otros estrados no rompan el mercado común ¿Por qué? ¡Porque este ya se siente como un sistema integral común! En un sistema análogo, tú destruyes todas las conexiones al destruir cierta parte. Entonces al separar a Grecia, de pronto sentirás que hacen falta conexiones entre Alemania y Francia. Esto significa que en realidad vemos cuán mutuamente conectado está el mundo de hoy. Hoy ni siquiera tenemos que pelear con alguien; no hay necesidad de conquistar a nadie. Puedes derrotar a cualquier país al cortar las relaciones con este. Hoy no hay un estado que pueda permanecer y proveerse de todo lo que necesita por su cuenta. El mundo se ha vuelto integral y entonces en el mundo integral tenemos que hacer que las relaciones mutuas correctas sean parte de nuestras conexiones. Si sólo pensamos en cómo dañarnos unos a otros, no seremos capaces de sobrevivir. Entonces hablar de la necesidad del cambio del hombre como factor básico en este sistema, es una necesidad práctica urgente. Sin eso, no desarrollarás la industria, el comercio o el comercio internacional hoy ya que todo está mutuamente conectado.

Una movilización general

Sólo nuestra persistencia en sentir la necesidad de la conexión, puede salvarnos. Dejen de jugar con otras cosas esperando que algo cambie con el tiempo, ya es suficiente de ocuparnos de otras cosas. Todas las actividades relacionadas son necesarias sólo con el fin de apoyar lo principal: entender la necesidad por la conexión. Aquí debe haber un esfuerzo colectivo incesante hasta tener éxito. No debemos huir o desviarnos de la meta en ninguna otra dirección. Lo que hagamos sólo está destinado a reforzar nuestros esfuerzos por conectarnos. Debemos sentir una preocupación que vaya de corazón a corazón, hasta que tengamos éxito. No hay concesiones aquí y las condiciones son conocidas: realización constante de las Reshimot(genes de información) de acuerdo al principio “He laborado y he encontrado”. Si podemos, vencemos y si no, no vencemos. Esta debe ser una meta clara ante nuestros ojos y todos debemos movilizarnos para la misión.  Hay estudiantes nuevos que aún no entienden ni sienten una total impotencia; Hay estudiantes veteranos que se han debilitado mucho y se encuentran atrapados en la rutina. Pero en general debemos reforzarnos mutuamente. La plegaria puede ser sólo por la conexión; de otra manera, no es escuchada. Si no anhelamos la conexión,  el otorgamiento mutuo, otorgar al Creador, entonces todo lo demás es “la poción de muerte” por completo. Nosotros debemos aclarar esto exhaustivamente. Lo principal es la preocupación general. Incluso si en realidad yo no siento la preocupación en mi corazón, aun así debo mostrársela a otros. Incluso si no me entusiasma la meta de la creación por el momento, aun así debo actuar ante los demás. De otra manera no debo ser parte de la sociedad. Esta debe ser la condición principal: La persona está en la sociedad con el fin de reforzar los corazones de los amigos en el camino hacia el alcance de la meta al incrementar la importancia de la grandeza de la meta. Si no lo hace, no hay lugar para ella aquí. Es mejor que unas cuantas personas lleguen a la meta, puesto que de otra manera ¿cuál es la utilidad de todos los millones a nuestro alrededor si no alcanzan nada y si la fuerza espiritual no gobierna el nivel corporal?. Entonces la sociedad debe exigir de todos: O mantienes tu obligación en reforzar a los amigos con respecto a la grandeza de la meta, a la grandeza de la conexión, o te vas. Justo así.  Con respecto a los principiantes también debemos aclararles la misión, al grado de que puedan percibirla, ya que aparte de eso no hay nada. Pasan muchos años antes  que la persona comience a escuchar hasta cierto grado y a percibir el mensaje. Pero nosotros hemos acumulado suficiente experiencia, poderes, conocimiento de las fuentes y esfuerzo, con el fin de realizarlo. Es más, la realidad externa exige que lo hagamos.

Un pinchazo de la Luz

Nosotros estamos dentro de una fuerza llamada el Creador (Boré). Debido a que todavía no la alcanzamos de acuerdo al principio de “ven y ve” (Bo- Reh), le damos diferentes nombres de acuerdo a las medidas actuales de su revelación hacia la persona.  Yo estoy en este campo de fuerza con todos los demás. La pregunta es ¿cómo puedo inducir su influencia? En realidad, este es todo el mundo del hombre: ¿Cómo puedo despertar esta fuerza para que ella pueda elevarme?. Nosotros descendemos a propósito de la altura espiritual al “nivel cero” y ahora me corresponde ascender hacia la misma altura. Con el fin de hacer aquello, yo tengo que despertar sobre mí la Luz que Reforma. No hay otra fuerza que pueda elevarme hacia la espiritualidad. Yo sólo tengo los medios que existen en mi nivel. El Creador me despierta del sueño por medio del primer “pinchazo” y entonces yo tengo que procesar internamente lo que me despertó por medios especiales: el grupo, el estudio y el maestro. Entonces me vuelvo hacia la Luz que me despertó inicialmente. Le pido que influya en mí,  lo hago a sabiendas y de forma consciente. La Luz sólo me aguijonea una y otra vez y a través de esto yo tengo que establecer mi actitud hacia esta: ¿Qué pido de ella, qué tipo de influencia espero, qué quiero alcanzar? etc. En general, me imagino a mí mismo cómo  si estuviera en concordancia con el Único que me “pincha”. Tengo que buscar Su forma, Su imagen y pedir de Él:

- “¡Quiero otorgar!”

- “¿Cómo quieres llegar a ser el único que otorga? ¿Es realmente él el único que otorga? ¿A qué se parece su otorgamiento?”

-” ¿No lo ves? Yo estudio, trabajo en un grupo y disemino, hago todo tipo de actos, basado en eso yo pido”.

Si la persona no realiza acciones de unificación, no hay base para su pedido. Estas acciones constituyen la infraestructura que puede usar para elevar el MAN, una plegaria. Yo construyo esta infraestructura entre mis amigos y yo desde la cual se eleva el MAN, “la plegaria de muchos”. Yo nunca seré capaz de pedir la conexión por mí mismo. Una plegaria por la conexión sólo puede ser colectiva, por lo menos entre dos personas.

¿Dónde comienzo yo la verdadera demanda por otorgar? ¿Cómo es posible vencer al ávido pecador dentro de mí?

Nosotros no tenemos una verdadera demanda por el otorgamiento, tampoco podemos tener una, a menos que la Luz influya en nosotros. Cuando la Luz llegue, te sorprenderás y maravillaras: ¿Es este el atributo de otorgamiento? Estará en contraste con todo lo que has pensado. Es algo totalmente nuevo y la persona que vive en nuestra realidad no tiene preparación ni presentimiento de cómo es. Cuando la persona tiene esta delicada sensación, ella comienza a actuar, aun inconscientemente para acercarse a él. Ella comienza a atar toda su vida, todo lo que ha estado pensando, solo a esta meta, a alcanzar una gota de adhesión con el superior. Por primera vez ella, tiene una inclinación interna por algo que es distante y desde este momento comienza a desarrollarse. Es imposible expresar esta sensación con palabras, pero la persona no puede despertar si la Luz no la despierta. La persona que ya lo ha probado, sabe de qué se trata, pero mientras no lo hayas experimentado por ti mismo, no lo entenderás. Entonces, es imposible pedir el verdadero otorgamiento, a menos que hayas alcanzado este atributo. Pero gracias a este juego, nosotros avanzamos cuando la persona llena todos los requisitos necesarios. Sin saber por adelantado como hacerlo, toma lugar un despertar interno y es como si se encendiera una chispa de Luz y la persona comenzara a sentir que existe algo que es diferente a este mundo, lo cual es el otorgamiento. Nosotros solo tenemos que jugar lo mejor que podamos, todo eso está en nuestro poder. Yo estoy seguro de que estamos alcanzando esta revelación, pero todos deberían preguntarse, a qué velocidad.

¿Cómo puede ser despertado un estudiante nuevo que se une al grupo, para hacer el tipo correcto de trabajo?

 El grupo lo lleva a ciertas acciones y le da una oportunidad. No es por casualidad que vivimos aquí y no en una realidad diferente. En el mundo de las acciones nosotros podemos existir incluso en el nivel “animal”, separados de la espiritualidad que construimos por encima de nosotros. Por encima de mis atributos actuales, yo creo gradualmente la imagen de un ser humano. La construyo por medio de la conexión con los amigos y creando entre nosotros de la fuerza del Creador. Estas son todas las acciones espirituales internas que están por encima de nuestros “nosotros” actuales. Mientras tanto, nos conectamos en el nivel corporal sin intenciones espirituales y así construimos el entorno. Tenemos la infraestructura necesaria para hacerlo, es decir que tenemos “este mundo” desde el cual comenzamos nuestro avance espiritual. Aquí tenemos una oportunidad única: Por un lado, esta base es adaptable de cierta manera al mundo espiritual y por otro lado, éste nos permite existir sin ninguna adaptación a él. La realidad que veo y siento en mis cinco sentidos corporales, es en realidad un regalo precioso: Aquí yo estoy en el borde de una acción espiritual, de un ascenso espiritual, y al mismo tiempo puedo influir en la espiritualidad.

Pregunta: ¿Y qué puedo hacer si soy todo lo contrario y me inclino hacia el desapego? Por ejemplo, se acerca una convención y yo no quiero ir. ¿Es esta la ruptura?

Rav: Por supuesto. Es más, la falta de deseo de ir a la convención todavía no es el interrupción más fuerte. Si te hubieran invitado a una fiesta de tu agrado, con mucho gusto te unirías a ellos, puesto que los sabores que más te gustan y las acciones y todo lo que “infla” tu ego, está esperándote allí, así que correrías en el momento de la primera llamada. Aquí, sin embargo, tú avanzas espiritualmente, y por ello sientes que la convención es un lugar para esforzarte. De aquí se deriva el rechazo: De repente te vuelves perezoso,  te sientes irrespetado y te llega “algo más importante” hay otros cálculos, todo esto es el resultado de la Luz que ilumina para ti, así que esta es una buena cosa, pero utilízala donde veas un lugar para trabajar. Cuanto más avanzamos, más nos sentimos así. En consecuencia, tú verás que cada vez hay menos gente entre nosotros. Ahora suponemos que cuanto más avancemos, más habremos, pero en realidad no es así. En 2007 yo estuve en una gira por diez ciudades en Estados Unidos y había cerca de 600 personas en cada conferencia que di, 2.000 personas en Nueva York. Hoy en día, sin embargo, hay alrededor de 50 a 100 personas. ¿Por qué es así? Debido a que hemos avanzado y también lo ha hecho el público. Las personas no se sienten atraídas por la palabra “Cabalá” en sí. Ellas entienden más y saben que esta se trata de trabajo interno. Gracias a las Luces que ahora están más cercanas, la gente entiende algo nuevo y por lo general no quiere venir a las conferencias o ir a las convenciones. Hay una pequeña minoría restante y estas son las personas que cumplirán la corrección. Todo el resto se unirá a los “pioneros” de alguna manera, pero sólo por el camino del sufrimiento. Muy pocos se mueven hacia adelante debido a la Luz, mientras que el resto se mueven por los sufrimientos.

Cuando el Creador se revela a un médico, ¿qué descubre el médico?

En otras palabras, ¿si un médico quiere ayudarle a la gente, le ayudará la ciencia de la Cabalá a encontrar las causas de las enfermedades, a prevenir enfermedades, e identificar nuevas posibilidades de curación? No, el médico entenderá mejor la relación de los problemas de salud y su complejidad, pero, en general, yo no puedo decir que él logrará ningún éxito particular. Por el contrario, será igual a los demás médicos. El Creador no cambia la acción original (Maase Bereshit). Muchos cabalistas estuvieron involucrados en la sanidad, al menos parcialmente, o en el ámbito profesional, por ejemplo, Rambam (Maimónides). Esta tendencia puede explicarse por el hecho de que ellos conocían que el orden general de las cosas. Sin embargo, ellos no “vieron a través” de cada paciente ni hicieron “curas milagrosas”. Hay un problema: Cuando un cabalista ve el mundo en el que las personas sufren dolencias, ¿es capaz de curarlas o debe pedirle al Creador? ¿Tal vez, deba animarlas a pedir ser sanadas o pedir entender la raíz de la razón para esa enfermedad y orar por una corrección que las cure, incluyendo las dolencias físicas? Tú estás buscando una medicina especial, espiritual que permita curarlos a todos y así llegar al Creador, como si Él enviara el mal y tú trajeras el bien. Sin embargo, aquí se esconden relaciones más complejas y se revela otro trabajo. Al final, el médico seguirá siendo un médico y el alcance espiritual apenas afectará su profesión.

Una guía para la realidad superior

  Cada vez que empezamos a estudiar los libros de los cabalistas y especialmente El Libro de Zóhar, debemos ante todo estar agradecidos por el estado con el cual fuimos recompensados. Nosotros tenemos la suerte de estudiar sobre el atributo del otorgamiento, sobre el mundo del otorgamiento y de conectarnos con la fuente de energía que puede elevarnos por encima del nivel animado al nivel del hablante. Entonces estaremos en el otorgamiento,  amaremos a los demás y al Creador.  Esto significa que debemos valorar la “herramienta”, los medios que tenemos ahora, el libro especial, por medio de cuya lectura yo determino mi conexión con el mundo superior. Si lo valoro, si soy atraído hacia arriba y siento temor, entonces al leerlo, puedo realizar diferentes acciones sobre mí mismo. No se trata solo de cambiar, sino de volverme compatible con aquello que es exterior a mí.  Parece que hay un gran mundo que me rodea y que, por ahora es cierto, pero más tarde yo descubro que todo está construido de vasijas, de mis deseos. Yo las percibiré como partes de mi cuerpo y por medio de ellas estableceré mi actitud hacia la fuerza superior que me creó y me adheriré a ella.  El libro debe proporcionarme todo eso. Por lo tanto, tengo que valorar el sistema gigante que está a mi alrededor. Un libro de Cabalá, al igual que una guía, me ayuda a familiarizarse con la realidad en la que me encuentro y me dice cómo usarla con el fin de conocer la fuerza superior y adherirme a ella.  Primero tenemos que valorar la nueva perspectiva que se nos revela. Luego, en consecuencia podemos recurrir a la fuerza superior con una petición, puesto que la meta es tan sublime, grande y maravillosa, que seguramente yo quiero alcanzarlo.  Entonces yo comienzo a hacer funcionar mi deseo, para recibir o para otorgar, de acuerdo a cuánto lo aclare. Para aclarar el deseo correctamente deben llenarse varias condiciones:

1. Yo reconozco la grandeza de la fuente.
2. Cuando veo que esta es grande, yo quiero que influya correctamente sobre mí. Después de todo, esta fuerza puede ser el “elixir de la vida” o la “poción de muerte”, todo depende de mi actitud y de lo que quiero de ella. A fin de establecer la actitud correcta hacia ella, se me dio un grupo. Si trato de alcanzar una “plegaria de muchos” junto con los amigos, nuestra demanda será correcta y seremos recompensados con el “elixir de la vida”. La persona no es capaz de saber por sí misma si está pidiendo lo correcto, y debido a esto se le dio la herramienta llamada “amigos”, gracias a la cual, sin duda, puede dirigirse correctamente hacia la fuerza superior y pedirle las cosas correctas.

El hermoso comienzo del nuevo año

 La corrección de los deseos rotos ocurre paso a paso, gracias a las acciones de la Madre Superior (Ima ILAA), Bina del mundo de Atzilut. Allí trabaja n sistema muy complicado y esto permite la influencia para alcanzar finalmente las almas. Sin embargo, detrás de todo esto, actúa la Luz de Jojma investida en la Luz de Bina, la cual corrige los deseos, las almas fragmentadas. Cuando oramos, nosotros alcanzamos la Luz de AB-SAG, es decir, la Luz de Jojma investida en la Luz de Bina, glorificamos su belleza (“belleza” en arameo es “Shufrah”). Por ello, existe la tradición de hacer sonar un cuerno especial llamado Shofar en la celebración del Año Nuevo. Al hacerlo así, nosotros alabamos y proclamamos el gobierno del Creador, es decir, la supremacía de la fuerza que nos controla y nos guía, la Luz de Jojma investida en la Luz de Bina, que es llamada bella. La Luz de Jojma (sabiduría, belleza) se manifiesta en nosotros según el grado de nuestra aspiración por adquirir el atributo de otorgamiento (Bina). Esto es considerado como el principio del hombre (Adam), aquel que se esfuerza por volverse similar (Domeh) al Creador. Esto explica el por qué un Shofar simboliza un año nuevo: Éste glorifica el gobierno de la fuerza superior; es nuestra petición para que la Luz de AB-SAG venga, nos corrija, nos llene y nos eleve por la escalera de la corrección hacia el Rey superior. Todas las correcciones que anticipamos para el Año Nuevo, se reúnen en un solo día llamado la “cabeza del año” (Rosh HaShaná), puesto que potencialmente éste contiene ya la tendencia que nos gustaría implementar de manera práctica durante todo el año por venir.

Detrás de la doble pantalla

No basta con saber que todo me llega del Creador. Después de todo, en tal caso, yo puedo disfrutar de esta “imagen” sin hacer ninguna pregunta. Por otro lado, si tengo una pregunta, puedo superar todos los obstáculos debido a que busco una respuesta.

Respuesta: Es correcto. La persona debe comprobarse constantemente a sí misma.

Baal HaSulam escribe acerca de ello en el artículo, “Ocultamiento y revelación del rostro del Creador“: uno reza y da caridad por los problemas propios, pero estos no son respondidos en absoluto. La persona comprueba y ve que no tiene éxito en nada. Sin embargo, ella todavía está conectada con el Creador, puesto que de lo contrario no le oraría a Él, ni daría caridad. Y precisamente cuando uno deja de rezar por los propios problemas, obtiene una respuesta. Cada vez que se sobrepone, que cree en la Providencia y que mejora sus actos, la suerte le da la espalda y vuelve a caer sin piedad. La persona puede averiguar seriamente, tratar de hacerlo todo de la manera correcta y ver resultados opuestos. Este estado es llamado “doble ocultamiento”. Y cuando ella se niega y comienza a empeorar sus obras, obtiene un gran éxito y alivio en gran medida. Uno no encuentra aquello que lo sostiene de manera adecuada. La persona puede avanzar por caminos sinuosos y estar rodeada de criminales exitosos. Entonces, el buen entorno le parece un entorno pobre, estúpido y privativo. Cuando la Providencia dispone las cosas de esta manera para la persona, esto es llamado “ocultamiento dentro del ocultamiento”. Sin embargo, ella lo entiende y es consciente de lo que está pasando. Así que, después de todas las averiguaciones e intentos, la persona misma determina con claridad y precisión en que ocultamiento se encuentra con respecto al Creador: si se trata de un ocultamiento simple o de un ocultamiento doble. Debemos hacer esto cada minuto y en cada situación. Es posible hacerlo. Baal HaSulam nos da instrucciones claras sobre cómo llegar al estado real, a la verdadera conexión con el Creador. Cuando la Providencia dispone las cosas de esta manera para la persona, esto es llamado “ocultamiento dentro del ocultamiento”. Esto se debe a que entonces, uno colapsa bajo el propio peso y no puede seguir fortaleciendo la creencia de que los dolores propios provienen del Creador, por alguna razón oculta. Finalmente uno falla, no se vuelve hereje, y dice que el Creador no está velando por Sus creaciones en absoluto. Esto ni siquiera es doble ocultamiento puesto que el Creador está totalmente ausente de la imagen del mundo. Y todo lo que ocurre, sucede por causa del destino y de la naturaleza ciega. Esto no es ver siquiera la parte posterior. Por lo tanto, en el momento en que me despierto, yo inmediatamente comienzo a observarme a mí mismo y el estado en el que me encuentro. Claramente, uno puede decir un par de bendiciones automáticamente o cantar una canción, pero, en general, la medida no deben ser las melodías o las bendiciones que otras personas hayan compuesto, sino las mías. Así, yo entiendo gradualmente que, al final, todo depende de la influencia del entorno. Entonces, yo descubro que tengo que someterme al entorno porque éste me jala por medio del ocultamiento doble y del ocultamiento simple hacia la revelación del Creador. Sólo el sometimiento propio ante el grupo me trae la Luz que Reforma.

Deja de insinuarte

Sin importar lo que pase en mi vida, yo debo entender que todo proviene de la fuerza superior que indudablemente lo controla todo. Pero hasta ahora ella no se me ha revelado de esa manera, sino en ocultamiento y por eso sufro. El Creador es bueno y benévolo, pero Él se me ha revelado después de pasar  a través de un “filtro” que convierte todo lo bueno en algo malo y desagradable. Yo llamo al espesor de este “filtro” “ocultamiento simple”. Además, el Creador puede colocar otro “filtro” y enviarme a un “doble ocultamiento”, el cual es mucho peor. Entonces, ¿cómo puedo deshacerme del velo que convierte la bondad del Creador en mal? Para esto yo pido: “¡Corrígeme! Pero no para deshacerme de los sentimientos desagradables, por el contrario, estos me ayudan y me estimulan. Sin ellos, yo no podría siquiera pensar en otra cosa. Ellos me centran en Ti, en la fuente de algo que parece malo. Por lo tanto, estoy pidiendo ayuda para no sentir que algo malo se deriva de Ti. Yo no quiero estar detrás del “filtro”, sino frente a él, en contacto directo contigo. No con el fin de sentirme bien, sino para conocerte mejor. Quiero bendecirte, pero ahora, dado que no tengo otra opción, yo te maldigo. Mi cuerpo grita debido a esto: “Yo me siento mal y maldigo la fuente del mal. Pero Tú me diste la sensación de que el mal proviene de Ti. Tú estás jugando conmigo y usas para ello insinuaciones, revelas a medias y te ocultas a medias. Pero yo no quiero maldecirte a Ti nunca más”.

Pregunta: ¿Dónde está el grupo aquí? Yo también puedo pedir por todo esto sin el grupo.

Rav: Inténtalo. Si tú comienzas, estarás confuso y descubrirás que la verdadera plegaria sólo es posible en el grupo. Allí se te protege de cometer errores; allí te diriges realmente al Creador por la corrección, a pesar de tus buenos y malos deseos. Finalmente, el grupo te permite ver con claridad qué pedir, qué es lo que realmente quieres y a quién quieres recurrir en realidad. Esa es toda la idea.

El ocultamiento simple también es una conexión

Baal HaSulam, “Ocultamiento y revelación del rostro del Creador”: De esta manera, por supuesto, uno no ve el buen rostro del Creador, es decir, si cree que el Creador es el que le hace estas cosas, ya sea como castigo por las transgresiones o para recompensarlo al final. Esto sigue al verso, “a quien el Señor ama, corrige” y también, “los justos comienzan con sufrimiento, puesto que el Creador eventualmente desea impartirles gran paz”. Sin embargo, uno ndeja de decir que todo esto le llegó por un destino ciego y por la naturaleza, sin ninguna razón y consideración. En vez de ello, uno se fortalece en la creencia de que el Creador, con Su Gobierno, le causó todo esto. No obstante esto es considerado como ver la parte posterior del Creador. Este es el ocultamiento simple, se halla el estado de la persona que está en el proceso de avance espiritual. Ella no ha alcanzado aún la revelación, pero siente un cierto proceso y le atribuye sus problemas al Creador. El problema es que ella no puede justificar al Creador y la sensación de dolor es la indicación para esto. Por un lado, si la persona pudiera justificar al Creador, no sentiría dolor. Por otra parte, es imposible sentir dolor y estar agradecido por este. Si tú sufres, significa que te sientes mal. En nuestro mundo es posible sentir una cosa y decir otra, pero en la espiritualidad no hay tal cosa: Lo que sientes es lo que “dices”. Si tú sufres internamente, entonces no te ayudarán los gestos teatrales ni las sonrisas externas. Por eso me siento mal y este estado es llamado ocultamiento simple. Entonces ¿qué me une al Creador? Una vaga sensación de que Él es quien opera detrás de todo esto. No está claro, porque eso sería negar la mala sensación. Si el Creador se revela, yo recibo placer y si él se oculta, recibo sufrimiento. Pero en este caso, el sufrimiento no es tan grande como para hacer que me separe del Creador y puedo justificar esto. Nuestra vasija está dividida en dos partes: GE y AHP. Como consecuencia de ello, a nosotros nos afectan dos tipos de luces: Jassadim y Jojma. Así, resulta que yo todavía puedo justificar al Creador, aunque creo que Él no me trata bien. Yo le atribuyo esta sensación a la cuenta de los pecados anteriores o a la cuenta de la recompensa futura, y así acepto por el momento el sufrimiento. Aquí hay todo un conjunto de relaciones mutuas ocultas. El bien parece mal y supongo que me lo merezco por mis pecados anteriores, o que recibiré una recompensa futura por estos padecimientos. En mi mente yo justifico al Creador tanto como pueda y aunque siento sufrimiento, aun así reconozco que proviene de Él y no de algunos factores externos. Sin importar quién me haga tropezar, yo me imagino al Creador detrás de esto. Este es un nivel bastante alto y si la persona se aferra a él, este se convierte en un trampolín para algo mucho mayor. Me hubiese gustado que estuviéramos permanentemente en este estado percibiendo que todo, tanto lo bueno como lo malo, proviene del Creador, y que no existe nadie además de Él, que ninguna fuerza extraña nos controla, tampoco la fe ciega. Su Providencia puede parecer mala, pero yo la justifico debido a mis pecados anteriores o a la recompensa futura. El Creador es como un buen padre que me enseña y me cría correctamente. Por otro lado, el ocultamiento aquí también se debe a que yo espero alguna recompensa por mis sufrimientos: ya sea que estos me aparten de mis pecados anteriores o que me ayuden a adquirir el placer futuro. El Creador no necesita realmente estos sufrimientos, ni como una forma de expiar mis pecados, ni como una recompensa por mis buenas obras. Sin embargo, en este estado la persona quiere alcanzar el otorgamiento, lo aprecia y se aferra en la dirección correcta hacia él. Al mismo tiempo sobre ella operan dos fuerzas: El ocultamiento que se deriva de sus deseos no corregidos y alguna iluminación proveniente de la adhesión a la parte posterior de la Luz.

Cuando estoy sentada en un círculo con otras mujeres, ¿son ellas mi grupo? ¿Debería agregar mis pensamientos a la parte de los hombres durante un taller de mujeres?

¿Por qué tienes que pensar en los hombres? No importa si está un hombre o una mujer frente a ti. Ellas son las amigas con quien ahora estas comunicándote. ¿Y si pudiéramos borrar el género y no ver esta división? Frente a mi sólo hay un deseo y este deseo transmite sus pensamientos hacia mí. Entonces, no habría problema en absoluto. ¿De qué tipo de mujeres y hombres estás hablando? Esta sólo es la psicología más baja y nada más. No creo que las mujeres puedan entender menos los asuntos espirituales que los hombres. Si ellas realmente quieren elevarse, pueden hacerlo, pero tienen otro problema: Por alguna razón, ellas piensan que no son capaces. Esto las empuja hacia abajo.