La frontera más allá de la cual el mal se convierte en bien

Del artículo de Baal HaSulam “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot “, ítem 78: “Aunque el mundo entero te diga que eres justo, sé un malvado ante tus propios ojos”, específicamente dentro de tus propios ojos. En otras palabras, mientras no hayas alcanzado “la apertura de los ojos” en la Tora, considérate como malvado. No te engañes a ti mismo con la reputación de justo en el mundo entero. La gente no está deseando hacer buenas o malas acciones. Con respecto a la espiritualidad, las cualidades naturales de la persona, la cual ha nacido con ellos, no cuentan: cuan bueno y educado o cuan rudo es. Hasta que uno no amerite la revelación y el testimonio del Creador, lo cual garantizará sus buenas intenciones, hasta entonces, uno permanecerá como malvado. Pero cuando la persona alcanza la revelación y la Luz sigue sosteniéndola, de ahí en adelante, ella será buena, justa. Por lo tanto, nosotros no hacemos cálculos unos de los otros, quién es malo y quién es bueno. Con respecto al camino espiritual, todo se determina al cruzar esta añorada frontera, el Majsom.

¿Qué significa para deleitar al Creador?

Deleitar, dar placer al Creador, amar al Creador, todas estas son palabras muy hermosas. Pero, ¿cómo podemos amar a una fuerza, incluso si es eterna y abarca todo lo que hay? Todas estas palabras se le dicen a la persona para que ella misma pueda ajustarse de alguna manera. Nosotros llegamos a amar al Creador sólo a través del amor a los demás. En el artículo, “Un mandamiento“, hay una instrucción: llegar al amor del Creador. Pero ¿cómo se nos puede ordenar, obligar a amar? Cuando nosotros trabajamos en el amor por los demás, es posible hacer una masa común con nuestros anhelos hacia los otros, construir una conexión común por encima de nuestro egoísmo, y cubrirla con amor mutuo. Está escrito: “El amor cubrirá todas las transgresiones”. Cuando nosotros construimos una propiedad colectiva de conexión común mutua y anhelamos hacia todos, mientras que cultivamos dentro el amor, entonces en nuestro egoísmo interior surge una estructura completamente nueva: la adhesión mutua la inclusión mutua. Amar significa que yo asumo todos tus deseos y cuido de ellos, pensando únicamente cómo llenarlos, mientras tanto, tú piensa en los míos, y así sucesivamente. Amor significa llenar los deseos de otro, en vez de los míos, usándolos para este propósito. Si yo preparo dichas condiciones dentro de mí mismo, entonces al hacerlo, expando allí una vasija que trabaja en aras del otorgamiento. Esta vasija común que todos nosotros juntos estamos creando, contiene nuestro componente colectivo llamado “amor por el Creador”.

Nosotros empezamos a experimentar no sólo la vasija común, nuestra actitud hacia los demás, el amor por ellos, el otorgamiento a ellos, sino que además comenzamos a sentir aquellos que nos llena a lo largo del camino. Esta sensación es llamada el Creador, Bore en hebreo (“Bo”, ven, “Reh”, ve). Cuando nosotros creamos una vasija espiritual colectiva, el Creador se revela allí como resultado.

Por lo tanto, la Mitzvá principal es muy simple: “Ama a tu prójimo”. A través del amor por otro, en la vasija que has creado, tú sentirás amor por el Creador y respectivamente, Su amor por ti.

Pregunta: ¿Cuál es la meta final de este trabajo?

Dr: Laitman Ésta se encuentra en el hecho de que tú llegas a una semejanza y adhesión completa con Él dentro de tu propio egoísmo reformado. Así es como te elevas al nivel del Creador. Ésta es la meta final de la creación. Comienzas a experimentar una sensación de que estás en total adhesión con Él, pero no te disuelves en ello, porque toda tu vasija permanece contigo.

En otras palabras, la sensación de ser opuesto no se aniquila, puesto que la adhesión con el Creador ocurre por encima de esto; de lo contrario, ocurriría la aniquilación mutua. Por lo tanto, nosotros debemos ver nuestro egoísmo como la materia con cuya ayuda nos movemos hacia adelante. Debemos tratarla con respeto, ya que es la imagen invertida del Creador. Contrariamente, nuestro mundo es Su imagen inversa en nuestro nivel.

¿Cómo se revela el temor ante el Creador en nuestro trabajo con el mundo?

El temor ante el Creador es el temor ante el mundo: ¿podremos corregirlo? Realmente yo debo tener miedo y comprobar si hago todo lo posible para que el mundo  no solo no sufra (aunque esto sea el nivel inicial del temor), sino que el mundo llegue al Creador por la vía fácil. Porque el Creador no está de ninguna manera interesado en que alguien sufra, aunque sea un solo momento y los sufrimientos del mundo solo dependen de la forma en que lo dirijo hacia el Creador. Yo soy responsable por esto. Esto se revelará gradualmente ante nosotros como una inmensa misión de gran responsabilidad.

Al calor de la batalla con los molinos de viento

En vez de aferrarse al principio de no existe nadie más que Él, mi pensamiento depende de diferentes factores, los cuales yo veo frente a mí. En lugar de mirar hacia adelante para ver más allá de las personas, más allá del mecanismo, más allá de todos los fenómenos naturales, ver sólo al Creador y a mí, yo, igual que la persona miope, veo los objetos que están  cerca de mí y los veo como factores de los cuales depende mi libertad. Al igual que Don Quijote, yo peleo contra los molinos de viento, con un “paisaje” sin vida. Como resultado, el Creador tiene que intensificar el mal y los sufrimientos, para que yo vea mejor de qué depende mi vida. Él lo hace para que yo no sea capaz de detener esta búsqueda. Nosotros vemos esto en el ejemplo del estado de Israel: Ahmadinejad, Hamas, amenazas, misiles, Mubarak en lugar de Sadat, Mursi en vez de Mubarak. El Creador constantemente endurece el corazón del Faraón. ¿Por qué es así? Porque el pueblo judío no quiere ver la verdadera razón de lo que está sucediendo. Mientras tanto, todas las razones menores estaban destinadas solo a una sola cosa, a llevar a Israel hacia el Creador, así que nosotros tenemos que agradecerles a ellos por eso. Ellos no son más que medios. En consecuencia, se requiere que las personas sean un poco más inteligentes con el fin de que vean con quién están tratando y quién está dirigiendo el mundo. Los problemas sólo nos hacen recordar cuál es la meta y es fácil deshacerse de ellos si nosotros nos volvemos hacia el Creador. Pero nosotros no nos volvemos hacia Él para recibir “premios” sino con el fin de corregirnos, para adherirnos a Él y llevarle contento a Él. Entonces los actuales “recordatorios” serán anulados y por lo tanto el “ángel de la muerte” se convertirá en un “ángel santo”.

Pregunta: ¿Entonces con quién estamos trabajando, con el grupo o con el mundo externo?

Dr: Laitman Toda la realidad, incluyendo el mundo externo, incluyéndome a mí y al grupo, está en el Creador. El mundo externo me da un impulso negativo (1), al evocarme constantemente para yo me vuelva hacia el Creador (2). Pero yo sé que no puedo volverme hacia Él directamente. Primero tengo que volverme hacia el grupo y luego junto con éste, hacia el Creador. Solamente entonces yo tendré una vasija, un deseo por esto, mientras que nada me ayudará si trabajo individualmente.

Uno de nuestros amigos del grupo virtual iba a venir al congreso, pero en el último momento devolvió su ticket. ¿Cómo debemos apoyar a los amigos en tales grupos?

Esto debería ser considerado simplemente: El Creador quiere mostrarle a él si escogió o no el camino correcto. Dejen que lo compruebe. Ustedes deben tratarlo como a un amigo: Hay ascensos, así como descensos, ambos vienen del Creador. Ustedes deben ser un apoyo verdaderamente útil para el amigo y el resto depende de él. Se nos dice que uno debe ser levantado dos veces. Si ustedes ven a su amigo con su “burro” (egoísmo) y este “burro” está agobiado por su carga, significa que el deseo egoísta del amigo no soportó la carga y se cayó, entonces ustedes deben ayudar al “burro” a liberarse de esta carga, levantarlo y cargarlo nuevamente. Si el “burro” se cae de nuevo, entonces ustedes tienen que repetir esta acción. Sin embargo, si cae por tercera vez, entonces ustedes pueden dejarlo.

El egoísmo es el motor del progreso. ¿Cómo puedo obtener la esencia de éste?

Comienza a relacionarte con él correctamente: El egoísmo está ayudándote; es “ayudar en contra”. Se despliega para que tú lo transformes en lo contrario de él, entonces se convertirá en una mano que ayuda. Si nosotros miramos las cosas adecuadamente, dejaremos de sentir la vida como una fuerte resistencia y como un “muro inquebrantable”. Por el contrario, siempre sigues jugando con tu egoísmo, haciendo “malabares” constantemente con él. Tú entablas una relación de amistad con los demás, ya sabe que es lo que hay que hacer. Y de repente, detrás de egoísmo aparece el Creador. Resulta que Él está tirando de las cuerdas, ahora Se convierte en tu socio. Trata de verlo todo no sólo de abajo hacia arriba, sino también de arriba hacia abajo, no desde el punto de vista de la creación, sino desde el ángulo del Creador, es decir, cómo tiene que restringirse Él, que debe enviarte Él  a ti y cómo. Supongamos que has recibido algo de Él. Ahora tú consideras cómo de trabajar con esto desde abajo; además, puedes darle una mirada desde Su punto de vista y visualizar cómo Él te envía ciertas condiciones y cómo descienden éstas hacia abajo hasta formar la situación exacta en la cual te encuentras. ¿ Qué se supone que debo hacer ahora? Tú debes apelar a Él de abajo hacia arriba, darle crédito a Él por todo y comenzar a estudiar pacientemente mientras disciernes cómo arreglar las cosas con el fin de reforzar la conciencia dentro de los dos principios:

1. No existe nadie además de Él.
2. El bien que hace el bien.

Esta es la clave. Después de todo, sin importar qué esté dándome el Creador, cada caso se reduce a esto, y hacia esto debo dirigirme todo el tiempo. Como resultado, mi respuesta debe ser siempre así: llevar estos dos principios (1, 2) de un estado a otro, mejorándolos cada vez más. Este es el único propósito de todo lo que sucede. Es evidente que, con el fin de implementar esto, yo necesito una garantía, apoyo, la Luz que Reforma (Luz Circundante, Ohr Makif, O”M), en general, el método cabalístico. Pero de una u otra manera, todo ocurre únicamente para darme la oportunidad de acercarme a la revelación del Creador, puesto que no existe nadie más aparte de Él, quien es el Bien que hace el bien

Acerca de los hechos y los mitos

Baal HaSulam, “La paz”, Primer método: La naturaleza. Este método es antiguo. Dado que no encontraron un camino y un pasaje para acercar esos dos opuestos obvios, ellos llegaron a asumir que el Creador, quien creó a todos estos, vigila todopoderoso sobre Su realidad  para que nada sea cancelado, es inconsciente e insensible. Entonces, aun cuando él vigila la existencia de la realidad con asombrosa sabiduría, aun así Él no tiene consciencia y hace todo eso sin sentirlo. Si hubiera alguna razón y sensación en Él, ciertamente no dejaría esas fallas en la provisión de la realidad sin pena y compasión por los atormentados. Por esta razón, lo nombraron “Naturaleza“, es decir un supervisor sin consciencia, sin corazón. Y por esa razón, ellos creen que no hay nadie con quién enojarse, a quién orar, o ante quien justificarse. Este es un concepto antiguo, un enfoque, aun cuando nosotros lo vemos como un nuevo alcance del materialismo. El camino más simple es ver el mundo como es y este es en realidad el enfoque inicial de la humanidad. Las religiones, creencias y enfoques filosóficos llegaron mucho después, cuando el hombre se desarrolló internamente, se volvió más complejo y comenzó a inventar diferentes mitos. Al principio las personas simplemente veían la naturaleza y vivían en ella como animales que tampoco creen en nada. Así es en realidad como debemos relacionarnos con la naturaleza, como se nos dice, “el juez sólo tiene lo que sus ojos pueden ver”. Los siguientes enfoques surgieron del desacuerdo con lo que sucede en la naturaleza; las personas los inventaron como diferentes excusas y por lo tanto todos son falsos. En realidad, nosotros vemos hechos que son independientes de nuestra actitud hacia ellos. Pero el hombre inventa diferentes excusas para endulzar la vida o disfrutar de falsas esperanzas. Una actitud sana hacia la vida está en el enfoque científico. Vemos el efecto de las leyes inamovibles en todos los lugares, la actividad de los sistemas y la periodicidad de los elementos naturales. Si yo veo que así es como son las cosas, entonces es así, no me ofrezcas una variedad de mentiras. Veo la verdad y cualquier adición a esta es individual y no se puede contar con ello. Es en esas adiciones que se crean las creencias, mientras que la naturaleza se revela en los hechos como es en realidad. La sabiduría de la Cabalá continua con este enfoque, nos habla de los principios de la percepción de la realidad. Vemos este mundo ante nosotros, excepto por eso, nos dice que existe toda un área llamada “el mundo superior”, la cual no es imaginaria, sino que puede estudiarse de forma científica. Así, la sabiduría de la Cabalá da continuación a la ciencia convencional y realiza investigación más allá de las fronteras de la ciencia convencional.

Con la ayuda de la sabiduría de la Cabalá, yo continúo con la investigación científica y desarrollo nuevas vasijas de percepción, expando su rango y observo el principio de “el juez sólo tiene lo que sus ojos pueden ver”. No existe nada además de eso; todo lo demás, incluyendo las religiones, en realidad es filosofía.

¿Atraemos nosotros al Creador mediante acciones que están dirigidas hacia la revelación de la espiritualidad? En otras palabras, ¿elevamos las acciones o hacemos descender al Creador?

No hay términos tales como “arriba” o “abajo” en la espiritualidad en el sentido simple de las palabras. Podemos dividirlos de acuerdo a la cualidad: Arriba significa una cualidad más elevada y abajo significa una cualidad inferior. Yo quiero estar conectado al Creador en todas mis acciones; quiero sentir cómo Él me maneja desde el interior, quiero sentir que todos mis pensamientos, sensaciones y decisiones emanan de Él. Él está dentro de mí, como la mano que porta la marioneta, como el titiritero. Sin importar lo que yo haga, es Él quien lo hace, pero todo depende del grado al cual yo descubra que “no existe nadie más aparte de Él”. Por lo tanto pido y anhelo descubrirlo a Él dentro de mí. Pero puedo hacerlo sólo cuando esté en el grupo, porque es imposible que yo solo pueda descubrir los atributos de otorgamiento.  Soy un egoísta, un individualista, lo cual significa que tengo que estar con un grupo y adherirme a este. Soy incluido en un grupo, me conecto con los amigos y trato de estar con ellos en un deseo, en una inclinación. A través de ellos pido por todos nosotros, porque no puedo pedir para mí mismo, ya que una vez más eso sería egoísmo. Pido por toda la humanidad, que el Creador se revele en nosotros y que todos lo sintamos a Él y sintamos cómo Él opera en nosotros. Así es como quiero ver qué alegría y contento estamos trayéndole a Él. Esto se cumple mediante la ley de “el resultado final está en el pensamiento inicial”, ya que en la espiritualidad no hay tiempo y no hay acciones secuenciales. Existe un estado estático y sólo se revela de esta manera con respecto a nosotros, para que lo percibamos gradualmente. Nosotros debemos entender toda la fórmula de la creación desde el principio hasta el final, ya que de otra manera no funcionará. Tenemos que estar moderadamente involucrados en ello, ya que incluso nuestra más ligera participación está hecha de diez Sefirot de acuerdo a la ley de “lo general y lo individual son iguales”. Entonces tenemos que sentirnos profundamente juntos a nosotros mismos, al grupo, a la humanidad y al Creador en una imagen general y completarla.

Pregunta: ¿Qué es el gozo del Creador?

Dr:Laitman El gozo del Creador es el estado en el cual estamos todos conectados, adheridos dentro de Él, disfrutando de la misma plenitud que es en realidad el Creador mismo.

Si cada uno de nosotros está haciendo esfuerzos y lleva su punto hacia afuera, ¿en qué momento ocurre entre nosotros la adhesión de esos puntos?

Estén siempre preparados para la dualidad. Si intencionalmente yo busco medir algo, sentir, entonces, por una parte, seré repelido de esto y por otra parte, tengo que construir atracción en mí. Por una parte, no entenderé y por otra parte, podría entender algo. Todo esto existirá en mí en igual proporción. Si trabajo para el grupo, por una parte, tengo que verlo como algo absoluto, una unidad que está en perfección, en el mundo del Infinito. Cada uno de los amigos es un ángel que ha completado todas sus correcciones. Todos los amigos están unidos. Existe un ideal frente a mí y el Creador está dentro de este. Así es como debo imaginar todo lo que está por fuera de mí. Entonces tendré algo por qué esforzarme, por la unidad con los amigos, por ser incluido en ellos. Los veo como grandes; desarrollo envidia, celos y el deseo de integrarme con ellos. Por otra parte, este grupo me influye, tengo que verlo y sentirlo como sucede usualmente en este mundo. En este caso, tengo que comunicarme con ellos como iguales,  tal vez algunas veces como un maestro a sus estudiantes y así lo hace cada uno de nosotros. Yo tengo que estimularlos, organizarlos y motivarlos hacia la meta, hacer comentarios acerca del trabajo compartido, acerca de la unidad, etc. Entonces, hay una especie de “tijeras”. Por una parte, me relaciono con los amigos como grandes, perfectos y conectados el uno con el otro. Por otra parte, me relaciono con ellos como aquellos a quienes puedo señalar, puedo celebrar; tengo que organizar a alguien en quien yo pueda influir. Debo estar preparado para tratar al grupo de dos maneras y esto no debe molestarme. En el trabajo espiritual siempre surge la dualidad. Pero en cualquier caso, una cosa no cancela la otra; hay tiempo para una y para la otra. A causa de esto, tú necesitas aprender a bifurcarte, a ver las cosas de manera más “sesgada” y después entre esas dos direcciones oblicuas, encontrarás cómo ver el sistema superior.

Vivir significa acercarse al amor

Baal HaSulam, “Introducción al estudio de las Diez Sefirot”: “Los malvados, en sus vidas, son llamado “muertos”. Esto es porque su muerte es mejor que sus vidas, ya que el dolor y sufrimiento que soportan por su sustento son muchas veces más grandes que el pequeño placer que sienten en esta vida. Si no avanzamos hacia alcanzar la fuente de la vida, entonces la vida se convierte en un escape de los sufrimientos. Todos nuestros pensamientos son sólo acerca de cómo evitar el mal y lo desagradable. Por lo tanto, no imaginamos el bien como un llenado, ya que no podemos llenarnos a nosotros mismos, sino simplemente tratar de encontrar algo de paz entre los malos momentos. Como resultado, todos los placeres que sentimos no duran más de un corto lapso y entonces somos llamados “muertos” incluso estando vivos, ya que no recibimos un llenado de la fuente real de vida sobre la cual yacen toda la realidad y la creación. Por supuesto, cada uno tiene sus propias cuentas, si ve cuánto dolor y sufrimiento siente, cuánto sufrió y qué esfuerzos ha hecho comparado con los pocos momentos de placer que lo han hecho feliz y le trajeron alegría, entonces descubre que no valía la pena vivir. Toda esta vida sólo puede ser justificada como una preparación para el ascenso espiritual. Pero si uno examina esta vida como es, no tiene ningún sentido. Ahora cuando somos recompensados con la Torá y Mitzvot (mandamientos), somos recompensados con la verdadera vida feliz y alegre al observarlos, como se dice: “Prueba y ve que el Creador es bueno”. Esto es lo que sienten aquellos que lo han alcanzado. Entonces podemos elegir entre bien y mal. Tras recibir la Torá, el camino, los principios espirituales, comenzamos a trabajar con las dos líneas. Esto es lo que los escritos quieren decir con: “debes elegir la vida para que tú y tus descendientes vivan”. En realidad es una repetición: “debes elegir la vida para que vivas”. Pero se refiere a vivir mediante observar la Torá y las Mitzvot. Entonces uno realmente vive.“Pero la vida sin la Torá y las Mitzvot es más difícil que la muerte”. Así es como una persona percibe las diferencias entre vida y muerte: La vida significa el avance espiritual y la muerte significa la carencia de avance. Una persona gradualmente entiende que el avance significa acercarse al amor, al otorgamiento, la auto-anulación, a elevarse por encima del propio ego. Sólo esto es llamado “vida”, sin tomar en cuenta lo que sentimos en nuestros deseos egoístas.

¿Por qué hablamos del fin de la sociedad de consumo? ¿Por qué la era del consumismo ha llegado a su fin?

¿Existen dos razones:

1. La primera razón es externa: Los recursos naturales están agotándose.
2. La segunda razón es interna y es la razón principal: Nuestro deseo está cambiando- los cimientos de la naturaleza humana.

 Podemos analizar las teorías económicas, propaganda y publicidad, podemos inventar diferentes trucos y tecnologías, como películas tridimensionales, pero todo eso no ayudará. Una persona simplemente perderá el interés en ello, como un gato no está interesado en la TV sobre la cual duerme. En su lugar, simplemente pondremos más atención a la sociedad, a aquellos que están a nuestro alrededor. Todo esto es porque el deseo está cambiando. No hay nada que podamos hacer al respecto, ya que son los deseos los que motivan a una persona. Esto, por supuesto, no sucederá todo de una vez. Hoy aún es posible promover el consumismo mediante diferentes “ofertas especiales”. Aun así, comparado con el pasado, las cosas están cambiando. La tasa de suicidios y divorcios está creciendo, la decepción y desesperanza están expandiéndose. Es en realidad el comienzo de una nueva tendencia. Una persona, por supuesto, aún necesitará comida y otras necesidades básicas, pero el problema no está en esas cosas, sino en los deseos que estamos usando de forma incorrecta. De una manera u otra, el deseo está cambiando muy lentamente. La pregunta es ¿Por qué está retrasado con respecto a los cambios paralelos externos? ¿Por qué nos encontramos con problemas como la crisis si en su lugar podemos dar un salto hacia un nuevo nivel mediante un rápido cambio de nuestro deseo? ¿No es mejor para las personas cambiar de consumismo, a actividades más sociales por su propio libre albedrío? ¿Por qué aún quieren comprar como antes, aun cuando el sistema previo está colapsando?. La razón es que así es como reconocerán el mal, de manera que la situación actual deje un mal sabor. De otra manera, encontrarán una vasija, el deseo, por algo más. Ellos tienen que sentir que son impotentes- que el mundo está lleno y al mismo tiempo que está vacío. Si los deseos previos simplemente desaparecen, una persona no aprenderá una lección del pasado y no entenderá el problema. Por lo tanto, el deseo está cambiando mucho más lentamente que las condiciones externas. Esas condiciones tienen que presionarnos y gradualmente evocar la respuesta correcta. Entonces aparece la educación integral, la cual explica que los deseos en exceso del nivel animal, es decir las necesidades básicas, racionales, pueden ser cumplidas sólo en el contexto de las relaciones humanas. La crisis actual está destinada a mostrar a una persona que puede cumplir sus necesidades sólo en una nueva forma integral.Mediante eso, sus deseos no son restringidos, sino que en realidad mejoran, se actualizan y se elevan hacia un nivel cualitativo más alto. Entonces él no se conformará con algo transitorio y efímero, sino sólo con algo que tenga más significado emocionalmente. Una persona se desarrolla, se vuelve sensible a y quiere disfrutar otras experiencias, que son más cercanas a la espiritualidad. Entonces en realidad es en las relaciones personales, en la familia y en la educación de los niños que la crisis actual es revelada de forma más intensiva.

La sabiduría de la Cabalá nos habla acerca de su investigación y sus descubrimientos, a partir de lo que sucede en realidad. Los cabalistas descubren la realidad al cambiar sus vasijas, sus deseos y sus percepciones, por lo tanto, no hay diferentes voces u opiniones diferentes. Se trata de hechos. Es lo mismo en la física y química-cada científico puede repetir un cierto experimento u otro y encontrar que bajo ciertas condiciones una cierta ley natural funciona de cierta manera. Es lo mismo en la Cabalá; diferentes personas observan los mismos fenómenos naturales. En filosofía, sin embargo, cada uno establece conceptos basado en sus propias suposiciones, en realidad, afirman lo que les parece. Entonces hoy queda claro que no puedes contar con la filosofía. Por otra parte, la Cabalá en el mundo moderno integral se revela como una ciencia real. Los enfoques más recientes como la física cuántica y la nanotecnología se están acercando a lo que la Cabalá descubrió hace siglos. Pero la ciencia ordinaria está afrontando un gran problema. Si en un extremo de la balanza los filósofos pueden publicar abiertamente sus fantasías, nosotros descubrimos los datos científicos en vasijas que son nuestros deseos como un hecho incuestionable. Estamos seguros de que el mundo es como lo vemos. Pero al mismo tiempo no tomamos en cuenta nuestros cinco sentidos-como si no existieran, como si no distorsionaran la imagen de nuestra realidad. La ciencia en este mundo está limitada dado que está basada en la percepción “animal” y estudia datos que llegan a través de sus cinco canales. La sabiduría de la Cabalá, sin embargo, usa un enfoque mucho más rígido. No está basada en el hombre con sus cinco sentidos corporales “animales”, sino que le permite abrir un nuevo sentido, que es externo a nuestro cuerpo, salir y elevarse por encima del yo propio. Este órgano sensorial en realidad está “por encima de nuestro cuerpo”- lo cual significa fuera de nuestros deseos egoístas. Está hecho de un Masaj (pantalla) y Luz que Retorna. En este, una persona percibe la realidad y descubre que esta es la Luz o el Creador. En general, como lo han descubierto los cabalistas, toda la realidad está hecha de “Luz” y una “vasija”- o en otras palabras, de un deseo que responde al llenado de la Luz. Los cabalistas son muy precisos en sus definiciones. Ellos dicen que no sabemos lo que está sucediendo fuera de nuestro deseo. Entonces se trata del deseo en sí y sus reacciones y sus impresiones ¿Qué es aquello que los evoca? No sabemos-sólo estudiamos las reacciones en el deseo y lo llamamos “Luz”. Entonces la “Luz” es una reacción en el deseo y más precisamente, una reacción en la “vasija”. Después de todo, el deseo en sí aún no es una vasija. Una “vasija” es un deseo que es corregido por la intención altruista que está destinada a responder a la Luz. Este deseo ya ha pasado por una “restricción”, adquirió un Masaj y la Luz que Retorna y ya está sintonizado correctamente. Después descubre una respuesta adicional dentro de este- una impresión a partir del acto de otorgamiento, a partir del llenado. A los detalles de esta percepción los llamamos “Luz”. De una manera u otra, todo tiene lugar en el deseo de recibir que desarrolla la habilidad de trabajar como si estuviera fuera del Masaj y la Luz que Retorna. Todas las impresiones y el trazado, o como sea que les llamemos, permanecen en el deseo. En el deseo realizamos nuestra investigación; lo cambiamos y de acuerdo a esos cambios, descubrimos la realidad. No sé nada de lo que está en el exterior. Estoy encerrado dentro de mi vasija hasta el final de la corrección. Con respecto a lo que viene más adelante, por el momento no hablamos de ello.

¿Qué significa: “conectarse con las chispas de los amigos”?

Conectarse con las chispas de los amigos significa conectar nuestros deseos al Creador. Después de todo, los amigos han venido aquí dado que hay una chispa en su gran deseo que anhela la espiritualidad, la equivalencia de forma y la conexión con el Creador. Yo también estoy aquí por causa de ese deseo; eso es lo que nos ha traído al grupo. Tenemos que conectarnos en esos deseos, conectarnos sólo mediante las razones que nos han traído aquí. Tomemos sólo los que nos han traído aquí de todo el grosor de nuestros deseos y descartemos todo el resto como una bolsa llena de basura líquida, conectemos las chispas a partir de las cuales será creada nuestra vasija espiritual. Será sólo su parte superior, y todo lo demás es formado a partir de la basura que hemos descartado cuando anulamos esos deseos. No es fácil descartarlos, ya que tenemos que anular cada uno de esos deseos uno por uno. Cuando tratamos de conectarnos y queremos amar, súbitamente el odio es revelado con el fin de mostrarnos que no hay amor natural en nosotros. Mientras tanto parece que amas a todos naturalmente y que tratas bien a todos, como es aceptado en nuestro mundo- ellos no trabajan en el amor y entonces no descubren el odio. Para llegar al amor, debemos primero descubrir lo opuesto- el odio. Pero no trabajamos en el odio, aspiramos al amor, mientras más anhelas el amor y realmente trabajas en ello, más rápido descubres que odias y que no amas. Desde Arriba se te dice la verdad. Descubrir el amor significa ver al amigo como el más grande en nuestra generación y buscar sólo los atributos positivos en él, tratar y sentir que sus deseos son más importantes que tus deseos, justo como una madre se siente hacia su hijo.

Usted dijo que una persona debe acudir al Creador a través del grupo ¿Qué significa eso? ¿Tenemos que leer juntos Shamati o tener un taller: qué debemos hacer?

Pienso que una persona debe comportarse de forma muy simple: Primero tomar un curso breve en la sabiduría de la Cabalá y después estudiar en un grupo. Tiene que participar en nuestras lecciones tanto como pueda, al menos en la tercera parte de la lección y participar en talleres varias veces a la semana-eso es lo menos que puede hacer. Aparte, tenemos una biblioteca enorme, un archivo de lecciones y charlas traducidas a muchos idiomas. No debe ser un problema encontrar algo qué hacer.

Una persona debe dedicar cierta cantidad de tiempo a la diseminación, ya que mediante eso no sólo llevamos nuestro mensaje al mundo, sino que también nos unimos al próximo nivel. Tenemos que llevar la información acerca de la corrección a la humanidad, el avance y el alcance del próximo estado ¿De otra manera cómo podemos borrar la deficiencia que ahora está siendo revelada en las personas?

Hablamos del hecho de que no hay nadie más aparte de Él ¿entonces cuál es el problema de la humanidad? ¿Cómo puede corregirse a sí misma? Hoy hemos llegado a un estado “redondo”, en el cual dependemos totalmente el uno del otro. La tercera fase ahora está siendo revelada y estamos comenzando a ascender hacia ella desde nuestro estado actual, esto es llamado una crisis.

La verdad es que  “crisis” en griego significa “nacimiento”- el nacimiento de algo nuevo-

Entonces tenemos que mostrar a la humanidad que estamos en la frontera de un nuevo mundo y este nuevo mundo es la integralidad. El primer nivel espiritual, el mundo de Assiyá, está ahora siendo revelado sólo en su apariencia externa, la integralidad, ya que el mundo espiritual es integral. Estamos comenzando a ver que con nuestras propiedades, somos incapaces de lidiar con este sistema. Una red de conexiones mutuas absolutas está descendiendo sobre nosotros y no podemos hacer nada aquí. Así es precisamente como la crisis de hoy es expresada en la educación, en la ciencia, en la economía, y en todos los aspectos. Entonces primero tenemos que hablares de esto a las personas, y segundo, enseñarles el método de cómo ascender internamente hacia el próximo nivel cualitativo, lo cual significa cambiar hacia la integralidad, hacia la conexión mutua.

¿Acaso no viene todo del Creador?

Si “no hay nadie más aparte de Él”, ¿cuál es el punto de aplicar nuestros esfuerzos y cómo evitar hundirnos en la tentación de explicar la renuencia hacia aplicar esfuerzos por el hecho de que todo viene del Creador? De vez en cuando, esta motivación aparece en el grupo.

Dr: Laitman Esto sucede porque las personas olvidan que una mitad viene del Creador y la otra mitad de nosotros. De arriba hacia abajo, obtenemos todo del Creador. Él le da forma a nuestras actitudes, pensamientos, conexiones entre nosotros, así como el carácter de cada uno y la educación, absolutamente todo. Ahora consideren qué hacemos con eso con el fin de esforzarnos por el Creador porque Él puede ser sentido sólo a través de la conexión con el resto de la humanidad porque es la misma masa en la cual Él es revelado.

La respiración del próximo nivel

¿Por qué nuestro mundo es especial?: Por una parte, es el último y el peor de todos los mundos. Por otra parte, es necesario dado que aquí estamos en un estado totalmente inmóvil, es decir sin respiración y podemos comenzar el avance al “jugar” el uno con el otro, con los cuerpos y no con las fuerzas, las cuales aún no sabemos cómo manejar. Es por esto que nuestro mundo es llamado “el mundo imaginario”. En realidad no existe, sólo es sentido de esa manera en nuestros deseos egoístas. En el momento en que nos elevamos por encima de este, comenzamos a sentir que es una réplica absoluta que es opuesta al nivel superior y entonces este mundo simplemente pierde su significado para nosotros. Esto es lo que tenemos que alcanzar. Primero tenemos que internalizar el hecho de que el alma es la vasija general, la cual es lo único que fue creado y está constantemente en contacto y adhesión con la Luz. Estamos en ese estado, en esa vasija, en ese deseo. Imaginen que tiene estratos, estamos en el estrato más “crudo”, más oscuro, y por encima de nosotros existen 125 estratos hasta el estado real. Tenemos que atravesar esos 125 estratos gradualmente mediante rechazar nuestro ego, el cual está dentro de nosotros, en la conexión gradual, constante entre nosotros. ¿Las plantas, animales y la naturaleza inanimada tienen un alma? Cada pequeño deseo que existe en la naturaleza ya es parte del alma general, pero no tienen libre albedrío. Esto depende totalmente de nosotros, de aquellos que cumplen con la corrección del alma. Existen muchos niveles diferentes en el alma. Existen personas que están en el nivel humano, que han comenzado su corrección siglos antes de nosotros, que han comprendido dónde están realmente y vieron que todo es un alma, una Luz. Existen personas que han llevado a cabo esta misión y existen personas como nosotros que están llegando a este nivel ahora. Pero somos especiales. El desarrollo de nuestro mundo es el desarrollo del mismo ego en el nivel más bajo. A través de todas las épocas este se desarrolló de forma egoísta y eventualmente ha llegado a una forma “redonda”, a su tamaño máximo y al mismo tiempo, es global e integral (∫) en su cualidad. Ahora, también, este ego es el estado en el que estamos. Ya no puede crecer más y se ha vuelto global y cerrado. Entonces no entendemos lo que nos está sucediendo. Al ser egoístas e individualistas, no podemos entender este estado “redondo”.

Siempre hemos crecido y aspirado a ir hacia adelante. Cada uno de nosotros fue empujado hacia adelante por una fuerza egoísta y tratamos de cumplir con ella. Nos sentíamos bien. Incluso hace 50 o 60 años solíamos alabar a la sociedad de consumo, los beneficios de la competencia y lo llamábamos “democracia general”. Ahora el mismo ego, que ha alcanzado enormes dimensiones en el último nivel de existencia, ha “explotado”. No funciona como solía hacerlo y estamos atrapados. La única salida es si entendemos cómo opera el sistema integral del alma general. ¿Qué siente la humanidad hoy en el sistema general que se está volviendo evidente? En realidad siente el primer nivel del alma general que no ha sido revelado aún y que debe iluminarnos aquí, el nivel en el cual debemos reconocer el hecho de que estamos conectados. En general, existen 125 niveles en este ascenso y ahora justo el primer nivel parece iluminarnos desde la distancia. Esta es la razón por la que sentimos que el mundo es global e integral y no podemos hacer nada al respecto. Estudiamos esto en la sabiduría de la Cabalá: Cuando dos Partzufim están hechos de diez Sefirot, de Keter (K) a Maljut (M), y están uno bajo el otro, esta iluminación fluye de uno a otro. Cuando un Partzufse “viste” en otro que está próximo a este, ilumina a través de él.

Por una parte, recibimos datos concretos acerca de nuestro mundo que está en una crisis hoy y no puede hacer nada al respecto. Después de todo, es un nivel superior que nos ilumina, el primer nivel de mi alma, el cual significa la vasija general. Por otra parte, súbitamente nos encontramos atados el uno al otro, conectados a través del mundo entero: Lo que las personas piensan en un lugar, las personas también lo saben en un segundo o tercer lugar y así en adelante. Somos mutuamente interdependientes. De pronto descubrimos que no podemos librarnos de ninguna parte de la cadena, nos guste o no. En general, esta red mutua es expresada en los estados que están uno encima del otro o uno debajo del otro. En cualquier caso, es un estado especial: Ahora estamos experimentando la fase de solución del alma general.

Una actitud cálida hacia el amigo nos lleva hacia el Creador

Si yo quiero concentrarme en el Creador, tengo que sentir calidez por el amigo, como una cálida “esfera carmesí”, una actitud a través de la cual yo llevo la conexión con el amigo hacia la conexión con el Creador. Después de todo, yo amo al amigo precisamente porque el Creador está dentro de él. El Creador me muestra quién soy yo a través de los seres creados en este mundo, de modo que Él se oculta dentro de éste. Si yo puedo sentir amor por este mundo, significa que yo sentiré amor por el Creador, hacia Aquel que creó este mundo y se oculta dentro de él. La pregunta es: “¿Por qué el Creador se ocultó en el mundo y no en la Torá?” Porque este mundo es Su ocultamiento y si yo uso la Luz de la Torá, abro primero lo que el Creador oculta en el mundo y luego yo lo descubro a Él. Las etapas por medio de las cuales avanzamos hacia el amigo son los estados por los cuales nosotros avanzamos hacia el Creador y no hay nada más que eso. A todo esto se le llama el camino del amor, de acuerdo a la meta final y de acuerdo a lo que nosotros alcanzamos a lo largo del camino. Incluso en el nivel más bajo, descubrimos el odio y luego el amor en contraste con él y así una y otra vez, en cada nivel, odio y amor.

No se lo impidan ustedes mismos

Las personas que prepararon la Convención en Novosibirsk no pueden reunirse en un buen grupo físico organizado. Se comunican virtualmente, ven las lecciones todos los días, cada uno desde su propia casa. Así ha sido durante cinco a siete años. ¿Cómo podemos ayudarles para que se unan en un grupo?

Dr: Laitman Si realmente quieren avanzar, ellos necesitan obstáculos serios. Para esto, deben reunirse. Sólo superando obstáculos, uniéndose por encima de estos, ellos comenzarán a avanzar, de lo contrario, todos los estudios son sólo teóricos. Si tienen la oportunidad de reunirse y no quieren esto por sus propias razones, entonces ellos mismos lo impiden. Pueden ser buenos niños, organizar todo perfectamente, pero que cada uno de ellos permanezca en su lugar, es imposible. Si ellos estuvieran separados por largas distancias, por ejemplo, cientos de kilómetros, es otro asunto. Pero viven en la misma ciudad y tienen que reunirse. ¡Simplemente deben hacerlo! Probablemente, ellos aprecian su egoísmo y tienen miedo de perderlo. El Creador los empuja a propósito, dándoles un entrenamiento tan bueno como lo fue la convención.

¿Qué es un grupo como entidad y unidad espiritual? ¿Cómo puedo interactuar correctamente con el grupo para que podamos obtener el máximo beneficio mutuo para el crecimiento espiritual?

Un grupo, como entidad espiritual, es el deseo común que busca la semejanza con el Creador, el atributo de otorgamiento. Si las personas que están en el grupo actúan en contra de su egoísmo, entonces por encima de él, por sobre sus contradicciones generales, ellos construyen la propiedad de amor y otorgamiento que dirigen hacia el Creador. Esto es llamado grupo. Dentro de él debe llevarse a cabo un trabajo constante. Si la persona se une al grupo, llega a incluirse en él, se disuelve en él, pierde su “yo” y quiere desaparecer en el grupo, entregarse por completo a lo que ocurre dentro de éste, significa que es un miembro del grupo. Nuestro “yo”, originalmente creado dentro de nosotros, existe solo como un punto negro, sobre el cual yo tengo que aceptar todos los deseos externos como propios. Esto es llamado “ama a tu prójimo”. Amar significa percibir todos sus deseos y propiedades como míos. Yo restrinjo mis propios deseos, no los siento. Existo sólo para sentir todo lo que existe en otros, como si existiera en mí. En la realidad, todos nuestros deseos comunes son mi campo, mi Kli, mi vasija. Yo sentiré el mundo superior dentro de él, quiero otorgarle al Creador a través de él y quiera revelarlo a Él dentro de éste. Mi punto seguirá siendo un punto negro. De esta manera debería yo percibirme en relación al grupo.

¿Cómo podemos crear la correcta intención hacia el grupo? ¿En qué se manifiesta? ¿Y cómo puedo entender que estoy en la intención correcta?

La intención hacia el grupo debe ser muy sencilla: yo llegué al grupo para liberarme de mi egoísmo, para elevarme por encima de él, adherirme al Creador, revelar mi próximo nivel, para hacerme un ser humano. De este modo debo mirar al grupo y hacer dentro de él todo lo que me lleve hacia esta meta. Nosotros debemos recordar esto y seguir precisamente esta directriz. Junto con esto, no miro las caras, ni los caracteres, ninguna otra cosa, nada de eso me importa, que digan lo que quieran. En primer lugar, yo deseo excluir mi “yo”, quiero ir junto a ellos simplemente. Ya después seguiremos adelante. Yo puedo integrarme activamente en el trabajo del grupo, por encima del hecho de que me he anulado a mí mismo, solo después que he progresado en mi auto anulación. Habitualmente las personas empiezan a imponer su egoísmo, empiezan a cambiar todo a la fuerza, como es costumbre en nuestro mundo. En el grupo no puede ocurrir nada de esto.