¿Qué es “unión” (Brit) en el trabajo espiritual? ¿Qué debería ser, en dirección hacia qué esfuerzos?

Forjar una unión es conexión y acuerdo entre nosotros, de que mantendremos constantemente la unidad que hemos alcanzado y que aplicaremos esfuerzos conjuntos con el fin de no quebrantar la unión. ¿De dónde podemos tomar fuerza para soportarlo? Sólo de arriba, de ningún otro lugar, de nadie más. Tú puedes escuchar canciones cabalísticas o leer libros de Cábala: esto no ayudará. El Creador, no obstante, agobiará tu corazón a tal punto que las lecciones, encuentros y reuniones ayudarán; nada ayudará aparte de dirigirse al Creador a través de todo esto. La pesadez del corazón ocurre debido a la adición del egoísmo y ahora tú debes traer la Luz dentro de este. Entonces, llegará a ser tú próximo grado. La Luz no está ni en ti ni en los que te rodean. Tú serás capaz de atraerla hacia ti mismo sólo por medio del entorno y así te elevarás. La pesadez del corazón es dada para esto. Esta es una condición de ascenso. A partir de este momento, tú necesitas aceptar esto como una ley: La línea izquierda es un peso constante que afecta las sensaciones, el corazón, las emociones, la memoria, y las diversas circunstancias externas que empiezan a destellar delante de tus ojos, irrumpiendo dentro de ti. Tú necesitas controlarte todo el tiempo ya que es el Creador quien te presenta todo para que le pidas a Él que te de la fuerza de elevarte por encima de Sus engaños, como está escrito, “Ven a Faraón, porque yo he endurecido su corazón”. Si nosotros tenemos un problema, este es Faraón (nuestro egoísmo mutuo) y para batallar con él, necesitamos del Creador.

¿Cómo es diferente el ego que se revela entre los amigos en el grupo integral del ego usual bestial?

Este es un ego de un nivel completamente diferente. Aparece en la medida en que la persona anhela la integralidad (la integración) y sólo aparece en estas personas. Es como un cuerpo nuevo que ahora quieres crear. A propósito, específicamente tú lo creas y nadie más. Al unir pequeñas células egoístas al nuevo cuerpo, empiezas a sentir cómo estar partes están en oposición una con la otra, en conflicto, en contradicción y esto es así realmente en nuestro cuerpo. Si tomamos un átomo, entonces ¿no están opuestos el más (+) y el menos (-), no se oponen uno al otro? Sin embargo, sin una alianza entre ellos, no existiría el componente desde el cual toda la materia pudo crearse. Desde dentro del conflicto y la conexión de los opuestos, empezamos a obtenerlo todo. Nosotros mismos, por medio de nuestros esfuerzos y a través de los atributos positivos y negativos que aparecen en nosotros igualmente, creamos, formamos esta imagen, este sistema integral que es llamado “Adan” (hombre/humano). Nosotros anhelamos positivamente la conexión entre nosotros y en vez de aquello, recibimos influencia negativa, separación. Nuevamente con esta separación, anhelamos la conexión al próximo nivel y nuevamente nos rechazamos los unos a los otros con el nuevo ego. Y así cada vez nos elevamos a una nueva integración. ¿quién es el hombre aquí? “Adan” es lo que conecta juntas las dos fuerzas opuestas de la naturaleza. Estas dos fuerzas no son nuestras. Nosotros las vemos desde lejos: Ahora yo odio a los demás, anhelo amarlos, conectarme con ellos y soy rechazado por ellos. Dentro de mí operan dos fuerzas de la naturaleza. Yo mismo soy un componente neutral, pero al usarlos como dos riñones o dos fuerzas opuestas, la positiva y la negativa, construyo un cuerpo humano espiritual. Este es el cuerpo que existe, como un dipolo, egoísmo y altruismo, por medio de los cuales se apoyan mutuamente el uno al otro.

¿Cómo puede crearse un Partzuf entero de diez Sefirot a partir de una Sefirá? ¿Dónde está el poder necesario para eso?

¿Cómo ocurren los ascensos y descensos, el nacimiento de un Partzuf y de otro Partzuf? ¿Cómo se añaden a este las nuevas Sefirot, y cómo tiene lugar el “acercamiento” o el “alejamiento”? ¿Cómo puede desarrollarse un cuerpo por entero a partir de un punto, a partir de una célula de esperma?. El cuerpo ya está en ella. Sólo necesitamos añadir la materia, es decir descubrir el deseo que está oculto en la fase uno. En la fase dos, ya debemos descubrirla mediante nuestros esfuerzos. Resulta que toda la realidad que se revelada es un reflejo de nuestros esfuerzos. Entonces, todo el mundo de Atzilut está construido sólo por las diez Sefirot que estaban en el mundo de Nekudim. El mundo de Nekudim sólo es llamado un “mundo”, pero en realidad, era un Partzuf. Ahora, surge un nuevo mundo de este, y qué mundo; ¡es muy complejo! Esto es gracias al hecho de que la participación mutua del superior y el inferior se añaden aquí. Esto no puede explicarse mecánicamente. El Creador nos describe algún atributo concreto, un evento, un fenómeno, pero con el fin de alcanzar este fenómeno, nosotros debemos construir “diez Sefirot completas” con respecto a este. El Creador me muestra este fenómeno como un punto de Keter que viene de Él. Yo debo establecer un deseo hacia Él y descubrir diferentes acciones con respecto a este deseo, mi reacción a este fenómeno, saber cómo lo alcanzaré por mi cuenta de manera que lo conozca a Él. Así, alcanzaré al Creador y entenderé lo que Él quiere lograr en Su actitud hacia mí, cuando Él atrae este fenómeno hacia mí. Debo responder en todas las “diez Sefirot“ El mundo de Atzilut establece el primer ejemplo de cómo debe lucir el ser creado. El ser creado no puede alcanzar nada si no ha pasado a través de las cuatro fases, si no ha construido todas las “diez Sefirot“, si no ha alcanzado la raíz del fenómeno, conociendo al Creador que ha organizado todo esto. Entonces, debemos construir diez Sefirot, un Partzuf completo, a partir de cada punto que el Creador nos describe. Esta es la razón por la cual nosotros necesitemos trabajar tanto y durante tanto tiempo. Después de todo, debemos alcanzarnos a nosotros mismos a través de la raíz de todo el fenómeno, conectar a Maljut con Keter.

El Congreso es aquí y ahora

Ahora estamos preparándonos para el próximo congreso en el desierto, el lugar de nuestra futura unificación espiritual. ¿Es posible que comencemos a estar más unidos durante nuestra preparación de tal forma que no haya necesidad de un lugar físico, que no haya necesidad de ir al desierto?

Dr: Laitman El lugar de la unidad espiritual es el estado del congreso. Que se celebre en un desierto o en un patio interior, es irrelevante. En cada momento determinado, mientras nos preparamos para el congreso, nosotros necesitamos esperar alcanzar la unidad que queremos lograr en el congreso y esa será nuestra preparación para éste. Entonces, la medida en que seamos capaces de alcanzarla antes del congreso, determinará nuestra preparación para él. Digamos que yo intento alcanzar la unidad en el congreso con un esfuerzo de 10 libras. Eso significa que yo necesito sintonizarme ahora para esto. Es posible que durante la preparación para el congreso nosotros logremos alcanzar una unidad que valga 100.000 toneladas de esfuerzo, entonces realicémosla ahora.  Esa es la correcta preparación. La acción no debería postergarse. Todo es ahora. En esencia, la preparación es de hecho la acción misma que llevamos a cabo de manera práctica, contraria a la preparación en nuestro mundo, donde nosotros solo preparamos todo lo necesario y luego comenzamos a trabajar. Al preparar el deseo (Kli), yo trabajo en toda la realización y entonces éste se forma.

Mirando el entorno a través de los ojos del amor

Baal HaSulam, “Carta 50″: “Lo principal del futuro agradable que se espera, si Dios quiere, está acercándose a nosotros. Así que yo anhelo y suspiro para que ustedes estén cerca de mí en cuerpo y alma. (Es decir que ustedes se acerquen a mí y no que yo me acerque a ustedes, cual es imposible y además inútil). Cuánto lamento que el pasado Tishrei, fuera un gran momento de buena voluntad, pero que ustedes no hubieran estado cerca de mí en ese momento, así que el dolor que sentí todo el año pasado debido a ello, es evidente. La razón de ello, es el orgullo que se deslizó entre ustedes, en la misma medida, el odio infundado entre ustedes y es claro que si ustedes odian a un miembro del grupo, ésta una señal inequívoca de que tampoco sienten amor absoluto hacia mí. Estas palabras fueron escritas de acuerdo con la ley del amor, la ley de adhesión, al igual que en una familia donde no existen pequeños o grandes, sino más bien la ley de amor que los ata a todos juntos y que es igual para todos. Por lo tanto, cada uno debe elevarse por encima de su crítica, de acuerdo con “aquel que juzga a otro, lo hace a través de sus propios defectos”. A través de los ojos del amor, nadie parece inferior a los demás. Si ustedes se conectan de acuerdo con la ley del amor “por encima de la razón”, serán capaces de conectarse correctamente con todos por igual. Si hay algunas diferencias entre los miembros del grupo, éste es un signo de una falla. Hay momentos buenos, malos momentos, hay momentos cómodos y momentos menos cómodos. Aunque, por un lado, los cabalistas están por encima del tiempo, del movimiento, del espacio y pasan por diferentes periodos en función de su momento individual, los períodos generales también influyen sobre ellos. Por lo tanto, puede haber buenos y malos momentos generales. Hay momentos de despertar general desde arriba o momentos en los que es más fácil ser despertados desde abajo. Por lo tanto, nosotros debemos tratar de no perder esas oportunidades que se nos dan desde arriba para conectar el despertar desde arriba con el despertar desde abajo. De lo contrario, parecerá como falta de respeto. Hay dos direcciones para acercarnos: cada miembro se acerca sin discriminación alguna y cada estudiante se acerca al maestro. Aquí, todo se examina de acuerdo a nuestra imagen, la cual es el resultado de nuestro orgullo, de la medida de avance en “fe por encima de la razón” y de la comprensión de que es el Creador quien está enviándonos todos estos obstáculos. Cada uno lo ve todo de la forma en que se le permite verlo y nunca ve la verdad, pero, por medio del esfuerzo en “fe por encima de la razón”, nosotros atraemos la Luz que Reforma y debido a ello, somos recompensados para ver la verdad.

Horizontes de percepción

En el estudio de la sabiduría de la Cabalá, nosotros llevamos a cabo la investigación científica práctica de acuerdo con el principio: “Un juez sólo tiene lo que sus ojos ven”. En otras palabras, según la medida en que cambiemos nuestra naturaleza, podemos ver el resultado en la sabiduría de Cabalá. Sin embargo, estos resultados aparecen dentro de nosotros. La persona es un laboratorio. Ella cambia sus atributos y entonces descubre una nueva realidad. Ahora, yo descubro una cierta dimensión dentro de mis atributos actuales y cuando los cambio, descubro otra dimensión paralela y luego otra y otra más. Estos atributos, estas capas de realidad, son llamadas “niveles” y la sabiduría de la Cabalá nos dice exactamente cómo tengo que cambiarme cada vez, por medio de la sociedad y por medio de la fuerza que me desarrolla, la cual recibo para elevarme a una dimensión superior en mis nuevas sensaciones, mente, que son más amplias y sublimes. Al mismo tiempo, mi nueva percepción no borra la “imagen” anterior. Yo simplemente me elevo cada vez más alto, al percibir una realidad superior sobre la que habla la ciencia. No hay ninguna contradicción o conflicto entre mis descubrimientos y los de la ciencia. Por el contrario, la ciencia parece ser parte de mi percepción. De hecho, la ciencia del futuro es en realidad la percepción de ustedes del espacio espiritual. Es “espiritual” en el sentido de que aparece a través de los cambios en la persona. De esta manera nosotros descubrimos los “mundos”, las nuevas percepciones, aunque no sepamos qué es la naturaleza en su totalidad. Los cabalistas nos dicen que en la actualidad hay 125 niveles de desarrollo de la percepción ante nosotros. Yo descubro cada uno de acuerdo con las Reshimot (genes informativos), los Masajim (pantallas) y los grados de Aviut (la profundidad del deseo). Todo está calculado y medido; todo funciona como un reloj, todo se me revela de acuerdo a los cambios que yo haga internamente. Yo cambio significa que yo alcanzo. Cambio de nuevo y alcanzo de nuevo, una y otra vez. Así continúa el proceso hasta la etapa llamada “el final de nuestra corrección”. Los cabalistas no nos dicen qué pasa después, aunque hablan acerca de los niveles del séptimo, octavo, noveno y décimo milenio y más allá. Ellos terminan sus explicaciones en la corrección final, puesto que es imposible hablar acerca del resto del proceso. Ustedes tendrán que pasar a través de todos los 125 niveles hasta el final y entonces pasarán por otro cambio, un cambio que atravesarán puesto que se elevarán desde nuestro mundo hacia el mundo espiritual. Se trata de un verdadero cambio de percepción, de una revolución interna que ocurrirá de nuevo al final de la corrección cuando se vuelvan totalmente integrales, completos, como el Creador. Entonces, después de haber sido corregidos, serán dignos y estarán listos para algo más sublime, para algo para lo cual hoy no hay palabras. Esto se debe a que en los niveles espirituales, ustedes ya trascienden el tiempo. Trascenderán la vida, la muerte, espacio, movimiento y todas las limitaciones de este mundo. Es más, nosotros no podemos hablar acerca de las etapas posteriores. Nuestra mente y sensaciones actuales simplemente no son capaces de contactarlas. Así que ahora, nosotros discutimos otra pregunta, una pregunta acerca de la humanidad que, por el momento, percibe el mundo a través de los cinco sentidos corporales, animales. ¿Cómo puede ésta adquirir los cinco sentidos adicionales llamados Keter, Jojma, Bina, Zeir Anpin y Maljut? Nosotros los adquirimos de acuerdo con el nivel de corrección de los cinco niveles de espesor de nuestro deseo, que son la fase de raíz, la fase uno, dos, tres y cuatro. Yo desarrollo los cinco sentidos en la cima del espesor que está en constante crecimiento, tanto cuantitativa como cualitativamente. Mi cuerpo “animal” permanece como es, mientras que, al mismo tiempo, yo percibo e identifico nuevas partes de la naturaleza, capa por capa. Lo interesante es que incluso la parte más pequeña, que aparece en una escala general, difusa, aun así me ayuda a entender y a sentir toda la realidad hasta el final de todos los 125 niveles.

En la recta final

Definitivamente nosotros estamos acercándonos a la recta final, al final del periodo de preparación y digo esto con orgullo. Esto no es fácil y por supuesto, no somos nosotros sino la fuerza superior la que nos afecta, haciendo todos estos “ejercicios” con nosotros, conduciéndonos al final. Aquel que sea digno, pasará y aquel que no. Sólo adhiriéndonos todos nosotros juntos, seremos capaces de pasar. Todos cruzan el Majsom: “bebés”, “niños”, “ancianos”, “mujeres” y así como aquellos que tienen la fuerza para superar (Guevura); hombres (Gvarim). Todo depende de la adhesión: cuan capaz sea cada uno de permanecer junto con todos los demás. Realmente deseo mucho que lo lleguemos a cumplir. Nos espera un año especial. Pienso que se nos da como un “tiempo extra”. En el pasado no tuvimos tiempo para terminar unas pocas cosas y ahora tenemos que corregirlas. Me parece que realmente podemos hacerlo. Podemos tratar de dar los últimos pasos para convencernos finalmente a nosotros mismos de que todo depende sólo de nuestra unidad. Quizá ésta se desarrolle y llegue a realizarse. Yo les recomiendo a todos no desperdiciar el momento; no dejemos que la “rueda” siga girando, tomémosla y démonos cuenta de qué somos responsables. En realidad ésta es una oportunidad única. Después de todo, somos cuidados con una misericordia sin precedentes, ilimitada, sin fronteras: “Si no pudieron hacerlo una vez, entonces trata una y otra vez” El gobierno superior opera amablemente; el periodo actual está lejos de ser extremo: No hay privación, ni guerra; nada parece tan serio. A veces les enseñamos a los niños pequeños de esta manera, lo suficiente como para amenazarlos un poco, para hacerles que pongan atención a lo que se requiere. Nuestra actitud moderna no puede compararse con el Holocausto, con las expulsiones de varios países, los asesinatos, “pogroms”, etc. Frente a nosotros “se extiende una alfombra roja”, hacemos un poco y eso será suficiente. Espero que ustedes entiendan esto, y que no causemos que cambie la actitud de arriba, que seamos considerados, receptivos, y sensibles a los que sucede, que seamos “niños buenos” y entendamos cómo nos trata el Creador. Por lo tanto, entenderemos qué hacer y lo haremos. Estamos atravesando un periodo de transición especial que cubre a todo el mundo. Hoy en día, por todas partes hay una sensación de incertidumbre, impotencia y confusión. Sólo imaginen lo que sienten aquellos que “tienen poder”: impotencia, ofuscación y confusión. Nadie entiende lo que está sucediendo; nadie tiene planes reales o ideas. Debemos llegar a organizarnos entre nosotros, justo en el interior por el momento, sin tratar de gritarle al mundo. Lo principal ahora es unir nuestra fuerza interna, unirnos ante  La Llama en la Convención del Desierto. Entonces, nuestras chispas estallarán en un gran fuego e iluminarán todo el “desierto” de este mundo. Podemos hacerlo. Esta es nuestra misión; nosotros somos dirigidos desde arriba. De nosotros se requiere que hagamos sólo un pequeño esfuerzo y entonces con seguridad podemos traer la Luz al desierto. ¡Buena suerte!

No abandones lo que has comenzado; no sólo eres responsable de ti mismo

Tenemos que aceptar que el camino espiritual es un trabajo continuo. Sin embargo hoy, debes superar la indiferencia y mañana, tendrás que superar el odio, un odio tan fuerte que estarás dispuesto a hacer todo excepto eso, un estado que está más allá de tus poderes pensar incluso en los amigos ya que eso es peor que la muerte para ti. Los amigos evocarán esa terrible aversión en ti. No serás capaz de contactarlos, de mirarlos, de pensar en ellos. Sin embargo, al mismo tiempo, es el mismo tipo de trabajo, el reconocimiento de la importancia de la meta, la importancia del Creador, la importancia de los amigos y la importancia del grupo. Nosotros debemos “adherirnos” constantemente a la misma línea de la mañana hasta la noche, sólo así, prepararnos para cada lección. Entonces, según la medida en que alcancemos un cierto nivel de conexión y unidad, descubriremos el mundo espiritual en este. El nivel de la conexión en el nivel espiritual que hemos alcanzado. Nuestra sensación colectiva es llamada “Creador”, que surge de la palabras “Ven” y “Ve” (Bo-Re). Donde puedes venir y ver esto en la sensación colectiva. Entonces, si no trabajamos en ello, no hay nada de lo que podamos hablar. Debemos prepararnos para estar constantemente enfocados y sólo en eso. Si no quieres eso, estás perdiendo tu tiempo,  es mejor que vayas y disfrutes de los placeres mundanos. Si no haces esfuerzos sólo en lo que es importante, entonces todo tu camino espiritual es una mentira. Es mejor disfrutar la vida como “todos los demás”, para entender más rápidamente que finalmente tenemos que hacer algo. De otra manera, es como está escrito: “Un tonto se sienta de brazos cruzados y se come su propia carne”. Rabash solía decir a menudo, “Al menos ve y disfruta la vida”, dado que, cuando una persona disfruta la vida, da gracias al Creador en su corazón por haberle dado esta vida. Tú, sin embargo, te torturas, comiéndote a ti mismo y maldiciendo al Creador. Entonces, ve y diviértete, toma una cerveza con los amigos en el bar, da un paseo, comienza a hacer dinero y disfruta la vida. Bueno, ¿Qué te sucede?. Si no, debemos mostrar decisión en nuestro trabajo. Si hemos asumido el hacer algo, entonces debemos hacer lo que hemos decidido hacer y no sucumbir ante la debilidad. Lo principal aquí es la sensación de responsabilidad. La garantía mutua es en realidad responsabilidad mutua. Yo soy responsable por todos. Si sólo se tratara de mí, entonces habría desechado todo hace mucho. Sin embargo, soy responsable por todos. Mi consciencia no debe dejar que yo descanse ni me relaje. Entonces, no debo esperar oportunidades especiales. Debo comenzar a preocuparme ahora ¿Cómo llegaré a la lección mañana en la mañana? ¿Estoy dispuesto a conectarme con los amigos y a exigir la Luz que Reforma? ¿Quiero crear un “lugar” para la adhesión con el Creador? Necesitamos la grandeza de la meta, la grandeza del Creador, que ésta arda en nosotros cada vez más fuertemente.

La filosofía: Un edificio sin cimientos

Baal HaSulam, “La Sabiduría de la Cabalá y la filosofía”: para que nosotros no definamos por medio de algún nombre o palabra aquello que no alcanzamos. Esto se debe a que una palabra designa un cierto grado de alcance. La raíz de todo es la esencia inalcanzable e imperceptible del Creador (Atzmutó). Nosotros nunca hablamos de ello porque algo puede describirse sólo sobre la base del alcance de esto por medio de nuestros sentidos corporales, cuando analizamos nuestras sensaciones con nuestro cerebro. La persona consta de dos partes: la mente y las emociones. La parte emocional es un deseo. La parte que mide y explora es la mente, la cual se desarrolla junto con el deseo. Si no experimentamos ninguna “retroalimentación” de alguna de estas dos partes, esto significa que no tenemos la capacidad de percibir. La “percepción” ocurre en el deseo que yace bajo un seco análisis mental. Como se nos dice en la “Introducción al Libro del Zóhar“, además de Atzmutó, también existe una forma abstracta que somos incapaces de alcanzar. En oposición a la forma abstracta, tanto la forma que se materializa como la materia son alcanzables. Así, en la Cabalá, el alcance ocurre de abajo hacia arriba según la medida en que sea realmente posible. Por otro lado, los filósofos no contemplan las etapas de ascenso; ellos hablan de alguna “fuerza” que está por fuera de nosotros y que delibera académicamente sobre esto como si este tipo de “investigación” fuera legítima. Este tipo de enfoque en realidad ha arruinado la filosofía. Hoy nadie la toma seriamente. Cuando se trata de conversaciones abstractas, todos presentan hipótesis tanto como quieren. Además, este principio yace en la base misma de la filosofía; la persona puede construir su propia imagen del mundo basada en la especulación; es “legal”. Este “pluralismo” ha dado como resultado una fuente de fantasías y no queda nada del fundamento real serio. La sabiduría de la Cabalá, por otra parte, declara una cosa muy simple: La realidad puede ser explorada sólo por el observador, es decir, puede ser investigada sólo en combinación con el explorador. Todo se evalúa a través del observador y de la imagen que se crea en los sensores corporales del observador, de acuerdo con la ley de la similitud de propiedades. La persona que está compuesta tanto de materia como de forma. La materia es el deseo de recibir. La forma es la intención ya sea en aras de la recepción o del otorgamiento. Nosotros percibimos la realidad a través de nosotros mismos, de acuerdo con el nivel de la capacidad de cambio nuestra. Qué hay por fuera de nosotros, simplemente no lo sabemos. Los descubrimientos de los cabalistas no pueden aplicarse a nuestra investigación personal hasta que alcancemos el mismo nivel de ellos. Por lo tanto, nosotros utilizamos la sabiduría de la Cabalá para atraer los poderes desde estos escalones, tratando de alcanzarlos, como niños que se esfuerzan por crecer. En otras palabras, usamos la sabiduría de la Cabalá como un “recurso extraordinario” que aún no está claro para nosotros, pero que funciona. Entonces, cuando alcancemos la revelación, investigaremos y percibiremos los mismos fenómenos dentro de nuestras propias vasijas. En ese momento, los libros de Cabalá nos ayudarán a examinarnos a nosotros mismos y dirigirán nuestro avance. Pero aun así, nunca sabemos qué hay realmente por fuera de nosotros. Los cabalistas que avanzaron más, debido a sus cambios internos, nos hablan de unos 125 peldaños de alcance y describen lo que ellos han percibido en cada uno de estos pasos. Ellos esbozan los remedios específicos que nos permitirán expandir nuestros límites de percepción. Sus deseos son vasijas del alma; ellos perciben algo llamado “Divinidad”, el poder del otorgamiento que surgió en ellos según el grado de similitud de ellos con las propiedades de la Divinidad. Al recibir ellos mismos la forma de deseos de otorgantes, sienten que “algo” los está llenando. Este “algo” se llama la “fuerza superior” o la “Luz”. Pero de nuevo, eso también lo percibe la persona. Así, la “Luz” es una reacción que ocurre en nuestras sensaciones, en nuestros deseos que reciben, puesto que están siendo llenados. En otras palabras, la “Luz” es un fenómeno en la vasija. Incluso la Luz que en la Cabalá es llamada “externa”, de hecho, se encuentra en el interior de las vasijas, sólo que más lejos de la percepción clara. De un modo u otro, siempre se trata de lo que está sucediendo dentro de nuestras sensaciones y deseos. De ésta forma avanzamos. En cuanto a Atzmutó: de acuerdo con nuestra lógica, decimos que hay una raíz superior. Nosotros nunca la sentimos, ni la alcanzaremos; sin embargo, por supuesto, debe haber una fuente para nuestra existencia, para nuestras sensaciones y para todos los cambios en nosotros. No obstante, sin importar lo que sintamos, lo sentimos solamente de acuerdo con nuestras propias propiedades. Es por eso que el “Creador” (Boré) significa “Ven y Ve” (Bo-Reh). Este fenómeno yo también lo percibo internamente y Atzmutó está por fuera de nosotros.

La realidad entera se divide en tres partes:

El hombre

El hecho de que él se siente

La fuente de sus sensaciones, la cual es imperceptible

El enfoque de la ciencia de la Cabalá llama a que todos estudien la realidad. Después de todo, existe el mandamiento: “Conoce a tu Creador y sírvele”. ¿Cómo? De acuerdo al principio “por Tus acciones Te conoceremos”. El hombre se cambia a sí mismo y trata constantemente de llegar a un acuerdo con la Fuerza superior y de asemejarse a ella. Entonces siente los cambios realizados en él, y de acuerdo con estos cambios, él comienza a sentir nuevos fenómenos. Ésta es la fuerza superior a la que él aspiraba. Así que el “Creador” es una nueva forma modificada, investida en los cambios que nos suceden, el atributo de otorgamiento que está revelándose en nosotros. Consecuentemente, la sabiduría de la Cabalá es muy estricta en su regla principal: Nunca debe separarse la realidad, de la persona que la comprende. De lo contrario, terminaremos siendo filósofos.

No creas que alguien laboró y no encontró

Baal HaSulam, “Introducción el Estudio de las Diez Sefirot”, Punto 98: Ahora puedes ver que la pregunta que los intérpretes hicieron acerca de la Mitzvá del amor, diciendo que esta Mitzvá está fuera de nuestras manos, ya que el amor no viene mediante coerción y obligación, no es en absoluto una pregunta. Esto es porque está enteramente en nuestras manos. Cada persona puede laborar en la Torá hasta que encuentra el alcance de Su Providencia abierta, como está escrito, “Laboré y encontré, créelo”. Cuando uno alcanza la Providencia abierta, el amor se extiende hacia él por sí mismo a través de canales naturales. Uno que no cree que pueda alcanzar a través de sus esfuerzos, por cualquier razón, está necesariamente en ausencia de fe en palabras de nuestros sabios. En su lugar, él imagina que la labor no es suficiente para cada persona, lo cual es el opuesto del verso, “Laboré y no encontré no lo creas”. También está en contra de las palabras, “aquellos que Me buscan Me encontrarán”: específicamente, aquellos que “buscan”, quienes sean, grandes o pequeños. Sin embargo, él ciertamente necesita laborar. Esto es porque el esfuerzo es la “vasija”. No es sólo un prerrequisito como en nuestro mundo, donde puedo tomar un préstamo del banco o robar si no tengo dinero para comprar algo. Con respecto a alcanzar la espiritualidad, no tengo opción, ¡el dinero tiene que ser mío! Esta es mi “cubierta” (Kisufa, de la misma raíz en Hebreo para dinero) sobre el deseo de recibir, el Masaj (pantalla). Este tiene que ser mío, ya que de otra manera, no seré capaz de sentir el llenado. Podemos “tomar prestado” del Creador y después pagarle mediante nuestro esfuerzo, como se dice: “La tienda está abierta y la mano está escribiendo”. Pero sólo puedo tomar prestado como ayuda para mi desarrollo y no para la revelación. Para alcanzar la revelación, debo tener mi propia vasija.

¿Cómo podemos incrementar la sensación de dependencia mutua en el grupo?

Esto también depende el entorno. Si el entorno me convence de que dependo de este, entonces estaré convencido. Si no me convence, no estaré convencido. Tiene que haber un impacto masivo sobre una persona para convencerlo de que por sí mismo él no significa nada y no será capaz de hacer nada, que el camino espiritual es posible sólo mediante incorporarse en otros, sólo a través de la conexión. Tenemos que pensar acerca de esto diariamente, durante muchas horas-que la sensación espiritual sólo es posible en una vasija completa. Sabemos que hubo una fragmentación de los mundos. La misma materia que sentimos ahora no existe en realidad; es imaginaria. Incluso la física moderna ya ha llegado a esta conclusión. Existe sólo un deseo, el cual significa una fuerza y tenemos que descubrir esta fuerza como una, como fue creada por el Creador. Tenemos que aspirar a descubrirla como un todo, mediante imaginarla no en la forma de cuerpos corporales, sino en la forma de deseos, fuerzas, un deseo general colectivo de disfrutar. No importa que esta fuerza sea revelada a nosotros de diferentes maneras y que estas estén cambiando constantemente. Todos esos deseos de disfrutar deben estar conectados. En el momento en que los conectamos, recibimos de inmediato una sensación. La conexión sólo es posible a través de concesiones, mediante “la primera restricción (Tzimtzum Alef)” de nuestro ego y tras nuestra auto-anulación debe haber una conexión, la cual ya es incorporarse en otros, una acción que es opuesta a la fragmentación, otorgamiento. Tengo que recibir de alguien con el fin de otorgarle. Usamos palabras de este mundo para describir la conexión, pero en realidad esos son términos cabalísticos que se refieren a la conexión de los deseos. No observes a las personas, a los cuerpos corporales a tu alrededor. Es un espacio que está lleno de fuerzas separadas que tienen que encontrar una forma de conectarse. Esa conexión entre ellos ya existe; ¡Sólo necesitan revelarla! A descubrir esta conexión, descubren su inclinación, lo cual es considerado su esfuerzo: “Laboré y encontré”. Pero si no descubres esta conexión, esta permanece oculta para ti. Todo lo que el Creador ha creado está oculto de nosotros. Él está esperando que descubramos esta realidad por nosotros mismos, mediante nuestro esfuerzo, lo cual significa voluntariamente. El Creador creó el deseo inicial y lo desarrolló hasta una realidad completa. Pero después Él ocultó esta realidad y te dejó sólo un punto. Ahora necesitas desarrollar un deseo dentro de ti al trabajar con el grupo y descubrir la realidad que fue creada por el Creador. Resulta que es como si te estuvieras creando a ti mismo, mediante el deseo que recibes del entorno.

¿En nuestro estado presente, somos capaces de la verdadera integralidad, de la manera en que debe ser idealmente?

 No. La verdadera integralidad es algo que podemos estudiar en los sistemas análogos, en los estados naturales ideales o cerrados, donde cada parte es dependiente de todas las otras partes. Están todas completamente interconectadas a través de un infinito número de conexiones en varios niveles. Cada parte define a todas las otras. Es un tipo particular de circuito holográfico, análogo, donde tanto la entrada, la salida, todo tipo de otros estados suceden simultáneamente y por lo tanto, es imposible decir quién es primero, quién es último y qué sigue a qué. Es un sistema donde todos sienten absolutamente a todos como a uno mismo. Es una inclusión de todos en todos en una forma tan completa, absoluta que los intereses propios de cada parte no son tomados en cuenta en absoluto y sólo el funcionamiento del sistema por entero es considerado- el sistema se vuelve lo principal. Después ocurren subdivisiones dentro de este acerca de qué es más importante para el sistema y qué es menos importante. Cada parte trabaja para todo el sistema y se ve a sí misma sólo en la capacidad de alguien que aporta al sistema. Esto es llamado “inclusión integral”. Naturalmente, nuestra naturaleza egoísta es completamente opuesta a este estado. No podemos ser incluidos el uno en el otro, sólo podemos absorber, sentir y estar conectados el uno al otro al grado en que estamos interesados: mediante simpatizar, así. Nuestra naturaleza es el egoísmo absoluto. No notamos lo que no concierne a nuestro ego: Nuestros órganos sensoriales capturan y nos comunican sólo lo que es útil o dañino para el ego. Es por esto que el altruismo no nos parece una posibilidad para la existencia. Usualmente lo remplazamos con algún tipo de alianzas parciales o mediante acercarnos entre nosotros, pero todas esas fuerzas no son verdaderas propiedades altruistas, las cuales son descritas en el sistema integral, sino que son justo el mismo egoísmo que funciona en cierta relación con otros con el fin de coexistir y no más que eso. En otras palabras, no tenemos nada que ver con el verdadero sistema integral.

¿De dónde viene la fuerza unificadora?

Necesitamos entender que si una persona, como la creación más elevada de la naturaleza, se esfuerza hacia la unidad e integralidad a pesar de ser incapaz de lograrlo, entonces a través de ello, evoca la integralidad de la naturaleza, la cual trabaja en él. Lo vemos en diferentes sistemas, varios objetos, incluso en relación a la manera en que crecemos. Vemos cómo se desarrolla un niño. Hace intentos instintivos para volverse un adulto, para tener éxito en algo. Siempre está en un estado de tensión ¿Por qué esos intentos tienen éxito? ¿Por qué lo convierten en un adulto? ¿Por qué, como resultado de numerosos esfuerzos, él aprende, crece, comprende y se desarrolla? Es porque con su deseo, evoca sobre sí la fuerza de la naturaleza, la cual lo desarrolla. La misma naturaleza, la cual nos desarrolla y la cual gradualmente creó los niveles vegetativo, animado y más tarde el humano a partir del inanimado, responde a nuestros esfuerzos y nuestra labor. Si nos esforzamos hacia integrarnos con ella, hacia integrarnos el uno con el otro, entonces eventualmente, descubriremos dentro de nosotros la manifestación de la fuerza general omnipresente. Es decir, al esforzarnos hacia la unidad evocamos sobre nosotros esa fuerza unificadora que ya existe en la naturaleza.

Una imagen trazada en el aire

Baal HaSulam, “La sabiduría de la Cabalá y la filosofía”: la verdad es que la fuerza en sí es considerada materia genuina en el mundo concreto”. Decimos que la espiritualidad es una “fuerza” ¿Significa que este mundo es la materia? No, no lo es. Una fuerza por sí misma es materia. No hay nada excepto la fuerza. La física contemporánea llegó a la siguiente conclusión: más allá de los átomos, las partículas y fotones, no detectamos materia. Incluso cuando usamos métodos tradicionales de exploración del universo y vamos más profundamente hasta justo la base de ello, descubrimos que en la base la materia “desaparece” y en realidad funciona como una fuerza. Estamos acostumbrados a describir una imagen material del mundo, pero en realidad esta sólo existe en nuestra percepción, pero en realidad, la materia es sólo una fuerza, nada más que eso. Esta fuerza está dividida en dos categorías (dos deseos): Dar y recibir. En general, la multiplicidad de fuerzas aisladas describe una especie de realidad que los cabalistas llaman imaginaria, ilusoria. Es realista, pero efímera, como un dibujo tridimensional trazado en el aire con un rayo láser.  Vivimos en este y en realidad “venimos de este “rayo”. Todos nosotros estamos “dibujados” en el espacio y en realidad, nuestra esencia es también una fuerza, dos deseos y una pantalla que los equilibra. Esas fuerzas son deseos receptores y otorgantes que deben incorporarse e integrarse el uno con el otro. Pero tanto domina uno al otro, que así el deseo resultante también tiene “acceso al poder” y cooperación, participación, entendimiento, sensaciones comunes compartidas hasta llegar al amor, en la que todos están dispuestos a entregar asociación, permanecer en cooperación y entendimiento mutuo, compartir sensaciones comunes incluyendo el amor y estar dispuestos a renunciar a todo lo que tienen en aras del otro y al mismo tiempo tienen que aceptar todo lo que viene de otros. La fuerza receptora tiene que lograr el mismo poder del ser que la fuerza de otorgamiento, sentirlo y desarrollarlo en correspondencia para obtener cualidades similares al Creador. Para esto debe pasar por estados especiales que le permiten sentir que está vivo y tiene poder para tomar decisiones, para planear e implementar planes en la realidad. En este punto, es imposible aceptarlo sin un trazado imaginario. De aquí es de donde viene la ilusión llamada “nuestro mundo” en la cual el deseo receptor prevalece. Baal HaSulam menciona un ejemplo de un conductor de carruaje que solía vivir con su esposa e hijos, ganaba suficiente dinero para mantener su casa adecuadamente, y era bastante feliz hasta que comenzaron los problemas: su caballo murió, la casa se incendió y su esposa e hijos murieron en una epidemia. Como resultado, el conductor se presentó ante una corte de justicia donde se resolvió que se le pagaría por su adversidad ya que había sufrido demasiado. ¿Qué se le dio? Recibió un caballo, un carruaje, una esposa, hijos y una casa; la misma sensación, que para él era felicidad. En esta “imagen”, su vida es otra vez maravillosa: trabaja, lleva dinero a su familia, y se regocija junto con ellos ¡Todo es grandioso! Su deseo es pequeño, pero para él es un verdadero paraíso donde todo está bien y no se necesita nada más. Una ilusión perfecta. Algunas veces, tenemos sueños ¿Cómo difieren de la realidad? ¿Si en algunos minutos suena la alarma del reloj, te despierta, y te das cuenta que lo que has visto era un sueño? En realidad, es así. Entonces, ¿cuál es la diferencia entre un sueño y la realidad? ¿Cómo diferenciamos uno de otro?. Es importante entender que nuestra realidad es “trazada” por una fuerza y se nos entrega la facultad de hacer que nuestro deseo de recibir se sienta independiente, poderoso, competente, y separado del que en realidad lo opera. Esta es la única manera de llegar a la equivalencia de forma con el Creador. De otra manera, ¿qué tipo de similitud sería si estuviéramos completamente bajo su control?. En realidad, nuestra separación del Creador es ilusoria, y es por eso que este mundo es llamado imaginario. Por otra parte, las esferas espirituales no son imaginarias, porque ahí es donde estamos conscientes de la ilusión, estamos de acuerdo con ello, y nos elevamos por encima de la razón. Ahí, trabajamos por encima de nuestro entendimiento, sabiendo que no hay nadie más aparte de Él, estando de acuerdo con esto cada vez más profundamente. Ya estamos trabajando con una fuerza real, a pesar del hecho de que nosotros mismos somos también una fuerza, y sólo existen las fuerzas.

Pregunta: ¿Si toda nuestra vida es sólo un largo sueño, qué conclusiones prácticas podemos extraer de esto?

Dr: Laitman Está dicho en los Salmos: “Éramos como quienes sueñan”. En la práctica, tengo que tomar esta vida seriamente. Se me dio para elevarme por encima de ella, no para ignorarla. Nada debe ser despreciado. La “imagen” actual es trazada para mí mediante la fuerza superior, y hasta que completo el periodo de preparación, no puedo deshacerme de ella. Tengo que continuar sintiendo este mundo hasta el fin de la corrección; regresando cada vez por nuevas correcciones. Incluso si he ascendido hasta el nivel 124 y todo lo que queda es el último número 125, aun así regresaré. No hay otra opción. Esta “infraestructura básica” es extremadamente importante, ya que sólo al basarnos en ella realizamos nuestra elección. Gracias a esta, en cada paso, nos parece que actuamos de forma independiente, que somos iguales al Creador y tal vez incluso más poderosos que Él. No hay la más ligera oportunidad de fusionarse con Él sin esta sensación de independencia. De otra manera, no hay un “yo”, el que es capaz de fusionarse con Él. Esta es la manera en que trabajamos en este mundo. Dejemos que sea imaginario, estamos conscientes de ello,  entonces lo aceptamos. Estamos comenzando a jugar con nuestra “independencia”,  en este punto, el hecho de que estamos siendo gobernados por Él ya no es un secreto para nosotros.

“Horda”

Los cabalistas hablan mucho acerca de la “horda”, acerca de las fuerzas mixtas que salieron de Egipto junto con Israel. Este en realidad es el gran problema que afrontamos en nuestro camino: el uso de la Torá y la sabiduría de la Cabalá que no tiene el propósito de la corrección. Horda también se refiere a “aquellos que le temen a Dios y adoran a Faraón”. Por un lado, ellos le temen al Creador, pero por otro lado, quieren llenar sus vasijas egoístas de recepción.

Pregunta: ¿Qué es la “horda” en mis sensaciones, en mi interior?

Dr: Laiman Esta se revela cuando ustedes utilizan lo que adquieren mientras estudian la sabiduría de la Cabalá para su propio bien y no para el Creador. Aquí ustedes pueden decir: “Pero en este caso, todo lo que soy es la horda, soy toda la inclinación al mal”. ¿Qué puedo hacer si éste todavía no es un estado claro? En realidad se trata de niveles elevados. Cuando la Luz revela mis deseos, yo descubro estas partes en mí. El hombre es un pequeño mundo, así que todas las partes existen en cada uno de nosotros. Nuestro trabajo consiste en clasificarlas, definirlas y asignarles un lugar, cubrirlas con el Masaj (pantalla) y saber cómo usarlas correctamente. Al igual que un bebé que aprende a controlar su cuerpo, así tenemos nosotros que controlar nuestros deseos: cubrir algunos de ellos, revelar otros y además, hacerlo en el momento adecuado. La persona se comporta de manera diferente en los diversos lugares y en las distintas situaciones. Lo mismo ocurre en la espiritualidad. Pero en el momento en que yo mismo me activo, aprendo acerca del deseo superior y de mi deseo; aprendo a utilizar correctamente los diferentes medios con el fin de asemejarse al Creador; entiendo qué “órganos” debería activar en mí y cuáles no, con el fin de ser llamado “humano”, Adam (uno que se asemeja al Creador), en condiciones diferentes, en diversos ángulos y en cada situación. Yo opero mi “títere” con el fin de parecerme a Él y entonces internamente me vuelvo en realidad como Él. El “títere” sigue siendo una marioneta y posteriormente, cuando adquiera todo Su pensamiento, ya no habrá necesidad de éste.

¿Qué significa que “al realizar esfuerzos en la Torá, somos recompensados con la revelación del rostro del Creador?”

La Torá es el método para la corrección de la inclinación al mal, como se nos dice: “Yo he creado la inclinación al mal, he creado la Torá como una especia”, también Yo he creado la Torá como un medio para su corrección. Yo estudio con el fin de atraer la Luz que se oculta en los niveles más elevados, la Luz que Reforma que está en la Torá. Después de todo, espero que esta Luz me cambie, que me dé una nueva mente y un nuevo corazón, que todo sea tan nuevo que ni siquiera yo mismo me reconozca. Pero lo más importante acerca de este nuevo “yo” es que el Creador se me revele. Esto significa que la fuerza del amor y otorgamiento comenzará a controlarme. Así que para lograr esto, yo “me esfuerzo en la Torá”. No lo hago con el fin de recibir el conocimiento abstracto, sino porque quiero conectarme con el material que estudio. “Conocer” significa organizar la conexión. Entonces el poder del otorgamiento y amor se revela dentro de mí, es decir, el atributo del Creador a través del cual yo lo conozco a Él, como se nos dice, “Por Tus acciones Te conoceremos”. Nosotros no conocemos Su esencia real, de igual manera que no conocemos la esencia de la electricidad, nuestra propia esencia, o la esencia del aire. Solo conocemos nuestras impresiones de estos fenómenos, las cuales llamamos “electricidad”, “aire”, “el mundo que nos rodea”. Así que la fuerza superior es llamada el “Creador” (Boré), lo cual significa “ven y ve”, un cierto atributo que se revela dentro de mí. Yo llamo a esta forma que se revela en mi deseo de disfrutar “Creador”, puesto que yo “vine y vi” esto. Mi meta era darle contento a Él por medio de esta revelación. “Esforzarse en la Torá” significa hacer todo lo que esté en nuestro poder al cumplir el consejo de los cabalistas: estudiar y trabajar en el grupo. La acción misma es reunir al grupo y organizar el estudio en él. Todo lo demás pertenece a la intención. Todo esto es llamado “esfuerzo en la Torá”, de acuerdo con las reglas: “No hagas a tu amigo lo que es odioso para ti” y luego “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, con el fin de alcanzar el amor del Creador. Estos principios no sólo describen el estudio de la Torá, sino también la dirección hacia la que está moviéndose toda la creación, todos los mundos superiores y nuestro mundo, incluyendo todo lo que contiene: la humanidad, la naturaleza inanimada, vegetativa y animada. No se trata sólo de la Torá que alguien estudie, sino de la tendencia en la que toda la creación está desarrollándose.

Diferentes lados en un acuario

La Torá es el medio por el cual nosotros podemos alcanzar la meta espiritual. “Yo he creado la inclinación al mal; He creado la Torá como especia”. Esto significa que la Torá es parte de la creación, del sistema completo de los mundos por medio de los cuales podemos atraer sobre nosotros mismos la fuerza que nos corregirá y nos elevará gradualmente a los niveles de los mundos espirituales hasta que alcancemos el final de la corrección. Sin embargo, las correcciones son necesarias para al realizarlas, nosotros lleguemos a conocer al Creador quien hizo intencionalmente esta falla. Sólo puedo conocerlo y ser como Él en mis deseos corregidos. Todo esto viene junto como en una madeja de hilo. Nosotros debemos constantemente anhelan ver este mundo como un todo. Si no vemos la unidad, significa que no estamos correctamente enfocados en la meta. Cuando ustedes miran toda la creación, a las personas, al grupo, el estudio, a la humanidad, la política, todos los eventos, los mundos superiores, a los cabalistas, la historia desde diferentes perspectivas, sin importar cómo la estudien y desde qué perspectiva, deben ver lo mismo. Si todo esto no se une, significa que ustedes todavía tienen que corregir algo en su percepción. Con el tiempo, verán cómo se conecta esto en una madeja ideal de hilo y todo lo que tienen que hacer es solo arreglar algunos montones en ambos extremos con el fin de conectarlos y recibir una esfera perfectamente lisa que está construida como un holograma. Hubo un físico David Bohm, quien dio un ejemplo muy claro de esto: Hay dos cámaras enfocadas desde diferentes lados en un acuario. Primero le parece al espectador que ve peces diferentes en lugares diferentes. Pero cuando comienza a relacionar una imagen con la otra, ve la conexión entre ellos, la dependencia mutua y entonces empieza a entender que es el mismo pez en el mismo lugar. De la misma manera, también nosotros percibimos todo de manera separada como imágenes inconexas: nuestros miedos, amores, el grupo, el estudio, este mundo, política e historia. Pero la verdad es que estamos simplemente mirando el mismo “acuario lleno de peces”, en la misma situación, desde ángulos diferentes. Traten de practicar esto con el fin de llegar a una imagen unificada. Cuando nosotros alcancemos esa actitud, todo se volverá simple.

¿Qué tipo de ejercicio lleva a la persona a una revelación espiritual?

Las sensaciones de la persona, sus pensamientos y experiencias cambian constantemente y no es por casualidad que se dice que hay una ley clara y precisa: “He trabajado y he hallado”. Las vasijas y la Luz no pueden conectarse en el nivel de hablante, sin nuestro esfuerzo. El esfuerzo es la deficiencia adicional sin la cual la Luz no puede revelarse en la vasija en el nivel de hablante, sino sólo en los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza. La razón es que el primer hombre nació circuncidado (sin deseos de recibir), es decir que era un animal sagrado, un ángel. Gracias a la ruptura de las vasijas, las vasijas que portan la esencia del Creador se mezclaron con las vasijas que en realidad son la esencia del ser creado. Así, parte del Creador y parte del ser creado se conectan en el interior de una vasija. Las sensaciones de la persona, sus experiencias y pensamientos cambian, pero éstos no le pertenecen a ella. Son los resultados del juego entre la vasija y la Luz que crear esas sensaciones en nosotros. Pero, al esforzarme, al tratar de conectar las vasijas que están separadas entre sí por un abismo de odio mutuo, yo aparentemente supero este odio y así añado mi participación a la parte que corresponde a la vasija. Este es mi esfuerzo. Así que me juzgo tanto a mí mismo como al mundo entero en la escala del mérito. Resulta que el nivel hablante no fue creado desde arriba. Desde arriba, sólo recibimos el nivel animado. El primer hombre, el alma inicial, fue un animal. Pero después de la ruptura, recibimos discernimientos muy opuestos por medio de los cuales podemos establecer nuestras propias deficiencias. Por medio de nuestro esfuerzo nosotros alcanzamos una nueva deficiencia que no existía antes y esta nueva deficiencia está en el nivel hablante. Esta es diferente a las otras deficiencias en los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza en este mundo, las cuales no son consideradas un ser creado en el alma ¡Un ser creado es en realidad la deficiencia que generamos en nuestro esfuerzo! Esta deficiencia no fue creada por el Creador y así ésta puede ser llamada verdaderamente ser creado libre, que quiere darle contento al Creador. Este es, de hecho, un nuevo deseo, un nuevo ser creado que fue creado por medio de nuestro esfuerzo.

El maestro no puede hacer el trabajo del estudiante

En realidad no hay partes separadas, apartadas; todo es uno, pero nosotros sólo podemos percibir pocas partes. Cada elemento se debe a su entorno; recibiendo poderes y apoyo de aquellos alrededor de él, él puede expresarse en relación a los demás. Eventualmente, el entorno nos da el poder de conectarnos. Cada parte separada tiene que aceptar a todas las otras partes como un cuerpo; a toda la realidad como un sistema. Esto se debe a que hay una ley: “Israel, la Torá y el Creador son uno”. Sin el Creador, yo no puedo percibir toda la realidad como una. Después de todo, si existe el Creador, entonces esta realidad tiene una única raíz que lo conecta todo en un todo, excepto a mí. Entonces si siento esta raíz, yo percibo toda la realidad como una, excepto yo mí mismo. Según la medida en que yo quiera conectarme con esta realidad, puedo recibir a través de ésta las fuerzas del Creador y conectarme con Él. Todos en esta realidad tenemos una meta y las mismas oportunidades. Todo depende sólo de cómo las usemos. La persona debe atravesar todos los estados y no se le puede despertar más de lo que ella le ha dado a la sociedad como resultado de su acción de conectarse con ésta; de lo contrario, ella no ha ganado este despertar y no es suyo. Es lo mismo con nuestro estudio y con lo que el maestro puede decirle al estudiante. Todo depende de la vasija del estudiante. De lo contrario resulta que el maestro le niega al estudiante su libre albedrío y le roba su oportunidad de esforzarse. Esto está prohibido. Por otra parte es como una madre compasiva que hace la tarea en vez de su hijo. ¿Es esto en beneficio de él? Después de todo, crecerá siendo ignorante. En el trabajo espiritual nosotros no podemos usar tales mentiras, ya que cualquier recompensa es dada sólo por el esfuerzo de la persona: “La recompensa es de acuerdo al dolor de uno”, es decir que la recompensa va de acuerdo al esfuerzo de uno. La vasija misma saca la Luz de su ocultación y la revela.

¿Cómo podemos realizar cambios en el grupo juntos, para que podamos avanzar?

 Nosotros nos comprometemos a encender en los amigos la conciencia de la grandeza del Creador durante todo el día, como la “zarza ardiente” que arde, pero no se quema. Todos deben pensar y preocuparse por eso. Incluso si tienen éxito en aferrarse a esta preocupación durante unos minutos más que el día anterior, ésta ya es una adición significativa. No subestimen los pequeños esfuerzos, los “centavos” que se suman a una gran cuenta. Estas son las adiciones que cuentan. Supongamos que ahora, cuando ustedes está impresionados, deciden de todo corazón avanzar hacia la grandeza del Creador, aun cuando sus pensamientos durante todo el día acerca de lo que es importante dependen del Creador y del grupo, con esto, ustedes ya obligan a los amigos a estimularlos hacia esto: “Yo les pido que me despierten lo más que puedan, sin cesar, para que la deficiencia de la grandeza del Creador crezca en mí”. Ustedes deben pedir lo mismo de Él. Es sólo por medio de este, del grupo, que pueden despertar. Establezcan esta demanda interna durante la lección y por medio de ésta, creen una deficiencia dentro de ustedes. Parece que los amigos les ayudarán sólo después de que se vuelvan hacia ellos, pero en realidad la petición del grupo es la deficiencia de ustedes en contraste con la Luz. Todo lo demás fue creado como una “ilusión”. El Creador se oculta en el grupo y se revela allí, pero en realidad todo esto es el deseo con el que ustedes trabajan todo el tiempo. El grupo también está dentro de ustedes, aunque parezca que es externo. Ustedes despiertan a los amigos con el fin de acercar la ilusión externa, al convertirse en una vasija en la cual se revela el Creador.

Pregunta: ¿Entonces a quién estoy pidiéndole ayuda?

Dr: Laitman A la sociedad, puesto que aún no pueden decir que sea a ustedes. Pero imaginemos que “la sociedad son las vasijas, mis deseos, una parte de mí que está separada, que ha sido cortada de mí”. Llegará un momento en que ustedes exigirán que el Creador se las devuelva, como se nos ha dicho: “Es a mis hermanos a quienes busco”. Así que tenemos que hacer mayores esfuerzos diarios que deben sentirse con más fuerza y claridad. Ustedes todavía no saben qué etapas tiene que atravesar, pero están avanzando, hasta que sientan que esta vasija es de ustedes, que los deseos de los amigos son su esencia, que todo esto es interno. Cuando dejen de ver a los amigos en el exterior, comenzarán a sentirlos dentro de ustedes, como una madre que se siente a su bebé, a pesar de que ha crecido.

Gracias psicólogos, adiós filósofos

Baal HaSulam, “La sabiduría de la Cabalá y la filosofía”: No sólo está fuera de lugar discutir con ellos acerca de sus fabricadas conjeturas, sino que además el tiempo de los que apoyan tales puntos de vista ya ha pasado y su autoridad ha sido revocada. También debemos dar gracias a los expertos en psicología materialista por ello, la cual construye su pedestal sobre la ruina de la primera, ganando el favor del público. Hoy todos admiten la nulidad de la filosofía, porque no está construida sobre bases concretas. Entonces, estamos agradecidos con la psicología materialista por asestarle un golpe mortal. Este es un tema muy delicado. En su momento, la filosofía trató de dominar al pueblo judío y tomar el lugar de la sabiduría de la Cabalá. La psicología parecía haber tomado el lugar de la sabiduría de la Cabalá, mientras que la filosofía había llegado a su fin. Pero durante el siglo 20 la psicología se ha desgastado completamente. Con el fin de caer sobre la mesa tú debes saltar más alto que la mesa. En correspondencia nosotros no podemos investigar al hombre sin elevarnos por encima de él. Mientras los psicólogos estudiaron las tendencias naturales “animales” del hombre, ellos tuvieron éxito. Incluso pudieron identificar y organizar la pirámide de deseos que Abraham Maslow describió. Aun así, esas son simples y pequeñas revelaciones. En el momento, sin embargo, cuando los psicólogos están tratando de penetrar un poco más profundo, encuentran gran confusión. El problema aquí es que en contraste con las ciencias exactas que estudian leyes fijas que no cambian, la psicología trata con leyes “cambiantes”. Esto se debe a que la persona cambia constantemente, especialmente en nuestros tiempos. Entonces los resultados de los estudios muy rápidamente se vuelven obsoletos: Tras varios años tanto el investigador como sus sujetos cambian y ya no son quienes eran inicialmente Entonces la psicología no tiene una base concreta. No es una ciencia exacta, sino una combinación de diferentes estudios menores, estrechos, limitados, individuales. Entonces eventualmente, hoy cuando la filosofía se ha vuelto una “mala palabra”, la psicología, también, está agotada. Ahora estamos en la línea de llegada.

¿Cómo puedo dar algo que no tengo, si estoy totalmente en la corporalidad?

¡No necesitas dar nada! Sólo debes saber cómo llenarte a ti mismo. No se requiere que nosotros demos algo que no tenemos. 
Ciertamente se dice: “Ama a tu amigo como a ti mismo”, pero no se requiere que nosotros sintamos este amor, sólo se requiere que entendamos dónde podemos llenarnos correctamente. 
El problema es que realizamos muchas acciones en el lugar equivocado. Es como la lluvia que cae en el desierto en vez de regar un campo sembrado. Todo tiene que estar en su lugar. 
Si plantas semillas en el lugar correcto, en suelo fértil e irrigado, los cultivos crecerán. 
Pero si siembras semillas en mitad del desierto, nada crecerá ahí. El noventa por ciento de nuestro esfuerzo en esta vida se desperdicia en vano. Ni siquiera debemos ver en esa dirección, pero lo hacemos entonces el problema no es que no tengamos el poder, sino que lo estamos desperdiciando en vano en el lugar incorrecto. Ese es todo el punto. 
El lugar donde debemos concentrar todo nuestro esfuerzo, excepto por nuestras necesidades básicas (comida y familia) es el grupo. Si invertimos toda nuestra energía en el grupo, avanzaremos lo más rápido posible. Sin embargo, dispersamos nuestras fuerzas y corremos en diferentes direcciones. Entonces no debemos quejarnos de no alcanzar ningún resultado. Tenemos el poder; sólo necesitamos enfocarlo en la dirección correcta.

Nosotros tenemos que conectarnos de forma interna, en nuestros deseos. Pero, ¿cómo me acerco al deseo del amigo?

Para ustedes, su inclinación hacia el Creador es suficiente. Sólo con esta inclinación, sin tratar de cavar más profundo, se conectan. Ninguno de los dos entiende este deseo que el Creador “plantó” en cada uno de ustedes. Pero precisamente este deseo en el amigo y sólo éste, es importante para ti. Se trata de una sutil inclinación proveniente del refinamiento del alma. Tú amas la chispa espiritual de tu amigo, su inclinación hacia el Creador. Su carácter y sus costumbres no son importantes para ti; es sólo el Creador quien los conecta, porque “en Él nuestro corazón se regocijará”. Es en Él. Ustedes quieren reunirse dentro del Creador. Los otros deseos están conectados de una manera diferente; ellos permanecen en ustedes y simplemente buscan juntos el llenado. Pero en la práctica esto no es unidad con el otro, sino tomar ventaja del otro. Por otro lado, no nos conectamos sólo entre nosotros. La Luz que viene a nosotros, otorga sobre nuestros deseos, nos conecta y habita en nosotros, en nuestra conexión. Entonces todos juntos estamos complacidos de haberle dado al Creador la posibilidad y la capacidad de revelarse. Por lo tanto, para ustedes, es suficiente con que tengan la inclinación por la verdad, por el Creador, por la meta. Tú mismo aún no sabes hacia dónde vas, pero el anhelo ya existe, debes elevarlo y cuidarlo siempre. ¿Cómo? Conectándote con los amigos. Como resultado de ello, aparecerá en ti el suficiente anhelo para que la Luz te corrija, te conecte a un gran deseo único de que dentro de éste, tú descubras al Creador y te regocijes con ello. De día en día será más claro para ustedes cómo utilizar todo tipo de medios con el fin de prepararse para el nuevo estado. Ustedes no tendrán éxito para comprenderlo por adelantado, ni es necesario que exijan entendimiento, sino la fuerza de otorgamiento “por encima de la razón”. Precisamente por medio de este anhelo de otorgar “por encima de la razón”, se les revelará el conocimiento y ustedes conocerán.

¿Que significa Fe por encima de la razon?

 Fe por encima de la razón” significa “otorgamiento por encima de la recepción”. Nuestra naturaleza es el deseo de recibir y este deseo nos hacer ser opuestos al Creador. Sin embargo, podemos lograr que nuestra naturaleza egoísta sea igual al Creador al agregar la intención “para otorgar” a ella, que sería “por encima de la razón”: determinará la esencia de nuestras acciones que son “para recibir”. Supongamos que me entregaste un sobre, devolviéndome un préstamo de mil dólares.  Si yo tomo el sobre sin verificar lo que hay dentro, esto se llama “por debajo de la razón”. Es decir, yo tomo tu palabra desde el principio y no involucro ninguna razón.  Si lo chequeo, veo exactamente mil dólares y acepto el reintegro, esto se llama “dentro de la razón”. Sin embargo, si abro el sobre, cuento el dinero y veo que es menos en cierta cantidad, sin embargo lo acepto como pago total del préstamo, según la medida de la cantidad faltante, yo trabajo en fe por encima de la razón. La Cabalá es una ciencia y no trata con la fe, sino sólo con fenómenos claramente discernibles, según el principio, “El juez sólo conoce lo que sus ojos ven.” El Creador o la Luz creó un deseo con la intención para “mi mismo”. Todo lo que sucede es un proceso para corregir la intención de “para mi mismo” a “para los demás”. En la medida de la corrección del deseo, la Luz llena el deseo. El fin de la corrección llega cuando el deseo es completamente similar a la Luz. Así pues, no hay aquí cabida para la fe terrenal.

No para el ego = por encima de la razón

Nosotros tenemos que guiarnos por lo que vemos, tenemos que usar nuestros sentidos, nuestro conocimiento, nuestra razón. Y por otro lado, está el principio de “por encima de la razón” y a través de esto, la sabiduría de la Cabalá expande la investigación de cómo pasar correctamente de la comprensión propia a elevarnos por encima de la razón.
Dr: Laitman El mundo superior entero existe por encima de nuestro actual conocimiento, es decir, por encima del ego. De esta manera, “por encima de la razón” simboliza no para el ego. Por medio de eso, nosotros estamos cubriendo la brecha entre los niveles. Al revelar la nueva red de conexión entre todos, la vemos como el fundamento de todas las leyes de la naturaleza. Es como si la naturaleza se encontrara en esta red y empezamos a observar sus partes en los campos, en los mecanismos que activan a las personas. Estamos penetrando a través de tales capas, que en comparación con ellas, el átomo parece algo grueso. Se revelan ante nosotros las intenciones, las fuerzas que preceden a la materia, que activan los átomos, las olas, las ondas de luz. En nuestra percepción, estamos pasando cerca del comienzo y lo vemos todo con una nueva intención, en Ohr Jozer, en Ohr Jassadim, por encima de nuestros conocimientos actuales.

¿Cómo podemos describir los términos cabalísticos “Lev ha Even” (el corazón de piedra) en términos de integralidad?

“Lev ha Even” es la parte primordial del egoísmo que no podemos corregir de ninguna manera y en la que está basado nuestro egoísmo. Es el punto de creación del deseo. Y todo lo demás que ha sido construido sobre éste, es producto de la Luz que actúa en este punto.

Pregunta: ¿Puede darnos un ejemplo de “Lev ha Even” para que podamos sentirlo?

Dr: Laitman “Lev ha Even” es un rechazo, un odio tal hacia la conexión con los demás, que yo no puedo superar. Simplemente tengo que dejarlo de lado, camuflarlo de alguna manera, ocultarlo, con el fin de trabajar con el resto de los deseos egoístas más ligeros en relación con los demás. Después de corregir todos mis deseos egoístas que solían estar en contra de la relación con los demás, se corrige automáticamente esta parte, puesto que no se supone que yo deba corregirla. Esta parte apareció en mi interior como una gota de semen desde la cual yo fui creado; está siendo corregida no por mí, sino por la combinación de fuerzas corregidas que yo creo.

En el curso de la historia hubo una gran cantidad de intentos por crear comunas. ¿Por qué la naturaleza no les respondió ni los ayudó?

Esto se debe a que mientras hicimos esto, no educamos a la gente. Todo fue construido exclusivamente por entusiastas. Tal vez estos intentos tuvieron éxito durante un tiempo, pero finalmente se vinieron abajo debido a que nosotros no participamos en la educación integral de las personas. Debimos desarrollar a la persona mostrándole donde yace el libre albedrío. Esta libertad está en el alcance de la homeostasis con la naturaleza, en el equilibrio con los demás y con la naturaleza, de tal manera que ella pueda encajar dentro de la principal ley de la naturaleza, la ley del equilibrio. Toda la naturaleza se dirige hacia el cumplimiento de esta ley. Vemos lo que sucede en todas las partes de la naturaleza. Todas las acciones de la naturaleza persiguen una sola meta: alcanzar el equilibrio y la paz. Aún los enormes cataclismos, las explosiones y las diferentes actividades que están ocurriendo son el esfuerzo de la naturaleza inanimada hacia la paz y el equilibrio. Después de todo, la paz y el equilibrio dentro de una sociedad humana son una ley de similitud con la naturaleza, la integración con ella. Por lo tanto, lo más importante es la educación correcta, y nada puede hacerse sin ella. Las personas tienen que entender esto.

Comentario: Pero durante un determinado período hubo entusiasmo.

Dr: Laiman Fue simple entusiasmo, construido en sobre el impulso llano de la motivación hacia esto y nada más. ¡Mientras tanto, debemos educar y enseñarles a las personas a unirse! Esta es toda una ciencia. Por esta razón, la persona recibe cualidades de la naturaleza que le permiten educarse e impulsarse a sí misma hacia adelante. La naturaleza responderá a nuestro deseo de crecer de la misma manera que ésta hace que un niño pequeño se desarrolle. Es exactamente el mismo sistema. Gradualmente nos enseñaremos a nosotros mismos y la madre naturaleza nos estimulará.

Una brújula en el camino espiritual

El Libro del Zóhar, capítulo “Naso”, Nº 93: Cuando el árbol de bien y del mal gobierna, lo cual es la pureza de los días de la semana y la impureza de los días de semana, entonces estos sabios, que son comparados con los Sabbat y las festividades, no tienen nada además de los días de la semana dados a ellos. Así como en Shabbat, no existe nada además de lo que ha sido corregido con su ayuda en los días de la semana. Un hombre por sí mismo, en su base, es sólo un punto. Él recibe todo su “cuerpo” / deseo del entorno por medio de la Luz que Reforma. Este “cuerpo” es llenado con la Luz, el Creador que se revela en éste. Por eso los cabalistas escriben cómo, a través de los deseos / vasijas / Kelim recibidos del entorno, la persona revela cada vez al Creador. Todo lo que está escrito en el Zóhar son los niveles de revelación del Creador en los deseos que obtenemos del entorno. El Creador se revela en el interior de los deseos, en el entorno, en el lugar mismo. El Zóhar describe los grados de esta revelación, tanto desde el lado malo como desde el lado bueno, a través de conceptos opuestos, porque es imposible probar algo y sentir su sabor si no es salado, dulce, etc. Es por eso que El Zóhar nos lleva a través de diferentes experiencias. Pero nosotros no sabemos nada, no revelamos nada, excepto al Creador. El concepto de entorno y los detalles específicos de la percepción desaparecen y todo esto se conecta cada vez más en un todo en “no existe nadie además de Él”. Al final, descubrimos un deseo / vasija y dentro de ésta, al Creador. Nada más. Por eso, si la persona anhela la grandeza del Creador, tener sólo eso ante él, esto la dirige correctamente.

Nuestra interconexión a nivel celular

En las noticias (de Scientific American): “Es notable que sea tan común que las células de un individuo se integren en los tejidos de otra persona distinta. Estamos acostumbrados a pensar en nosotros mismos como individuos singulares autónomos y estas células ajenas parecen desmentir esa idea y sugieren que la mayoría de la gente porta restos de otros individuos. Por más extraño que parezca, los sorprendentes resultados de un nuevo estudio muestran que también en el cerebro se encuentran células de otras personas. En este estudio, se encontraron células masculinas en los cerebros de mujeres y vivía allí, en algunos casos, desde hace varias décadas.”. “Todos consideramos que nuestros cuerpos son nuestro ser único, de tal manera que la idea de que podemos albergar en nuestro cuerpo células de otras personas parece extraña. Aún más extraña es la idea de que, a pesar de que ciertamente consideramos nuestras acciones y decisiones como si se originaran en la actividad de nuestros cerebros individuales propios, células de otras personas están viviendo y funcionando en esa estructura compleja. Sin embargo, la mezcla de células de individuos genéticamente distintos no es poco común en absoluto. Esta condición es llamada quimerismo debido al aliento de fuego de Quimera perteneciente a la mitología griega.”. “El microquimerismo resulta generalmente del intercambio de células a través de la placenta durante el embarazo, sin embargo también hay evidencias de que las células pueden ser transferidas de la madre al niño al amamantarlo. Además del intercambio entre la madre y el feto, puede haber intercambio de células entre gemelos en el útero y también existe la posibilidad de que células de un hermano mayor que residen en la madre puedan encontrar su retorno a través de la placenta a un hermano más joven durante la gestación de éste último. Las mujeres pueden tener células microquiméricas tanto de su madre como de sus propios embarazos, e incluso hay evidencia de competencia entre las células de la abuela y del bebé dentro de la madre.”. “Este es un nuevo campo de investigación floreciente con un gran potencial para los nuevos descubrimientos, así como para las aplicaciones prácticas. Pero además es un recordatorio de nuestra interconexión”.

¿Cómo encender el fuego en mi alma?

 Rabash, “Hazte un Rav y cómprate un amigo 1″: Si la persona está muy cansada y se va a dormir a las 11 pm, si la despiertan a las 3 am, por supuesto ella va a decir que no tiene energía para estudiar porque está muy cansada. Y si se siente un poco débil o tiene un poco de fiebre, el cuerpo ciertamente no tendrá ningún poder para levantarse a la hora que está acostumbrada a levantarse. Pero si la persona está muy cansada, se siente enferma y se va a dormir a la medianoche, pero la despiertan a la 1 am y le dicen: “Hay fuego en el patio y está a punto de entrar en tu habitación. Levántate rápido y podrás salvar tu vida a cambio del esfuerzo que estás haciendo”, ella no presentará ninguna excusa de que está cansada, atontada, o enferma. Por el contrario, incluso si está muy enferma, ella hará todo lo posible por salvar su vida. Evidentemente, debido a que obtendrá una cosa importante, el cuerpo tiene la energía para hacer todo lo posible por conseguir lo que quiere. Por lo tanto, mientras se trabaja en “Hazte un Rav”, la persona cree que es, “Porque ellos son nuestras vidas y la extensión de nuestros días”. En la medida en que ella siente que ésta es su vida, el cuerpo tiene suficiente fuerza para superar todos los obstáculos, como está escrito en la alegoría. Por esta razón, en todos los trabajos del hombre, en el estudio o en la oración, ella debe concentrar todo su trabajo en la obtención de la grandeza e importancia del Rav. Mucho trabajo y muchas oraciones deben invertirse solamente en eso. En palabras del Zóhar, esto se llama “Elevar la Divinidad del polvo”. En consecuencia, todo lo que nos falta es “Hazte un Rav, sentir la grandeza del Creador. Entonces, todos serán capaces de alcanzar la meta, lo cual significa adherirse a Él”. Vemos cómo a nuestros grupos de todo el mundo a veces llegan muchas personas a la lección, a veces llegan muy pocas. Es difícil juzgarlas, puesto que se nos dice: “No juzgues a un amigo hasta que estés en su lugar”. Pero, sin importar cuales sean las dificultades, la razón para estar ausentes durante la lección sigue siendo la misma: la falta de sensación de su importancia. La sensación de importancia depende del grupo y no de la persona misma. Durante la lección nosotros vemos en la pantalla a los diferentes grupos: Kiev, Moscú, San Petersburgo, y muchos otros grupos. A veces vemos que el lugar está lleno de gente, pero por lo general hay sólo unos pocos. La razón de todo esto es la falta de sensación de la importancia de la meta, la cual no desarrollamos en nosotros. Desde Arriba, la sensación de la importancia ha sido disminuida intencionalmente, para que la persona necesite del grupo y sienta que ella depende del entorno que debe aumentar la sensación de importancia. En la medida que se adhiera al grupo, la importancia de la meta aumenta en ella y es atraída hacia el grupo y avanza. Pero si no siente la importancia del grupo y no se adhiere a él, entonces en consecuencia ella no siente la importancia de la meta. Por lo tanto, no será capaz de avanzar y finalmente, lo dejará. Todo depende sólo de la sensación de la importancia de la meta: En qué medida la persona anhela esto, estudia y exige ser consciente de su importancia durante el estudio. Esto le sirve como el combustible necesario para su progreso. Nuestra principal preocupación debe ser que carecemos de la sensación de la importancia de la meta, del combustible, de la grandeza del Creador, que debería ser suficiente para nuestro avance, para que yo no deje de pensar en Él, y me preocupe constantemente de que la sensación de importancia me atraiga hacia el centro del grupo en el que encontraré la entrada al mundo espiritual.

“Rav” (grande, importante) es el Creador. “Hazte un Rav” significa elevar al Creador por encima de todos los demás valores que la persona tiene, de tal manera nada pueda compararse con Él. De acuerdo a esas prioridades, la persona determinará su agenda diaria y su actitud frente a todo. “Cómprate un amigo” es necesario con el fin de aumentar la importancia del Rav. Por lo tanto, tú debes comprarte amigos; pagarles por su actitud, por sus esfuerzos, servirles, para que ellos te ayuden a reconocer la grandeza del Rav, la grandeza del Creador. Entonces, durante el estudio, tendremos la oración correcta por lo único que necesitamos, la grandeza del Creador. Todo se centra sólo en torno a esta grandeza: la oración, la iluminación y el amor. Sólo el entorno puede ayudarnos con eso, si la persona evoca esto por sí misma.