El Faraón saliendo de las sombras

En nuestro mundo lo único que sabemos hacer es recibir. Por lo tanto, sin la ciencia de la Cabalá el mundo resbalaría hacia la autodestrucción. Si no fuera por las nociones del Creador y la creación extraídas de la Cabalá, si no fuera por la oportunidad de atraer la Luz superior, la fuerza que nos corrige, si sólo existiera este mundo frente a nosotros, sólo la tierra rotando en el espacio y nosotros en su superficie manejados por la naturaleza, entonces exterminaríamos la vida aquí en las próximas dos décadas. Esto está confirmado por la investigación científica, en la cual definitivamente se puede confiar. Los recursos de la tierra son limitados, y después de habernos comido todo, moriríamos de inanición. En nuestro mundo no hay solución para este proceso. Estamos deliberadamente siendo llevados a un estado irreversible en el que no nos quedará ningún medio de salvación. El propósito es revelar nuestro Faraón, nuestro egoísmo, que nos destruye y no nos permite hacer nada. Como resultado de este proceso, toda la humanidad tiene que sentir una necesidad por el Creador. La investigación nos muestra que en los próximos años el mundo enfrentará una carencia extremadamente cruel de agua limpia y otros recursos necesarios. En teoría, para el final de este siglo terminaremos con lo que queda y tendremos muchas posibilidades de morir. Y no hay solución. Las mentes más brillantes del mundo no pueden encontrarla. Pero son tan listos que pueden ver una línea final de la cual no hay escapatoria. Y en realidad, ¿Cómo podemos salir de ello? No tenemos oportunidad en cuanto a restringir nuestras inclinaciones malvadas. No puedes aconsejarle a las personas consumir menos debido a la falta de otra opción. Si cada uno comienza a recibir el ingreso mínimo y no más que eso, entonces a partir de mañana nadie va a ser capaz de moverse ¿Y cuál sería el punto de eso? Es exactamente lo que sucedió en Rusia tras la revolución. Si la motivación desaparece, el mundo se congelaría. Incluso si entregas medallas por el trabajo desinteresado, no ayudaría. Tengo que sentir que otra persona es inferior a mí de alguna manera, que he ganado más o he alcanzado algo más grande. Si no tengo esto, ¿Entonces qué compensación puedes ofrecerme? Si mi vecino recibe 5000 dólares, entonces yo necesito al menos 5001. Pero si todo es igual, entonces la persona simplemente no puede vivir de esa manera. Es por eso que hoy enfrentamos un problema que no tiene solución en nuestro mundo. Somos incapaces de lograr el equilibrio con la naturaleza. Eventualmente todos entenderemos qué es un mundo global, integral y qué es la homeostasis. Hay muchas películas e investigación en este tópico y todas hablan de que debemos practicar la moderación. El único problema es que no somos capaces de contenernos. El Faraón surge de las sombras dentro de nosotros, obstruyendo todos nuestros intentos de moderar nuestro apetito. Pronto esto saldrá a la superficie: Las personas se observarán, viendo como son impotentes, caminando hacia la muerte sin ser capaces de parar. Baál HaSulám describe esto mediante una alegoría: El ángel de la muerte te trae una gota de veneno en la punta de una espada y tú abres la boca para tragarla y morir. Eres incapaz de vencerte a ti mismo y esperas esta gota final. Es por eso que la diseminación de la ciencia de la Cabalá es necesaria. Se necesita un grupo ejemplar, capaz de mostrarle al mundo la verdadera solución. Este grupo tiene que convertirse en “una Luz para las naciones” y desde arriba derramar sobre ellos la sensación y mente espirituales. De otra manera el mundo no tiene oportunidad. Similarmente, en nuestro caso particular tampoco hay oportunidad. La diferencia es que nosotros mismos queremos sentir este estado definitivo porque sabemos que después de eso la Luz superior nos será revelada, siendo esta una nueva fuerza, la fuerza de otorgamiento que tirará de nosotros hasta un nivel diferente. Y debemos hacer lo mismo por el mundo incluso cuando las personas no son capaces de aspirar a esto antes de tiempo.

¿El hecho de que una persona lea las fuentes cabalísticas de un libro o de una computadora tiene un impacto en su proceso de corrección?

Cuando estoy hablando de algo, en mi mente me imagino la fuente de mis palabras: un libro o las palabras de Rabásh. Yo nunca tuve esta inquietud porque para aquel entonces no la hubiera podido tener; por lo tanto, no tengo una respuesta clara. Pero en mi opinión, no hay ninguna diferencia. Existen personas que están acostumbradas a leer un texto impreso, y hay otras que se han acostumbrado a leer en la pantalla de su computador. Yo abro los libros solo durante las lecciones. Todos nuestros libros se pueden hallar y descargar desde nuestra página web. Cada quien puede adaptarse de acuerdo con sus necesidades: tomar notas, cambiar el tipo y el tamaño de las letras, y así sucesivamente. Sin embargo, sigue siendo importante abrir un libro impreso. Creo que todos nuestros libros deberían formar parte de la biblioteca personal de cada amigo. Después de todo, un libro es más que una selección de páginas impresas. Es una reflexión del objeto espiritual, una idea concreta que contiene un profundo significado interior. El libro es un prototipo y su predecesor es un rollo (Megilá), de la palabra “Gilúi”, que significa revelación. Traten de leer tanto del libro como de la pantalla: Sentirán una mayor profundidad en cuanto a la manera en que se relacionan con las páginas impresas. Durante nuestras lecciones, cuando millones de personas estudian juntas, me gustaría que todos nosotros leyéramos de los libros y que nos viéramos los unos a los otros en la pantalla del computador.

¿Cómo se diferencia nuestra intención al leer el Zohar de la intención de ganar una lotería? ¿No es esta egoísta en ambos casos?

Un niño que juega con sus juguetes, no sabe lo que realmente está haciendo. Rompe los juguetes, los pone de nuevo juntos, y mientras tanto, aprende, crece y adquiere sabiduría. Si no se le hubiera dado los juegos que lo desarrollan, si hubiera vivido en la selva, habría crecido como un animal. Es increíble la cantidad de sabiduría que ponemos en los juguetes, mejorándolos constante y adaptándolos a cada grupo de edad, ¡para que un recién nacido, en pocos años, forme parte del mundo moderno! Los juegos son un compromiso muy serio  y todo nuestro desarrollo sucede a través de ellos. Jugar un juego significa que yo estoy tratando de llegar a un estado superior a mi estado actual. Ese grado es desconocido para mí, pero yo aspiro a él. Juego significa desarrollo, es sólo que la palabra “juego” nos engaña. Estamos en la misma situación. Si estamos ocupados con algo serio, pero no entendemos cual es el estado futuro, a esto se le llama un juego. La única pregunta es si nuestro juego tiene el poder de desarrollo ¿o no? Si juego con los animales en el bosque, esto no traerá la Luz que Reforma, no hay impacto en el desarrollo. Eso significa que me quedaré en el nivel de una bestia, porque tal es mi entorno. Pero si, con la ayuda de la Luz Circundante que brilla para mí durante la lectura del Zohar, yo hago que el entorno de Rabí Shimon sea parte del mío, me asocio con un grado mayor. Entonces progreso al nivel humano.

Terapia espiritual para las masas: Primera sesión

Hoy empezamos a difundir la sabiduría de la Cabalá a las masas para que la gente pueda entender que necesita “tomar después del individuo”, o en otras palabras, del Creador. Hasta ahora hemos estado haciendo difusión para aquellos que tienen el punto en el corazón. Apelamos a las personas cuyo deseo espiritual se ha despertado. Ellos sintieron una respuesta interna y vinieron a nosotros, uniéndose a los grupos y formación nuevos. Si el punto en el corazón de una persona ha “nacido” en un grado u otro, él o ella están con nosotros. Por lo que veo y siento, hoy en día hay millones de estos puntos en los corazones. Por ejemplo, durante mi última visita a Toronto, durante una reunión con los laicos, descubrí que ellos saben sobre nosotros e incluso que ven nuestra TV por Internet. Sin embargo, siguen siendo individuos y no las masas. Estos últimos están preocupados, hay varios miles de millones de ellos en el mundo. ¿Cómo podemos llegar a ellos, entonces? Podemos apelar sólo a su “estómago”, a su deseo material. No debemos hablar con ellos sobre el Creador y el propósito más elevado. ¿”Creador?” Dirán. “Muy bien, dánoslo”. Tal es el deseo del hombre, y él no entiende otra cosa. Así, hablamos con las masas acerca de la crisis mundial, la educación, la salud, la ecología, las causas de los desastres naturales, sobre el por qué el mundo se ha vuelto tan impredecible, y lo que sucederá mañana. Hacemos un llamamiento a sus deseos que demandan estar seguros y llenos. Por otra parte, no hablamos de la sabiduría de la Cabalá, sino más bien de un sistema, un enfoque, un método que nos puede salvar. ¿De qué se trata? Se trata de la unidad que une a las personas en la armonía con la naturaleza. Para nosotros, la naturaleza y el Creador son una y la misma cosa, pero las masas no quieren saberlo. Para ellos, cualquier cosa por encima de este mundo es mística, y ellos necesitan un enfoque racional. Decimos que la naturaleza es global e integral y tiene un programa. Este ha estado desarrollándonos hasta ahora y sigue haciéndolo aún más. ¿En qué dirección? Esto nos lleva a volvernos globales e integrales. ¿Qué debemos hacer entonces? Sólo unirnos. Tenemos que unirnos, toda la humanidad debe convertirse en un todo. Vayamos a trabajar, empecemos a unirnos y a fundirnos en unidad. En este punto, estamos llegando al momento que Baál HaSulám describe al hablar del punto de vista de Marx y del fracaso del socialismo en Rusia. Después de haber comenzado a unirnos, sentiremos que para realizar el plan, también necesitamos la fuerza interior y primordial de la naturaleza: la fuerza superior. Y entonces exigiremos que nos revele nuestra unidad que somos incapaces de alcanzar. Por ahora, hablamos a las masas acerca de la Cabalá sin usar esta palabra y limitándonos a un enfoque científico y a la explicación de la situación actual del mundo. Discutimos las causas y los efectos de los acontecimientos actuales a fin de preparar el remedio para la enfermedad con antelación. Será la primera “dosis”, el primer remedio del complejo tratamiento, que en la etapa inicial permitirá que la gente entienda qué esperar. Con la ayuda de este, ellos comenzarán a moverse hacia adelante, adquiriendo nuevos conocimientos y sensaciones en cada paso del camino. Traemos a la persona hacia la meta por etapas puesto que para lograrlo, el necesita suprimir su estado actual. Y esto es difícil.

Tiempo

¿Qué significa tiempo en espiritualidad? Tiempo en espiritualidad es una serie de acciones, causa y consecuencia de lo que tú ejecutas. El tiempo material no hay que relacionarlo con el desarrollo espiritual. En el tiempo material crecen cuerpos materiales, en espiritualidad no existe el tiempo.

Grito constante

La persona es el resultado de su entorno. Lo que tu entorno piense, tu también pensarás. Nadie puede sostenerse en el camino a la espiritualidad si no hay a su alrededor personas que piensan en la espiritualidad y se preocupan unos por otros.

Reflexiones del día 10/04/11

.La salida de Egipto – trascender por encima de nuestro ego hacia el dominio de la fuerza de otorgamiento, es lo más grande que hay. .La Torá completa comienza de eso y toda la vida espiritual está construida a base de eso. .La sabiduría de la Cabalá es inversa al mundo, porque la espiritualidad es inversa a la materialidad, la espiritualidad es toda con el fin de otorgar y la materialidad es toda con el fin de recibir, según las intenciones. .Lo principal en espiritualidad es que nosotros no dividimos a la creación en distintas fuerzas, extrañas y opuestas, sino relacionamos todo con la fuerza Única – No hay nadie más aparte de Él – ese es nuestro fundamento. .Nuestro ego, que con su ayuda debemos elevarnos hasta el nivel del Creador, trabaja en dos planos: 1- contrario a mi contacto con el grupo, que es llamado trabajo contra Israel. 2- contrario a la única fuerza del otorgamiento y el amor al prójimo que existe en el mundo, lo que es llamado contra el Creador .En oposición a esas dos fuerzas nuestro ego despierta y se mantiene firme, en todo momento, y por lo tanto todo nuestro trabajo está en eso. ."Honor" – importancia, porque yo respeto lo que me falta. Si capto algo en el deseo y el pensamiento, es señal que tiene espacio en mi deseo, y a través del pensamiento le doy el grado de peso y la importancia estimada, según la valoración de mi deseo general. .Y según eso se ordena la imagen de la realidad manifestada ante mí. Y todo nuestro trabajo es invertir nuestra valoración de recibir a otorgar. .El libro del Zohar es el instrumento, el medio mediante el cual puedo corregirme a mí mismo, encaminarme y calibrarme de manera que capte el atributo de la onda de la Luz desde fuera. .La huida de Egipto es la huida de mi valoración, de mi evaluación, de la manera en que mido al mundo, y mido todo. De eso huyo. .Si considero a todo en relación a mi beneficio, ahora esto se llama en mí “Faraón”. .Y ahora, cuando llego a considerar a todo el mundo, como al otorgamiento y al amor al prójimo – esto se llama en mí “Creador”. .Esa es la salida de Egipto. No estamos conscientes de que a través de nuestro cambio interno, alcanzamos una nueva realidad. Y en ella no queda nada del presente estado en el que nos hallamos, excepto la corteza del cuerpo vivo y nada más. .Y toda la interioridad que el individuo adquiere, no pertenece en absoluto al estado, al área, a nuestro mundo. Nos resulta difícil llamar exilio a nuestro estado, que es nuestra vida. .Toda la vida, nos hemos estado conduciendo así desde entonces y por siempre, de generación en generación. Toda la humanidad está en eso, con los dos pies en la tierra, se ocupa de los deseos básicos de comida, sexo, familia, dinero, honor y nivel intelectual. Y eso es llamado "ser real" para nosotros. Aquéllos que verdaderamente tienen en su estructura interna cierta preparación, afinidad, comienzan a sentir que este mundo es relativo, que se revela de manera tal porque así nosotros lo descubrimos, y que es así de por sí, y por lo tanto en nuestros cambios de observación podemos ver otro mundo .La observación es la percepción de la realidad, la observación es el cambio de mi naturaleza – que no capto según lo que soy ahora, sino según cierto patrón, otro programa interno. Descubrir otra realidad es que la decodifico de una forma distinta a la de ahora. .Esas personas ya se sienten como si se hallaran en cierto estado reducido, sentido en ellos como presos en una celda, como exilio – no pueden soportarlo y se sienten muy abrumados por ello. Entonces ya les llega la posibilidad de salir del exilio. .La diferencia entre exilio y redención es la adquisición de la Divinidad – el Alufo shel Olam (el grado mal alto del mundo). .Y si comienzan a aclarar la diferencia entre exilio y redención, entonces comienzan a pensar sobre los medios – cómo se puede preparar para la redención. .Debido a que no sabemos qué es el atributo de otorgamiento - es odioso para nosotros y por lo tanto cuando lo describimos lo hacemos de manera incorrecta – nos dieron un guía, los libros y el grupo – los tres medios acá, en este mundo, si la persona se conecta con los tres juntos, entonces recibe la dirección correcta para el desarrollo hacia la redención. .¿Qué es la preparación para la redención? La carencia de Alef – (en hebreo, al agregar la letra Alef a la palabra “exilio” se recibe la palabra “redención”), del atributo de otorgamiento. .Y si no posees la carencia hacia Él ¿Qué es lo que quieres? ¿Qué redención necesitas? ¿Qué es la salida de Egipto para ti? ¿Que no ganas lo suficiente de este mundo? Eso no es Egipto. .La preparación para la redención es la carencia de la redención. .Inmediatamente que se revela la carencia, comienza la redención. .Solamente en la unión entre nosotros podemos adelantarnos hacia la salida. Y en la unión se revelarán los componentes de la conexión para nuestro beneficio y para el beneficio del Creador, y Él necesita ayudarnos y nosotros darle soporte. .El exilio de Egipto comienza con la sensación de exilio, y la preparación comienza con el sufrimiento, que la persona sufre de la falta de conexión entre todos, de la falta de descubrimiento del atributo de otorgamiento- de so llamado el Creador – entre todos. Esa es la preparación para la redención.

No hay tiempo para estar deprimidoNo hay tiempo para estar deprimido

La convención en América apenas terminó y ahora nosotros debemos estar preparando la siguiente convención la cual se llevará a cabo en Moscú, en verano. Nosotros no tenemos tiempo para estar deprimidos y después pensar acerca de cómo saldré del descenso. Y no tenemos ningún derecho de hacer esto. Supongamos que me enferme de gripa, pero tengo un bebe el cual también está enfermo. ¿En qué pensaré: en mi enfermedad o en la de mi bebe? Obviamente, yo haré todo lo que esté en mi manos para que se mejore. Y nosotros ¡estamos en la misma situación! Ahora estamos enfrentando un problema más serio, entonces ¿podemos realmente permitirnos estar deprimidos? No hay tiempo para esto. ¡Solo nos quedan dos meses para prepararnos! Después de todo el tiempo se comprimirá cada vez más y tenemos que prepararnos para esto, ahora. ¡Punto! Pero aquí estás, diciéndome que hoy estás experimentando un tipo de depresión, como si estuvieras en la niebla. ¡¿De qué estás hablando?! Nosotros no tenemos ni un momento para enfriarnos. Exactamente después de la convención yo viajé de New York a Toronto, y ya comencé a pensar en el siguiente. Nuestro trabajo es simple: fortalecer la conexión entre nosotros hasta que su contenido interno, nuestro otorgamiento mutuo de unos a otros se vuelva idéntico al otorgamiento del Creador, completamente equivalente e igual en tamaño y cualidad.

¿Por qué la salida de Egipto ocurre en la oscuridad, a altas horas de la noche?

A medida que pasa el tiempo, no hay cambios en la espiritualidad. Sólo el cuerpo animado crece junto con sus deseos terrenales. Mientras tanto, no hay tiempo en la espiritualidad. Si no realizaste ninguna acción, el tiempo se detuvo. En el mundo espiritual no hay eje de tiempo, es decir, el eje sobre el cual se depositan nuestras acciones. Tiempo en la espiritualidad es la cantidad de acciones, la cadena de causas y efectos que tú has realizado.

Un sistema que vale la pena aceptar

El Creador creó el infinito deseo de recibir con la ayuda de la Luz del Infinito. En relación con la Luz, el deseo comienza a sentirse dividido en muchas partes o segmentos, como nuestro cuerpo que consiste de diferentes sistemas o subsistemas, tales como los sistemas linfático, circulatorio, nervioso y muchos otros. Hay sistemas más importantes y menos importantes. Todos los sistemas son igualmente importantes en el estado perfecto, y cuando una pequeña parte está ausente, todo el sistema deja de ser perfecto. Esto es claro. Pero cuando hablamos de cómo opera el sistema en el proceso de corrección, cuando nos elevamos de este mundo hasta el mundo de Infinito, existe un cierto orden en la corrección. La corrección ocurre de abajo hacia arriba. Los primeros en ser corregidos fueron las almas de los “patriarcas”: Abraham, Isaac, y Jacob, quienes representan las tres líneas, tres grandes sistemas, KHB (KaJáB). Luego viene HGT (JaGáT), “hijos”, seguidos por nosotros, la última generación, NHY (NeHÍ). Pertenecemos a la última generación del Mashíaj (Mesías), llevamos a cabo la corrección final, y es por eso que somos los egoístas más grandes, mientras que nuestros “Patriarcas” son almas finas, puras. Todos los tipos de almas existen en el alma colectiva: hombres y mujeres, almas que pertenecen a Rosh, Toj, y Sof y los miembros, brazos y piernas, las líneas derecha, izquierda, y media, órganos tan importantes del sistema como el cerebro, el corazón, el hígado, riñones, pulmones, y etc. La sabiduría de la Cabalá explica todo esto en gran detalle. Estamos reunidos en grupos alrededor del mundo de acuerdo a esto y estamos interconectados de cierta manera. Cada uno de nosotros es despertado porque la raíz de su alma es despertada, cada uno de nosotros viene de otro lugar en el deseo común, y este sistema por entero necesita conectarse en un todo. Por esta razón todos nos hemos reunido en el grupo donde tratamos de unirnos entre nosotros. El grupo es un sistema completo, y si nos conectamos en el grupo, es la fuerza superior la que nos está uniendo. Y cuando alcancemos la unidad, construiremos el sistema exacto que será digno de ascender. No necesitamos cambiar nada; sólo tenemos que ir hacia adelante. No somos los que estamos creando la estructura del grupo, y nunca averiguamos porqué estamos en un grupo con estas personas en específico. ¡Esto es lo que hemos recibido y eso es todo! No sabemos ni entendemos si esas personas son dignos del ascenso espiritual ¡El Creador lo sabe! Esto es revelado desde Arriba a través de la Luz que afecta todos los deseos. La Luz selecciona los deseos que necesitan ser corregidos ahora, en nuestro tiempo. Con cada año y con cada minuto hay deseos que son revelados y nuevas personas descubren la sabiduría de la Cabalá.

Está escrito en uno de los libros, que hay objetos espirituales ¿Qué son?

En nuestro mundo no hay nada que nos conecte con la espiritualidad aparte de libros especiales. Esos libros tienen importancia espiritual porque hablan realmente de la espiritualidad. Al leerlos, una persona atrae la espiritualidad sobre sí misma. Tiene más ventajas leer esos libros en el grupo cuando todos se reúnen con la intención de atraer la Luz Circundante. Aparte del entorno, es decir del grupo y de los libros, no hay nada en nuestro mundo. Recomiendo altamente que siempre tengan un libro donde estén. Si tienes unos minutos libres, pequeños descansos en el trabajo, abre un libro y lee un pequeño extracto. Poco a poco comenzarás a darte cuenta que te atrae más, que avanzas más, y que todos tus pensamientos están cambiando. Comienza a acostumbrarte. Yo crecí con Rabásh de manera muy simple: No había computadoras entonces, y siempre tenía un libro en mis manos. Donde fuera, llevaba un libro conmigo. Así es como repasé todos los libros muchas veces. Incluso solía llevar El Estudio de los Diez Sefirót conmigo, un libro que es difícil leer a mitad de la calle. Pero contiene una sección con preguntas y respuestas, y las leía. También leía los artículos del Libro del Zohar. Hoy tenemos gran cantidad de libros. Pienso que cada uno debe tenerlos en casa. Cada mes puedes leer un libro diferente, no por completo, sino en la página en que lo abras. Esto es lo que Rabásh me enseñó a hacer. Durante nuestras caminatas, si se cansaba, solíamos sentarnos por algunos minutos en una banca. Siempre llevaba un libro conmigo. Él lo abría al azar y comenzaba a leer. Después de algunas líneas, cerraba el libro y continuábamos caminando ¡Así era todo el tiempo! Háganlo: Tomen una porción de la Luz Circundante por media hora o una hora, y luego háganlo una y otra vez. Tiene que haber un libro en sus manos. Es por eso que estoy a favor de publicarlos en formato de bolsillo.

El entorno en vez del Creador

No podemos decir nada acerca del Creador como tal, pero los cabalistas que lo alcanzan Él dicen que “No hay nadie aparte de Él, quien es el bien que hace el bien” y que no hay ningún cambio en Su actitud hacia nosotros. En otras palabras, ellos llegan al alcance de la fuerza superior que lo contiene todo. Por lo tanto, todo nuestro camino es el mismo. Y hoy, cuando no sentimos nada, sino sólo nuestro mundo, tenemos que entender que este es un instrumento que se nos da ahora para el alcance. Sentimos al Creador, incluso ahora, ¡pero sólo en función de nuestros órganos de percepción actual! Nuestra percepción actual es opuesta a la auténtica puesto que no percibimos al Creador como Él es, en Sus propiedades, incluso en lo más mínimo, sino que lo sentimos de una manera absolutamente opuesta. Y no podemos alcanzar ni siquiera este lado inverso de Él. En otras palabras, la realidad que vemos ahora es, de hecho, el Creador. Y yo, tú, y el mundo entero son también el Creador, pero percibido en órganos de percepción corruptos, rotos. No obstante, cuando corregimos nuestros deseos, los órganos de percepción, entonces descubrimos la fuerza superior, al Creador, más y más, hasta que Lo descubrimos por completo en Su forma real. A pesar del grado de “este mundo” que recibimos como el estado inicial, somos incapaces de alcanzar algo si no adquirimos la equivalencia con el Creador, si no igualamos nuestras propiedades. La vasija defectuosa debe corregirse por medio de la adquisición de la forma del Creador y de haberse acercado a Él. Las propiedades del Creador son otorgamiento y amor. Por lo tanto, se nos da la oportunidad desde Arriba de trabajar en el grupo, y en nuestras relaciones alcanzar la equivalencia con el Creador. El grupo debe ser percibido por todos como el Creador en relación con uno mismo. La actitud hacia los amigos debe ser tratada como la actitud hacia el Creador. Y entonces, a pesar de que el Creador se oculta, seremos capaces de alcanzarlo por Sus acciones y continuar acercándonos a Él, después de haber puesto al entorno correcto ante nosotros mismos, a quienes anhelan al Creador, en vez de Él. Sabiendo que al engañar al amigo, engañas al Creador, al tratar el mal amigo, ¡tratas al Creador mismo de esa manera! Este es el orden de nuestro trabajo. Por lo tanto, cuando dentro del grupo se desarrollan el mal y el odio, esta es la revelación del estado roto, y entendemos que estamos rompes y que somos opuestos al Creador. Tal estado roto, el odio, es considerado como “este mundo”. Y antes de eso, sólo hay existencia animada. El grado humano comienza con la revelación del odio. Si la persona se da cuenta que tiene que corregirse a sí mismo, a los deseos en los cuales uno comienza a percibir al Creador, hay una oportunidad para hacerlo en el grupo, para alcanzar al Creador por medio de Sus acciones: comenzar a adquirir el conocimiento de Él aún más, a sentirlo a Él en el grado de ser reformado. Debemos caminar constantemente a lo largo de esta línea donde: Israel (una persona dirigida directamente al Creador), la Torá (la Luz que Reforma), y el Creador se unifiquen en un todo. La persona se adapta al grupo y en él se revela el Creador. El grupo se convierte en la vasija espiritual de uno para revelar al Creador. Si una persona se relaciona con el amigo con otorgamiento, él descubrirá la fuerza de otorgamiento que llena sus relaciones, que es considerada como el Creador. Por ello, el Creador se llama Boré, “ven y ve” (Bo y Re), puesto que Él es alcanzado a través de Sus acciones.

Un lugar que no encontrarás en el mapa

La Convención mundial We! que se celebró en New Jersey, fue la primera convención en la que sentimos que no importa donde estemos. La gente sintió lo mismo sin importar dónde se encontraba. Y no fue porque hubiéramos aprendido a hacer esto de alguna manera, sino debido a que ascendimos por encima de la red de nuestra conexión material y virtual a través de la “virtualidad” que nos une, por encima de ella comenzamos a sentir la red de conexión espiritual. Ahora continuamos esta convención más allá del mismo grado que alcanzamos. Agregamos todas las dificultades y problemas que se nos revelaron al ascenso mismo. No puede haber un ascenso sin dificultades, porque siempre es difícil ascender, como subir una montaña. Es por eso que ahora estamos revelando varios problemas, depresión, confusión, diversas preguntas que exigen ser resueltas, y trabajar entre nosotros lo cual tiene que elevarse a un nivel cualitativamente nuevo. Estamos a punto de tener un gran congreso en Moscú y antes de este, dos reuniones con nuestros grupos en Italia y España. Es necesario que nos preparemos para esta convención. De lo contrario, ¿para qué tenerla? Tenemos que desarrollar un deseo grande, poderoso y en la próxima convención vernos ya en un nivel cualitativo completamente diferente en comparación con el anterior. Lo que alcanzamos en la convención en Estados Unidos es bueno. Pero la próxima convención tiene que darnos la sensación de que estamos en un lugar, en vez de en los diferentes lugares de nuestra sensación. Esta es nuestra meta. En la convención anterior nos sentamos frente a las pantallas de nuestros computadores, ascendiendo ligeramente por encima de esta conexión virtual. Casi todos nos sentimos como en cada rincón del mundo, en todas las convenciones espejo, la gente tuvo la misma sensación de alegría e inspiración, y los mismos pensamientos. Sin embargo, las personas sintieron que estaban en diferentes lugares, en Israel, en New Jersey, en Toronto, en Moscú, en Sao Paulo y en otras ciudades y países, como si estuvieran todos juntos. Ahora tenemos que alcanzar la sensación de que no nos encontramos en diferentes lugares, sino en el espacio espiritual, donde estamos conectados entre nosotros. Tenemos que desactivar el “como si” la ilusión virtual y alcanzar el estado de estar todos juntos. No hay fronteras ni distancias para las sensaciones y esto es lo que tenemos que adquirir. Esta es nuestra meta en la próxima convención: Tenemos que separarnos completamente de los lugares geográficos y de la conexión virtual. Es cierto que todo esto existe. Pero, por encima de todo esto alcanzaremos muy rápidamente la sensación de que estamos en un lugar espiritual, en vez de un lugar del material. Esto es lo que debemos alcanzar en la próxima convención. Y ahora tenemos que trabajar en esto. Si esta es la meta que hemos puesto ante nosotros, entonces tenemos que formar un deseo común, la necesidad de alcanzarlo. Tenemos que hablar de esto, trabajar en esta dirección, y tal vez escribir varias canciones y organizar diferentes eventos y asambleas de los amigos. Todo debe hacerse en aras de esta meta: estar en un lugar, es decir en un deseo, porque “lugar” en la espiritualidad significa “deseo”. Esto ya se llama “como un hombre con un corazón”. Esto es lo que tenemos que alcanzar y ocurre gradualmente, paso a paso, de una convenció a otra. Esta es la meta.

Al Creador se Lo conoce por Sus acciones

Los cabalistas empiezan a hablarnos de la creación al decirnos que “antes que las criaturas fueran creadas, la simple Luz superior llenó toda la existencia” (palabras iniciales del libro del ARI, El Árbol de la Vida). En otras palabras, la realidad ya existía, lo cual es el deseo de la criatura por sentir el placer que estaba lleno de Luz. El plan de la creación es deleitar a los seres creados. Y este regalo que el Creador desea otorgarnos, puede ser aceptado sólo al cumplir dos condiciones: la criatura debe ser como el Creador y al mismo tiempo ser independiente de Él. El mejor estado de la existencia es sentir la presencia del Creador. Este es el mayor placer, y debe ser sentido, independientemente de cualquier otra persona. El ser creado debe ser totalmente autónomo e igual al Creador. Por lo tanto, la fuerza superior se oculta. En este momento estamos rodeados por diferentes ondas de radio, sin embargo, la única persona consciente de ellas es el que posee un radio capaz de recibir algo en cuyo interior esto pueda recrearse, en las propiedades de uno. Estamos rodeados por luz blanca, pero la percibimos como azul, roja, y todos los demás colores. Mientras que la luz misma no tiene color, el color es creado por el que lo recibe, absorbiendo sólo ciertas ondas a través de su propio prisma. Por lo tanto, la luz nos parece como amarilla, azul y roja. En realidad la razón para esto es el vidrio que detiene y refleja las ondas que de tal manera parecen como colores. Pero no hay tonos en la luz misma. Y de la misma manera percibimos al Creador. Según la medida en que podamos hacernos iguales a Él, a Su atributo de otorgamiento, en cada uno de los 613 deseos, en ese mismo deseo y grado percibiremos al Creador. Así que gradualmente llegaremos a conocerlo a Él en pequeñas porciones. En el hombre, siempre hay 613 deseos que actúan, los cuales son el fundamento de nuestra percepción. Sin embargo, podemos fortalecer el poder de esta vasija espiritual, después de habernos elevado los 125 peldaños de equivalencia con el Creador, hasta que todos nuestros 613 deseos se hayan vuelto completamente idénticos a Él. Así, alcanzamos al Creador, y esto es considerado como “conocerlo a Él por Sus acciones”.

¿Qué hay detrás de esta contradicción?

Conectarte con el grupo no significa que estás anulándote. De los amigos sólo recibes la fuerza que te ayuda a cultivarte a ti mismo. Como una gota de semen que se adhiere a la pared del útero, te anulas sólo con el fin de recibir alimento, las fuerzas para el crecimiento. Pero eso es lo que crece y no otra cosa. Yo anuló parte de mí mismo para recibir la fuerza del Partzuf superior, pero este todavía no necesita controlarme, por el contrario, con su ayuda debo evolucionar, elevarme a mí mismo; de lo contrario, no habrá crecimiento, y en la próxima etapa, no voy a ser capaz de sostenerme en la pared del útero. Hay dos opuestos combinados aquí. Por un lado, yo renuncio a mi “yo” ante la madre así no me convierto en un cuerpo extraño que causa de toxicidad. Por el otro, al anularme, yo recibo sangre de la madre y crezco gracias a ello. Son mis propiedades y genes los que se desarrollan, en la medida en que puedo incluso ser varón a pesar que ella es mujer.

¿Cómo podemos saber que deseos necesitamos corregir?

Todo se revela a lo largo del camino. No sabemos de qué se trata, pero existe un orden en las acciones que la persona debe realizar, como nos lo explican Baál HaSulám y Rabásh. Ellos fueron los dos últimos cabalistas que crearon un método adecuado para las almas que descendieron a este mundo en nuestra generación y detallaron todo nuestro trabajo con respecto a la corrección del alma. Al corregirla alcanzamos la revelación del Creador; la realidad y el mundo se expande ante nosotros, esto está sucediendo aquí y ahora. Todos los mundos, almas y fuerzas superiores, todo está aquí mismo, pero no lo sentimos. Debemos cultivar un órgano sensorial dentro de nosotros, descubrir nuestros deseos tan profunda y ampliamente como nos sea posible, darles definiciones, sentir los cambios en ellos y organizarlos de manera que podamos discernir todas sus peculiaridades y componente. Debemos sentir toda la profundidad de la realidad existente para que nuestras impresiones y sensaciones puedan fusionarse en una imagen considerada como el Creador, la fuerza superior. De igual manera, alcanzamos la verdadera realidad a medida que nos elevamos por los escalones de los cinco mundos espirituales, donde en el mundo del Infinito todas las cosas se unifican como un absoluto.Todo lo que alcanzamos en el camino, lo obtenemos en pequeñas dosis, como piezas individuales, después de lo cual todo se combina en una forma integral. Esta es la perfección que tenemos que lograr.

La puerta del libro del Zohar

Hay muchas historias en el libro del Zohar que están escritas en un lenguaje alegórico (Midrásh). Aparentemente están describiendo personas y ángeles (las fuerzas de la naturaleza), animales y plantas, debido a que los autores del libro deseaban explicar todos los niveles de la creación en nosotros: el inanimado, vegetativo, animado y hablante. Baál HaSulám preparó cuatro introducciones al Libro del Zohar: 

1. “Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá (Ptijá)”: es un prefacio científico donde explica la estructura de los mundos, Partzufím, Sefirót, la interacción de las Luces y los deseos (vasijas, Kelím).  

2. “El preámbulo al cometario Sulám”: Está conectado al prefacio antes mencionado. Aquí, además él explica cómo trabajar en las tres líneas, con las Luces y los deseos, tal vez de una forma más particular, más cercana a cada alma. 

3. “Prefacio al Libro del Zohar“: En esta introducción, Baál HaSulám explica la percepción de la realidad. Describe cómo pasamos de nuestra percepción ordinaria, corporal de la realidad a la percepción espiritual, donde comenzamos a percibir la realidad a través de este mundo, el cual se vuelve transparente y a ver las fuerzas que operan en este en lugar en vez de la imagen externa del mundo. Similarmente, cuando vemos la pantalla de una computadora, vemos una cierta imagen. Pero sólo existe con respecto a nosotros ya que creamos esta pantalla y este método de proyección a propósito. Pero en realidad, es simplemente una manifestación externa de la información almacenada en la computadora, en su disco duro. Si pudiéramos leer la información directamente del disco, no necesitaríamos llevarla a la pantalla y ahí leerla. La sabiduría de la Cabalá es el instrumento que nos permite entrar a la parte interna de la realidad, a la parte oculta y ver no la forma externa que se nos presenta en el momento, sino la actividad interna: las fuerzas que operan detrás de la escena de la imagen familiar del mundo. En esta introducción, Baál HaSulám también explica que nuestra percepción de la realidad está dividida en cuatro componentes: la esencia, la forma abstracta, la forma vestida en materia, y la materia misma. Hasta la corrección final (Gmár Tikún), alcanzamos sólo nuestra materia (deseo) y la forma que asume este deseo: ya sea egoísta o altruista. No podemos conocer la forma abstracta y menos la esencia. Así avanzamos hasta la corrección final. Por lo tanto, la sabiduría de la Cabalá nos hace una advertencia muy seria de no caer en fantasías, sino ser realista y usar un enfoque científico mientras te esfuerzas por descubrir el mundo espiritual de una forma real, tangible.

4. “Introducción al Libro del Zohar”: Aquí, Baál HaSulám explica varios problemas que enfrenta una persona en sus preguntas acerca de quiénes somos, cuál es nuestra esencia y nuestro papel en este mundo, porqué el Creador nos creó tan defectuosos, bajos, y despreciables, porqué debemos caminar todo este largo camino y llegar a ser equivalentes a Él, y así sucesivamente. En el principio de esta introducción, Baál HaSulám hace esas preguntas y las contesta más adelante. Y al final de la introducción, hay una parte muy especial, bien conocida, y exhaustiva donde escribe acerca de la corrección en nuestros días. Ahí explica que el mundo está dividido en partes internas y externas. Las personas que sienten que pertenecen al alcance espiritual son consideradas la parte interna del mundo. Son ellos los que deben unificarse y usar el Libro del Zohar para atraer la Luz que Reforma hacia sí mismos. Al hacerlo, se convertirán en la fuente espiritual y en el centro espiritual del mundo. Al tener la fuerza espiritual, estarán difundiendo la sabiduría de la Cabalá, y todo el mundo llegará a sentir que tienen algo exaltado: conocimiento, sabiduría, el enfoque correcto, el sentido común hacia lo que está sucediendo en el mundo, y las respuestas a las preguntas acerca de ello. El mundo comenzará a entender que esas personas residen en un nivel mucho más alto que todos los científicos y los así llamados grandes líderes de este mundo ya que poseen el conocimiento de las fuerzas que actúan y transforman nuestro mundo de una manera tan impredecible. Entonces, tras resistencia y confrontaciones, el mundo comenzará a sentirse atraído hacia esas personas y reconocerá en ellos la fuerza superior, la sabiduría superior. Y así, al final, todo el mundo llegará a la corrección. Después de todo, la corrección es básicamente llevada a cabo entre los individuos que son considerados la parte interna del mundo, los que tienen el punto en el corazón, mientras que el resto del mundo sólo se unirá, se aferrará a ellos, justo como hoy en el mundo las masas viven sus vidas a diario mientras el mundo es gobernado por un puñado de otras personas. Y de este modo, como explica Baál HaSulám al final de la “Introducción al Libro del Zohar”, toda la humanidad continuará desarrollándose hasta que el mundo se unifique, se vuelva todo como uno solo gracias al Libro del Zohar mismo, y al propio alcance de las mismas diez Sefirót primordiales de las que escribieron Rabí Shimon y sus nueve discípulos.

Mantén tu nariz hacia abajo, eleva al grupo

Mantén tu nariz hacia abajo, eleva al grupo Publicado en Abril 12, 2011 a las 4:01 am Rabásh, Escritos sociales, Shlavéy HaSulám (Peldaños de la Escalera), artículo “En cuanto a la importancia de los amigos”: Cada estudiante debe sentir que es el más pequeño entre todos los amigos, y entonces él será capaz de recibir el reconocimiento de la grandeza de cada uno. Esto es así porque el mayor no puede recibir del más pequeño, y mucho menos impresionarse por sus palabras. Sólo el inferior se impresiona por la apreciación del mayor. Se dice al respecto: “Aprendí mucho de mis maestros, más de los amigos, y aún más de mis alumnos”. ¿Cómo puede uno aprender de sus alumnos? Si yo me rebajo y los elevo a ellos ante mis ojos, entonces, a través de ellos soy capaz de recibir. Después de todo, en nuestras almas, todos viven dentro de un sistema unificado. Por ello, Rabí Janina Ben Dosa (siglo 1 A.E.C), un gran cabalista, dice que él estaba aprendiendo al máximo de sus alumnos, porque tuvo la oportunidad de anularse y rebajarse a sí mismo ante ellos. Así que en nuestro gran grupo integral debemos valorar sobre todo los que están trabajando muy duro en la auto anulación, a pesar de que no parezca que hacen tal cosa en el exterior. Este trabajo es el más difícil ya que está dirigido precisamente contra el ego. Pero cuanto más me bajo, más recibo. Incluso en el sentido egoísta vale la pena. En el resto del mundo estamos presenciando lo mismo: frenándonos a nosotros mismos, podemos escuchar a los demás y aprender algo. Y otros por el contrario: Por ser arrogantes, no aprenden nada de nadie. Si me pongo encima de los demás y los desprecio, me quedo vacío. Por lo tanto, renunciar a uno mismo es benéfico incluso desde el punto de vista egoísta, es una condición en la que puedes enlazarte con el grupo. Pero mientras que en la sociedad egoísta, yo bajo la cabeza para recibir de los demás tanto como sea posible, en nuestro grupo, me bajo ante los amigos con el fin de recibir de ellos la influencia espiritual, la conciencia de la grandeza de la meta y del Creador, la fuerza que me ayudará a superar el egoísmo. En esto radica la diferencia: En el exterior, actuamos de la misma forma pero con un objetivo opuesto en la mente. Cada estudiante debe exaltar los méritos de cada amigo como si él fuera el más grande de la generación. Y entonces, el entorno ejercerá una influencia en el. Puedo recibir sólo de un grado más alto. Por lo tanto, no sólo debo anularme a mí mismo, sino también exaltar el entorno, el grupo, y los amigos ante mis ojos.

Una Mujer Satisfecha

Mantén tu nariz hacia abajo, eleva al grupo

Rabásh, Escritos sociales, Shlavéy HaSulám (Peldaños de la Escalera), artículo “En cuanto a la importancia de los amigos”: Cada estudiante debe sentir que es el más pequeño entre todos los amigos, y entonces él será capaz de recibir el reconocimiento de la grandeza de cada uno. Esto es así porque el mayor no puede recibir del más pequeño, y mucho menos impresionarse por sus palabras. Sólo el inferior se impresiona por la apreciación del mayor. Se dice al respecto: “Aprendí mucho de mis maestros, más de los amigos, y aún más de mis alumnos”. ¿Cómo puede uno aprender de sus alumnos? Si yo me rebajo y los elevo a ellos ante mis ojos, entonces, a través de ellos soy capaz de recibir. Después de todo, en nuestras almas, todos viven dentro de un sistema unificado. Por ello, Rabí Janina Ben Dosa (siglo 1 A.E.C), un gran cabalista, dice que él estaba aprendiendo al máximo de sus alumnos, porque tuvo la oportunidad de anularse y rebajarse a sí mismo ante ellos. Así que en nuestro gran grupo integral debemos valorar sobre todo los que están trabajando muy duro en la auto anulación, a pesar de que no parezca que hacen tal cosa en el exterior. Este trabajo es el más difícil ya que está dirigido precisamente contra el ego. Pero cuanto más me bajo, más recibo. Incluso en el sentido egoísta vale la pena. En el resto del mundo estamos presenciando lo mismo: frenándonos a nosotros mismos, podemos escuchar a los demás y aprender algo. Y otros por el contrario: Por ser arrogantes, no aprenden nada de nadie. Si me pongo encima de los demás y los desprecio, me quedo vacío. Por lo tanto, renunciar a uno mismo es benéfico incluso desde el punto de vista egoísta, es una condición en la que puedes enlazarte con el grupo. Pero mientras que en la sociedad egoísta, yo bajo la cabeza para recibir de los demás tanto como sea posible, en nuestro grupo, me bajo ante los amigos con el fin de recibir de ellos la influencia espiritual, la conciencia de la grandeza de la meta y del Creador, la fuerza que me ayudará a superar el egoísmo. En esto radica la diferencia: En el exterior, actuamos de la misma forma pero con un objetivo opuesto en la mente. Cada estudiante debe exaltar los méritos de cada amigo como si él fuera el más grande de la generación. Y entonces, el entorno ejercerá una influencia en el. Puedo recibir sólo de un grado más alto. Por lo tanto, no sólo debo anularme a mí mismo, sino también exaltar el entorno, el grupo, y los amigos ante mis ojos.

Un ascensor para el mundo espiritual

Rabásh, Escritos de Rabásh, Shlavéi HaSulám (Peldaños de la escalera), artículo “Qué buscar en la Asamblea de Amigos”: La respuesta es que el amor de los amigos que está construida sobre la base del amor a los demás, por medio de la cual se puede adquirir el amor del Creador, es lo contrario de lo que normalmente se considera el amor de los amigos. En otras palabras, el amor de los demás no significa que los amigos me amarán. Por el contrario, soy yo quien debe amar a los amigos. Por regla general, nos acercamos al amor de los amigos de una manera naturalmente egoísta: “Que me amen primero, y en retorno yo los amaré”. Espero que me den un ejemplo, y sólo entonces estoy dispuesto a seguirlo. Es similar a establecer demandas al Creador: “Primero te lo muestras a ti mismo, y luego yo haré lo que Tú quieras”. Si secundo al grupo o al Creador en lo que han comenzado, después que ellos ya se han revelado, eso significa que estoy trabajando de manera egoísta. Al grupo, tengo que pedirle sólo la grandeza de la meta. Nadie se hace consciente de la grandeza por su cuenta, sólo hablamos de ella con el fin de elevarnos nosotros mismos artificialmente a este grado. Y eso es lo que nos hace crecer de forma independiente. Si el amor de los amigos “se me reveló de antemano, mi reacción estará basada en consideraciones puramente mercantiles. Responderé a los amigos como a cualquier partidario. Después de todo, es agradable para mí tratar con él. Por lo tanto, no debería buscar ninguna señal de la actitud favorita del grupo hacia mí. El Libro del Zohar habla de los discípulos de Rabí Shimón: Cada vez que se juntaban, en un principio sentían odio mutuo, y luego comenzaban a estudiar y a superarlo. Así empezamos a convencernos nosotros mismos: “Lo que yo vea, lo veo en el espejo de mi ego”. Todos juzgan de acuerdo con sus propios defectos. Sólo más tarde llegamos al amor auténtico que yace por encima del odio. Por lo tanto, la clave es no confiar en los propios ojos o corazón. Yo simplemente no me enfoco en los demás, que ellos hagan lo que quieran. En cuanto a mi propio comportamiento, sin embargo, tengo que actuar como me instruyen mis maestros. Si comienzo a esperar algo de los demás, nunca los veré hacer nada bueno. El Creador intencionadamente lo hace para que yo siempre vea defectos en el grupo puesto que los veo a través del prisma de mi egoísmo. Siento resentimiento y desprecio hacia los amigos, no tengo ni el más leve deseo por la unificación, por sentarme, y hablar con ellos, y tengo miles de excusas para reusarme a hacerlo. Y, aun así, tengo que remover todos los obstáculos a un lado y entender que es un juego que se juega conmigo a propósito. Si vine al círculo de personas que tienen un deseo espiritual, significa que el Creador los seleccionó. Y puesto que Él los escogió, debo “unirme” a ellos. Este es el “vientre” donde creceré. No tengo opción: de hecho, debo conectarme con los amigos, creyendo que ellos son los más grandes de la generación, los mejores representantes de la humanidad, que vinieron a levantarme. El grupo es el ascensor que me sube al mundo espiritual.

¿Quieres un “maná caído del cielo”?

¿Por qué dicen “maná del cielo” si este se encuentra en la mañana en lugar de rocío? No cae del cielo, sino que aparece en el suelo. Gracias al MAN, que es Bina y Máljut conectados, exaltamos nuestros deseos y demandamos la corrección que viene del atributo de otorgamiento. Evocar nuestros deseos por ascender, suplicar al Creador que seamos iguales a Él en el amor y otorgamiento, se considera como MAN. Así exactamente es como la persona se llena después de desgarrarse de su egoísmo. Yo revivo mi alma por el hecho de que disfruto del otorgamiento y deseo ser llenado con Bina, el Creador. Por lo tanto, yo examino: ¿Lo quiero o no? ¿Soy capaz de llenarme a mí mismo? ¿El llenado egoísta me llena como lo hizo en el pasado, lo que fue descrito como “las ollas llenas de carne que comí en Egipto?” A veces sí y a veces no. Todos los estados que atraviesa la persona en el proceso de evolución espiritual son obligatorios. La Cabalá nos cuenta sobre el más mínimo detalle que cada uno de nosotros debe experimentar. Por lo tanto, los sabios dijeron: “Escribe la Torá en las tablas de tu corazón”. El corazón es nuestro deseo, y cada deseo debe atravesar todas estas transformaciones que describe la Cabalá. Cuando nos damos cuenta de que no queremos “maná del cielo” y preferimos regresar a la carne que comimos en Egipto, estos son los estados que revelamos dentro, durante el trabajo espiritual. Es en ese momento que tienes que ejercer un enorme esfuerzo hacia el progreso, que descubres los deseos que aun no se han corregido o aclarado. Gracias al hecho de que el deseo se despliega, lo examinas, tomándolo como una serpiente que asoma la cabeza, lo jalas desde dentro, lo transformas, y te deshaces de él.

La clave para revelar el Zohar

Es difícil imaginar en qué medida el volumen inicial del Libro del Zohar supera lo que hay disponible para nosotros hoy. Que es aproximadamente 20 veces menor. La mayor parte del Libro se ha ido. Pero los cabalistas escriben que no necesitamos más. El resto del Libro está designado específicamente para nosotros, para que nos proporcione la ayuda necesaria. Es muy difícil hablar del Libro del Zohar, puesto que es sumamente exaltado. Además, está escrito de una manera muy singular. Baál HaSulám explica que hay dos tipos de almas: unas tienen su raíz en la Luz Interior y el resto en la Luz Circundante. Vivimos en el sistema integral de las almas, y la conexión entre nosotros se lleva a cabo tanto en la corriente interna entre las almas como en el campo circundante. Cualquier sistema eléctrico está diseñado de esta manera, al tener resistencias (circuitos de resistencia), condensadores y bobinas de inducción. Todo esto trabaja junto, tanto los campos electromagnéticos como las resistencias entre ellos. Algunas partes de este sistema acumulan energía dentro de ellos, mientras que las otras cambian la corriente eléctrica en un campo magnético y viceversa, el campo en la corriente eléctrica que corre dentro de él. El sistema de las almas trabaja de manera similar. Los autores del Libro del Zohar también tenían que tener estos dos tipos de almas. Esta es la razón por la que estudiaron de manera muy específica. Se sentaron en un círculo. Rabí Shimon hablaba de su alcance, mientras que todos sus discípulos estaban escuchando, discutiendo lo que él revelaba, haciéndole preguntas y recibiendo respuestas. Rabí Aba escuchaba lo que decían y lo escribía. Todo esto ocurría durante la conversación. Naturalmente, la conversación yacía esencialmente en la transmisión de las fuerzas y las Luces entre las almas que se originaron tanto en la Luz Interior como en la Luz Circundante. Rabí Shimon tuvo un alma proveniente de la Luz Interior, y Rabí Aba de la Circundante. Por lo tanto, Rabí Aba fue capaz de registrar todo lo que Rabí Shimón dijo en forma oculta, de manera que hoy en día cualquier persona puede comprar el Libro del Zohar, leerlo, y no entender nada. Para alcanzar este libro, la persona debe someterse a cierta preparación en conexión con los amigos. Ellos tienen que formar el mismo modelo exacto de las relaciones entre ellos, como lo hicieron los autores del Zohar. Al organizar tales grupos (no es obligatorio tener sólo diez personas en él, podrían incluso ser 10.000) y esforzarse en la unificación, deseando descubrir sobre lo que habla el Libro de su relación mutua, ellos se vuelven similares al grupo de Rabí Shimon. Y entonces, ellos reciben la influencia de la Luz que viene de él. Puesto que algunos de nosotros pertenecemos a la Luz Interior y otros de la Circundante, comenzaremos a recibir el impacto como un radio que recibe las ondas. Entonces empezamos a escuchar lo que el Libro dice, en el peldaño de Bina (escuchar es el nivel de Bina) e incluso a ver (el nivel de Jojmá), dependiendo de nuestro grado espiritual. Y si no hemos alcanzado la conexión mutua en el nivel de Bina, entonces aun estamos preparándonos para ello. Por lo tanto, un signo de avance espiritual es cuando nosotros, como grupo, mientras leemos El Zohar, empezamos a sentir este texto como las mismas fuerzas y propiedades que describe El Zohar. Esta es la esencia misma del Libro. Este libro es un instructor, un manual de trabajo. Cuando se penetra, la persona siente cómo se eleva con este libro y descubre los grados espirituales, como si de hecho estuviera ascendiendo una escalera. Espero sinceramente que durante nuestras lecciones, cuando empecemos a leer El Libro del Zohar, todos juntos, mantengamos la correcta intención para obtener tanto como nos sea posible de esta fuente

¿Qué tienen en común Colombia, Haifa, Tbilisi, Chile y Odessa?

Cuanta mayor sea la frecuencia con que hacemos nuestra elección, una y otra vez, en favor del punto en el corazón, a favor de la unidad, más rápido es nuestro camino. Cuando nos reunimos en grandes convenciones y nos incluimos uno en el otro con nuestros deseos, entonces llevo a cabo una acción y todos los demás realizan una multitud de otras acciones que se unen con la mía. ¡Si hubiera permanecido solo, nunca hubiera completado este trabajo! Sin embargo, el Creador nos ayuda. Él dividió el gran deseo que Él creó en muchas partes. Cuando cada parte lleva a cabo su trabajo, añade ese trabajo a todos los demás. Resulta que si hay, digamos, 800 de nosotros y en el transcurso de varios días en una convención de cada uno de nosotros hace 100 acciones, entonces resultará que cada uno hace 80.000 acciones. ¡Es así porque todos estamos conectados juntos! Y además de las personas presentes en la sala de convenciones, hay muchos más amigos alrededor del mundo que se unen a nuestras transmisiones. Antes de venir a enseñar esta lección, yo recibí cartas y saludos de Moscú, San Petersburgo, Israel, Alemania y muchos otros lugares. Mira cuántas personas se han reunido en nuestros centros en todo el mundo. En este momento en la pantalla vemos Tel Aviv, Galilea, Rehovot, Minsk, Colombia, Donetsk, Tbilisi, Chile, Odessa, Beer Sheva, Haifa, Ashkelon, Hadera,  mucho más. Somos muchos y si utilizamos los días de la convención correctamente, entonces saltaremos al siguiente nivel y posiblemente realizaremos la ley que se llama “¡Me esforcé y se hallé!” Esto puede ocurrir. Todo depende de nosotros. Si una gran cantidad de personas se nos unen y cada persona los incluye a todos, entonces, cada persona recibe una fuerza suficiente. Hemos trabajado muy bien en nuestra unidad y por lo tanto hemos adquirido conocimiento. Estudiamos y nos preparamos todo el año, discutiendo constantemente que sólo hay “nosotros”, que estamos juntos y que el mundo espiritual se revela sólo en la conexión entre nosotros. Así que esperemos que seamos capaces de poner en práctica esa unidad.

Envidia a los amigos

Una de las leyes de trabajo en el grupo es muy peculiar y aparentemente muy egoísta: Debemos cultivar la envidia dentro de nosotros. Se dice: “la envidia al oponente aumenta la sabiduría“. Yo debo envidiar a todos mis amigos, pero con un “buen” tipo de envidia. Quiero verlos a todos como si fueran muy grandes y ser como ellos. Yo no me pongo “verde de la envidia”, puesto que no quiero que pierdan sus ventajas. Por el contrario, deseo convertirme en igual a ellos. Esta envidia es muy positiva y necesaria. Vale la pena cultivarla dentro. Esencialmente, un enfoque similar es aceptable para nuestro egoísmo, simplemente no sobrepases el límite entre la buena y la mala envidia. ¿Cómo puedo saber la diferencia? Si envidio a alguien de manera negativa, no amo a esas personas. Y al contrario: Cuando tengo una envidia positiva, los amo. Envidiar a otro en una buena manera de ayudarme a ascender y a avanzar puesto que percibo su influencia correctamente. En los escritos de Rabásh, Shlavéy HaSulám (Peldaños de la escalera), artículo “En lo concerniente a por encima de la razón“, Rabásh escribe: “La envidia que él siente hacia los amigos, cuando él ve que tienen mejores cualidades que las suyas. Esto lo motiva a adquirir sus buenas cualidades, que él no tiene y de las cuales está celoso. Así, a través de la sociedad, él gana nuevas cualidades que adopta al ver que ellos se encuentran en un grado superior al suyo, y él tiene envidia de ellos. Esta es la razón por la cual ahora él puede ser más grande que cuando no tenía una sociedad, puesto que adquiere nuevas fuerzas a través de la sociedad”. En cuanto a los amigos, uno debe tratar de ver las buenas cualidades en ellos de las cuales uno carece. Es una prueba muy buena. Obviamente, no miramos lo que está en el exterior. Uno de ellos es bueno en el canto, otro en la cocina, otro en la programación, pero no tomamos estas cosas en cuenta. La clave está en ver cuánto corazón pone el amigo en el objetivo y en el entorno. Él quiere alcanzar la espiritualidad, y eso es lo que debo envidiar. Si lo veo en todos los amigos, avanzo hacia la entrada del mundo espiritual. Comienza a probarlo por ti mismo: ¿Cómo te sientes con respecto al entorno? ¿Envidias a los amigos de una manera positiva? ¿Los valoras? Si es así, está moviéndote hacia adelante. Sin embargo, si aun no has perdido tu desprecio por ellos y sigues pensando que estos no son los amigos con los que debes unificarte, estás bastante lejos de la meta. Todos rechazan de acuerdo con su propia falta. Rabásh escribe sobre ello en otro artículo en Shlavéy HaSulám, “En cuanto a la importancia de los amigos”: “Por lo tanto, si uno ve algún defecto en un amigo, no es una señal de que su amigo tiene esa falta, sino que la falta está en él, lo que significa que él causó la imperfección en el amor de los amigos, él ve las faltas en su amigo. De todo lo anterior se deduce que él no debe preocuparse por la corrección de los defectos que él ve en su amigo, sino que él mismo tiene que corregir el defecto que él ha creado en el amor de los amigos. Y cuando él se corrige, verá sólo los méritos de su amigo y no sus defectos”.

¿Cómo puedo estar seguro que estoy avanzando correctamente en cada momento en mi estudio de la Cabalá y que no me salí del camino?

Cada momento estoy obligado a elegir entre el egoísmo y el punto en el corazón, como si estuviera en una balanza. Y cada vez tengo que inclinar la balanza hacia el punto en el corazón y la unidad. No hay ninguna otra acción, aparte de unirnos. Por lo general, queremos estudiar y llevar a cabo diversas acciones. Al hacerlo, estamos huyendo inconscientemente de la unidad. Yo mismo lo experimenté. Me tomó mucho tiempo empezar a escuchar esto. Me encantaba estudiar, organizar el material, y convertirlo en un sistema metódico. Hice todo lo imaginable excepto trabajar en la unidad. Mientras más pronto empecemos a sentir que la unidad es nuestro deber y nos acostumbremos a ahondar en esta percepción, más pronto se convertirá este hábito en segunda naturaleza. Constantemente debemos entrenarnos para querer sentir el mundo interior de nuestros amigos, sus aspiraciones hacia la unidad y el Creador. Si mi objetivo está dentro de ellos, dejo de notar cómo se ven en el exterior. Después de todo, en nuestras propias familias no prestamos mucha atención a las caras de nuestros seres queridos. Sentimos el alma, el carácter y estado de ánimo. Del mismo modo, tengo que tratar constantemente de sentir que los deseos de los amigos apuntan hacia la misma meta a la que yo aspiro alcanzar. Este es el deseo con el cual yo quiero conectarme Realmente no importa cómo lucen los amigos y cómo son sus personalidades. Sólo me interesa una cosa: ¿Cuál es su aspiración? Esto es más difícil para los hombres, y precisamente aquí radica la esencia de su trabajo. Para las mujeres es más fácil cambiarse a esta percepción porque prestan menos atención a la apariencia externa

¿Pueden las mujeres difundir la Cabalá a través de la música y el canto como la hacen los hombres?

Mientras el mundo continúa avanzando hacia la espiritualidad, habrá menos diferencias entre hombres y mujeres. Vemos que una mayor igualdad en la espiritualidad se basa en la naturaleza, después de todo, estamos ahora acercándonos a la unidad. ¿Por qué la aspiración a la igualdad de hombres y mujeres se reveló de repente en el siglo 20? Porque la naturaleza nos está llevando hacia la unidad  y en la unidad somos iguales. Por ahora está sucediendo en el plano material, hasta que empecemos a elevarnos al nivel espiritual. Tenemos que preservar las cualidades masculinas y femeninas, lo cual es algo que somos incapaces de hacer en nuestro mundo. No debemos confundirnos pensando que nuestras cualidades son iguales, sino en vez de eso, ver su singularidad. Si no somos capaces de ver esta diferencia, no seremos capaces de crear una conexión correcta. La naturaleza está claramente dividida en dos sexos y no podemos ocultar o pasar por alto este hecho. Sólo debemos encontrar la conexión correcta, como lo explica la sabiduría de la Cabalá. En nuestra vida cotidiana no sabemos cómo hacer esto. Por lo tanto, cometemos demasiados errores tontos que hacen que las familias se separen, y cada persona se vaya a donde desee. Pero con el tiempo, empezamos a sacar conclusiones de estos errores. En la espiritualidad tenemos una metodología precisa: el deseo de las mujeres tiene que empujar a los hombres. Las mujeres participan en el estudio y difusión. Además, la parte de la mujer en la difusión es mayor que la de un hombre porque la difusión se asemeja al nacimiento, lo que significa que es inherente específicamente a una mujer. Es posible que los hombres ejecuten más, mientras que las mujeres hacen más trabajo de preparación. La mujer prepara mientras que el hombre sale a cazar o a descubrir nuevos continentes, y así sucesivamente. Él hace esto para poder traer algo de vuelta a la mujer y crear una nueva vida. Por ello, tanto hombres como mujeres deben participar en la circulación de la Cabalá. Ni siquiera puedo imaginar cómo podríamos existir y presentarnos hoy sin las mujeres. Hay muchas mujeres ayudándome con el trabajo y su ayuda es más importante que la de los hombres. Yo dependo de las mujeres mucho más que de los hombres. Esta es una fuerza que es más dedicada, constante, e insustituible. Si veo que las mujeres participan en algo, yo confío en el resultado. Pero si sólo están involucrados los hombres, ¡es cuestionable! Sin embargo, esto no es ni culpa ni mérito de nadie, son simplemente las partes que deben complementarse entre sí. El hombre está siempre en busca de algo nuevo, por lo tanto, no es consistente. La mujer es más estable, lo que dificulta su desarrollo personal. Pero al unirnos podemos hacer que esto funcione.

Unirse a las masas

¿Cómo difundimos la sabiduría a las masas? Si queremos dirigirnos al público en general y no a unos pocos como sucede hoy debemos dirigirnos a través de su idioma: crisis, ecología, educación, lo que pasará mañana, todo lo que pasa en este mundo imprevisto. Lo que pasa hoy es todavía difundido a algunos pocos. Los que ven nuestro canal a través del internet son unos pocos, y necesitamos ahora concentrarnos en la diseminación para las masas. Esto se hace por medio de palabras que ellos entienden, sin mencionar la palabra Cabalá. El primer remedio es la unión. La intención ahora es revelar la unión de las masas, y esto no se puede hacer por medio de la palabra “Cabalá” u otros términos que las masas no entienden. Debemos hablarles en su idioma. Como dijo Maimonides. A las masas se les lleva esta sabiduría muy despacio. Luego ellos ya entenderán, al final del proceso.

Equivalencia

¿Qué significa equivalencia espiritual? Yo no sé quién y qué es el Creador, quién y qué es la Luz Superior. No los conozco. Todo está oculto. Todos los Mundos están ocultos ante nosotros y, ¿qué es lo que sí siento? - mi pequeño mundo. ¿De qué manera puedo sentir toda la realidad? Te dicen que tienes el punto en el corazón y algo que se llama grupo, y tú tienes que conectarte con ellos, adherirte a la pared del útero, del grupo. Como está escrito en los libros. Hay que conectarse con el grupo, romper tu ego para unirte a ellos y de esta manera descubrirás al Creador. Lo que se llama " Ama a tu prójimo como a ti mismo" y "No hagas a tu amigo lo que odias para ti". Nosotros debemos llegar a estos atributos y entonces seremos semejantes a Él. La equivalencia espiritual es el reconocimiento, el Creador es la fuerza de otorgamiento y amor y yo deseo obtener estos atributos y de esta manera estaré con Él en una equivalencia de forma.

Sentimiento de libertad

Reflexiones del día 28/03/11

.Todas las correcciones son encontrar entre las almas a la forma que es llamada “Creador”. No me relaciono con las almas en sí mismas sino con lo que se encuentra “en el aire” entre nosotros - el Creador. .Movimiento, existencia, realidad espiritual, pueden estar sólo en otorgamiento. En espiritualidad no se puede parar en el lugar como en nuestro mundo, porque la espiritualidad es sin tiempo - todo el tiempo estamos en movimiento de otorgamiento que se fortalece. .Creado es llamado alguien que existe en espiritualidad, y es quien germina en la línea media, desde el punto en el cual está la existencia de las 2 fuerzas - la recepción y el otorgamiento juntos, y él sabe combinarlas juntas y de este modo construirse a sí mismo. “Observar el Shabat” - significa que toda la vida nos encaminamos a la corrección final. De esta manera se podrá estar siempre encaminado de manera correcta. .La persona debe tomar todos los datos que existen y se revelaron ante él, y precisamente tratar de encontrar al punto de conexión entre ellos. El toque debe ser verdaderamente desde dentro y por encima del conocimiento, pero no por encima de todos esos datos. No debemos tirarlos, sino conectarlos y elevarse por encima de ellos. .La realidad a la que estamos acostumbrados y en la que vivimos es desequilibrada. .Desde el inicio de la formación del universo, con todo lo que existe en él y hasta hoy en día, es la evolución en la lucha entre las fuerzas. la fuerza positiva y la negativa. En toda clase de niveles, y el desarrollo es el resultado permanente dentro de la lucha entre las dos fuerzas, no olvidar que una destruye a la otra o viceversa, excepto cuando las dos se encuentran en lucha entre ellas, luchan, entonces ellas engendrarán a la tercera forma. .Lo que nos parece, cuando las dos fuerzas opuestas entraron en lucha se contradicen una a la otra - sólo nos parece así a nosotros por nuestra falta de comprensión. Pero verdaderamente, ellas entran en contacto una con otra para integrarse y construir una consecuencia más elevada que ellas. Y lo que nos parece como lucha es en definitiva conexión. Y esa conexión finalmente nos trae la nueva forma que avanza hacia el propósito. .Cuanto más avanzada es la forma de existencia, siente más lo malo en ella y su entorno, y está más capacitada para existir por sí misma de manera más interna en la naturaleza. Ese conocimiento del mal la lleva al equilibrio con esas fuerzas, porque se siente hasta cuánto ella se halla entre las fuerzas contradictorias, opuestas, y por lo tanto se puede encontrar el punto de equilibrio entre las dos, y cuando ella lo encuentra, comienza a construirse a sí misma entre ellas, y así se desarrolla. .Parar mi desarrollo en el nivel animal, es decir a través de sufrimientos, y recibir sobre mí el desarrollo sólo dentro de lo que elijo y determino, es decir que no evoluciono más a través de la presión de la naturaleza sobre mí, sino que quiero desarrollarme a través del contacto correcto entre las dos fuerzas que existen en la naturaleza, en la línea media, se llama que encontré la forma de equilibrio correcta en mí en toda situación. Y eso es el trabajo interior. .La naturaleza es nuestro envoltorio y no podemos hacer nada en contra de ello. Nos encontramos en esa esfera y sólo estudiamos a través de esos principios qué podemos hacer con lo que ocurre. No se puede parar a la naturaleza que aspira el desarrollo permanente, pero encontramos al punto de equilibrio a través de las dos fuerzas, y cómo podemos custodiarlo. .La conexión entre seres humanos es la forma de equilibrio más elevada que existe en la naturaleza. Porque el equilibrio es la participación de todas las fuerzas que existen en ella, y todas esas fuerzas llegan finalmente a la expresión en el Adam (humano). Por lo tanto el equilibrio en el nivel de Adam conduce al equilibrio de todos los niveles de existencia que están debajo de él - animal, vegetal e inanimado. .En el estado equilibrado, la persona necesita llegar a la situación en la cual se halla y se relaciona con los demás, así como se halla y se relaciona consigo mismo.

Nuestra Educación

El Libro de los libros

Hay libros escritos por gente común sobre las sensaciones en este mundo. Y hay libros escritos por los cabalistas, las personas que alcanzan el mundo superior y escriben sobre sus sensaciones en la espiritualidad. Estos son llamados libros especiales, sagrados. Sagrado (Kadósh) traduce literalmente “separado”. El mundo espiritual está completamente separado de nuestro egoísmo, por lo tanto, la persona que está describiendo sus sensaciones, está escribiendo un libro sagrado: especial o separado. Hay un libro muy especial aparte de los libros escritos a lo largo de la historia por la gente con un alcance espiritual. En las fuentes cabalísticas es simplemente conocido como el Libro, sin mención de su nombre “El Zohar“. Este libro es tan único que, en relación con otros libros ni siquiera es considerado un libro. Esto se debe a que fue escrito por un grupo especial de personas que alcanzaron las diez más altas Sefirót en Máljut del mundo del Infinito. La reunión especial de estas diez personas se produjo hace aproximadamente 2000 años. Nueve estudiantes junto con su maestro Rabí Shimón se retiraron a una cueva en el norte de Israel. Se quedaron allí y estudiaron. Esta cueva es un lugar muy especial. Cuando mi maestro Rabásh y yo íbamos a Tiberias, a menudo visitábamos esta cueva. A Rabásh realmente le gustaba estar allí. Se quedaba durante unos minutos, y parecía como si estuviera en otro lugar, como si él dejara su cuerpo. Esa es la medida en la que se conectaba con la fuerza espiritual de las diez Sefirót, de las diez almas que estaban sentadas en esta cueva, mientras revelaban el mundo del Infinito. Al conectarse juntos alcanzaron todos los 125 niveles espirituales, desde nuestro mundo hasta el mundo del Infinito. Baál HaSulám escribe en la Introducción al Libro del Zohar” que el alto nivel de alcance por un grupo de personas se produjo una sola vez en toda la historia porque ellos se unieron y estudiaron juntos. Sólo en la corrección final (Gmár Tikún) seremos capaces de alcanzar el mismo nivel que fue alcanzado por este grupo, y seremos capaces de hacerlo gracias a su unificación. Ellos escribieron en el Libro del Zohar cómo fueron ellos capaces de unirse, qué ocurrió como resultado, y qué fue revelado en la conexión entre ellos. Ahí yace todo el poder de El Libro del Zohar. Y claramente este Libro puede darnos la mayor fuerza de la corrección de nuestras almas. Es por eso que este libro es tan importante.

¿Por qué es tan difícil percibir la espiritualidad?

La respuesta es simple: Es porque la espiritualidad es opuesta a nosotros, a nuestra esencia, a nuestra naturaleza egoísta. El egoísmo gobierna sobre nosotros; nosotros deseamos llenarlo. Por lo tanto, fuera de todo lo que nos rodea, nosotros solo vemos lo que queremos ver en nuestro egoísmo: algo placentero o por lo menos amenazante. Es por esto que una persona que quiere revelar el mundo superior, descubrir lo que lo rodea pero continúa sin descubrirlo en su percepción egoísta, necesita reconstruirse a sí mismo. Por esta razón el entorno es tan crítico para una persona: lo ayuda a reconstruir su percepción, a sintonizarse uno mismo con la importancia de percibir lo que es desagradable al egoísmo, opuesto a él. Entonces uno será capaz de ser testigo de un mundo vasto que lo ha rodeado siempre a él o a ella. Esto es llamado el mundo espiritual, porque está por sobre el egoísta. Nos parece que nuestros panoramas son el resultado de nuestra experiencia, pero estos son el resultado de la acumulación de información conveniente para nuestro egoísmo. Y no hace ninguna diferencia lo que estos digan, ya sea verdad o mentira: Para nosotros la verdad es lo que coincide con nuestra opinión, egoísmo. Nosotros siempre buscamos lo que respalda nuestra opinión y rechazamos lo que se le opone. Al final, nosotros nos formamos a nosotros mismos y no deseamos cambiar. Solo el sufrimiento, el intento de encontrar el significado de la existencia y un ambiente espiritual fuerte, el grupo ayudaran a la persona a hacerse objetiva, a remplazar la percepción egoísta con la opinión del entorno. Entonces, ¡el mundo superior el cual siempre ha existido alrededor de él, se abrirá para él!

Si no tienes éxito aquí, no tendrás éxito en ningún lugarSi no tienes éxito aquí, no tendrás éxito en ningún lugar

No tengo la más mínima oportunidad de hacer un cambio a menos que me una con mis amigos. El grado de mi ascenso depende del grado de unidad entre mis amigos y yo. Rabásh escribe acerca de esto en su artículo “El propósito de la sociedad 2″. Para conectarnos, cada persona debe anularse ante el otro. Esto se puede lograr cuando cada persona vea las virtudes de su amigo en lugar de sus deficiencias. Uno que asume que es más grande que sus amigos incluso en el más mínimo grado, no será capaz de unirse con ellos, y por lo tanto tiene una gran pérdida. Algunas personas piensan que no son capaces de unirse con un grupo en particular, pero serán capaces de unirse con un grupo diferente. No entienden que esto no tiene nada que ver con el grupo. Simplemente se les muestra lo que necesitan ver con respecto a su egoísmo, y ellos no lograrán un éxito mayor al moverse a otro lugar. Tal vez piensan que el grupo principal de Bnei Baruj con Michael Laitman es tan avanzado y “se ocupa” en tantas cosas. Nadie está cubierto. Si comienzas a avanzar, sólo enfrentarás preguntas más difíciles, problemas, y obstáculos. Rabásh me dijo al principio, “Sigue viviendo en tu poblado y ven conmigo a aprender. No tienes que mudarte más cerca de mí ahora”. Viajé durante dos años para estudiar con él, en ocasiones incluso dos veces al día. Uno no debe pensar que tendrá una mejor oportunidad en un grupo diferente y que es mejor unirse con amigos diferentes. Si no puedes hacerlo dónde estás, salir en busca del lugar y las circunstancias no ayudará. Te doy mi palabra. Después de todo, cada persona recibe lo que es suyo desde Arriba. No hay necesidad de cambiar de residencia o de trabajo a menos que tengas serios problemas para participar en la lección. Cualquiera que sea el lugar donde esté la persona, ahí es donde debe unirse con sus amigos. Si lo hace, entonces será llevado a donde necesita estar física y espiritualmente.

Déjenlos que se vuelvan más sabios

No puedes dirigirte a las masas con nuestro mensaje espiritual. Este no está en lo absoluto dirigido a ellos. Por el contrario, ellos no tienen que conectarse a este ya que de otro modo les parecerás “corrupto”. Tu meta es opuesta a la de las masas. Está escrito acerca de esto, “La opinión de la Torá es contraria a la opinión de los laicos”. Por ahora hemos hecho lo suficiente para diseminar la ciencia de la Cabalá a aquellos con el punto en el corazón, alrededor de todo el mundo y en diferentes idiomas. Cualquiera que tenga el punto en el corazón siempre podrá encontrarnos. Ahora nuestro problema es educar a la humanidad como un todo. Este es el principio de la corrección general. Hasta ahora hemos diseminado la Cabalá a las personas llamadas “Israel” con el fin de reunirlos de todo el mundo. Pero ahora el tiempo ha llegado para hacer lo que Baál HaSulám escribe en el artículo “El Cuerno del Mesías”: diseminar la ciencia de la Cabalá a las naciones. Y en la primera etapa, es hacerlo sin mencionar la palabra Cabalá. Tenemos que llevar a las personas a un nuevo entendimiento y sensación que los capacitará, en la próxima etapa, para estar de acuerdo con lo que la ciencia de la Cabalá dice acerca de esto. Permítanles que se vuelvan un poco más sabios. El Rambam dice que la esencia tiene que revelarse gradualmente a “las mujeres, a los niños y a los esclavos”. Y estamos actuando en relación con lo que este gran cabalista escribió.