Opinión (Harald Schumann, uno de los expertos principales de Alemania en el campo de la globalización, una entrevista con bfm.ru): Para seguir viviendo de la manera en la que ahora vivimos, necesitaríamos dos planetas. Por lo tanto, algo definitivamente cambiará en nuestro mundo, nos guste o no. La única pregunta es si nos atreveremos a cambiar voluntariamente o cuando seamos sacudidos, cuando las guerras y los conflictos comiencen, cuando tengamos que actuar con mucha prisa.
Dr. Laitman Esto también es lo que dice la Cabalá: Mejor aprovecha el conocimiento que se te ofrece y cambia tu mismo hacia la semejanza con la Naturaleza o con el Creador, en lugar de ser obligado por un gran sufrimiento. ¿Es toda la humanidad como un niño tonto y obstinado?
Lo más importante en toda esta diversa realidad es la sensación dada a los animales, que cada uno de ellos siente su propia existencia. Y la sensación más importante es la sensación noética, dada solo al hombre, por la cual uno también siente lo que está en el otro, los dolores y el bienestar. Por lo tanto, es cierto es que si el Creador tiene un propósito en esta creación, su objetivo es el hombre. Se dice de esto: “Todas las obras del Señor son para él”.
Todo se revela en la conexión entre los otros y yo. Alguna vez estuvimos en el mundo del Infinito donde ni las otras almas ni yo existíamos: Todos eran un todo. Entonces desarrollé la sensación de que existen los otros y yo, el mundo exterior: la naturaleza inanimada, vegetativa, animada, y las personas, una multitud de objetos diferentes que se conectan, interactúan, y crean la vanidad de este mundo. ¿Pero por qué se me da esta sensación en lugar de la paz y perfección de Maljut del Infinito? Es para que comience a comprender este desorden que estoy sintiendo y conecte todo en uno, como está escrito: “Él y Su nombre son uno”, como en Maljut del Infinito. Esta conexión sólo puede ser realizada a través de la cualidad de otorgamiento y amor, que vuelve a conectar todas esas cosas diferentes en una. Después de todo, ¡el amor une! La fuerza de otorgamiento cancela nuestra malvada inclinación egoísta que se revela entre las partes distanciadas y dispersas, separadas por la fuerza del mal, la fuerza de destrucción. Pero necesito superar esta fuerza de odio y separación y sus limitaciones específicamente al oponerme a ella y construir una conexión entre nosotros. Entonces construiré un sistema que conecte todas esas partes. Al principio no había sistema. Simplemente estaban unidas en un todo sólido. Y de pronto tenemos muchas partes, conectadas a través de una variedad de diferentes lazos. Es como una tarjeta electrónica, llena de resistencias, bobinas inductoras, capacitores, y transistores, lo cual crea diferentes condiciones de conexión. ¡Necesito ensamblar este tipo de sistema por mi cuenta! Justo ahora mi ego está trazando todos esos elementos que interfieren con la conexión: resistencias, bobinas, etc. No hacen corto circuito en mi tarjeta, pero introducen una especie de resistencia: algunas veces “magnética”, algunas veces en la forma de un “condensador”, algunas veces con condiciones completamente diferentes. Y una tarjeta está hecha de todo esto. Todos los sistemas, el humano, el electrónico, y el biológico, operan de acuerdo a este principio. En esta tarjeta examino la fuerza creadora que opera dentro del que está siendo creado ¡Revelo al Creador dentro de todas esas conexiones sistemáticas! No tengo otra oportunidad de revelarlo a Él, sólo al comenzar a construir este sistema dentro de mi deseo egoísta. Lo enciendo y lo hago funcionar porque la Luz será revelada en este si he conectado todas las partes correctamente. Esta Luz comienza a fluir a través de este sistema como la electricidad, y entonces el trabajo mutuo de sus elementos, su programa, e interacción se revelan ¡El creador se revela! ¿E hice suceder todo esto? ¡Lo hice! por supuesto ahora entiendo quién y qué es Él. Este es nuestro trabajo.
Los libros de Cabalá utilizan diferentes imágenes para describir la relación entre Maljut y Bina. Por ejemplo, utilizan la imagen de un pozo, ya sea vacío o lleno de agua. Un pozo vacío, Maljut, consume todo y se queda vacío. Mientras que un pozo lleno de agua es la correcta conexión de Maljut y Bina. O al revés, el deseo de Maljut se eleva a Bina, en el cielo, y deriva agua de ella. Esta es la razón por la cual llueve. Otra descripción de una conexión entre Maljut y Bina es una “novilla roja”, un sacrificio purificador, cuyas cenizas purifican algunas cosas y, por el contrario, hace impuras otras. Todas estas transiciones están relacionadas con la manera en la que Bina y Maljut se incluyen una en la otra: ya sea que Bina se incluya en Maljut o Maljut en Bina, y cómo una de ellas domine puesto que una conexión trae la purificación, y la otra impureza. La “novilla” simboliza la fuerza de Bina, la fuerza de otorgamiento, porque da leche (la Luz de Jassadim o Misericordia). Pero si es de roja (Aduma), lo que significa que está conectada a la tierra (Edom), entonces se mezcla con Maljut. Y cuando las fuerzas de otorgamiento y recepción, Bina y Maljut, se conectan, es el hombre quien determina qué será la fuerza resultante. Si el hombre tiene la intención de corregirse y alcanza el otorgamiento, él derivará la fuerza de otorgamiento específicamente de esta relación de fuerzas llamadas “una novilla roja” y se purificará. Pero si ya era puro, entonces un nuevo deseo egoísta se revela en él, y si todavía es incapaz de trabajar con este, él se vuelve impuro. La Torá proporciona instrucciones detalladas para hallar una novilla roja y quemarla y qué hacer entonces con las cenizas. No se trata de acciones simples, porque nada de esto existe en nuestro mundo, a pesar de que los científicos están buscando los restos de una novilla roja, para demostrar que alguna vez existió, pero ahora ha desaparecido. Durante los tiempos del Templo, la nación entera estaba en un grado espiritual, debido a la sabiduría de la Cabalá, como está escrito: “Cada adolescente conocía las leyes de la impureza y de la purificación”, es decir la diferencia entre la recepción y otorgamiento egoísta. En otras palabras, el nivel de ellos correspondía a la conexión de Bina y Maljut, llamada “una novilla roja”, que ellos podían entender a que se refiere la Torá. Toda la Torá es una descripción del orden de corrección, una “instrucción” (Oraa) de la corrección del alma.
Nosotros representamos el deseo de recibir placer que siente que existe al recibir pequeñas “inyecciones”, golpes de Luz. Estos pequeños golpes crean la percepción de la realidad dentro de nosotros al dibujar una imagen interna de la realidad en la que percibimos a las personas que nos rodean, el aire, al mundo y a nosotros mismos. Todo esto se debe a los pequeños golpes experimentados por nuestro deseo de recibir placer. Luego este recibe una impresión como si existiera junto con la realidad circundante. Si el deseo no hubiera recibido estas pequeñas “inyecciones” que lo golpearon, no se percibiría a sí mismo, a su realidad, ni a su entorno. De esta manera existe. Y no hay nada más que esto: el deseo de disfrutar que recibe pequeños golpes de Luz. La Luz impone los más pequeños golpes en el interior del deseo de recibir placer sin una sola reacción consciente en favor del deseo, este es el estado en el que estamos. Cuando el deseo se vuelve capaz de desarrollar una reacción a la Luz superior, es decir, cuando se vuelve más sensible a estos golpes y aumenta su sensibilidad hacia ellos, desea no recibirlos más, se resiste a ellos, e intenta hacer retroceder la Luz de un modo u otro, golpeándola de nuevo. A esto se le llama una “pantalla“. Entonces, en virtud de mi resistencia, oposición y enfrentamientos, comienzo a alcanzar. Quién está haciéndome esto, para qué, qué quiere de mí, y qué puedo alcanzar a través de esto. Este es todo nuestro trabajo: el deseo de recibir placer y los golpes, los choques con la Luz.
El tercio superior de Tifferet pertenece al superior, las cualidades del Creador y el tercio inferior pertenecen al deseo de recibir, al creado. No hay nada literalmente en el medio, es tierra de nadie.
Pero yo soy como Zeir Anpin, sólo un punto que conecta a Bina con este deseo. Yo soy el tramo comprendido entre ellos. Sin embargo, sólo lo veo ahora como un tramo. Esto se debe a los inferiores tienen el deseo y el superior tiene las Luces. Así, el “tramo” es mi intención. Yo expando mi punto a través de sus deseos y de Sus Luces, al “consumir” todas las Luces y deseos. 
Esto da a luz a una nueva vasija que no existía antes. Y todo lo que tenía era un punto, una base preliminar, un ojo de una aguja que utilizamos para entrar en el nuevo mundo, la vasija de infinidad. Por sí solo, el deseo de recibir no es una vasija y la Luz es sólo la Luz. Cuando descubro el mundo del Infinito, que supuestamente ha existido antes, o retorno al tercer estado (también al inicial), revelo una nueva vasija que es 620 veces mayor que la anterior. Esto se debe a que he adquirido yo mismo tanto las Luces como los deseos. Ahora mi vasija es 620 veces mayor. Soy yo.
Baal HaSulam, El Estudio de las Diez Sefirot, parte 1, “Tabla de preguntas y respuestas para el significado de las palabras”: ítem 15. Qué es Zakh. Bejina Alef (la primera fase) del deseo de recibir se define como más brillante (Zakh) que las tres Bejinot (fases) que la siguen. “Fino” y “áspero” se definen en relación con el deseo de recibir. En la fase raíz, Keter, no hay grosor (Aviut) del deseo de disfrutar en absoluto, sino que solamente se da el deseo de otorgar, inculcado por el Creador en cada criatura. Por lo tanto, la primera fase (Alef) es el comienzo de la criatura, de su deseo de disfrutar, y es más brillante y más fino que las otras tres fases que siguen. Esto se debe a que todavía no ha experimentado muchas impresiones de la influencia del Creador, de la Luz, que la hace más brillante. La Luz todavía no la ha desarrollado a una profundidad del deseo adecuado para su uso. Todavía es el principio, el embrión del deseo, y en este sentido, es el más cercano a la Luz. Aun no tiene ninguna acción independiente ni su propia reacción. Sin embargo, cuando comienza a reaccionar al final de la primera fase, provoca la aparición de la segunda fase, Bet.
