Una sintonización fina con la frecuencia correcta

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  ¿Qué es mi “yo”? Existo, siento, vivo y percibo la realidad, Pero no sé qué es el “yo”. Sólo sé que es la manera en la que me siento a mí mismo: existe el “yo” y existe mi entorno ¿De dónde viene esta sensación? Viene de mi deseo de recibir. Siento todo tipo de placeres y deficiencias de una manera u otra y son parte de mi percepción, sensación, cognición y entendimiento. En su totalidad, mis vasijas conforman el deseo de recibir. Hasta cierto punto están llenas y hasta cierto punto vacías. El deseo que está dividido en cinco niveles de desarrollo (inanimado, vegetativo, animado, hablante y la raíz) conforman la sensación de mi cuerpo personal, mi vida, mi “yo” y el entorno. Eventualmente tengo que alcanzar la esencia de mi deseo con todo lo que está dentro de este ¿Qué es este deseo? ¿Qué significa sentirlo? Estoy en él y este irradia la sensación de sí mismo y de la realidad externa. La sensación del yo es mi cuerpo. La sensación de la vida externa está hecha de muchas personas y de todo el universo. Todo esto es trazado y presentado dentro de mi deseo. Esas cosas deben ser aclaradas a la luz del libre albedrío: ¿Cómo puedo usarlas? ¿De qué manera debo dirigirlas? ¿Puedo hacer algo con esas sensaciones? ¿O puedo usarlas sólo si las dirijo en cierta dirección? ¿Debo encontrar la “frecuencia” correcta, el rango correcto de frecuencia en el cual veré la imagen por completo y el camino a la meta? En tal caso, todos los otros caminos están cerrados. No son para mí. Aquí se necesita un enfoque muy delicado, el único enfoque que me permitirá ver la imagen a la luz correcta. Todos los otros caminos me proporcionan imágenes falsas y distorsionadas y pagaré con gusto por la falsedad. El punto principal aquí es entender qué debo hacer y hacia dónde ir. Para hacer eso, me sintonizo con el rango de frecuencia deseable, elijo corregir la “grieta”, con el fin de observar mi realidad interna y externa. Tal enfoque me lleva a la única acción posible que debo llevar a cabo, aquella del libre albedrío. Todo lo demás es irrelevante. Incluso si no sé ninguna otra cosa, no hay ninguna diferencia. El punto principal es que sé esto. Toda mi vida y mi futuro dependen de esto. Al cumplir con este “sutil” principio, también puedo cambiar todo lo demás y de forma drástica. Debo ocuparme de lo importante y de nada más porque entonces sólo arruinaré las cosas. Entonces, el libre albedrío me protege de acciones falsas y dañinas que me tomará grandes esfuerzos corregir. Necesito llegar a la esencia por el camino más corto posible y realizarla. Para ello Baal HaSulam explica que cada estado en el que estoy está dividido en cuatro partes. Si me conozco a mí mismo, sé que estoy bajo su control. Estos son los factores:


• La fuente;


• La conducta inamovible de causa y efecto


• La conducta interna de causa y efecto;


• La conducta de causa y efecto de las cosas externas.


• La fuente es la naturaleza inamovible, la esencia, que recibo incluso antes de sentirme aquí y ahora. Uno puede hacer preguntas sobre esta como por qué y para qué, pero eso no cambiará la realidad. Eres lo que eres y avanzas por un camino de una sola vía, de principio a fin. La distancia que has recorrido es el pasado y no tiene sentido quejarse de ello. Lo único que tienes que hacer es averiguar cómo mejorar el futuro. Y con respecto a la conducta de causa y efecto, aquí también, Baal HaSulam dice, no hay nada que puedas hacer. Por supuesto, el trigo crecerá a partir de un grano de trigo y el arroz crecerá a partir de un grano de arroz. Esos cambios son adiciones a la fuente, se visten en esta. Aparte de los datos iniciales que existen en la Reshimo, “en la partícula de información” que lo contiene todo, está además el resto del desarrollo, el segundo factor, que también está predeterminado. Y esto significa que debemos buscar el libre albedrío en el tercer factor, o el cuarto.

¿Está el punto de unidad situado entre la unidad espiritual y la física? ¿O la unidad física no existe en absoluto?

La unidad física no hace ninguna diferencia aquí. Cuando nos reunimos, de forma constante e inconsciente buscamos este punto dentro de nosotros. Ahora comenzaremos a trabajar con esto y lo entenderemos. Era importante llegar a este estado de nuestro punto de contacto. Ahora, que se ha logrado, sólo necesitamos desarrollarlo. E incluso aquellos que no han llegado a ello pueden llegar a sentir este contacto dado que ya es nuestra adquisición común. Ahora solo tenemos que ampliar este punto a pesar de todos los obstáculos. Necesitamos entender que los obstáculos son precisamente para expandirlo, para hacerlo crecer. Espero que en los próximos meses formemos las primeras diez Sefirot a partir de este. Y esa será la primera demostración de nuestra alma. En esas diez Sefirot comenzaremos sentir las fuerzas, el plan, el flujo, la entrada y salida de la Luz. Comenzaremos a sentir todos los movimientos en ellos como en un organismo vivo y comenzaremos a vivir nuestra vida interna común. Surgirá en nosotros un alma, en lugar de un sólo punto de contacto. El Creador creó una criatura y cada uno de nosotros comenzará a sentirse dentro de ella. En otras palabras, este será nuestro “albergue”. Gradualmente comenzaremos a percibir nuestros cuerpos físicos como algo que nos acompaña. La expansión del punto de unidad, la expansión de esta elevada cualidad comenzará a prevalecer sobre todo, a tal grado que prácticamente no nos asociaremos con nuestros cuerpos. Nos percibiremos como si viviéramos en el punto de unidad. Mientras tanto, nuestros cuerpos gradualmente se volverán más y más distantes, irrelevantes, e innecesarios, hasta que se disuelvan completamente como si no existieran.

Preguntas...Una ruptura por el bien de la unidad

Baal HaSulam, “La Libertad”: Tomemos por ejemplo una espiga de trigo que se ha podrido en el suelo y ha llegado a un estado ideal para sembrar muchos tallos de trigo. 
Sin embargo, ese estado de podredumbre es considerado “la fuente”, lo que significa que la esencia del trigo se ha separado de su forma original, de la forma del trigo y ha adquirido un nuevo discernimiento, el de trigo podrido, el cual es la semilla llamada “la fuente” la cual no tiene ninguna forma; ¿Por qué el tallo de trigo del grado anterior no se considera la “fuente”?. 
Porque este todavía posee una forma propia y no es la raíz del próximo estado. La semilla de trigo debe desintegrarse, convertirse en “poder”, el potencial del futuro estado y luego este podrá germinar como un nuevo brote. Por lo tanto, el estado de desintegración es necesario en el medio. Pregunta: ¿Cuál es el propósito de esta desintegración 
Dr: Laitman Perder la forma original para asumir la siguiente forma. Esto no puede suceder de otro modo. De esta manera Keter se convierte en Maljut el cual florece en un nuevo Keter, una y otra vez.
Pregunta: ¿A qué debería aspirar en su trabajo la persona: a perder la forma actual o a adquirir una nueva?
Rav: A acelerar el avance, es decir a incrementar la frecuencia de cambios de estados. Y cada vez yo debería esforzarme por una nueva forma. Dejo que el estado de desintegración sea el camino para esto, no me preocupa. Yo entiendo que esto es necesario. Este es el mismo camino que necesitamos para dormir, como si desapareciéramos en la inexistencia. ¿No es una pena perder esas horas de vida? Sin embargo, nosotros sabemos que sin dormir la confusión del día pasado no se organizará en los estantes y cajones dentro de nuestra cabeza. Todas mis experiencias necesitan pasar a través de un procesamiento, clasificación y almacenaje. Sólo entonces yo estaré listo para un nuevo trabajo y una nueva percepción.
Pregunta: ¿Entonces cómo acelera usted la velocidad? 
Dr: Laitman A través de la ayuda del entorno que forma el deseo correcto en mi.
Pregunta: ¿Y uno siempre necesita esforzarse hacia el próximo estado? 
Dr: Laitman Uno siempre necesita esforzarse hacia la unidad de Israel, la Torá y el Creador. Este es el próximo estado. La misma unidad cada vez, sólo que en un grado más alto, más poderoso, más “sustancioso”, de mejor calidad: Yo, el grupo y la fuerza común de otorgamiento, el Creador en nosotros.

Los 612 componentes del amor superior

La ley de amar a tu prójimo está basada en observar 612 mandamientos, corregir 612 deseos que se revelan en nuestra estructura espiritual. Al observarlos, alcanzamos la regla general: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Los 612 mandamientos son nuestros 612 deseos que persiguen la intención egoísta de complacerse a uno mismo. Ninguno de nosotros puede observar esos 612 mandamientos por su cuenta, sino sólo al conectarse con otros y al comenzar a examinar nuestras mutuas relaciones entre unos y otros. Esta es la única manera de revelar todos esos deseos. Ni una sola persona tiene la habilidad de observar un solo mandamiento. Es así porque un mandamiento surge del principio de ama a tu prójimo. La conexión egoísta entre nosotros es llamada una transgresión y la conexión altruista es llamada un mandamiento. Es por esto que uno no comete crímenes ni observa mandamientos antes de comenzar a conectarse con otros. La persona sólo lleva una simple vida bestial, de la que no estamos hablando aquí. Y los deseos egoístas que lo conectan con otros sólo se revelan en ella bajo la condición de que deseé conectarse con ellos para usarlos con el fin de alcanzar el otorgamiento. Sólo entonces podemos hablar acerca de corrupción y corrección. El defecto al cual nos referimos como “Yo cree la inclinación malvada” es un estado muy avanzado, en el que uno revela parte de sus 612 vicios que conciernen a la conexión con otros. Y entonces el alcanza la revelación del mal, mediante lo cual entiende que debe corregir su actitud egoísta hacia los otros. Esto significa alcanzar el arrepentimiento, los “días de arrepentimiento”, donde él entiende que usa a su prójimo de forma egoísta. Y entonces sucede un cambio en él, referido como el comienzo del nuevo año, Rosh HaShaná, que es el comienzo de un nuevo viaje, en el que desea convertir su maldad en su opuesto. Esto es luego de pasar un largo tiempo trabajando en el grupo y entendiendo la necesidad de la corrección. Entonces gradualmente él convierte las 613 transgresiones en 613 mandamientos. Pero sin comenzar el trabajo en el grupo, nunca revelará ninguna de sus 613 transgresiones. Esto es porque todas ellas se relacionan con el principio de ama a tu prójimo y estas no existen por fuera de la conexión con otros. Esta regla común incluye todos los detalles individuales. Es por esto que todos los tipos de conexión que existen entre nosotros surgen del principio de ama a tu prójimo y pertenecen a nuestras 612 acciones en relación con los demás, con las cualidades que necesitamos corregir. Llegamos a la regla común de amar a los seres creados al realizar correcciones individuales, y a través de ellas llegamos al amor por el Creador. Al corregir mis 612 deseos y pasarlos del egoísmo al otorgamiento, llego a la conexión absoluta junto con todos, donde la regla común de amar a tu prójimo se revela. Esta es la preparación para la revelación del “factor unificador”, del Creador, el así llamado “más (+) 1″, dentro de esta.

La “religión” como una escuela para el avance hacia el Creador

El Arí escribe en el libro El Árbol de la Vida (siglo 16) que al salir del mundo animal, a través de la etapa de transición de los simios, nosotros adquirimos la forma humana. Esto ocurrió tanto en el nivel físico, corporal, como en el emocional y espiritual: Nos desarrollamos dentro de los deseos inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza, hasta que llegamos a los deseos egoístas del cuarto grado, del grado humano. El grado humanos se subdivide en estos cuatro niveles, pero en su conjunto, la humanidad se distingue del resto en su patrón único de desarrollo. El desarrollo previo procedió a nivel material, limitándose a absorber y a excretar sustancias. La naturaleza inanimada casi siempre se restringe a procesos internos, la vegetativa a un intercambio de sustancias con el medio ambiente circundante: esta respira, consume y secreta, pero sólo en una medida pequeña. Teniendo en cuenta todo esto, el nivel vegetativo de la naturaleza depende enteramente de las condiciones externas, no se mueve de su lugar y está sujeta a los ciclos de las estaciones. La naturaleza animada tiene menos restricciones: Sus representantes se mueven de un lugar a otro, poseen un deseo más desarrollado, tienen formas especializadas de producir descendencia, y pueden consumir mejor el alimento y excretar los desechos. Y esta, en esencia, es la conclusión del desarrollo externo, material. A partir de este punto se le añade un cuarto grado especial. Pero primero preguntémonos: ¿Por qué no pudo completarse el proceso en este nivel? ¿Por qué la tercera fase de la Luz directa no fue la fase final? Keter, también conocida como la raíz, la fase cero, creó el deseo de recibir, la primera fase (Bejina Alef) y la llenó. Entonces este deseo anheló llegar a ser como el superior, lo cual es ya la segunda fase (Bejina Bet), el deseo de otorgar. Para realizar el otorgamiento al superior, la segunda fase toma una decisión: “Tengo que recibir”. Entonces, desde el centro de Bina se forma un nuevo estado por sí mismo, la tercera fase (Bejina Gimel), Zeir Anpin, que recibe con el fin de otorgar. Entonces ¿qué es lo que falta aquí? ¿Al parecer, la tercera fase lo tiene todo? Lo tiene todo, excepto su independencia, su propia conciencia y la percepción del superior, todo, excepto su propio “yo”. Esta carece del desarrollo interno en relación con el superior. En otras palabras, ella necesita una conexión con sus raíces la cual es la única cosa que puede permitirle continuar su camino. Es aquí donde surge la cuarta fase (Bejina Dalet) o Maljut. Esta es una fase única, caracterizada por el desarrollo cualitativo, interior. Hasta este punto el deseo ya se ha desarrollado en su debido proceso. Esto lo vemos en nuestro mundo, que tiene más que suficiente egoísmo. Y ahora tenemos que desarrollarnos cualitativamente para alcanzar la raíz superior. El mundo ya ha realizado su egoísmo y entiende qué puede llenarlo y que no. Se han intentado todas las formas, como resultado de lo cual crecimos y lo destruimos todo. Lo único que queda ahora es la pregunta acerca de la relación con el superior, con el Creador: ¿De dónde vengo y para dónde voy? Y esta precisamente es la cuarta fase: el grado del verdadero desarrollo del hombre, acompañado por los deseos de las otras fases. A partir de aquí es necesario entender qué es la “religión” en el contexto del desarrollo. Esta es un mecanismo especial, un método especial que nos permite comprender la distancia entre el Creador y yo. Y esta le pertenece sólo el grado humano. ¿Quién puede entonces empezar a hacer este trabajo? Aquel que siente la separación del Creador, quien siente la inclinación hacia el esto. En otras palabras, sólo aquellos que tienen el punto en el corazón. Todos los demás están en las etapas anteriores del desarrollo: inanimado, vegetativo y animado. Esta es la razón por la que percibimos esta diferencia, la separación, la presión, el impulso hacia algo. Esto desarrolla en nosotros el sentimiento de reconocimiento del mal. ¿Qué es este mal? ¿Tal vez estoy experimentando sensaciones negativas porque no fui capaz de robar algo y de escapar inadvertido? ¿O se debe a que soy consciente de la relación del mal con el Creador? Por lo tanto, la “religión” en este sentido es una escuela de educación interna y externa, que me revela cuán lejos estoy aun del Creador y cómo puedo superar este abismo. Esto no tiene absolutamente nada que ver con las nociones tradicionales de “religión”. Existe el hombre y existe la fuerza superior. La pregunta es sólo en cuanto al reconocimiento de lo opuestos estamos y de cómo superar esta brecha.

Preguntas acerca de ser un cabalista y de la situación en Oriente Medio

¿Un cabalista es la persona más feliz de todas?
Rav: ¡Si ninguna duda, porque se siente indispensable para el Creador!
Pregunta: ¿Qué tan útil es reproducir la opinión acerca de que “La guerra en Oriente Próximo se expandirá por todo el mundo”, lo cual no es otra cosa que un simple estallido de odio?
Rav: Si te refieres a mi opinión acerca de la incitación a la sedición en los países del Oriente Próximo, en particular en Israel y como ellos pueden afectar a los que los provocan, con todo esto yo solo explico la conexión común en el mundo y la revelación de las consecuencias negativas de los actos miopes de los causantes transoceánicos sobre ellos mismos.

Rompiendo el muro de hierro en el corazón

Baal HaSulam abrió su “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot” con estas palabras: “Al principio de mis palabras, siento una gran necesidad de romper un muro de hierro que nos ha estado separando de la sabiduría de la Cabalá desde la destrucción del templo hasta esta generación. Este yace pesadamente en nosotros y despierta el temor de ser olvidado por Israel”. De acuerdo con su definición, la sabiduría de la Cabalá es un medio para revelar el Creador a los seres creados. El Creador es la única fuerza superior que existe y que gobierna sobre la creación. El ser creado está completamente separado de Él y no sabe por qué, para qué y cómo existe. Y aquí aparece el medio llamado “la sabiduría de la Cabalá”, planeada para conectar al Creador con la criatura. Esta conexión es llamada “la revelación del Creador al ser creado” y se lleva a cabo de acuerdo con el desarrollo del ser creado. El Creador no está oculto porque Él se oculte de nosotros a propósito, sino porque los atributos de la criatura no le permiten alcanzar al Creador y descubrirlo. Por lo tanto, es necesario cambiar los atributos del ser creado, los cuales le fueron dados desde el principio, a otros atributos. Entonces el ser creando descubrirá al Creador y se volverá semejante a Él. Esto significa que llegará a la forma misma de la existencia. Hasta la destrucción del Segundo Templo, la sabiduría de la Cabalá era revelada. Esto significa que el Creador era revelado a los seres creados que estaban en contacto con él y fueron llamados la “nación de Israel”. Pero luego, después de la caída, los atributos de aquellos que estaban en conexión con el Creador fueron dañados. Esto es llamado “la destrucción del Templo”. Y entonces la sabiduría de la Cabalá desapareció. La conexión entre el Creador y la criatura quedó nula y no existe desde entonces. Ahora, Baal HaSulam quiere restaurarla, lo cual significa restaurarla en la misma forma en la que existió anteriormente, antes de la destrucción. Ahora tenemos que restaurar esta conexión de los deseos rotos que fueron cortados y distanciados por completo de la revelación del Creador y de la equivalencia con Él. Por lo tanto, la sabiduría de la Cabalá que Baal HaSulam nos revela es diferente de la que existió en el pasado. En el pasado perteneció al sistema ya existente de conexiones y formas. Pero en nuestros días la gente no sabe qué es el Creador. El ser creado se ha roto y está esparcido. Ya no existe un pequeño grupo que esté más o menos corregido, sino una gran humanidad en la que estos deseos rotos están esparcidos. Por lo tanto, tenemos que despertar y hacer un largo viaje hasta que la humanidad comience a descubrir al Creador. Hasta entonces tendremos que pasar por un gran número de etapas de corrección. Estas etapas de corrección no son similares a aquellas que tuvo que atravesar el pequeño grupo una vez que se rompió. Ahora, un grupo grande de personas está involucrado y este incluye “el corazón de piedra (Lev ha Even)”  todos los atributos del AHP (los deseos de recibir). Por lo tanto, no se trata sólo de revelar la sabiduría de la Cabalá. También tenemos que pasarla de manera correcta a nuestra generación. Baal HaSulam llama a esta separación, a la barrera que existe dentro de nosotros y que no nos permiten descubrir el Creador y el mundo espiritual “la pared de hierro”. Es llamada así puesto que en realidad ¡es demasiado grande y fuerte! Y él no espera que se vaya ni desaparezca por sí sola, sino que tiene la persona debe intentar romperla. Esta barrera existe en el corazón de cada persona. Y Baal HaSulam quiere llegar al corazón de todos y de cada uno y llevar a cabo este trabajo en ella. Esto significa que la persona, asegurándose de que tiene suficiente fuerza y ​​uno podría decir que tiene la “imprudencia” para declarar que es capaz de hacer esto, tiene la responsabilidad sobre sí misma de penetrar en el ser creado. De hecho, este muro de hierro es la separación que existe entre la Luz que se elevó al mundo de Atzilut después de la dispersión y entre los deseos rotos que cayeron a los mundos de BYA (Beria, Yetzira y Assiya) fueron separados de la Luz. La diferencia entre ellos es que la pared misma creció a medida que el egoísmo se desarrolló, agregando a ella todos nuestros estigmas, tradiciones, religiones y creencias acerca de la Cabalá y las calumnias en contra de esta sabiduría y de los cabalistas. Baal HaSulam tendrá que romper todas estas barreras en su introducción. Pero también nosotros debemos tomar parte en esta arremetida. Después de todo, recibimos de ella sólo los medios con los que tenemos que seguir trabajando por nuestra cuenta, en aras de romper esta partición. Esta declaración es el encabezado de todas las enseñanzas de Baal HaSulam. Esto explica por qué reveló la Cabalá y nos la ofrece a nosotros, que es específicamente el propósito antes mencionado.

La alegría del nacimiento

Yo soy optimista. Creo que estamos avanzando hacia adelante maravillosamente. Estoy empujando más y más, pero estoy ciertamente feliz a cada momento de que todo esté siendo revelado tan rápidamente. Debemos mantener la admiración y la alegría, sin dejar un espacio para la tristeza. Aún la carencia de satisfacción puede aparecer, solo a partir de la alegría y la nostalgia por algo más grande. En otras palabras, necesitamos ser felices desde el deseo que arde en nosotros, y aún si no tenemos el deseo, debemos estar felices de que sentimos y entendemos esto. Si la persona se conecta con la espiritualidad, aun que sea un poquito, el ya está en su camino. Uno puede criticar y estar triste solo por un momento, para regresar inmediatamente a la felicidad y a la determinación. De acuerdo a todos los cálculos (a pesar de que es imposible hacerlos), estamos al borde de la salvación. Aunque Baal HaSulam escribió acerca de esto y es incluso más correcto aun el día de hoy, después de tanto tiempo, después de tantos esfuerzos invertidos. Estoy seguro de que estamos atravesando un periodo de preparación maravilloso ahora, antes de dar el gran paso que puede ocurrir en cualquier momento. No depende tanto de los eventos que planeemos en el futuro. Nosotros mantenemos una conexión fuerte y maravillosa. La convención ato nuevos lazos de esta conexión entre todos los grupos y a pesar de la distancia física, la calidez ya está dispersándose entre nosotros. Ya existe un punto soldado que conecta entre nosotros, el cual antes no existía. Este es el comienzo del Kli (vasija o deseo) espiritual, el cual nos mantendrá a salvo. Venceremos los obstáculos y de este modo agregaremos nuevos esfuerzos a este punto y naceremos.

Preguntas; Palabras que vienen del corazón

Está escrito que Israel acelera los tiempos. ¿Cómo hacemos esto de la forma más efectiva y productiva? ¿Con la ayuda de la difusión? ¿De la intención? ¿Del análisis interno?

Rav: Trabajando en ti mismo y en difusión externa. El trabajo interno es unidad entre nosotros. Y en la diseminación necesitamos realizar un mensaje cada vez más comprensible, para nosotros mismos y para el resto. Si una persona no sabe de qué está hablando, es mejor que se quede callada. Ciertamente no beneficiará a los demás. En ese caso, es verdad que nuestras palabras entran por un oído y salen por el otro. El hecho es que estas no están conectadas al corazón. Aún tenemos “conversaciones irrelevantes”, no nos hemos sumergido en ellas con nuestros deseos y sensaciones. Simplemente decimos lo que hemos oído o leído. Si tú te ubicas, si ubicas tu deseo sagrado en las palabras; si estas fluyen de tu deseo con el fin de que se vistan en formulaciones y llegue a los oídos de otro ser, entonces esta cadena se extiende desde tu deseo hasta el deseo del otro. Después de todo, el deseo es el fundamento de la criatura. Sin embargo, si tus palabras son inicialmente más elevadas y si sus raíces no alcanzan lo más importante, entonces por otro lado tampoco alcanzarán la meta y se desvanecerán sin dejar rastro en la persona. Es por esto que nuestra diseminación es tan débil.

Pregunta: Entonces ¿Qué podemos hacer para que nuestras palabras fluyan directamente desde el deseo, desde el corazón?

Rav: Ya te respondiste: Estas necesitan venir del corazón, de corazón a corazón. Si no sientes lo que vas a decir, no digas nada. Y las si sientes, incluso la algarabía funcionará. Esto se debe a que hay una sensación e inspiración en esta algarabía y tu compañero sentirá esta calidez. “Esta persona no sabe cómo expresarse”, él pensará, “pero puedo decir que toda su vida está en esto”. Las sensaciones reales son valoradas y las palabras vacías dejan indiferentes a las personas sin importar el tono de voz.

¿Cómo podemos relacionar lo que sucede en la clase con lo que está pasando con el mundo? ¿Cómo podemos llegar a todo el mundo?

Tenemos que hacer un esfuerzo y cuidar de esto como una madre lo hace con su hijo. ¿Hay alguna otra solución? Tienes la esperanza de que algunos medios adicionales sean descubiertos, pero no hay ninguno. La ecuación con dos deseos abarca todas las leyes de la naturaleza. El canal de comunicación entre dos objetos, dos vasijas, equilibra una con la otra y de la misma forma ambas disfrutarán. La madre es una enorme vasija y el bebé es una vasija pequeña, pero la madre crea un canal de conexión con los parámetros necesarios. Nosotros debemos actuar de la misma manera. Sin embargo, no podemos hacerlo. Se necesita una enorme sabiduría interior para descender de un nivel hacia el nivel inferior. Esto es lo más difícil. Yo puedo poner este o aquel tema en pocas palabras para una persona que ha estado estudiando aquí durante cinco o diez años. Otra cosa es “salir” y comenzar a acercarme a la gente. No es fácil. Y eso es lo que debemos hacer hoy. El año de la difusión masiva está ante de nosotros y es por eso que tenemos que allanar el camino, para desarrollar un curso de educación integral. Con esto no quiero decir que sólo haremos unos cuantos libros más. Tenemos que crear un “conducto”, desde el cual todo el mundo pueda captar nuestro mensaje, realizarlo, cambiar y disfrutar de la vida. No debemos limitarnos a un enfoque formal: “Hemos hecho nuestro trabajo, el material está listo, dejemos que lo tomen, lo aprendan y cambien”. No, nosotros estamos obligados a cuidar de la humanidad y a proveerle todo lo necesario, como comida para bebe que come el niño, como el líquido intravenoso correspondiente que se le da al paciente. Esto ha sido confiado a nosotros.

Cuando lo demande el mundo entero

Según las profecías de los cabalistas, ¿cuándo comenzará la mayor parte de la nación de Israel a estudiar la sabiduría de la Cabalá? 

Dr. LaitmanEsto sucederá cuando el mundo entero se lo exija. Israel no puede despertar si el mundo no lo demanda, porque Israel no tiene ninguna necesidad de despertar a menos que esté trabajando para el mundo entero. Es por eso que nosotros, los guardianes del método y las personas conscientes de lo que está sucediendo, debemos difundir la sabiduría de la Cabalá lo más rápidamente posible en todo el mundo en todas sus formas, ya sea que mencionemos la palabra “Cabalá” o que no. Debemos explicar nuestros estados, la corrección y lo que podemos lograr a través de las correcciones. Esto despertará a la gente y le dará la comprensión de cómo corregir la crisis y como resultado de esto, como se nos dice en los Profetas, “las naciones vendrán y llevarán a Israel sobre sus hombros para construir el templo”. Sin esa presión no habrá un avance, la nación de Israel no sentirá la necesidad de esto. Antes de las diez plagas de Egipto, uno no huye de Egipto. Pero tenemos la oportunidad de convertir esta presión de sufrimiento ordinario en el sufrimiento por amor, que es cuando tú anhelas algo que no tienes. Pero en cualquier caso, la presión tiene que estar ahí. La guerra de Gog y Magog tiene que ocurrir para que nosotros podamos nacer en el grado siguiente. Pero podemos causar los dolores de parto y el nacimiento gracias a nuestro deseo de salir de este mundo, en lugar de que sea un dolor de nacimiento real causado por las guerras y el sufrimiento del mundo entero. Los profetas nos hablan de los golpes que se encuentran almacenados para nosotros por parte de la naturaleza. Pero al mismo tiempo, tenemos la sabiduría de la Cabalá para que podamos aceptar estos golpes como con un propósito y como ayuda para el nacimiento. En el momento en que me conecte a la meta, los golpes se convierten en un remedio. Yo nunca más no los siento como golpes. Pero tengo que pasar por todas las fuerzas y todos los estados. Sin embargo, si yo cambio mi conciencia y mi actitud hacia ellos, pasaré a través de ellos con alegría. Yo paso por todo esto conscientemente, veo la meta y deseo estos golpes; es como si me estuviera dando a luz a mí mismo.

No sientas temor de dar el próximo paso

De nuestra vida y de las lecciones de los cabalistas, nosotros sabemos que no hay otra fuerza en el mundo a excepción de la del Creador que lo gobierna todo. La diferencia entre nosotros y el Creador es enorme. Él es absolutamente opuesto a nosotros. Estamos totalmente constituidos del deseo de recibir para nosotros mismos, para disfrutar y atraer todo lo posible para nosotros mismos, esa es nuestra naturaleza. Él, por el contrario, es un deseo de otorgar, de complacer a otros, esta es Su naturaleza. Y el propósito de la creación establecido por Él es traernos a nosotros a Su estado, al estado más alto de perfección eterna. La relación entre la persona y el Creador es como la que existe entre un niño y un padre. Si un padre quiere enseñarle al niño a caminar, él le muestra al niño cómo hacerlo: El coloca al niño en el suelo, lo ayuda a ponerse de pie firmemente sobre sus pies y luego lo deja ir. Un niño se encuentra en el centro de la habitación, el puede permanecer parado, pero todavía no puede caminar. Entonces llora y no sabe qué hacer. Él se confunde y teme que todo el mundo lo abandone. Y no comprende que se le dejo solo para que dé un paso adelante. A pesar de todo, tenemos que hacerlo de tal manera, porque el niño no aprenderá caminar sin eso. Y él da un paso hacia adelante y nosotros lo agarramos de inmediato. ¡Sólo da un paso! Él casi se cae hacia adelante, pero antes de que caiga, lo atrapamos, lo ponemos sobre sus pies y lo soltamos. Y se tambalea de nuevo y no sabe qué hacer, pero no hay otro camino, o bien cae en el mismo sitio o da un paso hacia adelante y lo atrapamos de nuevo. Así una y otra vez, el aprende a tomar medidas por su cuenta, aferrándose a algo en un primer momento y caminando poco a poco después. Nuestro mundo es una instantánea del mundo espiritual. Esta se hace dentro de nuestro egoísmo, pero todas las acciones reflejan las acciones en el mundo espiritual, en una forma invertida. Así, a través de este ejemplo, nosotros podemos darnos cuenta de lo que nos pasa en esta vida y de qué manera la fuerza superior que se encuentra delante de nosotros todo el tiempo, nos enseña a seguir adelante para superar la distancia que nos separa del Creador. Por un lado, la distancia es enorme. Y cada vez nos sentimos como un niño que no entiende lo que está pasando y por qué le tiene que suceder esto a él, ¿dónde está su apoyo y por qué lo dejaron solo? ¿Por qué después de un buen estado viene un estado tan malo? Pero si percibimos el comportamiento del Creador de la manera correcta y sabemos cómo usarlo correctamente, aceptaremos estos estados no muy agradables con amor y felicidad al darnos cuenta de que crecemos por medio de ellos.

La derecha adjudica y la izquierda rechaza

Está escrito, “No existe nadie más que Él”. Esto significa que no hay otra fuerza en el mundo (no hay otro poder, aparte de la única Fuerza Superior, ni en las más pequeñas obras, ni en el universo entero en general), que tenga la habilidad de hacer cosas contra Él. Y lo que el hombre ve, que hay cosas en el mundo que niegan Su Poder Absoluto, (el poder del Creador sobre mí), la razón para ello es que esta es Su voluntad. Nos confundimos cuando pensamos que supuestamente hay amigos, un grupo, personas, un gran mundo con sus supuestos “gobernantes”, e incluso yo, que tomo decisiones.

La Fuerza Superior desea que piense de esta manera, que piense que controlo las cosas y que hay otras personas y otro poder aparte de Él. Y esto es considerado una corrección, llamada “la izquierda rechaza y la derecha adjudica”, es decir aquello que la izquierda rechaza es considerado corrección. En otras palabras, también las cosas que nos parecen malas, rechazo de lo espiritual, del camino y del grupo, cuando me olvido de la meta y no la quiero, cuando pienso que el grupo no me quiere, todos esos problemas viene sólo de una fuerza que gobierna sobre todo, sin importar si puedo verlo. El Creador controla el mundo externo y dentro de mí, todos mis pensamientos y deseos.
Yo quiero avanzar, unirme a un grupo y alcanzar la Fuerza Superior a través de este, quiero revelarlo a Él, adherirme a mis amigos y revelar la Luz Superior dentro de ellos, la cualidad de otorgamiento. Pero incluso cuando me esfuerzo por esto de la forma más sincera o directa, con todo mi corazón, aún así experimento descensos y confusión en el punto más sincero, que raramente logro alcanzar a través del trabajo duro. De pronto caigo de mi camino más directo. 

Podría entenderlo si fuera a dirigirme en alguna dirección equivocada y fuera a ser regresado al camino directo. Pero no, es cuando ya estoy justo en el camino directo que me desvío y caigo. La persona es empujada fuera de la meta y del grupo, de pronto se confunde y pierde el deseo. 

Él piensa que sus amigos no son buenos, que el camino es equivocado y que el sistema entero no funciona y no le es claro quién ha llegado y alcanzado alguna vez el mundo espiritual. 

Pero es este tipo de rechazo el que lo ayuda a adquirir un deseo absoluto. Seguido a esto. Y esto es exactamente lo que necesitamos. Justo ahora tengo un pequeño deseo por la espiritualidad, pero no siento que sea suficiente ¡Cada uno piensa que su corazón está a punto de explotar y que está dispuesto a todo! Pero en realidad, para lograr poder espiritual, necesitamos una presión interna mucho más fuerte, deseo interno y sed. 

Y somos rechazados para incrementar nuestra aspiración al nivel suficiente, para que adquiramos un deseo completo y entendamos que no hay nada que podamos hacer sin la ayuda del Creador. 

Necesitamos llegar a un estado en el que nuestro grito pase por nuestra unidad, por nuestra conexión y esté dirigido hacia el Creador, con la petición de la fuerza superior, de la Luz que retorna a la fuente, de la fuerza común de otorgamiento que abarca toda la naturaleza, ¡para que esta nos ayude! Que corrija mi única parte en la naturaleza y tire de ella hacia arriba.
De otra manera veo que estoy condenado. En otras palabras debo llegar a un estado en el que veo que he hecho lo más que he podido en pos de mi conexión dentro del grupo, que he puesto todo mi esfuerzo en alcanzar la unidad, la conexión con los amigos, aquellos con los que quería alcanzar la conexión con el Creador, para revelar el poder del otorgamiento, para que reine en nosotros y nos llene con esta realidad única. Y aquí carecemos de un clamor común hacia el Creador, hacia la fuerza superior. Debemos sentirnos perdidos de manera que un solo grito nuestro sea suficiente. Pero debe venir en realidad de un estado de impotencia en el que vemos que nunca tendremos éxito sin Su ayuda.

Sólo nos falta la pantalla

Qué les recomiendas a los oyentes de habla inglesa durante la lectura del Zóhar: ¿seguir el texto impreso o simplemente escucharlo? ¿Hacerlo en hebreo o en inglés? 

Dr: Laitman Cuando una persona simplemente escucha el sonido del texto que estamos leyendo y constantemente hace un esfuerzo interno por revelar el texto dentro de la cualidad de otorgamiento, deseando que esta cualidad le sea revelada, es lo mejor. Digamos que simplemente escucho el sonido de las palabras, pero no sé lo que significan. A fin de entenderlas, necesito cierto traductor interior, que las traducirá para mí. El traductor, que será capaz de traducir las palabras del Zóhar para mí, es sólo la cualidad de otorgamiento. Si llega revelarse en mí, inmediatamente entenderé de qué habla El Zóhar. Yo veré esta imagen a través de mis sentidos, entraré en ella y esta vivirá dentro de mí. Yo no necesito nada, solamente la cualidad de otorgamiento. Entonces inmediatamente descubriré todo aquello de lo que habla la Cabalá dentro de esta cualidad. Es como si hubiera una transmisión en la televisión, pero tú eres incapaz de encender la pantalla. La podrás ver tan pronto como enciendas la pantalla. ¿ mientras tanto? mientras tanto algo se oculta detrás de la pantalla, algo se transmite a través de los cables, pero tú no puedes activarlo.
Sólo nos falta la pantalla.

El final de una ilusión o el cambio de paradigma

Todo lo que revelamos ahora en nuestro mundo es una forma corrupta de conexión entre nosotros. En realidad no existen los carros o las casas, la naturaleza inanimada, vegetativa, o animada, no hay personas, nada de esto existe. Sólo existen cinco fases dentro del alma y sus conexiones con otras almas y esas conexiones están corruptas. Esas conexiones corruptas nos dan la forma de este mundo corrupto. Y dado que el mundo no puede existir en esta forma (ya que en última instancia, está corregido), es llamado un mundo artificial, que por ahora existe en nuestras cualidades no corregidas. Tan pronto como comenzamos a corregirlo, inmediatamente vemos un mundo corregido y un estado correcto en lugar del estado corrupto de nuestro mundo, hasta que este se convierte en el mundo del Infinito, donde no hay límites para la distribución de la Luz y todo está corregido. Al final existimos ya sea dentro de la única estructura del alma colectiva, o estamos ahí como fragmentados en una multitud de piezas interconectadas. Cuando esta estructura es unificada, nos referimos a ella como completa, esto es el Infinito. Y cuando es como si estuviera dividida por dentro en una multitud de piezas y no es percibida como un todo unificado, nos referimos a ella como el “mundo”, un cierto ocultamiento del Infinito. Entonces vemos el mismo Infinito en una menor resolución, en una forma mucho peor. Esos son los mundos, los mundos de ocultamiento. Pero nosotros siempre vemos sólo la conexión entre nosotros. Y en nuestro mundo construimos cosas diferentes, aparentemente artificiales: casas, carros, etc. Todas esas cosas son también formas de conexión entre nosotros. Para maquillar la separación, distancia y la ruptura entre nosotros, tenemos que construir diferentes conexiones artificiales. En lugar de corregirnos nosotros mismos, estamos ocupados con toda esta cubierta externa. Y es por esto que nuestro mundo está corrompiéndose más por una parte y está lleno de cosas innecesarias por la otra. Si nos corrigiéramos, no necesitaríamos nada de esta tecnología. Pero debemos existir en este mundo de la manera en la que está organizado, con el propósito de revelar el final, la ruptura, la crisis y la falta de propósito en él y entonces movernos hacia la corrección interna. Esta es la revolución que está sucediendo en nuestra generación, el cambio de paradigma.

Bajando por la trayectoria de la Luz

Todo lo que deseamos alcanzar más allá de nuestra naturaleza, al tratar de entender, percibir, e impresionarnos por la espiritualidad, lo alcanzamos sólo con la ayuda de la Luz. Además, todos los cambios en nuestro mundo corporal, en nuestros estados sólo suceden a través de la Luz que brilla cada vez más fuerte. Pero sigue brillando cada vez más fuerte porque seguimos creciendo en nuestro deseo egoísta. Los nuevos deseos continúan desarrollándose en mí y esto sucede en el transcurso de toda mi vida, así como de una generación a otra. Y aun cuando la Luz es constante, cada vez brilla sobre un deseo más grande. Como resultado de esto, siento cambios más grandes en mí. En nuestro mundo, nos desarrollamos también de esta manera, aun cuando no percibimos la Luz aquí. Como dicen los cabalistas, lo mismo sucede en la espiritualidad. Cuando alcanzamos la revelación, simplemente revelamos el mismo proceso de desarrollo por el que pasamos ahora. La Luz brilla constantemente, como está escrito: “Yo no he cambiado mi HaVaYaH“, “La Luz superior existe en reposo absoluto”, pero nuestras Reshimot (los genes de información) cambian constantemente en nosotros, desentrañándose como en una cadena. Todo el tiempo surgen Reshimot más grandes que estas, elevándose de nuevo en el mismo orden en que se han propagado de arriba hacia abajo. Pero si así son las cosas, ¿dónde está mi participación? ¿Continuaré reencarnando de la misma manera en que me estoy desarrollando hasta ahora, en el transcurso de miles de años? No. Los cabalistas dicen que esta etapa ha terminado. Si has recibido un deseo de desarrollarte internamente, debes usarlo de una manera diferente ¿Cómo? Aceleras tu desarrollo, participar personalmente en este. Comienzas a entender y a comprender qué está sucediendo, controlas tu desarrollo. El desarrollo ya no sucederá sin ti. Hasta ahora te desarrollaste a través de las Reshimot que se reemplazaron una a la otra, desplegándose como una cadena. De esta manera has finalizado tu desarrollo en los niveles inanimado, vegetativo y animado. Todos esos estados fueron realizados en la naturaleza en común: en todo el universo, en la superficie del planeta Tierra y en toda la humanidad, que también ha pasado por los niveles de desarrollo inanimado, vegetativo y animado. Pero ahora ha llegado el momento de realizar el grado humano y ya no puede continuar de esta manera. La diferencia entre el grado humano y el animado es la consciencia de la vida: “¿Para qué estoy viviendo? ¿Qué me está sucediendo?” Esto sólo es posible cuando el hombre realiza su propio trabajo todo el tiempo, haciendo un esfuerzo. A través de su esfuerzo, llega a un alcance cualitativo de la realidad en la que existe: Para qué vive, porqué y con qué propósito. Cuando todos esos alcances se le revelan al hombre, son llamados el “mundo espiritual” o el “mundo superior”. Y entonces percibimos dónde estamos realmente, qué tipo de sistema se revela ante nosotros y cómo nos controla. Participamos en nuestra vida y existencia en un nivel diferente, en el mundo superior. La Luz existe en reposo absoluto. Las Reshimot se revelan más y más cada vez. Pero si no realizo apropiadamente la conexión entre las Reshimot y la Luz, sufro por la falta de correspondencia de cualidades. Así esto me obliga a buscar una solución y esto es exactamente lo que está sucediendo con toda la humanidad. Y la solución consiste en encontrar una fórmula para volverse como la Luz. Volverse como la Luz significa alcanzar la cualidad de otorgamiento ¿Cómo podemos querer alcanzarla? Con la ayuda del grupo. Y realizamos este deseo a través de la Luz. Es por esto que cuando leemos El Zohar, debemos pensar en las acciones de la Luz sobre nosotros: debe conectarnos, realizar las Reshimot, elevarnos a un nivel más alto, conectarnos más entre nosotros y revelar lo oculto. Debemos pedir todo lo que deseamos durante la lección. Naturalmente, cada persona debe examinar hasta qué grado sus deseos están dirigidos en la misma trayectoria de la Luz. De otra manera, podría pedir algo que es opuesto a lo que la Luz está a punto de darle. Y entonces su petición, su plegaria, lo llevará a un estado opuesto: a la revelación del mal en lugar del bien. Entonces pensemos juntos acerca de nuestra conexión y que la Luz nos influya y nos conecte, y ahí alcanzaremos la cualidad de otorgamiento mutuo, el cual ya es un grado espiritual. No importa lo que leamos en El Zohar. Lo que importa es lo que pensamos juntos acerca de las acciones de la Luz sobre nosotros. No piensen en nosotros, sino en las acciones de la Luz, las cuales lleva a cabo ella sobre nosotros.

Este año no sentí un descenso después de la convención. ¿Hay algo malo en mí?

Las subidas y bajadas no se miden en sí mismas, sino por las sensaciones. Baal HaSulam dice que la persona rustica puede robar abiertamente ante todo el mundo, creyendo que es aceptable, ya que “todo el mundo roba”. La persona más refinada, sigilosamente se llevará algo que no le pertenece y sentirá “que no es para tanto”. La persona aun más sensible será incapaz de poseer algo inmerecido. Por lo tanto, tú compruebas y determinas la magnitud de la bajada en ti mismo. Esta no tiene que ser un golpe, después del cual tu apenas puedes recuperarte. Basta con sentirte un poco desinteresado de la emoción que sentimos en la convención y con esta disminución en el entusiasmo tú ya ves esto como un descenso. Es lo mismo en los niveles espirituales: Se recibe un golpe leve, pero se siente como un dolor real. “¿Quién me dio este golpe? ¿Por qué y para qué?”. La cantidad se transforma en cualidad; de lo contrario, no seríamos capaces de soportarlo. Nosotros siempre avanzamos con la ayuda de adiciones cualitativas. Así que trata de aumentar la sensibilidad de tu estado actual con el fin de experimentarlo como lo peor. Entonces comenzaras a ascender: “¿Por qué me siento bien? Todo está bien y nada me daña. Bien, así que ¿me estoy chequeando a mi mismo de acuerdo a sentimientos bestiales? ¿Estoy conectado con los amigos como lo estaba en la convención? Pero no me importa. ¿Esto significa que me he vuelto indiferente y le di la despedida en la convención?” Empieza a buscar en ti mismo y verás que estás en un estado mucho peor que los descensos anteriores: “La última vez me sentí muy mal y estaba a punto de explotar. Y ahora estoy en un descenso y me siente bien. Entonces yo estaba enfermo y quería ponerme bien, levantarme. Incluso si los maldije a todos, aun así, quería algo. Hoy me siento satisfecho, como si me hubiera retirado y librado de todas las obligaciones. Soy un cadáver viviente”. Este es el descenso más profundo. Despertando tales fuerzas causaras un dolor no menor que el dolor sentido antes. Es muy difícil y sentirás que no puede subir por medio de tus propios poderes. Esto significa que tienes que retornar al grupo para que los amigos comiencen a trabajar en ti y te inspiren la importancia de la meta. Cuando tocas su unidad y amor, sientes cuán grande es tu bajeza. En general, nuestro estado posterior a la convención es, de hecho, diferente de aquel al que estamos acostumbrados. No es el mismo sentimiento malo que muchos sentían en el pasado. Hoy en día se requiere un examen cualitativo. La persona puede sentirse bien y no estar viendo ninguna razón para el avance. Pero no te dejes engañar, trabaja.

¿Qué puede decir usted acerca de nuestro estado ahora que han pasado casi dos semanas después del final de la convención en la que revelamos la verdadera vida?

Nuestro gran grupo, el “Kli mundial”, tiene que despertar y entender que toda esta niebla en la que nos hemos encontrado después de la convención se nos ha dado a propósito y no podemos hacer nada para resistirnos. Cada uno la sintió en su propia forma y en diferentes momentos. Algunas personas aún se encuentran en un estado elevado, aunque puede que no esté precisamente conectado a la meta, en unidad con los demás. Pero la sensación misma ha permanecido. Después de todo, hubo una razón que causó tal sensación y existe el sentimiento actual de que me siento bien. Yo ya he olvidado la causa por la cual me siento bien, pero la sensación agradable todavía sigue existiendo. Poco a poco se enfriará más y más, como a lo largo de cuatro niveles, volviendo al estado anterior. Al principio, yo estaba muy inspirado por la meta, luego, simplemente del estar conectado con el grupo, luego, del haber alcanzado algún tipo de éxito en la convención y al final, yo simplemente me quedo con la sensación de que todavía me siento bien, hasta que esta sensación desaparezca también. En primer lugar, hemos de valorar todas estas fases, las cuales son necesarias para la construcción de un nuevo deseo. El nuevo deseo tiene que ser tal que nosotros empecemos a vivir en la misma intención, en la misma sensación todo el tiempo y esto ¡se convertirá en nuestro estado constante! Si en la convención nosotros hemos logrado esto al atacar, de irrumpir: bailando, con diferentes eventos y canciones de nunca acaban, ahora tenemos que alcanzar el mismo estado internamente, en silencio. Tengo que sentir este estado introspectivamente, dentro de mí, y esa será mi convención. Tal vez nosotros muy pronto llegaremos a esto y celebraremos convenciones precisamente de este modo: sin decir nada durante tres días, sin hacer nada además de las intenciones internas y conseguir ser impresionados e inspirados con sólo vernos los unos a los otros. Después, nosotros ni siquiera tendremos que vernos entre nosotros y así, gradualmente, llegaremos a la verdadera realización en la que no se necesitaremos palabras, vista, oído, o saltar y abrazarnos. Avancemos en esa dirección. Pero ahora nosotros tenemos que celebrar una convención por dentro de nosotros, de tal manera que este será nuestro estado permanente; calmadamente, en silencio, con una actitud más seria y más interna.

Hacer una morada para el Creador

El “problema” del Creador con la criatura se encuentra en que la criatura necesita alcanzarlo a Él. Es imposible llevar al hombre al bien, si permanece en su estado original. Es necesario dotarlo de energía, entendimiento y sensibilidad, para hacerlo equivalente al Creador. Del mismo modo, el Anfitrión debe elevar al huésped a un nivel igual al suyo, de tal manera que no sienta vergüenza con respecto a la fiesta del rey. Con este fin, el invitado debe obtener toda la riqueza del Anfitrión. Y aquí, el deseo del anfitrión únicamente (“directiva de Arriba”), no es suficiente. Entonces, ¿cómo puede el invitado ser traído a esta equivalencia? ¿Es suficiente con, colmarlo simplemente con regalos? No. ¿Quizás esté bien ayudarle? Eso también es un problema ya que el Anfitrión no fue ayudado. La transición de “la existencia de ausencia” a “la existencia de existencia” es un problema real. Esto incluye una gran cantidad de cosas que nosotros sólo entenderemos más adelante en el camino. Estas no pueden explicarse en términos sencillos. En última instancia tenemos que revelar los medios que nos permitan hacer realidad nuestra única libre elección y con estos, alcanzar la meta. Nosotros sabemos de antemano que estamos hablando acerca el grupo, acerca de participar en su vida. Con la ayuda del grupo nosotros revelamos la fuerza del otorgamiento, con su ayuda nosotros revelamos la cualidad del Creador. En el grupo nosotros creamos Su imagen y semejanza, Su apoyo. Esto se llama Shejiná, el lugar donde Él mora (Shojen). Tenemos que hacer un modelo exacto de Su reinado. Este será el Templo (literalmente “Casa de la santidad”), es decir, Maljut que recibe la cualidad de Bina. Gracias a esto la Luz de Jojma puede revestirse en ella con todas sus formas y llenarla.

¿Dónde puede obtener se la fuerza para anularse ante el grupo, para que cada uno se sienta menor que los demás?

Si el grupo se desarrolla correctamente y pasa de un estado a otro, entonces, cada uno de sus miembros está en su estado y completa a los demás. Como resultado, todo el grupo avanza.
Aunque algunos amigos pueden sentirse en estado de descenso y algunos en estado de elevación, algunos perciben con su mente, los demás con sus sensaciones, pero todos juntos están avanzando. Hay que tener paciencia. La impresión espiritual implica que uno está preparado de tener paciencia y perseverar. Debemos entender que nosotros mismos no realizamos las acciones, pero las evocamos. La acción se realiza cuando yo estoy dispuesto a cambiar para poder otorgar, es decir, cuando soy capaz de renunciar a un resultado, a mi interés propio. ¡Entonces la acción ocurre!

Una vez usted ha dicho que está prohibido recordar los estados pasados, sean cuales fueren y mirar atrás

Y no miramos atrás. Queremos volver al punto de la unión en nuestro nuevo estado egoísta. Y esto ya no es una vuelta atrás. ¡No queremos estar en el pasado! Hoy en día queremos volver al estado del que hemos salido, con nuestro egoísmo acrecentado. Y cuando volvamos en este estado con nuestro egoísmo acrecentado, entonces este estado será nuevo, más fuerte y más visible. En otro caso no hay nada. Toda la diferencia entre los escalones espirituales está en “agregar” egoísmo.

La visión del hombre que vislumbró el futuro de la humanidad

Comenzamos a estudiar el artículo de Baal HaSulam “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, el cual me parece como la introducción más importante entre todas las demás. En parte, incluye los extractos de El Libro de los Oráculos del Arí, escrito por su discípulo Jaim Vital. De hecho, esta introducción contiene el camino completo que tenemos que recorrer para alcanzar la meta. Aunque tenemos un montón de otros materiales, nada explica el camino por el que debemos avanzar y los cambios de manera consistente, detallada, metódica y deliberada. Otros artículos e introducciones nos dan una visión general de la sabiduría de la Cabalá o la ven desde algunos ángulos particulares. Pero esta introducción selecciona una línea muy estrecha, destinada a mostrarle a la persona, bien sea religiosa o secular, que comienza con la pregunta sobre el significado de su vida, cómo lograr su realización final con todas las dificultades y escrutinios en este camino. Por eso esta introducción es inusualmente profunda y no es fácil para los principiantes. Lleva años comenzar a asimilar, comprender y encontrarse uno mismo con ella. Debe estudiarse en pequeñas porciones, cuidadosamente, hasta que la persona crezca y pueda ser capaz de descubrir más. Debemos entender que esta introducción fue escrita por el hombre que se encontraba al inicio de una nueva era, en la última etapa del desarrollo humano, la cual iba del desarrollo inconsciente al consciente. Ahora tenemos que elevarnos hacia un nuevo nivel desde la etapa en la que ni siquiera podíamos llamarnos seres humanos, sino animales altamente desarrollados que actúan en conformidad con sus instintos y totalmente dirigidos por las fuerzas de la naturaleza. Algo diseñado para ser similar al Creador comienza a desarrollarse dentro de esta criatura. Tenemos que entender al hombre que estaba al comienzo de este proceso, su enfoque, visión y tratar de emularlo.

Una forma intermedia entre una persona y el Creador

El Creador nos creó como un material opuesto a Él, el deseo de disfrutar, que no siente o entiende que pueda haber algo excepto él mismo. Sólo nos sentimos a nosotros mismos y deseamos recibir y derivar placer de todo lo demás. Cada persona siente sólo su propio deseo y el llenado en este. Esos son los únicos dos estados percibidos por el deseo de recibir: si/no, 0/1. Así funciona el egoísmo y este es el orden del trabajo que observamos en la naturaleza en muchos ejemplos y diferentes células. Sin embargo, para que el deseo disfrute de salir de sí mismo, de elevarse por encima de su cualidad de percibir el bien y el mal sólo dentro de su ego y sienta el bien y el mal fuera de sí mismo, necesita algo especial que no existe dentro de su deseo egoísta. El deseo egoísta carece de cualquier fundamento para elevarse y crear algo opuesto a sí mismo. Ni siquiera sabemos qué significa este opuesto; no podemos imaginar qué es el mundo espiritual. Para llegar a este, ¡necesitamos realizar el tipo de cambios en nosotros mismos que el deseo de disfrutar es incapaz de realizar! Sin embargo, es nuestro deber: alcanzarlo, entenderlo y ejecutarlo nosotros mismos. De otra manera no recibiremos independencia y no nos volveremos iguales al Creador como ha sido inculcado en la meta de la creación. Entonces se nos da un medio llamado un grupo, algo ajeno a nuestro deseo egoísta. Con respecto a este objeto extraño, el deseo egoísta siente lo mismo que en relación al Creador, lo considera inexistente por decirlo así. No le da ningún valor independiente y simplemente desea usarlo. Sin embargo, siente y entiende que está en conexión con este.

Por una parte, el egoísmo desea usar al grupo como un objeto extraño. Por otra parte, puede usarlo de forma opuesta: con el fin de adquirir el otorgamiento, una cualidad que es opuesta a él. Por lo tanto, tenemos una forma intermedia entre grados, un medio para la transición, como los corales, una mítica planta a medias, que están entre los niveles inanimado y vegetativo; o como el “perro de la pradera” que está entre los niveles vegetativo, animado y el mono entre los niveles animado y humano. Y la forma intermedia entre el hombre y el Creador es el grupo. Si la persona se une a un grupo y es capaz de trabajar con este para el otorgamiento, será capaz de elevarse al grado del Creador. Uno necesita tratar de llegar a esto por su propio esfuerzo, ya que volverse como el Creador significa, antes que nada, ser independiente, comprender, sentir y exigir tus cambios por tu propia cuenta. Todo esto lo proporciona el entorno. Por lo tanto, está escrito, “Uno que aspira al Creador (Isra-El), la Luz de corrección y el Creador son un todo” y “el amor por las criaturas lleva al amor por el Creador”. Necesitamos considerar nuestro entorno como un medio para alcanzar la meta de la creación. Según el grado en el que la meta de la creación sea importante para ti, debes valorar al grupo a la misma altura. Esto le concierne no sólo a aquellos en los que se ha despertado el punto en el corazón que tira de ellos hacia la meta de la creación; le concierne a toda la humanidad. Todos necesitarán construir tales ejemplos: sociedades y pequeños estados que sirvan como ejemplos, que todos los demás traten de emular al tratar de acercarse. De esta manera, todo el mundo avanzará correctamente, acercándose a la forma del nuevo ser humano, a la nueva humanidad. En consecuencia, necesitamos lograr el amor por el Creador, la similitud con la cualidad de otorgamiento y la percepción altruista. El amor por los amigos es un medio para lograr esta meta.

Lo que es bueno para ti, es malo para la economía

Opinión de Eitan Avriel, Jefe de la redacción, themarker.com; “En la vida diaria, la lógica de uno usualmente trabaja perfectamente bien. Si una persona o familia consumen por encima de su habilidad y obtienen una deuda, la cura correcta para esto sería reducir el consumo y la deuda”. La lógica trabaja en la dirección opuesta también: si una persona quiere tener éxito pero no tiene dinero, ella tiene que obtener un crédito del banco o de inversionistas, pelear en los mercados y tratar de realizar sus sueños, golpeando sin piedad a sus competidores. Sin embargo, cuando llegamos a la microeconomía, esta lógica interrumpe el trabajo y a menudo da resultados opuestos. Un banco usualmente tendría no más del 10% del dinero que tiene que regresar a sus clientes y si todos los clientes reclaman su dinero de vuelta, no será capaz de sobrellevar la situación. En la macroeconomía, si todos los ciudadanos que están en deuda deciden disminuir sus niveles de vida, reducir su consumo y liquidar sus pasivos, toda la economía se encontrará en una fuerte crisis. La demanda disminuye, las empresas cierran, los empleados serán despedidos, la demanda irá más abajo y este vórtice se chupará toda la economía. Lo que funcion a nivel personal, se convierte en una trampa en el nivel de la economía. Esto también trabaja totalmente del otro lado: si el publico decide tomar un préstamo y gastar el dinero, la economía se desarrollará por un periodo de tiempo limitado. Pero las deudas aumentarán, los precios caerán, las burbujas explotaran, los bancos aseguraran sus recursos y nosotros volveremos al escenario de la crisis del 2008. Lo que te hace feliz no siempre es bueno para la economía y por lo tanto no es bueno para ti tampoco. Es extraño y poco intuitivo, pero es verdad”.

La era de la globalización

Opinión de Alain de Benoist, escritor, periodista, ensayista, profesor y filósofo francés; El momento histórico en el que nosotros vivimos es por supuesto el momento de la globalización.Globalización por definición es toda la Tierra y por ende ya no existe tal cosa como un mundo externo. Hemos entrado en una época en la que los estados no son la figura central. Este es el intento de unir la Tierra, el deseo por la unificación. Se ha encontrado resistencia y se manifiesta en forma de chauvinismo. Por lo tanto, la globalización no es sólo la unificación. También es la fragmentación, la ruptura, la cual es una consecuencia de esta unificación. Y por esta razón, se formó. Este fenómeno define la era en la cual nosotros vivimos”.

El final de un mal comienzo o el principio de un final exitoso

Opinión de (Gideon Rachman, The Financial Times: “¿Pueden ir las cosas mal otra vez? Quiero decir realmente mal, ¿una mala Gran Depresión, una mala guerra mundial?” El tipo de cataclismo que mi generación ha aprendido a pensar que sólo pertenece a los libros de historia. Ciertamente hay una especie de presentimiento en Europa en este momento. Hablando en Berlín el lunes por la noche, Radoslaw Sikorski, ministro polaco del exterior, advirtió: “Estamos en la era de un precipicio”. el Presidente Sarkozy de Francia recientemente advirtió: “Si el euro explota, Europa explotará. Esta es la garantía de paz en un continente donde hubo terribles guerras”. 

Dr: Laitman La Cabalá nos enseña a ver la siguiente etapa de desarrollo (evolución) en al cometer un error. Nosotros no deberíamos ir en contra del movimiento de la naturaleza; sino más bien, necesitamos sólo cambiar la visión del mundo y ver que el mundo es integral y está completamente interconectado. Solíamos desarrollarnos en nuestro egoísmo individual y de acuerdo a la ley de evolución, tenemos que empezar a conectarnos en una única masa: el sistema de garantía mutua. Es en nuestro detrimento el dar un paso atrás y tratar de permanecer en el previo paradigma individual egoísta. (La visión del mundo). Después de todo, la naturaleza tiene su propio plan y nosotros estamos en este. Si vamos en contra de este plan, nos hundiremos en el sufrimiento. Debemos empezar la integración de forma inmediata: educar a la sociedad, explicar a todos, no la causa de la crisis y los ridículos intentos para escapar de esta, sino cómo usarla para elevarnos cualitativamente a un nuevo nivel. Tenemos dos opciones: aprender del sufrimiento (hambruna, frío y guerra) o revelar la siguiente etapa a través de nuestra transformación y corrección. Esto podría hacerse fácilmente por medio del método de la Cabalá. Este método de cambiar a la sociedad de egoísta a integral, ha estado esperando esta aplicación en particular por miles de años.

La solución a la crisis consiste en elevarnos por encima del ego

Opinión de Ángela Merkel, Canciller de Alemania; “La Canciller alemana Ángela Merkel dice que no existen soluciones fáciles o rápidas para la crisis económica de Europa, pero el acuerdo de los países de la eurozona de la semana pasada en favor de más disciplina fiscal fue un buen paso”. La líder alemana dijo que aun así el camino a la ‘unión fiscal’ en la Unión Europea podría ser un largo proceso que puede tomar años”
Mi comentario: Este proceso tomará años porque sólo cuando las personas se den cuenta de lo estéril que es buscar soluciones en viejos paradigmas, considerarán el prestar atención a una solución diferente, una que requiere un cambio en la manera en la que nos relacionamos con el mundo. El mundo debe entender que la nueva actitud hacia la vida no se trata de un crecimiento constante y sin ningún objetivo. En su lugar, la industria debe satisfacer las necesidades básicas en lugar de proponer una acumulación sin sentido. Esto también liberaría a las personas para que sean educadas en el siguiente nivel de civilización: la unificación por encima del ego individual de cada persona en un todo único. La naturaleza nos está empujando hacia esto y esta presión sólo continuará construyéndonos. En el pasado siempre nos desarrollamos por obligación, al desarrollarse el ego dentro de nosotros. Pero sentíamos este desarrollo como deseable porque somos inherentemente egoístas. Sin embargo, ahora la naturaleza nos está forzando a elevarnos al siguiente nivel de desarrollo nuestro, que se trata de rechazar nuestro ego. Y es por eso que la naturaleza gradualmente nos muestra que nuestro ego es malvado. La elección es nuestra. Podemos avanzar hacia el rechazo del ego y la construcción de la conexión entre nosotros bajo coerción y golpes, como la crisis presente, guerras, epidemias, o desastres naturales. O podemos llegar a tomar consciencia de que es mejor que nos elevemos por encima del ego en favor de la unidad y una sociedad integral antes de que el ego revele su maldad por completo. Para este fin, necesitamos instituir un sistema de instrucción integral y de educación para toda la humanidad. La tarea está lejos de ser simple, pero es la única manera de evitar catástrofes.

El más exaltado ideal es “nosotros”

¿Qué significa unirse? ¿Es por medio de nuestros pensamientos o al abrazar a alguien en la práctica? ¿Cuál es el significado del concepto de “unidad”?
Rav: Si estás hablando del noventa y nueve por ciento de la población mundial, ellos necesitan entender que tenemos que unirnos en términos de igualdad y concesión mutua. Ellos tienen que darse cuenta que estamos todos en el mismo barco, en este único y pequeño planeta que puede explotar en cualquier momento. El concepto de “unidad” se refiere a la unificación de todos nuestros esfuerzos por alcanzar un acuerdo por encima de todas las diferencias que nos separan. Es cuando ponemos los intereses colectivos por encima de los personales.El ideal más exaltado es “nosotros”. Todo el resto no tiene ningún significado. No hace ninguna diferencia quién está en lo correcto y quién está equivocado. Primero y antes que nada, ¡está el “nosotros”! Esta debe ser la base para tomar decisiones, crear planes y programas ¡Todo debe hacerse sólo en términos de “nosotros“! Gradualmente, estamos comenzando a entender que somos todos tan diferentes sólo para que este “nosotros” sea rico y variado. Cada uno de nosotros aún será capaz de existir precisamente con su individualidad.Toma por ejemplo un sistema electrónico y verás que hay muchas partes separadas, pero todas trabajan juntas. La idea colectiva existe por encima de todos los elementos opuestos.

¿Si todas las mujeres del grupo mundial se preocupan realmente por el avance de los hombres, serán ellos capaces de influir en el pensamiento del mundo entero de forma integral?

Por supuesto que sí. Esto se debe a que nosotros somos parte del mundo y estamos conectados con él de manera global e integrada, por millones de redes diferentes, ya sea que lo queramos o que no. Todo el sistema de la creación está tan entrelazado mutuamente que cada pensamiento, cada deseo es parte de este sistema. Tú no le das órdenes de influir o de no influir. Toda nuestra internalidad, todos nuestros deseos y pensamientos, nuestros corazones y mentes, están en este sistema. Así que, indudablemente, al ser una parte interna fuerte, nosotros influimos fuertemente en todo el mundo exterior. Especialmente ahora, cuando estamos empezando a alcanzar el mundo superior, nosotros nos volveremos un billón de veces más fuertes que cualquier otra persona. Por lo tanto la amabilidad, la cooperación, la preocupación y la reciprocidad mismas, gradualmente se extenderán al resto del mundo y todas las personas sentirán la necesidad de ellas. Comenzarán a comprender que la naturaleza está organizada de tal manera que todos estamos interconectados y que deben unirse entre ellos por medio de fuerzas positivas, de pensamientos y deseos positivos.

Preguntas...Un todo único: “el grupo, el Creador y yo”

¿Cuándo regresa usted al punto de la unidad, cuáles deben ser los movimientos internos corregidos para desarrollar este punto?
Dr: Laitman Son “el grupo, el Creador y yo”. Tú debes tratar de sentirlos como algo que tiene volumen. “el grupo y yo” significa que soy parte del grupo y que yo me disuelvo en él hasta tal punto que “yo” se convierte en “nosotros”. El Creador también está en el grupo. Juntos, alcanzamos un estado en el que no hay ni “yo” ni “nosotros” ni el “Creador”, sino que estamos todos nosotros integrados en un todo. Este es el punto de la unidad.
Pregunta: Si la persona ve que tiene un gran deseo de cuidar de los demás y pensar en ellos, ¿es esta la actitud correcta?
Dr: Laitman Sí, pero esto no es suficiente. También debe haber el punto del Creador desde Arriba. De lo contrario, estás creando simplemente un grupo de personas que cuidan de los demás.

¿Qué significa ser como el Creador?

Está escrito: “Así como Él es amoroso y misericordioso, por lo tanto tú debes ser amoroso y misericordioso”. Tenemos que revelar gradualmente la conexión entre nosotros, lo cual significa ser como el Creador. No tenemos otros ejemplos de cómo ser como Él. El Creador no nos deja sentirlo a Él, no nos envía fotos, imágenes o películas documentales de Sí mismo. Sólo podemos imaginarlo basándonos en nuestras vidas. Aquellos que han alcanzado al Creador nos dicen que Su ejemplo en nuestras vidas y la forma más cercana a Él, es la conexión con el grupo de amigos y que los artículos acerca del grupo nos llevan a esta unión tan especial.

¿Cómo puede la persona usar el concepto de “amor de amigos” para avanzar hacia él incluso cuando no siente este amor y conexión?

Si crees que debes avanzar en dirección al amor de los amigos porque al hacerlo estás corrigiendo tu alma, entonces tú sabes exactamente qué hacer. Sin embargo, si estás en un estado en el que no sientes la necesidad de obtener ese amor, entonces tienes que buscar un consejo que te ayude a revelar la necesidad y la importancia de alcanzar el amor de amigos. Esto es lo único que existe. Si “ama a tu prójimo como a ti mismo” es la regla principal de la Torá, entonces, además de ello, no hay nada más que cumplir. Todas tus acciones, en la mente y en el corazón, tienen que ser dirigidas a la obtención de amor y conexión mayores. Parece una cosa simple. No nos sentimos el gusto por este trabajo y no entendemos qué es tan especial en él. Queremos que ser involucrados en actividades más serias y no conseguimos lo principal, el amor de los amigos. Sin embargo, si me doy cuenta de que la materia de la creación es el egoísmo y que la única manera en la que puedo trabajar en él es trabajando en la conexión entre mis amigos y yo, entonces nuestra conexión se vuelve un campo. Si lo utilizo correctamente, se convierte en un campo que ha sido bendecido por el Creador y si no, se convierte en un campo que está acechado por ladrones y depredadores. Puede parecernos que esto no es serio o importante y que hay metas mucho más elevadas en este mundo. Se nos pide amarnos unos a otros, como si se nos pidiera ser buenos hijos. Sin embargo, no hay nada más aparte de esto.

Los libertadores

La ayuda externa de los amigos, del grupo, del maestro y de los libros son las condiciones necesarias que tú necesitas ver como fuerzas externas, que pertenece a tu alma. Todo lo que hay por fuera de una persona es su alma. Si te conectas con estas fuerzas y pides su ayuda para que te saquen de ti mismo, de tu ego, tu ves que en toda tu alma, la cual existe a tu alrededor, no hay partes más cercanas e importantes para ti que tus amigos. Sólo las fuerzas externas pueden sacar a la persona fuera de su celda donde es prisionera, de los grilletes de su ego. Ahora está claro por qué el grupo y el amor de los amigos son tan importantes. Después de todo, ellos son los más cercanos a ti, partes especiales de tu alma, que te ha sido dados por el Creador para que con su ayuda escapes de ti mismo. Cuanto más cercano me vuelva a ellos, más los atraigo hacia mí y les procuro: no hago yo a otros lo que es odioso para mí y amo a los amigos como a mí mismo. De esta manera adquiero la vasija de mi alma (el atributo de otorgamiento), que me pertenece. De acuerdo con la percepción de la realidad, todo lo que la persona ve, lo ve dentro de sí misma. Su vista y los sentimientos están divididos en internos y externos, pero esta es sólo su impresión. Y entonces, al final de la corrección todo está conectado dentro de uno. Pero por el momento, esta división está presente en todos los elementos y su correcto uso, es un trampolín hacia el mundo espiritual. Es por esto que Baal HaSulam escribe en “Prefacio al Libro del Zóhar” cuán agradecidos debemos estar con el Creador que divide la realidad en interna y externa de tal manera que veamos el mundo que nos rodea, a pesar de que todo es interno. Este parece externo a nosotros y aunque es una ilusión, nos ayuda sicológicamente a tratarlo como externo, como fuerzas externas y a utilizarlo para salir de nuestro ego y llegar a otorgar. Se me dio la ilusión de que toda mi realidad está dividida dentro de mí mismo y que lo que está por fuera de mí, no es mío. De esta forma, puedo imaginar el ego, en el que yo existo y la intención de otorgar, en la cual aun no existo, en el ejemplo de esta realidad imaginaria dividida en una parte interna y una externa. Y entonces puedo trabajar con él.

El euro no puede colapsar

En las noticias de Panorama.it; “Es importante que Europa mantenga la divisa única, ya que ella tiene que enfrentarse a los competidores (China, India, Rusia, Brasil, EE.UU.), explica Stefano Caselli, un economista en la Universidad Bocconi de Milán. “El más pequeño de estos países es casi tan grande como la UE, por lo que Europa necesita el euro para competir con más fuerza”. Por eso es muy peligroso jugar con el colapso de la zona del euro. Esto podría causar un aumento inmediato de los precios de los productos de consumo masivo e inflación. La especulación financiera demanda sólo una cosa: Europa debe en realidad convertirse en una nación unida. Para esto no es suficiente tener la divisa única. Esto requiere un gobierno centralizado, donde cada país, empezando con Alemania, esté dispuesto a ceder un parte de su soberanía.
Dr: Laitman  Existe sólo un camino correcto: es un camino hacia una mayor integración, incluyendo la creación de un gobierno único. Pero, para alcanzar esto, primero se necesita una educación preliminar de la población en el espíritu de una sociedad integral y de la garantía mutua.

Se necesitan muchos años para resolver la crisis europea

La opinión de Angela Merkel, Canciller alemana: “Hemos iniciado una nueva etapa en la integración europea”, dijo la señora Merkel”. Pero dejó en claro que se trataba de un proceso a largo plazo que llevaría años”. La crisis financiera en Europa no tiene una solución simple y para salir de esta situación se necesita muchos años. Hay que fundar a Europa de nuevo.
Dr: Laitman No se puede reconstruir Europa sobre la base de los principios egoístas. Las leyes del mundo han cambiado, las leyes del sistema integral se revelan en la sociedad. Hay que construir el sistema financiero y económico de acuerdo con dichos principios. En esto Europa puede ser un ejemplo para todo el mundo.

Un regalo que nos otorga infinidad

Después de la convención, recibimos un “regalo” de distancia, pesadez y cansancio. Ya que hasta cierto punto esto es consecuencia de haber alcanzado el Kli común, ¿es posible que algunos amigos reciban tal pesadez y cansancio intenso, que los aleje del camino espiritual?
Dr: Laitman Por supuesto, ¿Por qué no? Todos reciben precisamente una medida calculada de Luces en contra de los Kelim (vasijas). Nadie recibe sin razón y no existe protección aquí. Todo ocurre en concordancia al balance entre las fuerzas y los deseo ya que estamos situados dentro de un sistema de leyes. Aunque decimos que esto o aquello están hechos de acuerdo al deseo del Creador, estas son palabras solamente. Sin embargo, si tú existes dentro de un sistema de leyes, entonces no es simplemente que Él decida hacer algo. La Luz está en absoluto reposo. Los deseos cambian de acuerdo al Aviut (grosor o tosquedad) de ellos, de acuerdo a las Reshimot (genes de información) que son reveladas en ellos. Es por esto que no hay un deseo particular desde Arriba, que desee hacer algo. Al orar y pedir, nosotros preparamos nuestro deseo para que se vuelva más agudo, de este modo percibimos más y más. Rezar significa juzgarnos a nosotros mismos. La interpretación correcta de la palabra “rezar” es cuando yo hago algo conmigo mismo, en lugar de hacerlo con Él. ¿A quién afectó yo con mi petición? En mi oración, yo pienso cómo puedo cambiar, para poder percibir toda la bondad de Él. Después de todo, la Luz superior es “el Bien que hace el Bien a los malvados y a los rectos”  no hay cambios que provengan de Él. Así, si alguno de nuestros amigos fuera arrojado del camino después de la convención, si alguno desciende, otros se cansan un poco más y otros se confunden, esto indica que a todos les fue concedida la pesadez de corazón de acuerdo con sus Kelim. Si él es capaz de manejar esta pesadez y de regresar al mismo grado de emoción e inspiración que sintió en la convención, el verdaderamente revelará el alma. En la convención él alcanzo el punto de unión y fue arrojado fuera de este círculo a propósito. Ahora, si él regresa al mismo punto de conexión, todo el círculo externo se unirá a este punto. Adquirirá “carne” es decir que tendrá un Kli y Aviut. Dentro de este Aviut, él revelará el mundo del Infinito. Este será su primer grado espiritual mínimo, pero en su sensación, será revelado como infinito.

¿Cuál es el poder del Zóhar, si nosotros por ahora, no entendemos nada en él?

El poder del Libro del Zóhar no depende de cuánto entendamos. Depende del autor: del nivel desde el cual él lo escribió, de la fuerza de su intención, que a través la lectura de este libro, este puede irradiar una Luz especial en nosotros y en la medida en la que podemos usar esta Luz. Pero no tiene nada que ver con la comprensión del libro. Tú no tienes que entender nada. Si tengo que llegar a un cierto lugar ahora, yo elijo el mejor y más conveniente medio de transporte que pueda llevarme a ese lugar. Puede ser un tren, avión, coche, o un camello. ¿Qué diferencia hace esto? Lo principal es que voy a sentirme bien y cómodo. El Libro del Zóhar es el mejor medio, el más conveniente, el más efectivo y el más eficaz para aquellos que quieren avanzar. Me han dicho la forma de manejarlo. Después de todo, yo no sé cómo opera el motor de un avión. Yo simplemente compro un tiquete y vuelo. Es lo mismo aquí. Cuando llego a mi destino, e incluso en el camino, empiezo a entender lo que está pasando, pero no antes. Por ejemplo, si vuelo a Nueva York por primera vez, ¿sé cómo es Nueva York? ¿Dónde se encuentra? ¡Nada! Yo sólo he oído hablar de ella, pero yo no sé nada. Yo utilizo algún medio de transporte que me lleve hacia allí. Yo creo en la gente que sabe, que ya han estado allí y que ha descubierto y alcanzado estos medios. Yo entro en ella, llego a mi destino y luego me doy cuenta de que: “¡Ah! ¡Ahora entiendo!” El principio es el mismo, no hay ninguna diferencia. Incluso en nuestro mundo, cuando se trata de las cosas corpóreas que son totalmente reveladas y pueden sentirse, nosotros actuamos de la misma manera. ¿Entonces por qué esperas encontrar en la espiritualidad lo que no tenemos ni siquiera en este mundo?