Tenemos los más grandes medios que nos prometen éxito. Si estas cerca de esto, solo falta que lo uses. Es como cuando has estado buscando un tesoro por muchos años, cruzaste continentes y océanos y entonces lo encontraste en una cueva remota y ¡ahora el cofre con el oro está en tus manos! ¡Todo el tesoro es tuyo! ¡Solo necesitas usarlo!. Hemos encontrado el tesoro: El Libro del Zohar y ahora solo necesitamos usarlo correctamente, éste ya está en nuestras manos. Tampoco usarlo correctamente es simple. Tú necesitas invertir aquellas “monedas de oro” asegurándote de que lo estás haciendo de la manera correcta. Estamos cerca de la fuerza que puede también transformarse en una gran fuerza destructiva, el “ángel de la muerte” en lugar de “el ángel santo”. Es por esto que El Libro del Zohar no fue revelado a la gente durante cientos de años, solo durante nuestros tiempos, cuando el hombre es realmente capaz de usar este poder del bien y cuando toda la humanidad llega a un estado de desesperanza y debe cambiar. Es por esto que debemos regocijarnos de que esta fuerza este en nuestras manos. Y ahora con gran cautela necesitaremos aprender a usarla correctamente.
Comienza a pensar: Existe una razón, una fuerza, un deseo y el concepto de “Uno” incluye todo eso. Este atributo/fuerza/pensamiento habita entre nosotros. Nosotros lo alcanzamos desde abajo, desde la separación entre nosotros, ya que de otra manera, sin la división inicial en partes, es imposible alcanzar el todo. No puedes hablar de uno si no sabes qué son dos. Es por eso que no puedes hablar de perfección sin una carencia de eso mismo. Entonces, al descubrir el Kli (vasija) o desear una fragmentación mayor, es decir separación de los otros, así como un número mayor de diferencias entre nosotros y este Uno completo, alcanzamos Su unidad más y más. Es imposible comunicar esta sensación. La persona no se pierde a sí misma, sino que se incluye en un nuevo nivel, en el del pensamiento único. Traten de describirse esto a sí mismos. Al menos ya somos capaces de hablar de ello un poco. Mientras más lo intentemos juntos, más rápido revelaremos esto. Pero este es el descubrimiento de una fuerza real. Entonces sientes todo lo que existe por debajo de ella, en nuestro mundo, como un juego de niños, como algo ficticio.
Rabí Elimelej de Lizhensk, “Un astro y el sol”: Lo principal es unirse con cada amigo en amor, servir al Creador con el corazón único, dar juntos una mano, extender la conexión entre nosotros y soldarnos con los corazones de los demás para convertirnos en un todo y servir al Creador de todo corazón. En general, todo nuestro trabajo es una acción: unirnos como un hombre con un corazón, soldar nuestros corazones para llegar a ser uno y servir al Creador con todo el corazón. Así es como corregimos la ruptura creada específicamente para que revelemos el grado de nuestra separación y construyamos un puente de amor sobre esta. Es en esta forma de trabajar con la ayuda de un obstáculo dado desde Arriba, en la altura de un puente extendido sobre el abismo de nuestro egoísmo, que construimos nuestro Partzuf espiritual común y revelamos la realidad eterna en la que debemos vivir. Así, obtendremos incluso más golpes de separación en el camino y estaremos construyendo una conexión de amor en garantía mutua, unidad y nos complementaremos como un mecanismo perfectamente afinado de un sistema integral. Cada vez tenemos que aspirar a la perfección. Las fallas y nuevos detalles que necesitan ser añadidos a nuestro sistema para que se vuelva perfecto, nos serán reveladas. Y estaremos felices de arreglar esos detalles porque las correcciones nos llevan a la verdadera perfección. Debemos estar felices con el mal que se revela. Estoy feliz y me regocijo con esas aparentes deficiencias que surgen, escribe Baal HaSulam en las Igrot (cartas) 5, P. 11. Él continúa: en realidad me arrepiento y me quejo de las deficiencias que aún están cubiertas y que están destinadas a ser reveladas, porque una corrupción cubierta no tiene esperanza. Entonces es muy importante que los defectos sean revelados. Y deben ser aceptados con alegría. Cuando la persona está conectada con un grupo de la manera adecuada, acepta todos los obstáculos, los problemas y las dificultades con alegría porque entiende que al superarlas y construir una conexión adecuada por encima de ellas, el conocimiento, la sabiduría y el amor serán revelados por encima del mal. Según el grado de profundidad del abismo de maldad, él escala una altura espiritual y percibe el eterno mundo del Creador.
Rabash, Shlavey HaSulam (Peldaños de la escalera), “La necesidad del amor de los amigos”: Existe un poder especial en la adhesión de los amigos. Ya que los puntos de vista y los pensamientos pasan de uno a otro a través de la adhesión entre ellos, cada uno está mezclado con el poder del otro y mediante eso cada persona en el grupo tiene el poder del grupo entero. Por esta razón, aun cuando cada persona es individual, él contiene el poder de todo el grupo. Cuando los niños están juntos aprenden buenas cosas el uno del otro. En realidad algunas veces se “infectan” con cosas malas, y en general, si una persona está enferma infecta a otros ¿Puede esto estar sucediendo también en el grupo? ¿Para qué necesito esto? ¿No es mejor quedarme en casa?. Existen algunos entre nosotros que piensan que es mejor que los niños se queden en casa y que no estén con niños de su misma edad, aun cuando esto es absolutamente contrario a nuestro enfoque. Por supuesto ellos reciben tanto cosas buenas como malas de su entorno. No hay duda de eso, pero la persona no puede crecer sin las dos cosas. Por lo tanto hay un poder especial en la adhesión de los amigos, si no es una sociedad de criminales o una reunión de bufones, por supuesto. Se dice que dispersar el mal es bueno para ellos y bueno para el mundo. Pero estamos hablando de aquellos que quieren llegar a la adhesión con el Creador. En tal caso, la adhesión, la conexión entre ellos es sólo por su propio bien. En la conexión mutua entre nosotros queremos descubrir la fuerza superior, la fuerza de otorgamiento y amor. Si la descubrimos entre nosotros, de acuerdo a la ley de equivalencia de forma, descubriremos su raíz, al Creador. Los puntos de vista y los pensamientos pasan de uno a otro, si estamos en un cierto nivel de adhesión, en conexión. Por lo tanto cada uno está mezclado en el poder del otro y eso es lo principal. Necesito el poder de los amigos. Sólo, nadie tiene los poderes suficientes para alcanzar la espiritualidad. Quien se siente solo y no se conecte con los otros, tiene un problema. Puede ser que escuche hablar de unidad, pero no actúa y no la lleva a cabo. Muchos oyen, pero no escuchan en realidad, no se conectan con la acción. Yo entiendo que es necesario, que no hay opción, pero algo en el interior me detiene. No sé qué hacer. Hago “esfuerzos sobrehumanos”, me acerco mucho y me alejo otra vez. Todos tienen esta fuerte barrera psicológica interna. Nadie puede acercarse a otros fácilmente. La tranquilidad interna no refleja en absoluto lo que está sucediendo en el interior. La persona que encuentra fácil abrazar a los amigos, pronto descubrirá que es en realidad muy difícil. Hay personas que son muy abiertas, que se conectan y conversan con otros fácilmente. Pero en realidad no pueden siquiera imaginar qué es una conexión interna. Por lo tanto, debemos entender que se trata de trabajar en la unidad interna. Aun si es muy difícil, es gracias a esto que la persona comienza a recibir poderes espirituales de todos los amigos. Rabash dice que cada uno está mezclado en el poder del otro y mediante eso cada persona en el grupo tiene el poder de todo el grupo. Cuando estoy incorporado en el grupo adquiero su poder. Si tuviera el verdadero poder del grupo ahora, incluso un gramo de cada uno, esta sería mi ganancia neta. Por lo tanto, aun cuando cada persona es un individuo, contiene el poder de todo el grupo en el que ha sido incorporado. Todos se vuelven iguales al grupo en sus poderes. Entonces nos conectamos otra vez y no sólo para conectarnos o multiplicar nuestros poderes, sino que en realidad elevamos estos poderes a la potencia que hemos alcanzado, por ejemplo, mil a la potencia de mil. Esto no es sólo poder sino el poder de una “explosión nuclear”.
Los niveles de nuestro avance se inviten en cada uno y cada paso que damos se dirige al interior. Por esta razón la sabiduría de la Cabalá es llamada la internalidad de la Torá. Nuestros deseos egoístas son como puntos negros y nosotros construimos la conexión por encima de la razón con la ayuda de la Luz que Reforma. La Luz en sí misma también está adentro, en nosotros y se llama la Luz Circundante no porque esta se vierta sobre nosotros desde el exterior sino porque esta viene de un nivel más elevado, es decir desde el interior. Esta nos conecta y llena el vacío de nuestra interconexión como una nube que cubre un valle. Entonces sentimos que somos como cubitos de pan tostado en una sopa. Es decir como si nosotros diéramos un paso hacia la niebla, en el agua y nos hundiéramos en el espesor de la sensación colectiva. En esto nosotros descubrimos la raíz que está ahí: el Creador y la adhesión con Él. Todo esto es interno. No hay nada afuera.
La naturaleza nos desarrolla gradualmente, por etapas. Cada vez, en cada etapa, a través de cada generación nosotros adquirimos más y más razón y sentimiento, llegamos a conocer la naturaleza y la creación, a elevarnos por encima de todo y aprendemos a percibir, a dominar. Y evidentemente, al final de su desarrollo, el hombre alcanzará de hecho el máximo nivel de la realidad.
En la última convención en Israel, sentí una sensación de conexión sin precedentes. Pero más tarde, durante una semana sentí tal descenso, que de igual manera nunca antes había sentido. Ahora les temo a las convenciones ¿Qué puedo hacer?
En las noticias del
Todo el Aviut proviene del AHP, de la humanidad. Así tenemos que, al igual que en Egipto, tomar de ahí todos los Kelim y “arrastrarlos” con nosotros. Cuando nos vinculemos con ellos y comencemos a transferir su Aviut, empezaremos a avanzar hacia adelante con la ayuda de descensos y ascensos. Así, nos moveremos todo el tiempo, en un círculo, hasta que logremos traer a la humanidad entera a la conexión con el Creador
Un pequeño esfuerzo en el progreso consciente es un billón de veces más efectivo que los esfuerzos forzados en un largo camino sin aceleración.
Si echamos un vistazo a nuestra propia historia, podemos ver que estamos en continuo desarrollo. Si bien los niveles vegetativo y animado de la naturaleza casi no cambian en el transcurso de los siglos, nosotros nos desarrollamos con cada sucesión de generaciones, e incluso durante el lapso de una sola generación. Yo, por ejemplo, comencé mi vida en la primera mitad del siglo pasado y con la transición al siglo 21, veo cómo el mundo ha cambiado. En ese entonces las personas estaban atadas a los pueblos, a las comunidades rurales y pequeñas ciudades con sus formas de vida establecidas, mientras que hoy todo es dinámico, todo es diferente: las formas de pensar, el acercamiento a la vida y así sucesivamente. Surge entonces una pregunta: ¿No es suficiente con que nazcamos y vivamos nuestra vida un año tras otro? ¿Por qué necesitamos cambiar? Es obvio que un bebé recién nacido necesita crecer con el fin de empezar a vivir una vida adulta significativa, formar una familia, tener hijos y pasar sus adquisiciones a ellos para que puedan continuar su camino. Pero, ¿por qué la gente necesita cierto desarrollo adicional, aparte de la cadena de las generaciones inherente al mundo de los animales? ¿De dónde viene esta oposición? ¿Cuál es el objetivo del desarrollo humano? Esto es algo que no vemos. Sin embargo, nosotros podemos establecer una analogía con un bebé que todavía no está listo para la vida. Se requiere un desarrollo prolongado para que un niño adquiera la razón, la fuerza y el sentimiento hasta que él o ella realmente aprendan a entender la vida, a arreglarla y a alterarla. ¿Tal vez es igual con nosotros? ¿Tal vez los miles de años de nuestro desarrollo son comparables con la vida de una persona? ¿Tal vez cada siglo de la historia humana es como un año para un niño?. Sin embargo, todavía no vemos hacia dónde vamos. El desarrollo de un niño procede de un camino trillado y nosotros sabemos cómo asegurarle a él todos los medios necesarios, incluyendo ejercicios, juegos y un entorno especializado. Y aun así, la meta del desarrollo humano universal es desconocida para nosotros y por eso no nos damos cuenta del progreso de las generaciones. Nos parece que este progreso es al azar. Al igual que algunos padres desorientados, nosotros estamos buscando al bebé y no entendemos de dónde vino y para qué. No tenemos idea acerca de cómo criarlo, qué ejercicios darle, o en qué el entorno ponerlo. Como resultado, nuestro pequeño caminará por un sendero espinoso, careciendo de los deseos naturales necesarios que pueda empujarlo hacia un camino verdadero. A nuestros propios hijos les damos el conocimiento, le infundimos sentimientos, les enseñamos a leer y a escribir, les enseñamos música y dibujo. Ellos viven en un mundo artificial, en comparación al cual el mundo externo de los adultos parece una pradera salvaje. Pero ¿dónde están los padres cariñosos y educadores de toda la humanidad? Ellos están ausentes y por eso cada generación, a pesar de todos los avances, es más miserable que la anterior, tiene mayores carencias. Por un lado, conseguimos aun más, mientras que por el otro, nos volvemos más y más vacíos. Entonces, ¿A dónde tenemos que llegar en nuestros días? ¿Qué hemos logrado? ¿Qué nos dio todo nuestro desarrollo? Entramos en el espacio, caminamos sobre la Luna, pero este tema no es especialmente popular en estos días, es trillado y superficial. Hemos logrado resultados impresionantes en la Tierra, pero todavía no hemos encontrado la felicidad, aun no hemos descubierto la forma de organizar nuestra vida. La crisis global está aumentando, las familias están desintegrándose, los padres y los niños están sufriendo, la sociedad está sufriendo, la adicción a las drogas está prosperando, el terrorismo es atronador y la depresión está convirtiéndose en la enfermedad más extendida. ¿Dónde está la alegría? ¿Dónde está el buen estado de ánimo? Resulta que la humanidad no tenemos padres amables que nos rodeen con preocupación y que nos eleven correctamente. Mientras tanto, vemos que la naturaleza cuida celosamente del correcto desarrollo de cada una de sus partes. Cuando nos convertimos en padres, experimentamos un amor inconmensurable por nuestros hijos, queremos darles sólo lo mejor, dedicamos toda nuestra vida a ellos. Los mejores expertos, enormes recursos, y las tecnologías superiores están al servicio de los niños y de su desarrollo. Y a pesar de todo eso, no estamos logrando el éxito a pesar de que la naturaleza nos suministra todos los medios necesarios. Esta nos dio el amor sin el cual podríamos permanecer indiferentes a nuestros hijos. De la misma manera que los animales también aman a sus crías. En última instancia, se hace evidente que la naturaleza, mientras que cuida del desarrollo de todas las criaturas, demuestra hacia ellas una actitud bastante peculiar. Por un lado, crea las condiciones de seguridad para el correcto crecimiento mediante la inducción de los padres en este amor instintivo hacia los niños. Como resultado, no tenemos otra opción, simplemente estamos obligados a cuidar de ellos. Pero por el otro lado, vemos que la especie humana no alcanza ningún éxito. Una fruta de un árbol nace amarga y poco atractiva, pero al final madura y aparece en todo su esplendor, jugosa y fragante. ¿Qué pasaría si nosotros fuéramos similares a esta fruta? ¿Qué pasa si ahora estamos atravesando las etapas de transición del desarrollo y simplemente aun no hemos madurado? ¿Es posible que nuestro estado actual sea similar a una manzana amarga, dura, inmadura que no ha adquirido aún todos sus colores? Sin saberlo de antemano, ¿cómo puede uno prever el final feliz de su desarrollo?. Del mismo modo, al mirar a un niño insensato que todavía tiene mucho trabajo de crecimiento por hacer, es difícil imaginar que algún día va a fusionarse con la vida adulta, a actuar de manera independiente, y a aprender cosas nuevas, a cambiar el mundo. Por el contrario, un animal escasamente se desarrolla más allá de las últimas semanas de su nacimiento. Al actuar por instinto, este no cambia en sí mismo o al mundo. Por lo tanto pueden extraerse las siguientes conclusiones. En primer lugar, nuestro desarrollo se produce en fases. Por otra parte, cuanto más “amarga” es la creación al comienzo, más “dulce” será al final. Y cuanto más se desarrolle, más estados atraviesa, cuanto más magnífico el final de su desarrollo, y más elevados son sus alcances. Al recopilar todos esos ejemplos que la naturaleza nos muestra en una sola imagen, podemos concluir que vamos por un camino de desarrollo en particular. De generación en generación estamos desarrollándonos como una criatura que aún no ha completado las fases de transición. Es por eso que somos tan “amargos”, tan infructuosos. Sin embargo, al final de nuestro desarrollo, sin duda nos espera un estado maravilloso, perfecto. Vemos que la especie humana domina el mundo vegetativo y animado. El ser humano es la corona de la creación. Por ello, el desarrollo del hombre tarda más tiempo. Es por esto que él atraviesa los estados más extremos en el camino, los cuales al parecer no se refieren a las mismas especies. Y en cuanto al tema de que la naturaleza que nos desarrolla se preocupe, podemos sacar conclusiones acerca de nosotros mismos y de la relación de la naturaleza para nosotros sólo cuando veamos el final de desarrollo. De lo contrario, podríamos equivocarnos al igual que con la manzana cuyos primeros estadios de maduración no parecen prometer algo útil. Sólo al final vemos con cuanta sabiduría la nutre la naturaleza, para formar un fruto maravilloso y delicioso.
Se dice que si el método de la Cabalá es usado correctamente, se convierte en el elixir de vida, si no, se convierte en la poción de muerte. Una poción no está planeada para el placer, esta es una medicina que puede darnos vida o puede convertirse en una poción de muerte.
