7.6.12

Un control constante

¿Hay algún parámetro que permita verificar si una ciudad ha tenido éxito con la educación y la formación integral y que si equipo de visitantes especialistas ha tenido que irse?
Rav: Tú no puedes irte de una ciudad para siempre, esto incluso no puede ni siquiera considerarse. Es como un psicólogo que nunca deja a su paciente ya que es un sistema que regenera, que se restaura en sí mismo, crece y aparecen en él varios problemas nuevos. ¡Así es la vida!. Por lo tanto, nosotros todavía necesitamos mantenernos en contacto con la ciudad a través de los especialistas que quedan ahí. Hoy en día con la ayuda del Internet, tú puedes ver toda la ciudad a miles de millas a través de video cámaras y realizar un seguimiento de lo que está ocurriendo allí, eso no es problema. Por supuesto, se necesita mantenerla bajo un constante control.Yo creo que después de establecer un orden relativo en la ciudad, sus residentes estarán interesados en mantenerla de la misma manera puesto que cualquier descenso significa una caída en los ingresos y en los niveles de vida. Además, es necesario tener en cuenta los matices de la gestión de las provisiones: cómo proveerles a los residentes. ¿Cómo obtienen ellos un ingreso normal, racional que cubra los costos de vida? No es solamente darles dinero, esto es un error. Las entregas de alimentos deben ser llevadas a cabo a intervalos regulares. En general, es necesario ayudarles a las personas a llevar su vida tan fácilmente como sea posible y al mismo tiempo prevenir cualquier problema con los cupones de comida, dinero, etc.

¿Desde qué edad puede un niño participar en un taller junto con los adultos? ¿Vale la pena crear círculos separados de los niños?

Hombres, mujeres y niños pueden sentarse juntos en un espacio pero cada uno en un círculo separado. Los niños no deben hacer ruido ni molestar a los demás. Vale la pena que allí haya un instructor con ellos. Y no es importante si tú discutes las preguntas del taller con los niños o con los adultos. El instructor no perderá nada si él se sienta con los niños. Por supuesto, los niños y las niñas necesitan sentarse en círculos separados. Con respecto a la edad yo creo que esto depende de la preparación del niño. Nosotros podemos sentar a nuestros niños con los instructores en un círculo para debate, a la edad de 12 y quizás más jóvenes. Y a partir de 12 en adelante ya es posible tenerlos sentados sin un instructor. Lo mejor será que los niños estén en el mismo espacio que los hombres y verás como su debate avanza e imita al de los adultos. Tanto para las mujeres como para los hombres, es lo mismo. Es necesario que haya líderes del debate e instructores para los círculos de las niñas.

Ajustando el enfoque

La actitud hacia el amigo, el grupo o hacia toda la humanidad, que percibimos actualmente como si existiera por fuera de nosotros mismos, es en realidad la misma cosa. Esta percepción de la realidad no se adquiere de inmediato, debemos conectar constantemente “Israel (quien anhela Yashar El, directo al Creador), la Torá y el Creador” en una totalidad. La persona debe trabajar constantemente con el fin de formar la imagen real en su interior. Ésta se estabiliza gradualmente, en todas sus partes, en todas las conexiones entre las diferentes partes, hasta que le es revelada a la persona. Es como si vieras una imagen borrosa en una pantalla en la que no puedes distinguir nada y por lo tanto te sientes confundido. De la misma manera, vemos el mundo a través de nuestra máquina fotográfica interna, que está totalmente fuera de foco. Pero poco a poco esta imagen se enfoca y se vuelve más clara de acuerdo a qué tanto pueda acercar mis atributos internos a los atributos de la Luz.

El enfoque holístico

La política, las finanzas, la cultura, la ciencia y en realidad todo en la actualidad está construido con base en la comunicación, la conexión mutua, mientras que la persona internamente no se corresponde con esos sistemas. Se concluye que todos nuestros sistemas han llegado a este tipo de estado, pero la persona no ha llegado a este estado y entonces es muy difícil. No somos capaces de organizar nada de la forma correcta. Entonces nuestra economía, arte, ciencia, crianza de los hijos y el resto de nuestros sistemas están en crisis. En principio, aspiran a estar integralmente conectados, pero la persona que los maneja, todavía no alcanza esta forma ¿Entonces qué podemos hacer con ella? El ego humano permanece como individualista. Vemos como la persona quiere retirarse, aislarse, estar sola y ocultarse de otros. Necesita un apartamento por separado. Ella está, si acaso, dispuesta a conectarse con otros, pero sólo por teléfono o por medio de la computadora como si protegiera su individualismo, su inmunidad. Y no necesitamos destruir esto, sino al menos ajustarnos a esos sistemas en los que ya existimos. La naturaleza en sí es global y se encuentra en dependencia mutua completa en todas sus partes. Nosotros creamos nuestras ciencias, y asumimos la física, la química, la biología, la zoología, como investigaciones separadas de la naturaleza; esto no existe en la naturaleza. Esta es unificada y todo en ella está conectado mutuamente. Esto significa que el enfoque debe ser general y holístico pero no lo es. Necesitamos considerar un enfoque idéntico, general, para toda nuestra existencia global común, pero este no existe. El hombre no se ajusta al mundo en el que vive, mientras que de parte de la naturaleza, esos mismos sistemas de pronto se transformaron, sin ninguna conexión con nosotros, para ser integrales. La evolución nos trajo a este estado. Nosotros no podemos continuar viviendo así; la crisis continuará. Su meta es invitar la necesidad de cambio en el interior de la persona. Y la persona necesita pasar por todas esas etapas de forma independiente y consciente. Necesita llevarse a la forma de ser integral, de ser compatible con todos los sistemas: social, político, financiero, cultural, etc., así como al sistema de la naturaleza.

¿Cuánto tiempo debería durar un taller?, porque llega un momento en que ya no hay más fuerza.

En el último taller, sentí que el grupo central se animó y llegó a un movimiento generalizado para comenzar a trabajar en unidad sólo después de 50 minutos. Esta es la falta de preparación y la esperanza de que yo pueda crear algo. Yo no puedo crear nada. Sólo sugiero un tema, empujo y los entono a todos como a un instrumento musical, pero ustedes tienen que tocarlo por ustedes mismos. Sin embargo, no es posible establecerse rápidamente y empezar a tocar. Para hacer esto, es necesario desconectarse de uno mismo, venir todos juntos, confluir, imaginarnos a todos comprimidos en un espacio estrecho y luego caminar un poco lejos, llenar el espacio vacante con amor, para permanecer completamente unidos y comenzar la discusión a través de esta unidad. Aquí, no hubo ninguna unidad, ninguna preparación para el taller antes del comienzo de la discusión, a pesar de que hablamos de eso hace poco tiempo. Sin embargo, todos salieron para el descanso y el descanso lo borró todo. En general, ¡la comunidad no estaba lista! Las personas deben ir al taller como a un evento especial. Deben entender cómo prepararse y como incluirse en el taller. Tienen que preocuparse por cada minuto, preocuparse si este pasa sin la unidad a través de la cual discuten y comenzar a sentir de lo que hablan.

Diferentes metas, la misma dirección

Baal HaSulam, “La esencia de la sabiduría de la Cabalá“: Esta sabiduría es ni más ni menos que una secuencia de raíces, que se descuelgan por medio de causa y consecuencia, mediante reglas fijas, determinadas, entrelazadas en una sola meta exaltada descrita como “la revelación de Su Divinidad a sus criaturas en este mundo”. Todas las otras cosas que queremos alcanzar usando la sabiduría de la Cabalá no tienen nada que ver con ella. Es como usar un libro de física con la esperanza de aprender medicina o ir a clases de química para aprender ciencias políticas. Aquí, también es lo mismo: La sabiduría de la Cabalá está destinada sólo a ayudarnos a llegar a la revelación del Creador, punto. Si quieres eso, la sabiduría servirá como un medio para ti; si no tienes esa necesidad, haz lo que quieras. Antes que el deseo de revelar al Creador fuera evocado en las personas en el transcurso de nuestra evolución, la sabiduría de la Cabalá no fue revelada para no confundir a las personas. Hoy, cuando este deseo es expresado en general y exige una respuesta, los cabalistas dicen que es el momento para que la sabiduría de la Cabalá sea revelada al mundo como un medio, como una solución. Si están buscando milagros, o recetas para tener éxito en la vida, o cómo hacer del mundo un mejor lugar, o algún secreto, agua santa, hilos rojos, o alguna especie de promesa, la sabiduría de la Cabalá no les será ayudará de ninguna manera. Es una pérdida de tiempo y sería mejor que fueras con un adivino o un sicólogo. La verdadera sabiduría de la Cabalá y no el misticismo que se vende bajo esta etiqueta, es sólo la revelación del Creador al ser creado y nada más que eso. Baal HaSulam lo expresa muy simplemente: si tienes el deseo correcto por ello, adelante. Entonces tienes que preguntarles a los cabalistas: “¿Cómo debo usar la sabiduría de la Cabalá para revelar al Creador?” Ellos te dirán que existe la condición de “Ama a tu amigo como a ti mismo”. Debes organizar un grupo y en este, cumplir esta condición mediante el estudio y el trabajo mutuo en contra de nuestro ego con el fin de elevarnos por encima de este y alcanzar la meta. Pero primero yo debo clarificar si la meta en mi vida está adaptada a la meta de la sabiduría de la Cabalá. Esto debe explicarse claramente a las personas, sin dejar espacio para la confusión. Por supuesto, cada uno se registra abiertamente por el bien de todos, pero si el deseo de la persona aún no está maduro, si aún no está listo para la revelación del Creador, no debe traerse por la fuerza. Nuestro enfoque debe ser fuerte y claro: Los tratamos a todos con respeto y consideramos aquellos que tienen un deseo dirigido al Creador como miembros, amigos. Si no tienes ese deseo, la Cabalá no es para ti, disfruta de este mundo. Hoy es una nueva era: Sobre el fondo de la impotencia y la crisis, el mundo entero está tomando consciencia del hecho de que tenemos que descubrir el mundo superior, al Creador, porque de otra manera no sobreviviremos y no seremos capaces de existir. Esta es ya una situación diferente en la cual, gradualmente, les hablamos a todos acerca del método hasta cierto punto. Entonces, comenzamos a enseñarles a las personas los principios de la garantía mutua, mostrándoles que es posible trascender los problemas de la crisis actual y elevarnos a una vida de prosperidad a través de la unidad y del amor a otros. No mencionamos la revelación del Creador al público general, más bien presentamos como meta una buena vida en el mundo. Mediante eso ya estamos en el mismo camino: De nuestra parte, es el principio de unidad de Israel, la Torá, y el Creador, y para los otros que nos acompañan, ellos quieren arreglar su vida corporal. Eventualmente, gracias al apoyo mutuo, todos nos conectaremos a la fuerza superior y la revelaremos, entonces hoy estamos tomando un camino con toda la humanidad.
El problema es que las masas sólo ven la supervivencia a la crisis y la prosperidad material, mientras que nosotros vemos ante nosotros la revelación del Creador. La meta es diferente, pero la dirección es la misma. Así es revelada la sabiduría de la Cabalá al uno por ciento de la humanidad y el método de garantía mutua está destinado al otro 99%. La garantía mutua es la misma sabiduría de la Cabalá pero sin los detalles y las fuerzas que operan en nosotros. Como nos dicen los cabalistas, las personas que no están maduras para eso deben recibir lo que es correcto para ellos.

Una Luz, muchos tipos de atuendos

El uno por ciento de la humanidad que quiere descubrir al Creador está obligado a formar la conexión entre Él y todo el resto. Es por esta razón que se nos dio este deseo. De hecho, la meta de la creación está oculta para el 99% de la humanidad, mientras que el uno por ciento es llamado a actuar de acuerdo a la voluntad directa del Creador. Por consiguiente, nuestro único rol es servir al 99%.
Pregunta: La meta de ellos es tener una buena vida en el mundo corpóreo usando el método de la garantía mutua y la conexión, mientras que nuestra meta es el Creador. ¿Cómo van juntas estas dos cosas? ¿Cómo se conectarán finalmente estas dos metas, la corporal y la espiritual?
Dr: Laitman Para ti es una meta espiritual porque tienes que dirigirte a la Luz y descubrir al Creador para que tengas algo para pasar a los demás. Por otra parte, tú ya estás pasando la Luz en un atuendo que es correcto para ellos. Nosotros recibimos la Luz superior en el atuendo de nuestra Luz Retornante, mientras que las masas reciben de nosotros los poderes, la guía y las soluciones en la forma del método de garantía mutua y conexión. Aunque su meta es corpórea, la Luz que opera internamente pasa a ellos a través de nosotros y entonces ellos sienten los cambios en su mente y sensaciones. Bajo la influencia de la Luz, sentimos que algo ha cambiado internamente mientras que ellos no lo sienten tanto, aunque ellos también cambian con el tiempo. Ahora la gente está buscando también un avance que se derive de alguna fuerza interna. Esta los cambiará y entonces de pronto empezarán a ver el mundo de forma distinta y a juzgar lo que les está sucediendo de forma diferente: Este es el resultado de la influencia de la Luz que Reforma. Es la Luz y no nosotros la que lo hace internamente, mientras que nosotros sólo tenemos que crear la conexión entre el Creador y el resto. Esta infusión debería atravesar toda la creación siguiendo la cadena de Ein Sof (Infinito) que pasa desde el Ein Sof hasta el nivel más pequeño y bajo. Eventualmente, si el conocimiento de la unidad viene de nosotros, necesariamente llegará a la vida y las cosas empezarán a mejorar.

La garantía mutua no es un sueño rosa sino la vida real

Algunos de nuestros grupos encuentran difícil el vincular la sabiduría de la Cabalá con la garantía mutua. La gente que ha venido a estudiar Cabalá realmente no quiere aprender acerca de la garantía mutua y por supuesto no quiere diseminar el mensaje de la garantía mutua al mundo. De hecho los entiendo. Cuando yo llegue donde Rabash a la edad de 33, era un científico debido a mi carácter y profesión anterior. Antes de llegar a Israel, de los 6 a los 28 añosde edad, estudie y leí literatura científica todo el tiempo. Esto también se derivaba de la deficiencia por descubrir al Creador, la fuerza que lo maneja todo. Con Rabash escuche acerca de “ama a tu amigo como a ti mismo”. En Rusia este principio fue distorsionado en favor de la elite y era desagradable para mí escucharlo, porque detrás de las palabras acerca del amor existieron los más grande estafadores y ladrones, que hicieron exactamente lo opuesto y explotaron a otros para su propio bien. Me fue muy difícil acostumbrarme a la idea de que este principio es la base de la sabiduría de la Cabalá porque se supone que habla acerca de los secretos de la creación, y de repente habla acerca de cosas del pasado. Entonces comencé a estudiar acerca del sistema interno: Resulta que el deseo de recibir roto se ha vuelto egoísta, y para regresar al mundo del Ein Sof (Infinito), debemos corregir nuestro ego. Esto significa que debemos atraer y acercar a nosotros lo que parece distante, voltear los que parece odiado y volverlo benévolo. A pesar de nuestro deseo actual, a pesar del orgullo, la pasión, el respeto, debes caminar por ti mismo y rechazar tu ego cada vez más al acercarte a la gente que odias. Así, escalas los peldaños de la escalera espiritual. Solo después comprendí el camino, deje de estremecerme cuando escuchaba las palabras acerca del amor. Me tomo alrededor de dos a tres años y no fue fácil en absoluto comparado con la fuerte repulsión que sentía al principio. Pero el hecho de que yo aprendiera el sistema y sus leyes, me ayudo, como un doctor que miro los resultados de un examen o unos rayos x. Entonces comprendí de donde fueron tomadas estas palabras; entendí que estas palabras no tienen nada que ver con el aspecto humano o con ser bueno y vivir en hermandad. Es acerca de la fuente de todos nuestros conflictos, acerca de la base de nuestra naturaleza, de la cual nosotros, sin tener otra opción, debemos llenar. Esto es lo que me convenció. Por eso, debemos explicarles a todos nuestros amigos en Israel y en el extranjero, para que ellos entiendan que la diseminación a todos aquellos que quieren aprender la sabiduría de la Cabalá y la gran diseminación de la garantía mutua hacia todo el mundo, es el significado de Tikkun (corrección). Si en el pasado un cabalista pudo corregirse a sí mismo por sí mismo o con la ayuda de un maestro, hoy esto es imposible. No soy yo quien lo dice, Baal HaSulam escribe acerca del hecho de que tenemos que hacer esto. No puedes alcanzar la corrección interna si no estableces un grupo. Para que el grupo comience a vivir y avance en la dirección correcta, tienes que estar conectado con el mundo entero y diseminarle con toda tu fuerza acerca de la esencia de los problemas actuales y de sus soluciones a todo el mundo. Primero, la diseminación debe hacerse en Israel, porque la gente en Israel debe llegar a la fuente del sistema para todo el mundo. Así se crean los círculos: Alrededor tuyo está el grupo, alrededor del grupo está Israel y alrededor de Israel está el mundo entero. Si no tomas en cuenta este sistema no tendrás éxito y no atraerás la Luz que Reforma. Debes encerrar todo en cierta extensión. Esto se deriva de la ruptura de las vasijas y de la corrección necesaria de toda la escalera desde el periodo vital acerca del cual escribe Baal HaSulam. La gente que no quiere llenarse así, simplemente no quiere escuchar lo que dice nuestro maestro espiritual.

¿Cuánto tengo que pagarle al Creador por mi corrección, como si pagara a un cirujano por una operación? ¿Cuál es el trabajo que tengo que hacer?

Todo lo que tienes que hacer es conectarte; en nuestro mundo no hay nada sino solo la conexión. Este mundo es muy simple. Tú pagas con tu esfuerzo; tienes que conectarte con todos y amarlos a todos con el fin de trascender del amor de los seres creados, al amor del Creador. Trata de alcanzar la regla más grande de la Torá: “Ama a tu prójimo como a ti mismo“, la regla que lo incluye todo y entonces serás llenado con la Torá, con la Luz de Ein Sof (Infinito). Parece tan simple, pero ese es el asunto más duro para nosotros. Tú puedes girar alrededor de este punto por mucho tiempo, como un perro que persigue su cola y descubrirás que no está en tu poder el alcanzar la conexión. Encontrarás muchas excusas; lo pospondrás hasta mañana y sugerirás diferentes condiciones. La persona no alcanza la conexión por sí misma; tiene que anhelarla y actuar por esta. Supongamos que te abrazo aunque no sienta que te quiero. Es por esta razón que te elijo porque siento cuánto odia esta acción mi deseo de recibir. Entonces esta es la brecha entre la acción y el deseo, la cual atrae la Luz, me da un nuevo deseo. Es de común conocimiento que la gente adopta niños e invierte mucho en ellos hasta que ellos empiezan a amarlos como si fueran sus hijos biológicos. Si un hombre se casa con una mujer que tiene un niño, él debe invertir en el niño con mucho más esfuerzo que con su propio hijo. Esto es así porque si fuera mi hijo, naturalmente él sentiría que soy su padre, pero otro niño no me ve como su padre y además yo sé que no es mi hijo, y entonces tengo que invertir en él mucha más fuerza. Tengo miedo de que de pronto me irrespete o de que me odie porque él es un extraño para mí. Pero gracias al hecho de que invierto en él más que en cualquier cosa, empiezo a amarlo más que a mi propio hijo, en el cual no invierto tanto. Todo es determinado por los esfuerzos realizados; por consiguiente, no hay nada más que puedas hacer sino invertir tus fuerzas.

6.6.12

“Cuán bueno y agradable es estar sentados juntos como hermanos”


“Cuan bueno y agradable es estar sentados juntos como hermanos”. Estos son amigos que están sentados juntos y que no se separan uno de otro. Al principio parecen personas que se pelean entre sí y quieren matarse uno al otro. Pero después vuelven al amor entre hermanos. Y entonces exclaman: “Cuán bueno y agradable es estar sentados juntos como hermanos”. Y con esto ellos alcanzan una semejanza con la naturaleza integral y se corresponden con ella. Y en su amor común, revelan la esencia de la naturaleza, su perfección y eternidad.



¿Cuánto debe disminuir la delincuencia en una ciudad donde se ha implementado la educación integral, para así estar seguros acerca del trabajo llevado a cabo entre un 10 y un 20%?

 Creo que el proceso de formación integral es interminable. Nosotros debemos hacer progresar a la gente hacia adelanteconstantemente. La ciudad debe desarrollarse todo el tiempo en su propiedad espiritual, en unidad. Por lo tanto, un servicio de formación integral tiene que trabajar allí constantemente. Debe incluir una docena de personas que trabajen en la educación integral, dando clases, sesiones de capacitación y exámenes.En primer lugar, estos eventos deben llevarse a cabo en cada escuela o programa de jornada extendida, donde los estudiantes recibirán la formación integral. Este es un tipode instrucción completamente diferente. No se trata de ejercicios en una escuela frente a un maestro, sino más bien de discusiones de problemas en un círculo con un psicólogo. Este tipo de trabajo es muy productivo y produce resultados muy serios.



5.6.12

No habrá retraso

Supongamos que el programa integral de estudio ha sido calculado para incluir 100 horas por mes y uno de los participantes está ausente del estudio por un motivo justificado porque está enfermo o su hijo está enfermo. ¿Qué deberíamos hacer con él ya que dejó el proceso de aprendizaje y no puede ponerse al día?
Ra: Gracias a que el proceso de aprendizaje se llevará a cabo virtualmente a través de los medios locales de comunicación, televisión y radio, esto hará que sea posible repetir todos los programas varias veces al día. Por lo tanto, no habrá casos de retrasoserios. Incluso si la persona está enferma o necesita permanecer en su casa para cuidar de un niño, etc., aun así habrá oportunidades para avanzar junto con el grupo pero quizás a un ritmo diferente. Pero en cualquier caso ella estará presente en las lecciones lo cual en gran parte le impedirá de atrasarse. A mí me parece que necesitamos que la gente se acostumbre a estudiar virtualmente, a recibir más de la pantalla y a que no importe que uno de los participantes no venga al grupo si él tiene una razón justificada. En cualquier caso, él puede recibir la misma información aunque esté en casa a causa de una enfermedad. Y después él se integrará naturalmente dentro del grupo y tomará una prueba. Esto no será un problema. Además de eso, está prohibido rechazar la asistencia mutua, ya que las personas están aprendiendo un tema especial en el que la ayuda mutua constituye su principio y en realidad uno jala al otro.

Superando la barrera individualista

Incluso si reunimos toda la información sobre el desarrollo de la crisis y el mundo que cambia rápidamente, la mayoría de la gente no es capaz de percibirla. Ellos no quieren escuchar o cambiar algo, y siguen viviendo como antes.
Rav: Esto es natural, ellos existen dentro de su egoísmo individual. Toda esta información es ajena a ellos, es por eso que se aíslan de ella. Tienen, si no es estamos hablando de la agresión, al menos un mecanismo de defensa en contra de algo que no es simplemente nuevo, sino completamente opuesto a sus propiedades internas. Por esa razón, nosotros debemos elegir un enfoque muy suave, simple y tal vez incluso en cierto modo lúdico, para atraerlos y comprometerlos y para vestir el conocimiento integral de formas atractivas. Este puede por medio de ser videos, películas y varios escenarios de actuación que ilustren la historia de la humanidad y que hablen de nuestros estados actuales, no directamente de forma científica a través de tablas y gráficos, sino que transmitan la información emocional de una manera que sea cercano a la persona, utilizando ejemplos de las situaciones de la vida. Por medio de eso, ellos aprenderán. Las personas perciben la información de manera muy diferente a través de los ejemplos de otros, en vez de los ejemplos propios. Este enfoque le permite a uno superar la barrera personal, él o ella aprenden de esto y gradualmente comienzan a comprender que lo que se dice, en general, está hablando de él o de ella. Se discuten todo tipo de explicaciones en forma de películas, vídeos y parodias teatrales. En este caso, la persona adapta gradualmente todo a sí misma y se da cuenta de que esto está hablando de ella, de nuestro mundo, de nuestra vida, de nuestra falta de correspondencia externa con ser humano universal y con los sistemas de la civilización. Así pues, aquí, nosotros tenemos que encontrar una nueva forma de acercar a las personas. Por primera vez en nuestras vidas, estamos encontrando una enseñanza que va “en contra” de la persona. Anteriormente, siempre se nos enseñó: “Tú debes saber esto para tener éxito, para ser fuerte, eficiente, sensible, para superarte, elevarte y ganarles a los otros”. Y ahora, estamos enseñando que la persona necesita ser igual a los demás: “Tú necesitas estar conectado con ellos en el mismo nivel, lo más importante no es estar por encima de ellos, sino estar junto a ellos”. En otras palabras, aquí estamosjugando básicamente, contra nuestro egoísmo, es decir que tenemos que ser mucho más inteligentes y más astutos que nuestro egoísmo para poder jugar mejor. En principio, el método integral es “ayuda en tu contra”, es decir, en contra de tu egoísmo y nada puede hacerse. Debemos entender que aquí debe tomarse el mismo enfoque como con un niño pequeño que necesita que se le enseñen cosas que él no tiene absolutamente ningún deseo de aceptar, es decir, acercarse a él con algunos métodos alternativos. Gradualmente, él mismo se dará cuenta, “Exactamente así debo comportarme, así debo relacionarme con algo”.

El escritor

La “semana del libro” en Israel está por comenzar y algunos la llaman “El festival del libro en hebreo”. En general, un libro es una fuente de revelación de la esencia humana en sí. Es aquí donde se encuentra la principal diferencia entre un humano y una bestia; en un cierto punto de nuestra evolución, el hombre comenzó a escribir. Aun cuando al principio tallaba en las piedras y más tarde en pergaminos, de una manera u otra, ya era un humano. Las bestias se transmiten mutuamente mucha información, pero no tienen una forma escrita de transmitirla a distancia o a generaciones futuras. Gracias a la habilidad humana de escribir, puede superar distancias, movimiento y tiempo y trascender el eje temporal y los tres ejes espaciales y superar al control de la naturaleza sobre su cuerpo. Al saber cómo escribir, es como si yo saliera de mi cuerpo ya que mis escritos llegan a aquellos a los que nunca conoceré en persona. Esta es la esencia del ser humano. Se trata de raíces muy profundas. En el pasado, los libros eran rollos de pergamino, pero en el mundo moderno aún existe una forma diferente de la forma electrónica. Aun cuando es mucho más conveniente leer en una pantalla de computadora y muchos se han acostumbrado a ello, aun así no creo que las páginas de un libro desaparezcan tan rápido. Nosotros sentimos al ver imágenes visuales: las piezas de video pueden ser conmovedoras y evocadoras, pero los textos te dan entendimiento. La sabiduría viene a través de letras y la sensación a través de imágenes visuales. Por lo tanto, vale la pena publicar libros en cualquier forma. Todos pueden diseminarlos sin importar si eres veterano o no. Cada grupo tiene una oportunidad de participar en la corrección del mundo a través de la acción corporal y “ganar” una recompensa espiritual. Porque nuestro mundo es el último y especial grado en la escalera de los mundos, podemos esforzarnos físicamente aquí y recibir una recompensa espiritual. Al abrazar a los amigos a pesar del odio que sentimos, aun así convoco la Luz que Reforma. Entonces de una intención egoísta de Lo Lishmá (no por el bien de Él), avanzamos hacia la intención en orden de otorgar Lishmá (por Su bien), de la inclinación al mal a la inclinación al bien. La Luz viene en reacción a mi acción física y cambia mi deseo. Esto no existe en los mundos espirituales. Sólo necesitamos saber cómo usarlo. Similarmente, al diseminar libros, en realidad otorgo. Sin saber siquiera cómo, mediante mi inclinación, abro el camino para la Luz, la cual pasa más tarde a través de mí hacia las personas. Así me convierto en un “conducto” que transmite la Luz ¿Qué puede ser mejor que eso? Esta es en realidad toda nuestra misión: transmitir la Luz del Creador al mundo. Así que es en realidad una acción que pertenece al método cabalístico y no hay nada más benéfico para la persona, que seguir exactamente este camino, directamente.

Un hilo de vida

Nosotros crecemos sólo con la ayuda del entorno, como niños que toman ejemplos de los adultos. Según el grado en que yo aprecie mi entorno, este servirá como un ejemplo para mí. Si veo a los que me rodean como personas ordinarias, no mejores que yo, ¿Qué puedo aprender de ellos?. Si yo trabajo en mí mismo, en mi ego con el fin de elevar a los amigos, los veo como los emisarios del Creador. Después de todo, aparte de la persona sólo existe el Creador, como se nos dice: “No existe nadie más aparte de Él“. En un entorno así, yo puedo crecer. Crezco precisamente con el entendimiento de que no existe nadie más aparte del Creador. Tengo que verme constantemente como en contacto con el Creador, y como un resultado, revisar cuales atributos y pensamientos me separan de Él en “palabras” y especialmente en “obras”. Esto se entreteje y se vuelve una petición, una plegaria, porque la persona comienza a temer el desconectarse del pensamiento y de esta sensación que puede ser justo la primera y muy débil sensación de conexión con el Creador. Si me las arreglo para sentir el fino hilo que me enlaza con el Creador, debo tener cuidado de que no se rompa o desaparezca. Ninguna interrupción puede negar el reconocimiento que tengo de estar enlazado al Creador mediante este fino hilo. Este temor comienza a vivir en mí y entonces acepto todas las dificultades y problemas que surgen en mis pensamientos extraños, deseos y confusión, lo tomo como un “compañero”. Veo que el Creador me envía todo esto con el fin de superar los obstáculos y reforzar nuestra conexión. Yo no puedo superar ningún obstáculo por mi cuenta y debo pedirle al Creador que me ayude. Entonces el Creador me da poder y en vez de un hilo que nos une, ¡ya son dos! Entonces viene otro obstáculo y gracias a este, recibo un tercer hilo. Así, gradualmente, los hilos se entrelazan y se convierten en una gruesa cuerda que me ata fuertemente al Creador. No debo pedirle que “semueran todos los males que se me revelan”, lo cual significa que todos los obstáculos desaparezcan. De otra manera, ¿cómo construiría mi conexión con el Creador? Tengo que pedirle que el mal sea “reformado” y dirigido al Creador, lo cual significa usar esos obstáculos, y al elevarme por encima de ellos, reforzar mi contacto con el Creador. Si soy constantemente cuidadoso de preservar y reforzar el hilo que nos une, este gradualmente se convierte en un conducto a través del cual fluye la energía de vida. Al principio recibo el poder de vida sólo desde la sensación de mi conexión, pero más tarde comienzo a aprender su carácter, sus diferentes rostros, sus diferentes formas. Acumulo experiencia: ¿Qué obstáculos afronté, cómo los superé, gracias a qué petición, cómo arregla el Creador esos obstáculos con el fin de volverlos los hilos que nos unen? Así aprendo cómo me trata el Creador, cuando yo convierto los estados negativos en positivos. Trabajo sobre este contraste entre negro y blanco: Una vez, veo el rostro iracundo del Creador sobre el fondo de alguna molestia y una vez, sus amables y amorosos ojos. Entonces comienzo a conocerlo de acuerdo a esas dos apariencias, como un padre que algunas veces se dirige a su hijo con un rostro sonriente y amoroso, otras veces luce estricto y así le enseña. Yo refuerzo constantemente la conexión entre nosotros y los niveles de esta conexión determinan los niveles de la escalera espiritual. Al principio la conexión es muy débil, apenas lo suficiente como para aferrarte a Él como un embrión en el vientre de su madre. Pero más tarde, la persona comienza a ser más activa, un estado llamado Yenika (amamantamiento). Entonces ella se vuelve un “adulto”, lo que significa que sabe cómo usar esta conexión de forma consciente; ella la evoca más o menos y a través de esto, recibe la Luz para una cierta meta. Todo esto depende de cuán fuertemente se aferre la persona al grupo, que le proporciona apoyo y de donde aprende constantemente. Entoncesse forma una conexión a partir del cabello de esos diminutos hilos que son creados por sus inagotables esfuerzos, al no permitir que esta conexión se rompa ni un momento, lo cual lleva a la persona a la revelación. Pero todo el trabajo comienza del temor reverencial a que la conexión de la persona con el Creador pueda cortarse.

Y la oscuridad brillará como la Luz

Baal HaSulam, “Introducción al estudio de las Diez Sefirot“, ítem 138: Aun así, debes saber que la distancia entre las vestiduras de la Torá en este mundo y las vestiduras de la Torá en el mundo de Atzilut es inconmensurable. “Las vestiduras de la Torá” se refiere a trazados imaginarios. En realidad, no hay vestidura alguna, sino que existe la Luz y la vasija que describe su propia “realidad” en relación a la Luz hasta el grado de su similitud. La Luz es sinónimo de otorgamiento absoluto y la sensación de la vasija depende del nivel de su correspondencia con la Luz. Esto es lo que queremos decir con vestiduras de la Torá, las envolturas que ocultan la Luz de la vasija, de la persona. Por supuesto, en el nivel de este mundo, donde uno es corrupto al máximo, esas pantallas que cubren la Luz son los recubrimientos más grandes posibles. Más aun, la Torá en sí, es decir la Luz dentro de las vestiduras, no cambia en absoluto entre la Torá de Atzilut y la Torá de este mundo, como está escrito, “Yo el Señor no cambio” (Malaquías 3:6) La Luz permanece constantemente en completo reposo; sin embargo, esta desciende a la persona dependiendo de su propio nivel. Pasa por las “vestiduras”, las cuales están destinadas a ayudar de tal manera que la persona las adquiera y cubra su ego, al hacerlo ella revela la Luz, ya que ella se las arregla para cambiar el tipo de vestiduras de que ocultan, a vestidura que revelan. Esto es así porque el ocultamiento es la razón para la revelación. Tras su corrección, durante la revelación, el ocultamiento es a la revelación como una mecha a la Luz que la sostiene. Mientras más grande sea el ocultamiento, más grande es la Luz que se aferra a éste cuando está corregido. Entonces, el valor todas esas crudas vestiduras en las que está vestida la Torá en este mundo, no es inferior en absoluto a la Luz que las viste, es todo lo contrario. Señalemos la Luz con rojo y las vestiduras con azul. Mientras más bajo descendamos a través de los mundos de Atzilut, Beria, Yetzira y Assiya (ABYA), más vestiduras encontramos. La Luz de Infinito es constante; todo depende del lugar dónde esté la persona receptora. Por supuesto, las mayores vestiduras del mundo de Assiya finalmente le revelan a la persona la Luz más poderosa. Esto es llamado “el orden inverso de la Luz y las vasijas”.
Pregunta: ¿Qué son en realidad esas vestiduras? 
Dr: Laitman Pantallas de ocultamiento. En la espiritualidad, hay una ley de similitud de propiedades: si posees un cierto potencial negativo (-), la Luz se manifestará negativamente (-) para que haya igualdad entre ellos (=). De otra manera, eres incapaz de seguir vivo. La Luz debe disminuirse hasta tu nivel: Es por eso que existe el sistema de los mundos (Olamot), el sistema de ocultamientos (Alamot): La Luz disminuye según la medida en la que puedas tolerarla.
Pregunta: ¿Qué convierte las vestiduras que ocultan en vestiduras que revelan? 
Dr: Laitman La persona lo hace. Al elevarse por encima de la razón, ella toma una decisión de crear una vestidura y exige que esta oculte su egoísmo; al mismo tiempo, ella se esfuerza por estar por encima de su ego y elevarse al nivel de otorgamiento. Así es como la persona adquiere una pantalla y comienza a trabajar “por encima” de esta. De la misma manera, el fuego se aferra a la mecha: la profundidad de nuestros deseos, nuestra separación del Creador, y nuestras aspiraciones, trascienden eventualmente hasta la Luz. No existe la Luz por sí misma. Nuestros esfuerzos aumentan el grosor del deseo y la oscuridad comienza a iluminarse. Sin la mecha no hay fuego ya que el fuego no puede encenderse en el vacío; se necesita combustible, el cual brillará e iluminará como la Luz.
Pregunta: ¿Qué necesitamos para eso?
Dr: Laitman Debemos aceptar el ocultamiento como la ayuda más grande que nos permite movernos gradualmente hacia adelante y acercarnos a la fuerza dadora

¿Qué es la Shejiná?


Shejiná son todos los deseos creados por el Creador, unidos en un deseo equivalente que se fusiona con el Creador en el mismo tipo de otorgamiento que es Él. Es decir, el deseo de disfrutar es completamente corregido para otorgar. Sin embargo, en relación a nosotros, la Shejiná está “en el polvo”. El Creador creó el deseo de disfrutar y lo trajo a la corrección final: al estado final, al tercero, al estado corregido que ya existe. Sin embargo, nosotros sentimos como si estuviéramos fuera de la Shejiná, hasta tal punto que estamos cubiertos por el ocultamiento, la niebla y la decepción.
Por lo tanto sentimos como si nosotros no perteneciéramos a ese deseo común, corregido y tenemos que trabajar duro para unirnos con ella. Imagina que todos están completamente corregidos, menos tú y tú ves el mundo completamente corrupto. Por lo tanto, debes corregir tu percepción y unirte al resto del mundo, a la Shejiná. Tú debes pedirle al Creador que te haga equivalente a Él, eso es lo que significa pertenecer a la Shejiná. Pero, ¿cómo pedirlo puesto que no puede hacerse de manera artificial? La petición proviene de la profundidad del corazón de una manera que no puede ser detenida. Imagina que todos los deseos de tu corazón fueran visibles a todos en una gran pantalla, como si los sensores de un electrocardiograma estuvieran conectados a tu corazón, mostrándoles a todos tus deseos, tus pensamientos acerca de otros, y tus sueños sobre el futuro. Y que tú fueras incapaz de detener esta transmisión y que no tuvieras control sobre tu corazón. Obviamente, te se sentirías avergonzado si relacionaras estos deseos contigo mismo. Pero si relacionas estos deseos con el Creador, sabiendo que Él te los envía, que no tienes nada de qué avergonzarte, entonces no te avergüenzas de los deseos que se despiertan en tu corazón. Tú sólo te siente avergonzado por algo que podrías haber hecho para corregir tu corazón, pero que no lo hiciste. Y entonces comienzas a comprobar eso. Ves que el Creador nos envía diferentes deseos, que nos hacen pensar en falsificación, robo, asesinato, violencia, en formas de engañar y usar a los demás. Tú podrías ver esas imágenes si te mostraran tu corazón en una pantalla. Pero todos estos pensamientos son despertados en ti desde Arriba y tú no gobiernas sobre ellos. Y junto con eso, podrías ver que tienes la oportunidad de hacer que cada imagen sea como el Creador, pero no lo hiciste. Y ahora te avergüenzas del hecho de que no corregiste o pediste la corrección. Tal vez, ni siquiera hiciste un esfuerzo para corregir algo, o tal vez lo intentaste y te diste cuenta de que no puedes hacerlo, pero no le pediste ayuda al Creador. Todos estos estados que podrías haber corregido, pero no lo hiciste, ahora provocan en ti un sentimiento de vergüenza. De estos te sientes avergonzado, pero no de las imágenes más terribles que tuvieron lugar en tu corazón y que vienen de Arriba. Si intentas llevar todo lo que posees a la equivalencia con el Creador, entonces comienzas a revelar todos los detalles: de dónde viene todo esto, por qué, para qué, cómo pedir ayuda, y cómo hacer que funcione. Pero si no tienes ninguna intención de corregirte a ti mismo, entonces ni siquiera abres el paquete que te han enviado ni te das cuenta de lo que te llegó.

¿Por qué se nos dice que la persona es responsable de su propio exilio?

Una vez existimos en el mundo superior en nuestras raíces, pero a causa de los pecados de Adam, el “primer hombre”, quien recibió la Luz para sí mismo, de manera egoísta, ocurrió la “ruptura” nos encontramos aquí en este mundo. En vez de sentir los cinco estados del mundo del Ein Sof (Infinito): Shoresh, Alef, Bet, Guimel, Dalet (0-1-2-3-4) y los cinco Partzufim espirituales: Keter, Jojma, Bina, Zeir Anpin, Maljut, nos encontramos sintiendo la realidad corporal que se percibe a través de los cinco niveles: raíz, alma, cuerpo, ropaje y palacio. Nosotros sentimos una realidad que no existe realmente y no sabemos que existe otra realidad que es real y que fue creada desde el origen. Estamos en el exilio de ésta, como si hubiéramos sido exiliados hacia algún país extranjero lejano, de la misma manera que solían enviar criminales en barco a Australiaen el pasado. Al estar en este mundo, la persona no siente que en algún lugar en su país tiene un hogar y una vida feliz. ¡Ella ya se ha acostumbrado a este exilio! Pero hay personas que sienten que están en el exilio y a quienes se les ha hablado un poco acerca de su patria, donde les espera la vida real. Entonces la persona entiende que está en el exilio. Ella tiene que preocuparse por aferrarse al primer pedazo de información, el cual no le evoca ningún sentimiento y estrechar el contacto con éste. Esta es una cuerda muy fina que nos fue arrojada para que nos aferremos a ella, a veces desaparece totalmente y a veces es evocada en nuestro sentimiento. De este momento en adelante todo depende del trabajo de la persona. El Creador nos ha dado el final de la cuerda, Él ha comenzado la conexión, pero sólo es posible agarrarla por medio del deseo de la persona, por su preocupación y temor a perderla. Todo depende de la importancia que vea la persona en esta conexión, sin temor a ninguna interrupción. Ella debe estar dispuesta a renunciar a todo por ésta. Supongamos que tú puedes llamar a casa pero cuesta mil dólares hacerla durante cinco minutos.  Estás dispuesto a trabajar todo un mes con el fin de realizar esta llamada. Entonces tú te elevas a un nuevo nivel de conexión y se te permite una videoconferencia, pero te cuesta diez mil dólares. Tú estás listo una vez más para trabajar sólo para poder realizar la llamada. Así es como avanzas, hasta que de repente descubres que puedes estar conectado constantemente. Sin embargo, el avance se realiza por medio de concesiones que expresan que tú aprecias la conexión con el Creador más que nada en este mundo, más que cualquier placer posible, al adquirir un Masaj (pantalla) sobre los niveles primero, segundo y tercero, un nivel tras otro.

Solo cuenta la preparación



Es muy importante la forma en la que nos dormimos por la noche y más aún, cómo nos levantamos en la mañana, cómo nos entrenamos para levantarnos. Incluso debemos dejar un poco de tiempo despiertos y utilizarlo antes de la lección matutina como la manera más eficaz de despertar el corazón. Esto sucede gracias a un solo deseo, compartido por todos, un tema o una canción que nos ayude a todos a aspirar juntos a un centro. Para la lección es necesaria esa preparación de tal manera que todos se acerquen a ella en total disposición, como uno solo. La disposición se prueba por medio de tu deseo, de la aspiración para alcanzar algo nuevo, tanto en tu corazón como en tu mente. Para obtener la sensación de ser quien otorga, la persona tiene que estar de acuerdo en perseguir al atributo de otorgamiento con toda su devoción y rechazar los beneficios de la recepción. Ella tiene que “calentarse” un poco y sentir la diferencia entre su estado deseable y el estado real, agudizar su percepción y estar dispuesta a comprender los más profundos detalles. Es muy importante que te prepares de esta manera antes de la lección. De lo contrario estarás escuchando y no oirás nada, como si apenas estuvieras comenzando a despertar. Y esta es una gran pérdida. La persona que no se preparó, es como si no hubiera estado en la lección. De Arriba, sólo toman en cuenta nuestra preparación puesto que aquí es donde nos esforzamos de manera progresiva. Si yo estoy sentado y me he levantado a expensas de la lección misma, entonces esto sucede, no debido a mis esfuerzos personales, sino gracias al entorno. Esta preparación ya no se me anota en mi cuenta y por lo tanto es mejor que lo haga yo mismo.

El mundo espiritual, el mundo de las cualidades

El Creador no es una personalidad. Está prohibido imaginarnos algo en el mundo espiritualinmaterial. Este es un mundo de cualidades, ni siquiera de fuerzas en nuestra comprensión actual de la palabra. Hoy en día, cuando pensamos en una fuerza, nos imaginamos las fuerzas físicas. Y, por el momento, no discuto sobre eso. Yo no quiero corregir este grado de relación con la espiritualidad, porque al menos nos da cierta sensación del campo. Tenemos la visión de un campo, de su intensidad, características y de la disminución o aumento de su fuerza, proporcional al cuadrado de la distancia. Así se expande cualquier campo físico. Esto nos da una oportunidad de funcionar por lo menos con algo que existe a nuestro alrededor en la naturaleza, y en la tecnología. Por lo tanto, por el momento podemos imaginar las fuerzas espirituales y el campo espiritual, de esta manera. Pero en general, el campo espiritual es una cualidad, una propiedad. Ni siquiera es una fuerza. Sin embargo, hablamos de la “fuerza de la recepción”, de la “fuerza de otorgamiento“, de la “colisión”, del “acoplamiento de golpe” y así sucesivamente. En otras palabras, hablamos de fuerzas. Pero después, sentiremos que son solamente dos propiedades las que están interactuando entre ellasde esta manera: la propiedad del Creador y la opuesta a Él, la propiedad de la criatura que Él hizo. Ellas interactúan para que entre ellas, entre estas dos propiedades, el hombre, conscientemente, pueda elevarse. Conscientemente, esto es el hombre. Y cuando se trata de la materia de nuestro mundo, cualquier físico cuántico te dirá que no existe la materia, que no existen ni siquiera las partículas elementales. Todo se desdibuja, se convierte en una nube, desaparece en la nada y se encoge como la piel de zapa. No existe el punto, no existen las fuerzas, nada, sólo existe nubosidad nebulosa en el lugar donde antes aparecían como partículas existentes simultáneamente en todos los lugares. Es decir, los físicos están acercándose al límite del mundo físico. Es por esto que es imposible hablar de algo figurativo. Por el contrario, llegaremos al punto en el que todos nuestros logros posteriores, los cuales llamaremos espirituales, es decir, por encima de los egoístas, no serán figurativos, sino cualitativos. Por ejemplo, un perro ve el mundo como manchas de olores. Y nosotros percibiremos el mundo, no como figuras o imágenes, sino como diferentes cualidades: un mayor egoísmo, un egoísmo más pequeño, mayor otorgamiento, en otorgamientomenor, como interacción durante la copulación y así sucesivamente. ¡Sólo cualidades! Este es el mundo superior. Y nosotros también nos percibiremos a nosotros mismos en forma de cualidades. Incluso hoy en día tú quisieras ver la esencia del hombre y no su cuerpo.

Las molestias pueden ser diferentes

Cuando yo quiero pasar un examen o encontrar un trabajo, hago automáticamente una “oración“apasionada, un poderoso anhelo para que resulte lo deseado. ¿Por qué no sucede esto en el camino hacia el Creador?
Rav: Dicho de otro modo, ¿Cuando conseguirás finalmente una razón real para volverte hacia el Creador? Digamos que te sucedió algo muy desagradable. Por ejemplo, alguien te ha asestó un insulto grave, tanto es así que estás listo para desaparecer de la escena, sólo para evitar que otros se enteren. Al mismo tiempo, no hay nada que puedas hacer al respecto. Y es aquí en el estado de desesperanza completa que recibes un “regalo de lo alto”, tú comienzas a sentir que no existe nadie aparte de Él y que el Creador te envió esto con un propósito específico, tú sólo debes volverte a Él y decirle que no puede estar sucediendo. Tú te vuelves a Él con esta petición y de repente sientes vergüenza: “¿Qué quiero yo? ¿Evitar la desgracia? ¿O, estar con el Creador? Que el temor y la vergüenza permanezcan aunque sólo sea para mantener una relación con Él”. Así es como nos movemos hacia adelante: nosotros necesitamos el temor, el cual no podemos manejar, proveniente de nuestros deseos egoístas y entonces tendremos una necesidad verdadera por el Creador. ¿Estás listo para esto? ¿Quieres que esto suceda? ¿Sin ningún tipo de reserva o concesiones?
Pregunta: ¿Así que no hay manera de escapar de las molestias?
Rav: Únete a un grupo, y junto con los amigos, volarás como un cohete. Porque entonces, en vez de vergüenza y otros problemas de tipo “animal”, recibirás otras molestias causadas ​​por la incapacidad de amar a tus amigos y de unirte con ellos. Tú te esfuerzas, pero no eres capaz de lograr eso. De cualquier manera, las molestias son necesarias puesto que tú no vas a volverte hacia el Creador mientras veas la más mínima posibilidad de corregirte un poco de otra manera. Sólo impotencia completa da lugar a que tú le pidas a Él. Y esto significa que necesitas hacer crecer tu deseo, esforzarte por la unidad y elevarla por encima de todo lo demás. Entonces, descubrirás que puede lograr cualquier cosa excepto eso. Y la brecha entre lo deseado y la realidad evocará un grito hacia el Creador.
Pregunta: ¿Qué tiene que suceder exactamente en un grupo para que la situación pueda llegar a la intensidad necesaria?
Rav: Hacer todos los esfuerzos posibles y obligar al grupo a influenciarte. Esto es precisamente lo que llamamos “garantía mutua”.

Eleva tus deseos a un nuevo nivel


Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua): Con esta responsabilidad colectiva, cada miembro de la nación fue liberado de preocuparse por las necesidades de su propio cuerpo y puede mantener la Mitzvá: “Ama a tu prójimo como a ti mismo” en medida plena y dar todo lo que tenía a cualquier persona necesitada. Esto significa que recibiremos un placer tan grande en nuestra sensación, que en nuestra vida corporal no necesitaremos nada, sino lo necesario para nuestra existencia, de la misma manera en la que los animales no necesitan galletas, sino sólo el alimento natural que es suficiente para ellos. Si nuestros deseos, los cuales no están en el nivel animal, dejan de confundirnos y se elevan al nivel “humano”, nos desharemos de todos los excedentes que sólo contaminan la tierra y quedará sólo lo que necesitamos para suplir nuestras necesidades básicas en la vida corporal. Por medio de la conexión con los demás nosotros alcanzamos el llenado en el nivel “humano”, similar al del Creador. Entonces, por supuesto, ustedes no pensarán en el disfrute de ustedes mismos excepto para lo necesario. Descubrimos al Creador en la conexión con los demás y así por supuesto damos todos nuestros poderes para satisfacer las necesidades de los demás. Es por esto que se nos dice: “Yo resido dentro de mi pueblo”. Puesto que la persona ya no estaba preocupada por la existencia de su propio cuerpo, dado que supo a ciencia cierta que estaba rodeada de seiscientos mil leales amantes, quienes estaban dispuestos a proveer para ella. Esta es la sociedad de apoyo que eleva la importancia de la conexión ante mis ojos y proporciona la sensación de seguridad de que no me faltará lo necesario para suplir ninguna de mis necesidades básicas, lo cual le permite a la persona cuidar de todos los demás. Posteriormente, esto también desaparecerá y yo lo recibiré todo gracias a la unidad con la sociedad, no voy a tener que ver el sistema que proporciona una prueba del amor y la preocupación de los que me rodean. El amor que siento por ellos llenará todas mis vasijas.

En el camino espiritual mi deseo egoísta enfrenta sensaciones desagradables.

Hasta el punto en el que finalmente te rindas y sientas cuán bueno es esto realmente. En este momento te enorgulleces de ti mismo como un gallo pomposo, así que por supuesto no sientes esto como algo agradable. Pero después, empezarás a valorar la actitud del Creador y verás que en realidad Él está mostrando humildad. Se nos dice que donde tú revelas la grandeza del Creador, allí revelarás Su modestia. No hay nada más elevado que la modestia, a pesar de que el egoísmo no esté de acuerdo. La modestia es el resultado de una reacción a la Luz Circundante del Creador, es decir, del grado superior. Esta no parece de una sola vez, es precedida por la realización del hecho de que el Superior gobierna con amor. Para nosotros, poder significa tiranía y opresión, mientras que en la espiritualidad es lo contrario: el Superior te muestra el grado en el cual Él se rebaja ante ti. Y tú comienzas a lo valorarlo a Él por eso.
Pregunta: En ese caso, ¿quién trabaja con quién: Él conmigo, o yo con Él?
Rav: Es un trabajo mutuo. Se nos dice “Yo soy el primero”. En otras palabras, el superior te da todos tus estados, tú siempre existes dentro de las circunstancias creadas por Él. Así que en primer lugar, es necesario que tú recuerdes que vives en un mundo que Él formó. Y después, tienes que verte a ti mismo desde el lado: “¿Cómo estoy reaccionando a esto? ¿Soy capaz de hacer algo o estoy completamente debilitado? ¿Estoy enojado? ¿Me someto? ¿Cómo respondo a mi estado actual? ¿Puedo hacer la transición a un estado deseado? ¿Y cuál es exactamente?” En la búsqueda de los medios para hacer esta transición, tú descubres que sólo es posible cambiar tu estado a través del superior. Esto significa que tendrás que pedirle a Él que lo haga. En cuanto al superior, Él ha construido un orden estricto, una cadena de estados a través de los cuales Él necesita conducirte. Si estás de acuerdo con Su plan, si le pides ir al siguiente estado, entonces tú lo revelas como buena y favorable. Después de todo, tú lo deseas y esto te llena. Sin embargo, si no pides el siguiente estado, entonces se manifestará a través de malas cualidades y sensaciones desagradables. Así que la cadena ha sido establecida y todo depende de tu preparación. Al forzar el estadosiguiente, lo recibes como un regalo y por el contrario, al rechazar el nuevo grado, tú lo sientes en forma de sufrimiento, el cual, no obstante te enseña algo.
Pregunta: ¿Eso significa que mi petición determina las sensaciones a lo largo del camino?
Rav: Si. Es necesario que tú eleves MAN, un pedido de corrección.
Pregunta: Sin embargo, la humildad me quita la fuerza. Es imposible avanzar así ya que el desarrollo se construye sobre un deseo egoísta fuerte. ¿Qué quedará de mí después de renunciar a mí mismo? Tal vez obtendré una nueva mente, pero en esencia yo mismo, ya no existiré.
Respuesta: El renunciar a sí mismo se lleva a cabo a través del poder de la mente, por medio de la amistad estrecha con el Creador, cuando agacho mi cabeza, es decir, cuando trabajo a fondo en mi deseo. El renunciar a sí mismo es una transición hacia una acción de otorgamiento. Yo comienzo precisamente renunciando a mí mismo, acepto una nueva orden en el trabajo de acuerdo a la cual tengo que unirme más con aquellos que me rodean, penetrar en sus deseos y formar una nueva vasija. Esto requiere una gran cantidad de diversas acciones interdependientes, puesto que estoy juntando partes mutuamente dependientes. Así que aquí no hay callejón sin salida. El Creador, simplemente quiere que seas “un chicobueno, inteligente”. Cuando tú te sometes ante el Creador, estás sometiéndote realmente ante el atributo de otorgamiento, elevándolo por encima de tu egoísmo y trabajando con esta propiedad. Así que empieza a unir tu ego al otorgamiento.

Entendimiento mutuo más allá de la barrera del idioma

En una de las ciudades nos encontramos con una situación en la que la mitad de la población habla ruso y la otra mitad sólo conoce el idioma local. ¿Qué idioma debemos utilizar para la enseñanza del método integral? ¿Debemos separar a las personas sobre la base del lenguaje o debemos juntarlas?
Rav: Tal vez esta sea una situación típica de hecho. Separar a las personas es definitivamente malo, pero es necesario en términos del aprendizaje del material. Si el método integral se presenta en formato de vídeo, entonces podemos ofrecerlo con subtítulos. El idioma principal y básico es el ruso, con subtítulos en la parte inferior. Pero de ninguna manera debemos separar a las personas, nosotros tenemos que continuar juntos los estudios en los dos idiomas. Todo el mundo debe hablar en el lenguaje con el que se sienta cómodo, mientras que al mismo tiempo debe tratar de neutralizar la barrera del idioma.


Pregunta:En otras palabras, no hacer caso de esto, tratar de entender a los otros y hacer el máximo contacto posible con los demás. El ambiente debe ser benevolente y de absoluta igualdad.

Rav: Teniendo en cuenta que el conocimiento es secundario para los procesos integrales, no importa qué tan bien pueda hablar la persona. Lo más importante es el sentimiento de unidad. El hecho es que la persona tiene que darse cuenta que el proceso que se ofrece es un proceso necesario porque de lo contrario es imposible superar la crisis. Por lo tanto, tenemos que convencerla constantemente de que no existe otro método para resolver la crisis. Para ello, la persona tiene que asimilar y absorber dentro sí misma ciertos conocimientos. Así que todavía tenemos que llenarla con ciertos hechos básicos.

Una sombra sobre el mundo

Una escalera, que divide los mundos en niveles y la Luz en porciones, desciende de Arriba, del estado completo, por todo el camino que conduce hasta nuestro mundo, hasta el ocultamiento total. Los ocultamientos fueron creados para que crezcamos y los llenemos con nuestro reconocimiento, nuestro trabajo, con nuestro trabajo y esfuerzos. En vez de trabajar con las vasijas de recepción, debemos comenzar a trabajar con las vasijas de otorgamiento, es decir con el deseo de recibir con la intención de otorgar y no con la intención de recibir. Gracias a eso, la persona adquiere libertad e independencia, conocimiento y la sensación de que ella está en el mundo del Creador, en el mundo superior. Con el fin de llevar a la persona a este estado, se le muestran ocultamientos desde un cierto punto en su desarrollo, lo cual está sucediendo en nuestros tiempos. Para algunos individuos seleccionados, esto ya sucedió en los siglos anteriores, pero hoy en día el mundo entero siente el ocultamiento, una especie de oscuridad, confusión, impotencia y desorientación. Hay una sensación de que ya no podemos avanzar con los viejos atributos y fuerzas, no podemos calcular nuestro esfuerzo y nuestros deseos de hacer planes y lograr resultados. No hay nada que añorar puesto que el mundo está cubierto por una sombra. Pero esta sombra es el ocultamiento mismo, que tenemos que equilibrar y completar con nuestro esfuerzo. Sabemos que este ocultamiento se nos dio a propósito, no para desviarnos de la buena meta, sino por el contrario, con el fin de llevarnos al bien, pero de manera consciente, al entenderlo y sentirlo como los adultos. En consecuencia, nosotros tenemos que determinar la forma correcta de avanzar, al aclarar qué se requiere de nosotros y cómo organizar todos los medios que tenemos y nuestra vasija, para que estos nos eleven por encima del ocultamiento. Nosotros no anulamos el ocultamiento, sino que nos elevamos por encima de él. Todo depende de cómo acepte la persona estos estados. Dice: “y cada hombre ayudará a su amigo”, el grupo tiene que darle a cada uno los poderes, así como recordarle constantemente que “no existe nadie aparte de Él”, y que debemos ascender los niveles del otorgamiento en “fe por encima de la razón”. Entonces todos los ocultamientos se convertirán en una sombra de Santidad, por medio de la cual adquirimos vasijas de otorgamiento, llamadas “santas”. Si, tanto nosotros como el grupo olvidamos eso, este es un problema serio, porque ya no nos esforzarnos con el fin de elevarnos por encima del ocultamiento, no agradecemos el ocultamiento y no lo aceptan como algo deseable, como un trampolín para el ascenso. En su lugar, estamos molestos por el ocultamiento y pedimos que nos lo quiten y que además nos quiten todo lo desagradable en la vida. El ocultamiento puede ser muy fuerte, pero la persona debe recordar que no existe nadie aparte de Él. A la persona sólo pide que determine de manera correcta su relación con el grupo para elevar una petición y para atraer la Luz que Reforma y entonces alcanzará una adhesión por encima del ocultamiento. De esta manera avanzará. De lo contrario, esto se convertirá en una sombra de Sitra Ajra, de las fuerzas egoístas, que lo conducirán a una caída mayor, que no le permitirá llenarse a sí misma correctamente. Sin importar lo que pase, ella debe levantarse de nuevo y empezar todo de nuevo. Lo principal es determinar un marco para sí misma: un horario para estudiar y para trabajar en el grupo, el cual le recordará en cada uno de los estados, que su obligación es diferenciar entre la sombra de Santidad y la sombra de Sitra Ajra

Intercambiando la desesperación con anticipación


Baal HaSulam, “El Arvut” (garantía mutua): Con esta responsabilidad colectiva, cada miembro de la nación fue liberado de preocuparse por las necesidades de su propio cuerpo y mantener la Mitzvá, “ama a tu prójimo como a ti mismo” en la mejor manera posible y darle todo lo que tenía a cualquier persona necesitada, puesto que ya no le importaba la existencia de su propio cuerpo y sabía a ciencia cierta que está rodeado por seiscientos mil amantes leales, que estaban de pie listos para proveerle. Hay dos discernimientos aquí. Primero, la garantía mutua y la preocupación mutua liberan a la persona de preocupaciones acerca de sí mismo. Cada uno se apoya en otros y todos se sienten bien. Esta es la “terapia sicológica” para deshacerse del miedo. En segundo lugar, nosotros nos conectamos de hecho para estar conectados con la parte superior de nosotros mismos. Queremos unidad porque la vemos como una manera de alcanzar esta conexión. Anhelamos hacia arriba y cada acción abajo debe estar dirigida hacia la meta final y no para la auto-sedación. A diferencia de un equipo de fútbol que se conecta para tener éxito, nuestra conexión tiene como objetivo elevarnos hacia arriba. Incluso si con ello nos deshacemos de todos nuestros problemas, no es la tranquilidad lo que estamos buscando. Estamos simplemente cambiando los problemas anteriores y los problemas que nos empujan a unirnos, por problemas de calidad diferente que son creados cuando nos unimos con el Creador. Esto se conoce como el “miedo superior”, y aquí es donde reside el amor. El miedo es un recipiente y el amor es su llenado. Ahora siento miedo de enfrentar al Creador, no de enfrentar la amenaza de los problemas, vergüenza, desesperación, etc. Yo intercambio todo eso por el miedo a estar cerca del Creador, por el deseo de ir hacia Él, por estar cerca de Él en otorgamiento. Esta es mi meta. ¿Cuándo anhelaré esto? Cuando no importe lo que está detrás de mí, siempre y cuando aumente mi atracción hacia adelante. Así, intercambiamos los problemas corporales con problemas espirituales llamados “angustia de amor”.
Pregunta: ¿Pero si los amigos me apoyan totalmente, no acaban ellos con mi problema principal, no nublan ellos mi deseo de acercarse al Creador?
Rav Michael Laitman: Si entro al grupo correctamente, adquiero nuevos miedos, en lugar de los miedos viejos. Nadie me promete una vida tranquila; hay una aventura inquieta que anticipo, que los alpinistas, pioneros y viajeros del mundo experimentan. Su preocupación es la anticipación, avanzan constantemente hacia algo mejor; entonces yo también siento una deficiencia en el camino espiritual, pero anticipo la alegría y esta anticipación es mejor que la alegría misma. Sabemos por experiencia que el placer desaparece inmediatamente, pero la anticipación puede hacer a una persona sentirse viva por muchos años. En espiritualidad esto es realmente un llenado, que invocamos con la ayuda de la Luz que Retorna, por encima del deseo de recibir, revestidos de otorgamiento.

Sobre los pasos de los autores del Libro del Zóhar

Todo lo que los autores del Libro del Zóhar escribieron, lo sintieron y lo descubrieron en sus deseos, en sus propiedades de la percepción (Kelim). Nosotros debemos envidiarlos, y desear alcanzar su estado para revelarle al mundo lo que ellos escribieron. Ni siquiera entendemos lo que ven ellos allí, como si hubieran aterrizado en una selva desconocida, en algún lugar desconocido, ellos ven lo que está sucediendo allí y nos hablan acerca de esto en diversas formas. Ni siquiera tienen las suficientes palabras para describir todo puesto que es algo nuevo, inexistente en nuestro mundo. A veces son capaces de encontrar una cierta analogía con nuestro mundo, pero otras veces no. Con el fin de revelar la misma cosa, nosotros no necesitamos viajar a ese mismo lugar, subir una montaña, o entrar en una selva, simplemente tenemos que cambiar nuestras cualidades internas, voltear un poco cada propiedad, calibrar por completo y entonces obtendremos la imagen de la que ellos hablaban. Luego, con cada palabra, con cada letra, seremos capaces de calibrar ligeramente una propiedad tras otra y así iremos a través del texto que escribieron. En última instancia, el texto del Zóhar contiene instrucciones acerca de cómo podemos cambiar todos los detalles en nosotros mismos, en cada propiedad de percepción, para aferrar constantemente la imagen que los autores del Libro están formando para nosotros. De esta manera atravesamos el camino siguiendo sus pasos.

¿Cómo es posible mantenerse en la misma sensación que nació entre nosotros durante el taller?


Nosotros siempre debemos buscar qué significa el término “el centro del grupo”, ya sea un tipo de sentimiento, una comprensión, una vasija o la revelación del Creador. No deberíamos declinar ante esta pregunta; es como si este punto tentador y atractivo estuviera jugando con nosotros, escondiéndose y luego revelándose a nosotros. En respuesta a este cortejo, tú estás constantemente ardiendo con deseo y persiguiendo este punto, como una persona enamorada. Nosotros debemos aclarar constantemente la sensación de unidad que nació al penetrar cada vez más profundamente en éste, invirtiendo más mente y sentimiento, en las fuerzas de conexión y revelando distintos detalles. La conexión que alcanzamos es variada e incluye muchas particularidades, elementos y parámetros. Por consiguiente, desaparece y se revela constantemente. El tipo de esfuerzo que los amigos invierten en esto es crucial, sin importar si tienen éxito o no. Así nos influenciamos los unos a los otros y este es todo nuestro trabajo. Pero no es sólo una búsqueda sin rumbo en total oscuridad. Tenemos que aclarar por adelantado qué estamos buscando. Si no podemos imaginar qué es el centro del grupo, significa que por el momento nosotros no percibidos “Israel, el Creador y la Torá” como un punto. Esto indica que no entendemos qué son la meta, la conexión y la garantía mutua, aun nos es imposible percibir esto en la parte de la Luz y en la parte de la vasija. Todos estos discernimientos aún no se nos cruzan en un punto. Pero esto está bien puesto que de todos modos hemos empezado el trabajo real. Si se alcanza la sensación de unidad, deberíamos tratar de no perderla después de que termine el taller. Si cada uno piensa constantemente sobre esto, nadie perderá esta sensación. Todos estarán bajo la influencia del campo general que hemos creado y no serán capaces de liberarse de este pensamiento incluso aunque quisieran. Aun cuando las condiciones externas existentes alrededor de la persona lo tiren a un lado, esto no ocurrirá.

¿Por qué después de que participamos activamente en el taller hay un sentimiento de cansancio extremo?

Trabajar en el seminario consume una gran cantidad de energía y nervios, ambas, mental y emocional. Una persona gasta mucho esfuerzo. Después del taller es bueno comer juntos, tomar una pequeña cantidad de alcohol, alrededor de 50-100 gramos, sólo para obtener energía. ¡No para un buen estado de ánimo! El buen ánimo y las otras cosas necesitan provenir de la unidad entre nosotros. Bebemos un poco no para ser felices o para relajarnos y calmarnos y no para hacer más fácil la integración entre cada uno. Es justo lo opuesto. Esta es la misma montaña que necesitamos escalar para alcanzar el palacio del Creador. Entonces estamos aquí hablando solamente de obtener energía. Después del taller, lo mejor es no hablar con nadie sobre nada, si no irse inmediatamente a dormir. Tú te estás llevando contigo la cosa más preciosa que adquiriste en el taller. Entonces, para ti, dormir será una continuación del logro y la lección matutina será una continuación del sueño.

Dividiendo el trabajo espiritual

Baal HaSulam: “El Arvut (Garantía mutua)”: Y una vez que toda la nación estuvo de acuerdo de forma unánime y dijo, “Haremos y escucharemos”, cada miembro de Israel se volvió responsable de que nada le faltara a ningún otro miembro de la nación. Sólo entonces se volvieron dignos de recibir la Torá y no antes. Se nos exige corregir la vasija general, los deseos que ahora siento que están separados, que son extraños, e incluso opuestos el uno al otro. Antes, la Luz los hizo avanzar hacia la conexión y la unidad, pero ahora, a causa de la fragmentación, esta los separa, los lleva a la oposición, hacia las disputas, la violencia, etc. Necesitamos que la Luz venga y corrija y conecte esos deseos. No sabemos cómo corregirlos, cómo unir las partes de la vasija fragmentada, porque no sabemos por adelantado cómo debe ser la vasija y cualquier cosa que asumimos es sólo una suposición ¿Entonces qué debemos hacer? El punto es que no conectamos nada por nuestra cuenta. Nosotros pedimos, demandamos y evocamos al Superior para que Él lleve a cabo la corrección. No hay forma de que una persona se corrija a sí misma. Cada vez nos elevamos a un nivel más alto, ¿pero puede un bebé ser más listo que su madre? Así que cada ascenso está acompañado por una petición y el superior en respuesta realiza el trabajo necesario sobre esta y nos mueve al próximo estado. Existe una petición de nuestra parte y el trabajo de parte del superior. Es por esto que es llamado “El trabajo de Dios”. Es Él quien trabaja y mi trabajo es pedir. Si somos constantemente cuidadosos de dividir este trabajo, ahorramos una gran cantidad de energía y no somos confundidos. Debemos asegurarnos de hacer eso y no olvidarlo. Nosotros como regla queremos operar por nuestra cuenta, cuando la acción real por nuestra cuenta es prepararnos para Su trabajo, esforzarnos, y entonces descubrir nuestra impotencia. Baal HaSulam dice:” No hay estado más feliz en el trabajo de una persona que cuando pierde la esperanza en sus propios poderes”. Una persona debe entender que sólo el Creador, la Fuerza Superior, puede corregirlo y así es todo el tiempo., No es un accidente que nuestra misión parezca tan difícil: llegar a ser “como un hombre con un corazón”, unirnos completamente: ¿cómo es eso posible? Esas son ilusiones que sólo pueden llevar a la crisis y la decepción, a un colapso aun mayor que el que vimos en la URSS por ejemplo. Es realmente así si usamos los medios equivocados, el programa equivocado. Pero el método de la Cabalá nos proporciona un plan natural que es guiado por la naturaleza misma: tu vida no tiene que ser mala, sólo necesitas descubrir, identificar que estás en un mal estado. Esto es suficiente parta que demandes un cambio y recibirás el próximo estado. Así que nuestro trabajo es simple. Si nos reunimos todos y trabajamos de acuerdo a la ley de garantía mutua, la misión se vuelve mucho más fácil: descubrimos el mal y al mismo tiempo descubrimos el bien, lo cual significa la fuente y los medios para los cambios. La tensión entre esos dos polos nos hace avanzar hacia la corrección; convocamos la Luz que Reforma y esta realiza el trabajo, Este arreglo se repite una y otra vez. La vida real, el ascenso real, será revelado en la permanente cercanía de las personas, en círculos comunes, en discusiones, en impresiones, en emoción, en ayuda mutua. Así descubriremos más deficiencias en nosotros en comparación al estado corregido de unidad general; descubriremos la efectividad de la grandeza del estado de otorgamiento mutuo, y activaremos la fuerza Superior que realiza todo el trabajo. Se dice: “Aquel que hace la paz en el Cielo, hará la paz en nosotros”. Este es el orden de las acciones.

Completando el rompecabezas: ¿Cuál es el mensaje original?

Baal HaSulam, “Prefacio al Libro del Zóhar,” Artículo 33: Así es el asunto que nos ocupa: Todas estas imágenes y los cambios comienzan y terminan sólo con la impresión de las almas. Sin embargo por la voluntad de Dios, aparecen como si estuvieran en sí mismas. Él lo hace para mejorar y expandir el alcance de las almas al máximo, de acuerdo con el Pensamiento de la Creación, para deleitar a Sus criaturas. La brecha entre mi yo y la imagen deseada, que imagino, debe ser llenada con conocimiento. Debemos hacer esfuerzos por comprender y aclarar y así ampliar nuestras vasijas. Eventualmente alcanzaremos una realidad que es 620 veces mayor que la realidad inicial esta adición viene de la cabeza del Partzuf. El deseo que fue creado por el Creador permanece igual, pero recibe una comprensión adicional y reconocimiento, por esto crece cualitativamente. Así que yo alcanzo no lo que he recibido del Creador, sino al Creador mismo.
Pregunta: Si yo lleno este vacío con conocimiento, ¿cuál es el rol de la sensación?
Rav: El Creador sólo quiere una cosa de nosotros, que construyamos una mente por encima de la sensación ya que así vamos a entender, alcanzar y revelarlo a Él. Por esto nuestras vasijas de sensación también se ampliarán, porque la mente funciona en el sentimiento, si yo sé de quién recibo placer, entonces es 620 veces mayor. Antes nos ofrecieron un caramelo, pero yo no quería probarlo. De repente descubro que alguien a quien respeto me lo dio y así el dulce de inmediato sabe diferente. Todo depende de nuestra evaluación. Supongamos que se le sirvió un fino vino de cosecha de reservas especiales, y que también se le contó acerca de su historia, por supuesto que se lo servirá y disfrutará de cada sorbo. Pero ¿qué pasaría si de repente resultó ser un error y que el vino era en realidad de un barril que estaba destinado a un supermercado común y corriente? Nuestros gustos y preferencias dependen de nuestros valores, todo depende de nuestra evaluación. Si valoro algo, siento su sabor. Entonces, de acuerdo a este gusto, puedo evaluar otras cosas. Sin embargo, sin ningún tipo de evaluación inicial, soy como una computadora sin software, solo una pieza de metal. Por supuesto que hay discernimientos genéticos sobre gustos, pero el llenado de mi deseo es lo que determina el conjunto de valores. Por lo tanto, la adición de 620 veces me proporciona una evaluación mental y el reconocimiento de quién me trae el placer.
Pregunta: ¿Cómo debo establecer la correcta evaluación si veo ante mí una imagen que es totalmente opuesta al orden correcto de prioridades?
Rav: Esta imagen fue dada a usted a propósito para que la corrija. Debo ver la importancia de quién me ha enviado esta forma corrupta que me permite ser corregido. Sin el rompecabezas roto no podría juntar las partes separadas y no adquiriría la mente del artista a través de este proceso. Me fuerzo a mí mismo con el fin de juntar las piezas y, eventualmente, al completar la imagen original, descubro su mensaje: “Te amo”. Lo que es más, ahora sé quién me está diciendo esto y lo que significan Sus palabras.

¿Qué porcentaje de la población de una ciudad necesita estar involucrada en el proceso integral para inclinar la situación? ¿Después de todo, debe haber una masa crítica? es imposible incluir al 100 % de la población, ¿no es así?

 no es necesario incluir al 100% de la población de la ciudad en el proceso integral. Es suficiente que cerca del 40% de la sociedad abrace esta idea con el fin de que dominen en la masa general. Ya que el método integral es favorable, comenzará a penetrar en las masas a través de todos los otros estratos de la sociedad como los niños o los adultos mayores. Aparte, habrá serias estructuras públicas de apoyo. Espero que incluso las primeras semanas de construir una sociedad más sana nos mostrarán su efecto en todos los servicios públicos y otros servicios que sostienen la ciudad: La vida misma promoverá esto.



Supongamos que los residentes de una pequeña ciudad comienzan a estudiar de acuerdo a la metodología integral. ¿Cómo formar los equipos de futuros educadores y maestros?

 Supongamos que los residentes de una pequeña ciudad comienzan a estudiar de acuerdo a la metodología integral. ¿Cómo formar los equipos de futuros educadores y maestrosEn un principio, solamente deberían ser grupos generales. Solo unos pocos individuos especiales se destacarán en estos grupos en las primeras dos semanas de entrenamiento. Estas personas deberían ser tomadas en cuenta y más tarde deberían ser llevadas a entrenamientos adicionales.Si ellas desean unirse más tarde al proceso de aprendizaje como educadores, maestros y organizadores del proceso educativo, entonces además de sesiones iniciales, se llevarán a cabo clases adicionales donde a ellas se les enseñe la psicología del trabajo en grupos, etc.Es posible que en un futuro ellas sean colocadas en grupos auto organizados que estudiarán de acuerdo a un programa especial.
Pregunta: Después de pasar por la etapa inicial de educación integral, viene una segunda etapa, una formación integral. ¿Cómo organizamos los grupos para la segunda etapa?
Respuesta: Para la segunda etapa, solo deberían seleccionarse personas que sean aptas para la formación integral. Los pequeños grupos para entrenar educadores y maestros serán formados a partir de allí. Ellos atravesarán un serio entrenamiento, tanto de parte nuestra como de psicólogos y economistas. Estas personas necesitan tener un serio entrenamiento básico para que puedan explicar, persuadir y rechazar cualquier respuesta y solucionar todos los problemas que ocurran.



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