La inexplicable complejidad

Baal HaSulam, “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá”: La sabiduría no es ni más ni menos que una secuencia de raíces, las cuales se descuelgan por la vía de causa y consecuencia, por medio de reglas arregladas, determinadas, entretejidas en una sola meta exaltada, descrita como “la revelación de Su Deidad a Sus criaturas en este mundo”. De hecho, si tú tomas el cuerpo de un pequeño animal, cuya única tarea es nutrirse solo para poder existir en este mundo el tiempo suficiente para engendrar y continuar su especie, encontraras en ello una estructura compleja de millones de fibras y tendones, como los fisiólogos y anatomistas lo han descubierto. Y allí hay mucho más que los humanos aún tienen que encontrar. Desde arriba, tú puedes concluir la vasta variedad de temas y canales que necesitan conectarse para poder alcanzar y revelar la meta sublime. Los sistemas son complicados también en este mundo, debido a los infinitos tópicos que están conectados. Nosotros no podemos ni siquiera imaginar la complejidad de las conexiones que sustentan la vida en un cuerpo, aunque solo fuera por una duración limitada de tiempo. Esta complejidad no se deriva del hecho de que alguien lo sintió así. Esto comenzó a partir de la forma esencial de los átomos y las moléculas que se conectaron para que puedan formarse conexiones a través de las cuales los sistemas del cuerpo se estabilicen: el sistema linfático, el sistema circulatorio, el sistema nervioso, etc. Eventualmente todos estos sistemas operan en una harmonía mutua cooperativa. Así, el cuerpo se desarrolla como debería. Para poder sustentar la vida fisiológica en un mínimo nivel, para que sea posible elevarse de él a la existencia espiritual, hay una necesidad de un sistema complejo, elegante. Es lo mismo en la espiritualidad, pero aquí es infinitamente grande la complejidad, la incorporación mutua. La ciencia convencional explora solo una parte de nuestro mundo, mientras que los cabalistas alcanzan diferentes fenómenos al penetrar en su profundidad, todo el camino hacia sus ramas, alcanzando la Luz y la vasija básicas. Ya que es imposible expresar esto en palabras para que seas capaz de imaginarte algo, los cabalistas se limitan a sí mismos a las reglas básicas al describir los Partzufim, líneas, círculos, Luces, vasijas, Sefirot, Reshimot, etc. Ellos nos cuentan todo acerca de los mundos, acerca del sistema de la Santidad, de la impureza, porque ellos no quieren confundir a la gente al entrar en una gran profundidad, y solo nos hablan acerca de las conexiones básicas con las fuentes, en un lenguaje adecuando que lo entienden solo aquellos que han alcanzado la espiritualidad. Aun sin esto, las fuentes cabalísticas que fueron reveladas causaron confusión y trajeron mucho daño, ya que la gente las cito fuera de contexto y describió imágenes al tratar de conectarlas con nuestro mundo. Así fueron publicados varios libros que describían todo tipo de encantos, los cuales interfieren seriamente con el entendimiento correcto, serio y puro del mundo espiritual. Finalmente esto solo confundió al público en general. El conocimiento y el entendimiento que los cabalistas querían transmitirse unos a otros, alcanzaron los recipientes incorrectos, fueron distorsionados y se convirtieron en todo tipo de “sustitutos” diferentes.

¿Cómo trabajo con el grupo con el fin de aclarar de forma correcta todo lo que ocurre conmigo?

En primer lugar, tarta de conectarte con los amigos. Deja las aclaraciones por ahora; tú no tienes las herramientas correctas para clarificar las cosas. Primero debes adquirir los medios, una vasija espiritual con la cual puedas clarificar lo que está sucediendo. Por el momento tu actitud hacia la vida está distorsionada. Hoy en día tienes que construir una nueva vasija en el grupo, ya que las aclaraciones y todo en realidad, dependen de la relación mutua que la persona tiene con su entorno.

Pregunta: Estamos tratando de hacerlo en los talleres. ¿Cómo podemos aclarar de forma correcta las preguntas que usted presenta?
Rav: Tú debes querer conectarte con la base de mis preguntas. La pregunta en sí no es tan importante como todo lo que dices en las discusiones. Las palabras son necesarias para que nos elevemos por encima de ellas y pensemos constantemente en cómo conectarnos con los amigos. No importa las cosas incoherentes que el amigo pueda decir, yo me elevo por encima de esto y quiero conectarme con él. Tengo que ver a los amigos como los más grandes de nuestra generación y por otra parte, yo les otorgo mi parte del otorgamiento general. El trabajo toma lugar en dos niveles: abajo, odio, tosquedad y arriba, amor y pureza. Si existen estas dos cosas, ya es un cierto tipo de vasija. Si alcanzas esta gran brecha entre la tosquedad y la pureza, entonces se revela la Luz, el Creador. Hasta entonces, tú trabajas constantemente en los talleres, en las conexiones y en el estudio con el fin de alcanzar esta brecha, que para nosotros es la meta llamada “Monte Sinaí”.

Condiciones para aquellos que exigen la vida

Se nos dice en la Torá que al pie del Monte Sinaí, el Creador le dice al pueblo de Israel: “y ahora si ustedes deciden escucharme a Mi y mantener Mi pacto, serán personas privilegiadas por sobre todas las naciones”. Hay una condición para esto: “Les daré la Torá, lo cual significa el método de la corrección, si entienden tienen que cumplir la fórmula de la corrección, el plan de la corrección”. El Creador lo da todo, las instrucciones y su cumplimiento, pero tú tienes que saber hacia dónde te diriges. Aquí se requiere cierto compromiso de parte del inferior, quien se comprueba a sí mismo: ¿está él de acuerdo con eso? Y si todavía no ha alcanzado el nivel del acuerdo, entonces puede volver a ocurrirle el exilio en Egipto y eventualmente nos encontraremos una vez más al pie del Monte Sinaí enfrentando la misma condición. El acuerdo en nombre del inferior simboliza la necesidad de explicación, él necesita saber que realmente quiere esto y nada más. Incluso si no se le diera una condición tan estricta, aun así la aceptaría con su corazón y alma, pidiendo por ella y deseándola. La condición que le fue dada, le ayuda a aclarar lo que tiene que hacer realmente. Así que ¿Por qué no llega la persona a la reunión en el Monte Sinaí con una solicitud precisa: “¡quiero ser corregido!, por favor, dame la Torá y la conservaré, a fin de brindarte alegría a Ti…”? El punto es que la persona alcanza esto como resultado de la ruptura. Ella tiene una deficiencia, pero no puede aclarar las cosas independientemente y así la Luz tiene que actuar primero. Por la Luz que se le revela, la persona siente la oscuridad, su punto en el corazón sube al Monte Sinaí y al mismo tiempo al pie de la montaña construye el “becerro de oro”. De hecho, ¿cómo pueden todos sus otros deseos estar de acuerdo en elevarse al mismo nivel en el cual él ya está listo para trabajar en el otorgamiento, al realizar el trabajo de los sacerdotes? La persona debe descubrir el área de su futuro trabajo, todo el grosor de la “montaña” desde la cima hasta la base. Por lo tanto, ella enfrenta esta condición. Ella puede negarse y “morir”, es decir, quedarse en el deseo de recibir, regresar a Egipto. El pueblo de Israel le exigió esto a Moisés más de una vez durante el viaje en el desierto. El ego constantemente pide volver a Egipto ya que Egipto es representado como una tierra fértil y abundante. Todo tenía abundancia allá, así que ¿cuál era el problema?. Egipto llena los deseos egoístas al máximo. A ellos nunca les faltó nada allá, excepto una cosa: Según la medida en la que has evolucionado tú sientes la oscuridad, el sufrimiento y entras en los “siete años de hambruna”, pero es hambre espiritual, una sed espiritual, en la cual no hay nada que reviva tu alma, sino sólo tu estómago. El deseo de recibir está lleno, pero en cuanto al deseo de otorgar, éste está en el exilio y en la muerte.

Al borde de una actitud razonable hacia la vida

Hoy en día, sentimos no sólo que el mundo que nos rodea está invertido, es hostil y amenazante, sino también que nuestra propia naturaleza es hostil porque el egoísmo nos pone en estos estados y no podemos dominarlos o destruirlos. Nosotros estamos agotando los recursos naturales, aunque sabemos que dentro de 20 años éstos estarán agotados. ¿Y qué pasará entonces? No importa. Lo más importante es aprovechar al máximo, para acumular “papel verde” en el banco. Entonces, ¿dónde está el enfoque inteligente aquí? Nosotros fabricamos millones de artículos de plástico para tirarlos a la basura unos meses más tarde y entonces el petróleo con el que fabricamos este plástico se habrá ido, pero ni siquiera pensamos en eso. Todas estas manifestaciones hostiles de la naturaleza interna y externa hacia nosotros obligan a la persona “a encogerse” y esconderse en algún rincón. Ella no puede controlar ni esta naturaleza, ni la del otro, ni la suya propia, ni la externa. Por lo tanto, nos encontramos en la necesidad de cruzar el punto de bifurcación. Ésta, agrega específicamente al reconocimiento del mal en nuestra naturaleza que nos posiciona en contra de la naturaleza externa y que no nos permiten considerarlo todo sabia, correcta y sensatamente. El ego nos obliga a ser atraídos por riqueza, honor, conocimiento, control y a utilizar este recurso sólo de una manera perjudicial. Todo esto es la revelación de los daños resultantes de lo que nos ha sucedido en los últimos 30 a 40 años. Hasta entonces nos habíamos desarrollado correctamente: La gente usaba la naturaleza cuando era realmente necesario. ¡Yo recuerdo que la garantía del primer refrigerador que compré fue de 18 años! ¡Hoy no existe nada de eso! Hoy en día todo está hecho a propósito para que el producto se descomponga tan pronto como sea posible. Incluso si no está descompuesto te llamarán para sustituir el viejo por uno nuevo con un descuento. Resulta que cruzamos la frontera de la actitud correcta hacia la vida, hacia el mundo y hacia la naturaleza. Y nosotros tenemos que reconocer nuestras malas relaciones con nosotros mismos, con los demás y con la naturaleza. Y sólo después de eso será posible hablar sobre el hecho de que hay un sistema para alcanzar la armonía. Éste nos revelará un mundo enorme que no estará construido sobre opuestos, sobre la esclavitud absoluta y la total libertad, sino en la línea media correcta, es decir que todo será equilibrado. Entonces veremos que esta es la forma específica en la que funciona la naturaleza. Por lo tanto, yo creo que las comunicaciones finalmente cambiarán, el péndulo se desplazará, la amplitud de su oscilación que se desvía en la dirección opuesta desde el estado original, llegará a su punto medio. Entonces, empezaremos a funcionar mutuamente y no a través de dispositivos de comunicación, sino a través de la comunicación directa, de la comunicación interna con los demás, no verbalmente, no de manera externa, emocional, sino mediante la creación de un campo de comunicación mutua. Nosotros tenemos estas aptitudes para las cuales no necesitamos ningún equipo. Simplemente, sentiremos a todos y lo sentiremos todo como un todo colectivo.

La Torá describe a Egipto como un país de abundancia para nuestro ego. ¿Donde está hoy en día este “Egipto” con toda su abundancia?

En efecto, los hijos de Israel clamaron en el desierto por esos deliciosos alimentos que ellos comían en Egipto. Esa tierra era como una copa rebosante. Después de todo, “Nilo” es un nombre para la Luz de Jojma, que llena por completo el deseo egoísta. De esta manera, Egipto ofreció la abundancia material y por otra parte, recompensó a los hijos de Israel, a la gente que iba por el camino espiritual, con la Tierra de Goshén, el más rico de sus territorios en el que uno podía vivir en prosperidad. No es por casualidad que ellos se multiplicaron en Egipto puesto que allí los deseos egoístas viven dichosos y engordan. Pero el problema es que un día un se levanta sobre Egipto “nuevo rey” y de repente o descubro que el egoísmo gobierna por encima de mí y su poder es mi yugo. Y es entonces que los hijos de Israel clamaron a causa de su trabajo: “Quita toda esta abundancia, yo no lo quiero; para mí, esto no es vida. ¿Qué obtengo de todas estas fortunas, si estoy hundiéndome en la desesperación y en la impotencia y no sé para qué vivo?” Uno podría pensar, solo olvídate de eso y disfruta. Pero no, yo no puedo. Y no es que no esté tratándolo: simplemente no puedo y eso es todo. Y este es el “nuevo rey de Egipto” que ahora gobierna sobre mí y me muestra que mi vida es mala. De esta manera, el Faraón lleva a los hijos de Israel, más cerca del Creador. Ellos mismos no pueden dar solo paso, pero el Faraón hace que se sientan vacíos, que se desesperen de la vida con todas sus fortunas. Ellos construyen las ciudades de Pitón y Ramsés, en otras palabras, tratan de tener éxito trabajando en un deseo egoísta: un coche nuevo, unas vacaciones exóticas, y así sucesivamente. Pero el resultado es un vacío aún mayor. Esto no les da nada a los “hijos de Israel” que hay dentro de mí. Si unos cuantos cientos de años atrás le hubieras dado a una persona común lo que tienen hoy en día los pobres, a ella le hubiera parecido una gran riqueza: Tú tienes un lugar dónde vivir y dormir, tienes una mesa y una silla, tienes pan en abundancia y algunos alimentos en el refrigerador, no estás muriendo de hambre y puedes al menos alimentarte de alguna forma. Sin embargo, el deseo egoísta creció y ahora no siente satisfacción con las cosas materiales. Por el contrario, éste termina en “Egipto”, en la necesidad espiritual. No es casualidad que en los prósperos países escandinavos haya una alta tasa de suicidios, mientras que en África la gente muere de hambre, pero no tratan de quitarse la vida. Por lo tanto, Egipto es la abundancia sobre la cual gobierna una creciente sensación de vacío. Esto es exactamente lo que está sucediendo con nuestro mundo. En esencia, el mundo está moviéndose hacia el éxodo de Egipto, puesto que ya no necesita de este Faraón, que le trae desgracias, con quién es imposible enfrentarse y quien lo lleva a uno a la desesperación y a la impotencia. Al parecer, hay de todo abundancia, pero nosotros nos sentimos indefensos frente a los problemas modernos. Como resultado, las personas están listas para salir de Egipto, a pesar de que ellas no entienden qué están dejando y hacia dónde van. De la misma manera, el pueblo de Israel no fue consciente de lo que estaba pasando y le gritó a Moisés “¿Hacia dónde estás arrastrándonos? ¿Qué estás conspirando contra el Faraón? ¿Por qué nos obligas a huir a través de toda esta desgracia? “Ellos no querían este escape en absoluto, pero Moisés y Aarón, es decir, los Cohanim, lo arreglaron para ellos desde Arriba.

Reconociendo el mal de una buena manera

Hay noticias de Europa acerca de la creciente crisis económica. Hay conversaciones sobre el establecimiento de las nuevas autoridades de gobierno. ¿Es esto “y hubo un nuevo rey en Egipto”, acerca del que nos habla la Torá?
Rav: El problema no son los políticos. Se nos dice: “Los corazones de los ministros y reyes están en manos de Dios”. La veleta nos muestra la dirección del viento y solo nosotros podemos cambiar su dirección, el grupo mundial de Bnei Baruj que trabaja muy duro, que experimentan descensos y ascensos.
Pregunta: ¿Qué quisiéramos que sucediera en Europa?
Rav: Quisiéramos que ellos, así como el mundo entero reconozcan el mal de una manera fácil. Después de ver y alcanzar el reconocimiento del mal, la gente también podrá ver la dirección hacia la bondad. Por lo tanto, tenemos que difundir lo más ampliamente posible el mensaje acerca de la verdadera razón de todos los problemas del mundo y acerca de cómo corregir la situación. El mundo está en realidad en el estado del reconocimiento del mal y la forma en la que suceda esto exactamente, dependerá de nuestro trabajo. Nosotros somos los intermediarios, que podemos dirigir a la humanidad hacia el camino bueno o hacia el malo, o hacia algo intermedio. Nadie puede imaginar los desastres que pueden esperarse. La crisis indica que esto no es solo un colapso, sino el sistema global integral que se revela claramente en oposición al sistema egoísta. Los círculos son opuestos a la línea recta, y falta el eslabón entre ellos. En general, la humanidad no será capaz de sostenerse a sí misma, todo existirá en abundancia, pero no habrá comida. Este ya es un problema espiritual. Ahora hay de todo en abundancia y suficiente para todos, pero mira lo que está sucediendo en el mundo, la disparidad entre las personas, la desigualdad y los suicidios. Cada pocos segundos muere de hambre un niño. Esto no sucede entre los animales, pero si sucede entre los seres humanos. La humanidad necesita desesperadamente la revelación del mal, pero de una buena manera. Espero que lideremos al mundo en esta dirección. De lo contrario el “destino ciego”, nos enviará este tipo de desastres y golpes, que se derivan de las Luces y las vasijas que están enfrente una de la otra. Cuando no hay “adaptador” entre ellas, esto lleva a la guerra y a la destrucción. Da miedo pensar siquiera en estos eventos, sobre todo si nosotros somos responsables de ellos. No debemos esperar. Debemos comenzar a conectarnos tan pronto como nos sea posible. Baal HaSulam dice en los “Escritos de la Generación Futura”: “Yo ya expresé mis visiones en 1933, también he hablado con los líderes de la generación y mis palabras no fueron aceptadas, a pesar de que grité y alerté entonces acerca de la destrucción del mundo, esto no dejó una gran impresión. Pero ahora, después de la bomba atómica y la de hidrógeno, creo que el mundo me creerá, que el fin del mundo está muy cerca. Israel será el primero en salir herido, como lo fue en la guerra anterior. Por lo tanto, es mejor aguijonear al mundo para que reciba el medicamento y de esta manera pueda vivir y existir”. Este es nuestro trabajo. Sólo nosotros podemos cambiar las noticias.

El día del Señor y la noche del Señor

Del artículo de Baal HaSulam del libro Shamati, “¿Qué es el día del Señor y de la noche del Señor en el trabajo”, puede aclarar por favor qué son “el día del Señor y de la noche del Señor” en contraposición a nuestros días y noches?.

Rav: Se nos dice, ¿Por qué quieres tener el día del Señor? Éste es oscuridad y no luz. La pregunta es: ¿Qué es el día del Señor? Si uno se esfuerza por lograr la similitud de las propiedades con el Creador, entonces el día del Señor es un estado en el que uno es capaz de otorgar. No se trata de llenar los deseos de uno, sino que es un estado contrario a un deseo que ha sido llenado en el que uno exige sólo una cosa: obtener el atributo de otorgamiento, la propiedad de la fe por encima de la razón. En otras palabras, dentro de los deseos que cambian constante, uno siente oscuridad y no desea que la Luz brille en ellos, porque eso significaría que uno está en un estado llamado “dentro de la razón”. El Creador quiere que obtengamos una nueva naturaleza, que nos permita sentir que sólo cuando nos elevamos por encima de la sensación de oscuridad, podemos aprender realmente a otorgarle a Él. ¿Qué podemos otorgar? ¡Sólo nuestra aspiración! Este es el punto en el que empezamos a agradecerle al Creador por hacernos egoístas, por darnos grandes deseos individuales con los que podemos jugar y al hacerlo, aprender a ir en contra de ellos. Es como si el Creador quisiera llenar nuestros deseos egoístas y tuviéramos miedo de recibir de Él. De esta manera nos elevamos por encima de nuestros deseos; este proceso nos da la oportunidad de obtener un “regalo”, la ayuda del Creador, lo cual a su vez, nos permite darnos cuenta de que el poder de nuestra neutralización juega el papel de la ayuda real. Este es nuestro otorgamiento tangible al Creador. Nuestra plegaria nunca es genuina, puesto que los deseos que surgen en nosotros son completamente egoístas. Por lo tanto, incluso si oramos para adquirir el atributo de otorgamiento, nuestras acciones todavía se originan en el deseo corrupto de recibir, el deseo que llevamos dentro de nosotros mismos, el deseo de conseguir “para nuestro propio bien”. Es por eso que nuestras demandas no son auténticas y se llaman “miskjak”, un juego. Por otro lado, el Creador también juega con nosotros, como se nos dice que Él hace deporte (juega) con el Leviatán. Esto significa que el propósito, el cual es la conexión del Creador con las criaturas, es sólo por deporte (juego), no es cuestión de un deseo y una necesidad. En consecuencia, se hace posible defender y exigir que Él nos conceda la cualidad de otorgamiento de una manera ”no seria”, de tal manera que esto traiga a la equivalencia la seriedad de Él y la nuestra. Esto promueve nuestra semejanza con Él, la equivalencia de forma. Todo lo que tenemos que pedir es que a la Luz constante del Creador, fluya por encima de nuestras condiciones internas que se producen a causa de las Reshimot. No hay nada que pedir, excepto “flotar” por encima de las Reshimot como si estuviéramos flotando sobre las olas, por encima de cualquier deseo que surja en nosotros y de todas las propiedades que tenemos. Nosotros debemos esforzarnos para elevarnos por encima de ellas con el fin de ser capaces de otorgarle al Creador. Esta es la única cosa que podemos darle a Él, no hay nada más que podamos otorgar. Si no recibimos de Él el poder del otorgamiento, no seremos capaces de generar esta propiedad por nuestra cuenta. Si a uno se le dijera que el conocimiento formal podría ser su beneficio del hecho de participar en Torá y Mitzvot, (en vez de la auto gratificación), uno diría: “Yo considero que esto es oscuridad, no luz”, puesto que este conocimiento lo lleva a uno a la oscuridad.

¿De dónde nos viene a nosotros la fe por encima de la razón?

Todo viene de Arriba y lo único que depende de la persona es cuánto puede elevarse ella por encima de sus sensaciones con el fin de lograr la comprensión, la claridad, la unificación y la conexión. Este despertar puede tener lugar a través del sufrimiento, lo cual es llamado “a su debido tiempo” (Beito). Pero si la persona recibe este despertar del grupo, se llama “acelerar el tiempo” (Ajishena). Si la persona se despierta por medio de golpes, entonces ella pasa de nuevo a través de todos estos estados, desde el principio. Pero si el despertar proviene del grupo, este ya incluye la pantalla y la Luz Reflejada. Eso es debido a que, al ser incluida en el grupo, la persona ya llevó a cabo su trabajo, hizo esfuerzos y atrajo para sí misma la Luz Reflejada. Hay cuatro fases de HaVaYaH que la persona misma lleva a cabo y por lo tanto el camino de la Luz y el camino del sufrimiento son dos caminos totalmente opuestos, como la Luz Directa y la Reflejada. “La aceleración del tiempo” es cuando nosotros nos incluimos en el grupo, el cual comienza a construir instantáneamente en nosotros los instrumentos correctos o deseos para comprender al Creador. Mientras que el camino natural, “a su debido tiempo” solo establece en nosotros las condiciones previas para iniciar este proceso. Hay una gran diferencia entre los dos. Después de todo, al recibir el sufrimiento, yo tengo que repetirlo todo una y otra vez con el fin de entender de dónde viene el sufrimiento y por qué. Este es un proceso extremadamente dilatado. Yo sólo corro de un lugar a otro mientras recibo los golpes, pero no avanzo, porque esto no me da entendimiento. Y sólo después de muchos golpes y de semejante sufrimiento, finalmente comienzo a ver el propósito y la causalidad de estos. Entonces ya comienzo a entender que, al parecer, vienen a mí para enseñarme. La gente suele venir a preguntarme: “¿Por qué fui yo quien recibió este castigo desde arriba?” Esto es llamado el camino del sufrimiento.

¿Qué tengo que hacer para que la Luz me escuche: gritar, llorar?

No importa la forma en la que expresas tu petición exteriormente, si danzas o lloras, si gritas o estás en silencio. Lo principal es que la petición penetre tan profundo como sea posible en el corazón. Sólo hay una manera de comprobarlo: ¿Se dirige tu deseo hacia la conexión de una manera cada vez más precisa, dado que sólo a través de la conexión puedes acercarte a la Luz?. Si la Luz no responde a tu petición, esto significa que aun no tienes el deseo. El deseo en el corazón; esta es una petición hacia la Luz. Si desarrollas el deseo dentro de ti, entonces la Luz comenzará a influir en él ya llenarlo. Se nos dice que cada persona está en constante oración, la Luz afecta cada uno de los deseos que surgen en nuestro corazón. Después de todo, la Luz se encuentra en absoluto reposo, esta es la fuerza que llena toda la creación, es el campo de fuerza informativa en el que todos estamos sumergidos como en un océano de agua. Y en el momento en que aparece algún deseo en mí, éste afecta a la Luz. Pero el hecho es que hay deseos que no van en la misma dirección que Él. Y la Luz sigue trabajando en ellos, ya que ésta lo afecta todo, es una ley inmutable, como en la física. Pero debido a que estos deseos no se corresponden con la Luz, la Luz los desarrolla de forma negativa hasta que la persona descubra que él o ella se sienten mal. Entonces la persona comienza a buscar una causa y descubre que ella estaba moviéndose en la dirección equivocada y tiene que cambiar sus deseos. Esto se conoce como el camino del sufrimiento. Alternativamente, que de forma proactiva yo puedo utilizar el método que explica lo que debo preguntarme desde el principio, con el fin de corresponderme con la Luz. Para hacerlo, yo me uno a un grupo, el cual me anima, alimenta mi deseo. Ninguno de nosotros quiere unirse, pero cuando todos hablamos de la importancia de la conexión, entonces eventualmente todos lo queremos. Después de todo, esta es una ley de la naturaleza, nosotros somos impresionados por nuestro entorno. Así que yo elijo un entorno que me infunde los pensamientos y deseos correctos, que habla constantemente de los beneficios de la unificación y de los grandes logros que se hacen posibles a través de él. Y entonces yo veo que simplemente no puedo hacerlo sin la conexión con los demás, y empiezo a desearla. Si todos trabajamos de esta manera correcta con relación a los demás y deseamos unirnos al menos de alguna manera, entonces la Luz comienza a afectarnos y a acercarnos a la conexión. Y cuando nos lleva a la primera, a la más pequeña conexión de nuestros deseos, entonces ésta se revela en ellos como la Luz de Nefesh. Esto significa que hemos comenzado a vivir, que hemos nacido en el mundo espiritual. Es decir, que nos unimos, aunque por el momento, sea a través de la conexión inicial más débil. Luego continuamos hacia adelante desde esta conexión ya lograda con una cierta sensación de nuestro estado y del proceso en curso. De nuevo comenzamos a pedir, ahora lo hacemos por una conexión aún mayor. La Luz nos afecta más fuertemente y nos eleva al nivel de Ruaj, desde el grado inanimado al vegetativo. Esto significa que podemos movernos por nuestra cuenta, sentimos algo de movimiento en nuestras conexiones con los demás, un poco de capacidad de hacer algo por nosotros mismos. ¡El grado de Ruaj significa que no sólo hemos nacido en el mundo espiritual, sino que estamos actuando y viviendo dentro de él! Ruaj (viento) es un grado vegetativo y que significa la capacidad de moverse. Y entonces avanzamos aún más y alcanzamos el grado animado, Neshama (alma). En este punto, la persona termina sus ciclos de reencarnación. Existe un grado aún mayor al final de la corrección (Gmar Tikun) en el que todos estaremos corregidos y unidos. Pero por ahora tenemos que ascender a lo largo de los grados que le anteceden y todo este avance sólo se da en un grupo, en unidad, con el fin de revelar la Luz que llenará la unión correcta entre nosotros. En otras palabras, si logramos la conexión correcta entre nosotros, entonces nuestra sensación de unidad es llamada una sensación de Luz. Demanda esto de cualquier forma que puedas, y de nuevo, y cada vez que recibas una impresión, aclara las Reshimot, finalmente esto sucederá. Lo más importante es continuar. Es necesario que tú estudies, que participes en la vida del grupo, que trates de acercarte a todos y entonces vendrá. De acuerdo con lo que está escrito: “Trabajé y hallé”. Y si esto aun no ha sucedido, quiere decir que por ahora existe todavía una insuficiencia, aunque no de tiempo ni de acciones, sino de tu deseo interior que todavía tiene que desarrollarse y perfeccionarse. Las nuevas Reshimot y las más avanzadas aun tienen que aparecer, las cuales realizarás gracias a tu trabajo, y entonces esto sucederá. Puedes gritar y llorar, pero esto no ayudará. Sólo una cosa ayuda: continúa tu camino de manera meticulosa, persistente, paciente y obstinadamente.

Sufrimientos innecesarios

Algunas personas piensan que el Creador puede alcanzarse a través de la tortura de sí mismas, al hacerse sufrir ellas mismas. Pero el Creador no necesita nuestros sufrimientos. Él no nos los envía. Nosotros los sentimos porque de acuerdo a la naturaleza de la creación, la Luz y el deseo son opuestos uno al otro. Al revelar esta contrariedad, la persona debe darse cuenta de que este sentimiento nos lo dan sólo con el fin de que nos elevemos por encima de él. Es sólo un signo que nos permite sentir la contrariedad y la separación del Creador. En primer lugar, debemos estar agradecidos por recibir esa señal y alejarnos de esta sensación amarga, tan pronto como sea posible. Después de todo, voluntariamente o no, consciente o inconscientemente, a través de esta sensación desagradable, nosotros culpamos al Creador, la fuente de todo lo que nos está sucediendo. Y así yo me encuentro opuesto o separado de Él y esto se llama un pecador. Debemos esforzarnos sólo para aclarar los sentimientos, para acercarnos cada vez más al Creador. La búsqueda de sufrimiento de la persona, proviene del orgullo. Después de todo, ella piensa que supuestamente será recompensada, que recibirá un pagó y será elevada por los sufrimientos. Esto viene de una mala interpretación de todo el sistema de la realidad. El Creador es llamado el bien que hace el bien y Él también nos desea el bien. El propósito de la creación está en recibir placer y el Creador creó las criaturas con el fin de deleitarlas. Y si en algún momento sientes algo desagradable, debes utilizar este sentimiento para seguir adelante y justificar al Creador, permaneciendo en un estado absolutamente bueno. Nosotros no podemos besar y amar la vara que nos golpea, este es un engaño y es hipocresía. Si la persona trabaja correctamente, ésta se eleva con la ayuda del entorno y de una nueva escala de valores porque aprecia cada vez más la cualidad de otorgamiento. Ella utiliza cada momento, en el que hay una oportunidad para elevarse, ve que aun no ha alcanzado la plena sensación de perfección, que ha sido atrapada en el otorgamiento del Creador, que es absolutamente bueno. Ella no se calma ni por un momento porque su meta es darle placer a su padre, sin preocuparse de que sus propias sensaciones son agradables y desagradables. Ella sigue avanzando con sus impresiones buenas y malas para buscar qué más podría mejorar para alcanzar el otorgamiento. Así que la persona sigue moviéndose, por encima de la oscuridad y del malestar, cada vez que éste le sobreviene. Después de todo, ellos señalan que su alejamiento proviene de la falta de adhesión con el Creador. Así que la persona está agradecida por todos estos descubrimientos, éstos son los pecadores que se le revelan en ella, a los cuales puede sobreponerse y sobre los cuales puede elevarse hacia la adhesión con el Creador. Entonces, todo este mal revelado, se convertirá en una bendición, en un regalo para ella. Ella le dará la bienvenida a la oscuridad con alegría, preparándose a sí misma con anticipación, en un entorno adecuado. En cada momento en el que se revela la oscuridad en sus sentidos y mente, ella buscará algo que le queda por corregir. Ella no busca el sufrimiento, sino que busca detalles negros en su percepción con el fin de corregirlos. Después de todo, se preparó por adelantado para ser corregida y para no sufrir en vano, lo cual es simplemente una tontería. Aquí hay un cálculo totalmente diferente con respecto a todos los acontecimientos que le suceden al hombre en el mundo. Él lo ve todo como un medio para elevarse por encima de las molestias y para alcanzar la fusión con el Creador. Esto significa que él está subiendo la montaña del Creador. A lo largo de su viaje, él tiene cautela con cualquier sensación desagradable que dure más de un momento y entonces se eleva por encima de ella, debido a la gran importancia. Después de todo, la persona la percibe como una señal o un trampolín para la elevación, como una oportunidad para justificar al Creador, para elevarse por encima de ese sentimiento hacia el otorgamiento. Esto depende de la importancia de la meta y la grandeza del Creador. Entonces él apreciará grandemente los medios, que se le revelan de forma contraria, negativa, dándole la oportunidad de construirse a sí mismo.

Policías y ladrones

Existen sociedades e instituciones públicas: policía, ejército, maestros de escuela y así sucesivamente. Hay una institución aberrante que no es reconocida, pero que está ahí: es el mundo de la delincuencia, que vive bajo sus propias leyes. ¿Este sistema integral que se propone significaría la construcción de una nueva institución?
Rav: No. Nosotros proponemos una metodología integral con la inclusión de todas estas instituciones como elementos necesarios. Dejemos que todas estas instituciones permanezcan, incluida la criminal, ésta existe si es necesaria en la sociedad, a través de ella, la sociedad limpiará, protegerá, o, por el contrario, cambiará por sí misma. Sin importar lo que exista en la sociedad, hay un lugar para todo. Hay policías y ladrones. Una cosa no puede existir sin la otra. Por cierto, la enseñanza de la educación integral está llevándose a cabo con éxito en las cárceles de los Estados Unidos. Las autoridades penitenciarias están muy contentas con esto, ellos aceptan todos nuestros materiales y escriben cartas de agradecimiento. Imaginen, ¡recibir una carta de agradecimiento de los guardias de una institución de 5000 prisioneros! Los directivos de la prisión ven cómo los internos se convierten gradualmente en hombres, no en bestias. Normalmente, las personas en las cárceles se embrutecen. En unas pocas semanas, las condiciones ahí pueden llevar a la persona normal a lo mismo que los demás porque el entorno los afecta a todos. Y aquí ocurre un milagro: La situación pronto se vuelve estable, cómodo y sencillo. Desaparecen la violencia y todo tipo de problemas. Por lo tanto, queremos entrar en todos los ámbitos de la sociedad. No estamos interesados en saber si tú eres ladrón u oficial de policía. Estamos interesados en que hagas un curso de formación integral y seas diferente en tu “institución”, en tu comunidad. Por lo tanto, todas las estructuras, desde las legítimas hasta las criminales, comenzarán a cambiar. Nosotros no les decimos cómo cambiar las instituciones. Todo el entorno cambiará a través de los cambios que ocurren dentro de la gente. Así como el egoísmo humano creó todo tipo de instituciones, de las criminales a las legales, el egoísmo integral de ellas cambiará todo eso.

Supongamos que una persona enfrenta una confrontación entre intereses sociales y personales. ¿En qué forma será capaz de cancelarla?

No hay necesidad de cancelar nada. ¡Nosotros no necesitamos rompernos! Solo necesitamos participar en los talleres donde gradualmente te acostumbraras a discutirlo todo, junto con todos y a alcanzar un común denominador. Más aun, este común denominador es muy interesante. Cuando nos reunimos alrededor de una mesa redonda y comenzamos una discusión, de repente por dentro, entre nosotros, se crea una nueva fuerza que no es solo la suma de nuestros anhelos por los acuerdos, sino algo más elevado que nosotros, un resultado de nuestros esfuerzos por integrarnos unos con otros. Esto se revela como algo independiente que nace dentro de nuestros esfuerzos, una nueva fuerza que está un nivel por encima de nosotros en inteligencia, en significado, en importancia y atracción. Nosotros ya no queremos dejarlo, quitarnos, ser indiferentes o estar distanciados. Así, resulta que a través de esta fuerza mutua, a través de este sentimiento de unidad que se crea, podemos resolver cualquier problema. De repente nosotros comenzamos a entender de qué forma, funciona todo a nuestro alrededor. Antes no traíamos puestos estos lentes integrales. No veíamos de esta forma la naturaleza o la sociedad ni todos los problemas. Los veíamos de una manera puramente egoísta, de forma estrecha y por esto no encontrábamos soluciones, porque podíamos escapar hacia nuestro pequeño ego, cada uno a su madriguera y esto es todo lo que existía. Sin embargo, cuando comenzamos a mirar a través de nuestro componente integral, de repente apareció la solución. Repentinamente aparece un estado que realmente le da una solución a todo y la persona solo necesita posicionarse correctamente con respecto a todos sus problemas. Y resulta que éstos no son problemas. Fueron problemas cuando no estabas adaptado a ellos, puesto que eras un individuo egoísta. Y ahora no lo eres. A pesar de que permaneces con el ego, tú ya no eres un individuo y así se resuelven tus problemas. Nosotros necesitamos darle a la persona la sensación de que existe la posibilidad de resolverlo todo por medio del “nosotros”, lo cual revela horizontes completamente diferentes. Necesitamos traer a la gente a este estado. No necesitamos convencerlos de nada; no necesitamos usar la fuerza ni hablar acerca del cambio que ocurrirá en ellos. No habrá un cambio, sino que habrá una elevación completa hacia nuevas posibilidades

Cuántas veces ha “muerto” el mundo

Declaración: 2800 A.E.C – Asiria: En la inscripción que hay en una placa de arcilla se lee: “Ahora, al final de los tiempos, la Tierra está llegando a su fin. Hay múltiples indicios de un cataclismo inminente. El soborno y la corrupción se han vuelto habituales”. Y aun así, alrededor de un par de siglos después que estas palabras fueron escritas, los asirios crearon uno de los estados más poderosos del mundo antiguo.
50-100 E.C Palestina: Los primeros seguidores de Jesucristo esperaban que el fin del mundo, que en su opinión esto podría haber ocurrido en cualquier momento. La predicción de Jesucristo de la destrucción inminente del Templo en Jerusalén y la profecía de su segunda venida se extendió rápidamente de boca en boca. La destrucción por los romanos del Templo en el año 70, significó que la profecía se hizo realidad. La persecución de los cristianos formó una atmósfera psicológica específica dentro de sus pequeñas comunidades de entonces. No obstante, muy pronto el cristianismo se convirtió en la religión nacional del imperio romano, además, las jerarquías clericales anunciaron oficialmente que el apocalipsis se retrasaría hasta tiempo indefinido en el futuro.
1000 E.C – Europa Occidental: En el año 1000, los católicos estaban temerosos de entrar en un nuevo milenio, en una nueva era en el reino celestial. La continua anticipación del “fin de los tiempos”, llevó a Europa a la total desolación. Las personas estaban preparándose para el Día del Juicio y dejaron de preocuparse por los problemas corporales: No araron las tierras, no apacentaron el ganado, ni continuaron el comercio… La víspera de año nuevo del año 1000, fue una apoteosis de tensión, miles de personas se reunieron en Roma, a la espera de la bendición del Papa a quien recibieron junto con su consejo de volver a casa. Se hizo evidente que el fin del mundo se había retrasado una vez más. Pero la histeria colectiva sólo terminó en 1033 después de que todos fueron testigos de que el apocalipsis prometido no ocurriría sino hasta el 1000 º aniversario de la crucifixión.
1492 – Rusia: los países ortodoxos de Rusia y Grecia se preparaban para celebrar el 7000º aniversario la creación del mundo y para afrontar el final de los tiempos. El colapso de Constantinopla 40 años antes de este acontecimiento parecía ser una evidencia obvia de la llegada del fin del mundo. A pesar de eso, lo esperado no ocurrió en 1492, ni en ningún momento posterior, la gente en Rusia continuó esperando durante muchas décadas a que este ocurriera.
1914 – EE.UU.: La predicción del fin del mundo se convirtió en uno de los principales engaños de múltiples sectas populares que surgieron en el siglo XX a partir de Russell, el fundador de los “Testigos de Jehová”, quien declaró que “el día del juicio” sucedería en 1914, más tarde trasladó la fecha a 1915, finalmente él murió en 1916. Sus sucesores procedieron de inmediato a predecir el fin del mundo en un futuro próximo hasta 1975. En previsión al apocalipsis, sus víctimas donaron sus bienes con el fin de salvarse del olvido eterno. Cuando una vez más no ocurrió el “fin del mundo”, los seguidores de los “Testigos de Jehová”, explicaron esta situación diciendo que ellos fueron mal entendidos.
2010: El miedo al apocalipsis se reanudó cuando el Gran Colisionador de Hadrones se puso en marcha: Éste demostró claramente que la colisión de protones provocó la aparición de “micro agujeros negros” que tienen la capacidad de “tragarse” al mundo. Como es bien sabido, la Tierra es constantemente bombardeada por rayos cósmicos extremadamente poderosos.
12/21/2012: El próximo día del juicio final está previsto para finales del 2012. “Los intérpretes” de los antiguos mayas han explicado las palabras “El 13avo ciclo de un período de 400 años, terminará el 4 de ahav, tercer día del mes de Kankin, la imagen de los armados Bolon Okte con su gran cerco” como si fueran la predicción del Apocalipsis inminente, a pesar de que este pasaje en particular, delineó la coronación de un rey. 

Dr. Laitman Según la Cabalá, no existe tal cosa como el “fin del mundo”, sino más bien una transición hacia una nueva y más alta percepción integral del ámbito material que se revela según el grado de corrección de nuestras propiedades y como consecuencia de la magnitud del cambio en nuestros órganos de percepción de la realidad. Esta ya está sucediendo, el proceso comenzó en 1995 y continuará.

Los dieciocho grados de la plegaria

Con el fin de entender qué es la plegaria, tenemos que confiar en nuestra experiencia previa e imaginar el estado opuesto a la Santidad, en el cual la persona siente que está muerta. Esto quiere decir que siente envidia, ambición, deseo de control y los deseos ordinarios del ego por comida, sexo y familia. Ella siente que se ha vuelto esclava de estos deseos por medio de los cuales el gobierno de la fuerza superior llega se vuelve evidente. Al mismo tiempo, ella está consciente de que este estado es opuesto al otorgamiento, preocupándose por los demás y por el Creador, lo cual tiene que estar por encima de todas las preocupaciones y cálculos con respecto a ella, a sus familiares y a todo lo que no tiene que ver con la espiritualidad. La meta de la creación es la revelación del Creador a los seres creador. Si la persona elige esta meta como la misión por la cual ella está dispuesta a trabajar, como está escrito, “como un buey a la carga y como un burro al peso”, con el fin de llegar a ser el enlace que transmite y conecta, ser el agente más pequeño que no recibe recompensa, en este caso quiere decir que se dirige al Creador con la plegaria correcta. Incluso no sabe que ella es quien trae la revelación, y lo que es más, ni siquiera quiere recompensa alguna por aquello y está satisfecha con que se le hayan dado la oportunidad de trabajar sin una recompensa. Esta actitud se revela en nosotros gracias a la influencia de la Luz en distintos estados y por medio de esta, empezamos a respetar y a valorar la oscuridad cada vez más. Mientras más contradictorios estados se revelen en la persona, más agudas se vuelven sus aclaraciones, pensamientos y sensaciones, de las cuales la persona puede formar su petición para ser salvada al Creador. Cada plegaria se deriva de la desesperación, de haber caído bajo el control de los pensamientos egoístas sobre uno mismo, en vez de pensar en la revelación del Creador a los seres creados, en el “bueno y benévolo”. Si la persona se dirige de forma correcta, alcanza el estado en el que todo su deseo trabaja sólo para la revelación del Creador en las vasijas de los seres creados, de Maljut, la Shejiná (Divinidad). Esto es llamado la plegaria de las dieciocho bendiciones: nueve grados de Luz Directa y nueve grados de Luz Retornante. Por consiguiente, la persona alcanza una verdadera plegaria.

El uso correcto del ego

El uso correcto del ego A través de la historia, la humanidad ha tratado de diversas formas de anular el ego o reducirlo artificialmente en orden de alcanzar la igualdad, el amor y la justicia social. Revoluciones y cambios sociales han ido y venido. Pero todo ha fallado, porque el balance sólo puede alcanzarse al combinar correctamente el máximo poder de recepción con el máximo poder de otorgar. La ley común de todos los organismos es la conexión altruista entre elementos egoístas. Estos dos elementos contradictorios – egoísmo y altruismo, dar y recibir – existen en cada materia, criatura, fenómeno y proceso. En el nivel material, el emocional o cualquier otro nivel, encontrarás siempre dos fuerzas y no sólo una, las cuales se complementan y crean un balance la una de la otra y se manifiestan en formas variadas: como los electrones y protones, una carga negativa y una carga positiva, el rechazo, la atracción, lo ácido, lo alcalino, el amor y odio. Cada elemento en la naturaleza mantiene una relación recíproca con el sistema que lo mantiene, y estas relaciones consisten en un armonioso dar y recibir. La naturaleza aspira a llevarnos a la perfección, a una dicha ilimitada. Por lo tanto, la naturaleza ha infundido en nosotros un deseo por disfrutar. No hay necesidad de cancelar este deseo. Más exactamente, se trata de cambiar la forma en la que usamos nuestro deseo de disfrutar, moviéndolo desde un enfoque egoísta a uno altruista. La evolución correcta es usar el poder máximo del deseo de disfrutar que está en nosotros, pero en su forma correcta. Además, ya que el ego es nuestra naturaleza, es simplemente imposible luchar en contra de él o restringirlo en forma definitiva, porque eso sería ir en contra de la naturaleza. Si tratásemos de hacerlo, descubriremos que somos incapaces de hacerlo. A pesar de que nuestro estado presente no nos indica que esa naturaleza desea que disfrutemos, esto es así porque la naturaleza perfecta no aparente en ninguna criatura antes que alcance su forma última. Tal como una fruta que atraviesa varias fases hasta que ha madurado. Incluso sus fases anteriores, no muestran ninguna evidencia de su dulce y buen aspecto al madurar, al contrario, se muestra lo opuesto hasta el final: entre más dulce es la fruta más amarga es en las primeras fases de su desarrollo. Lo mismo aplica a los humanos: nuestro estado presente no es el estado final y completo, puesto que nuestro ego no ha completado su desarrollo. Esto es el por qué nuestro estado se ve negativo, de todas formas, así como la fruta en el árbol, no hay nada en nosotros que necesitemos arruinar, o si no, no habría lugar en nosotros en donde empezar. La fuerza del ego es una cosa maravillosa. Nos trajo hasta aquí y gracias a ello alcanzaremos también nuestra perfección. Es el ego el que nos empuja hacia adelante y facilita el progreso ilimitado. Sin él, no hubiéramos evolucionado como una sociedad humana y no seríamos fundamentalmente diferentes a los animales. Finalmente, gracias a nuestro ego, hemos alcanzado ya una situación donde debemos conectarnos dentro de una gran familia. El truco es encontrar la mejor y más sabia forma de usar nuestro ego, para progresar hacia la conexión altruista con los demás. No deberíamos suprimir nuestras direcciones egoístas, al contrario, debemos usar el poder de la influencia social lo más eficazmente para el desarrollo social. Por ahora, normalmente, pensamos en la envidia y el honor como términos negativos. Pero en vez de apreciar a las personas que son exitosas en usar a la sociedad para ellos mismos, con propósitos egoístas, nosotros elogiaremos a las personas que contribuyen a la sociedad y condenaremos a aquellas que no lo hacen. Así, las personas empezarán a envidiar en un modus operandi positivo. De esta forma, nuestras inclinaciones naturales nos capacitaran para obtener balance con la naturaleza y crear un mundo más sostenible.

El amor: Un puente sobre el odio

Toda la realidad se divide en tres partes: yo, la chispa espiritual que existe dentro de mí que no me deja estar en paz y que desea descubrir otra realidad y el mundo que me rodea. El mundo que me rodea está dividido en, las personas que son cercanas, las que son lejanas a mí, la naturaleza inanimada, la vegetación y los animales. Detrás de todo eso, se encuentra aun otra fuerza más alta. Por ahora, yo percibo la totalidad de la realidad como algo ajeno que no está relacionado conmigo. Sin embargo, todo esto son partes de mí que yo no percibo, debido a la separación que ocurrió en mi conciencia y sensación. Es como si se me hubiera puesto en mi brazo una inyección para quitar el dolor y como resultado perdí por completo la sensación y no siento que es mío. Incluso pueden cortármelo y no me daría cuenta, tan poderoso es este anestésico. Así es como percibo el mundo en su totalidad, como si no me perteneciera. El trabajo es luchar contra este anestésico, contra esta sensación. Esto es intencional, debido a que si yo pienso que este mundo no pertenece, como si este hubiera sido anestesiado, puedo alejarme de mi egoísmo y relacionarme con él de manera altruista, por medio del otorgamiento, como si lo hiciera con alguien más. Puedo aprender a amarlo. No necesito desarrollar el amor hacia mí mismo, yo me amo egoístamente de todos modos. Sin embargo, ahora puedo aprender a amar a los demás, quienes están separados de mí por medio de este anestésico, de esta ilusión de separación. Después de todo, el amor es una cualidad del Creador, no la cualidad de la creación. Por medio de esta separación, el Creador nos da la oportunidad de recibir una cualidad, que no es característica de nosotros por naturaleza y que no nos pertenece. Nosotros no entendemos qué es el amor en absoluto. Pero cuando yo trato de aprender a amar a los que están por fuera de mí como lo hago conmigo mismo, es decir, a relacionarme con mi vecino de la manera en la que lo hago conmigo mismo, esto se llama amor. Estoy trabajando en ello en contra de mi egoísmo. Esta es una fuerza interior especial que constantemente le ofrece resistencia. Así pues, existe una oposición de dos fuerzas que actúan en dos direcciones diferentes. El deseo atrae el placer hacia sí mismo, pero por encima, hay una pantalla (la fuerza de mi resistencia), que aparta este placer y está listo para hacer que este ascienda. Y luego, partiendo de la interacción entre estas dos fuerzas, yo puedo entender lo que es amar a alguien verdaderamente más que mi propio hijo, que a mi pequeño perro, o que a mi propio cuerpo. Y a medida que me desarrollo más, crece constantemente mi odio hacia mis vecinos, pero yo desarrollo la fuerza del amor por encima de este. Esto se llama amor, sólo si se eleva por encima del odio. Como se nos dice: “El amor cubre todas las transgresiones”. Debido a la colisión entre las dos cualidades opuestas, la creación es capaz de obtener la cualidad del Creador. De lo contrario, sería imposible y nosotros permaneceríamos en el interior de la naturaleza con la cual fuimos creados. Sin embargo, si queremos ser creaciones (Nivraim), es decir, personalidades externas independientes (Bar) del Creador y al mismo tiempo alcanzar Sus cualidades y el estado más alto, entonces estamos obligados a construir un mecanismo de resistencia en dentro de nosotros. Siempre habrá dos fuerzas opuestas que funcionan dentro de esto: la fuerza del deseo de disfrutar y el deseo de otorgar que podemos construir por nosotros mismos, por encima de nuestro egoísmo, amor por encima del odio.

Todo fue perfectamente preparado desde Arriba

En el Taller de ayer tuvimos una oportunidad general y colectiva en los grupos de todo el mundo para elevarnos por encima de nuestra sensación de pesadez. Estábamos inmovilizados por esta pesadez y nos fue difícil conectarnos y elevarnos en nuestra mente y corazón. Nos parecía que no podríamos hacerlo. Nos faltaba la intensidad necesaria de sentimientos y la claridad de pensamiento y ese es un estado maravilloso para nuestro trabajo, al cual tenemos que entrar por un momento con el fin de sentirlo. Sin embargo, debemos saber de antemano que ahora estamos experimentando esta sensación de pesadez y la discernimos con el fin de elevarnos inmediatamente por encima de ella. Así que, estoy experimentando estas sensaciones que pasa a través de mi mente y corazón: embotamiento en la sensación, confusión de pensamiento y de conciencia, ahora me elevo por encima de todo esto. No me importa lo que siento ahora, por encima de esto quiero construir un estado completamente nuevo que no esté basado en mi mente animada, terrenal ni en las sensaciones, sino que esté se relaciono con el estado más alto, con la espiritualidad, con el otorgamiento. Esto significa que yo recibiré instrumentos de percepción y deseo completamente nuevos, que están por encima de mí y no depende de mí en absoluto. Yo uso los deseos del otro, no los míos, sino los pensamientos que me son extraños, es decir, aquellos que les pertenecen a los demás, para otorgarles a través de ellos al Creador y a ellos. Entonces no tengo ningún problema puesto que yo no estoy encerrado en el interior de mí mismo, sino que me elevo por encima de mi percepción egoísta. Esta sensación de pesadez vino precisamente para mostrarnos si podemos o no elevarnos y llenar el mundo con Luz, si podemos darle algo a la humanidad. La sensación adecuó con precisión el tema del Taller. Fue un paquete completo, todo estaba perfectamente organizado desde Arriba.

Nuestros grupos deberían haberse conectado entre sí tanto como les fuera posible, por encima de toda esta sensación de pesadez y pensar acerca de nuestra influencia en el mundo de acuerdo con el tema del Taller. Las mujeres encontraron una maravillosa respuesta a la pregunta de cómo debemos darle al mundo y cómo el mundo debe conectarse con nosotros, a través del ejemplo de una madre que amamanta a su bebé. Este es un ejemplo muy preciso, porque refleja la transición de las Sefirot circulares (Igulim) a los deseos rectos (Yosher). Es decir, nos elevamos por encima de nuestros deseos y pensamientos y encontramos una nueva vasija, gracias a nuestra unidad. Cuando cada persona sale de sí misma y se incluye en los demás, ella sale de sus pensamientos y sensaciones, adquiere nuevos deseos y razón en los cuales no está limitado por nada en absoluto. Esta es la forma en la que avanzamos. Pero algunas personas se sumergen en su sensación de amargura y de oscuridad y sufren por esto en vez de voltearlas y transformarlas en la Luz por medio de su trabajo, ascendiendo por encima de la oscuridad. La persona debe preguntarse: ¿por qué preferimos sufrir? ¿Nos gusta sufrir tanto en realidad? Esto es una estupidez y es el resultado de nuestro orgullo, de nuestra incapacidad para elevarnos por encima de nosotros mismos. ¿O tal vez no entiendes que tu vasija espiritual no está dentro de ti, sino por encima de ti? Y que todas estas sensaciones difíciles en el corazón y mente están diseñadas para ayudarte a ascender. La fuerza general del grupo tiene que despertarte y ayudarte a hacer esto, entonces ¿por qué no estás usándola? Y el maestro te dice que tienes que ascender. ¿No entiendes eso, o no lo oyes?. Pero, en cualquier caso, este es un buen estudio. Esta pesadez es simplemente un regalo de lo alto, que corresponde precisamente con el tema elegido para el taller. Así es como se nos muestra cuán fácilmente podemos elevarnos por encima de ella, pero no fuimos capaces de hacerlo. Y todo ello se debe al insuficiente valor del entorno, a la falta de importancia y a la necesidad de elevarnos por encima de esta sensación. Esto sólo demuestra que el atributo de otorgamiento al que yo asciendo, es menos importante para mí que la sensación que tengo en mi propio estómago. Yo quiero sentirme bien en primer lugar y sólo entonces estoy listo para ascender más alto. Mira cuán egoísta es esta condición.

¿Qué es la reencarnación?

Yo estoy en el deseo de recibir y descubro las Reshimot (recuerdos) rotas, es decir que yo siento que mi conexión con el entorno y con el Creador está rota. Así que hago un esfuerzo para conectarme con el entorno con el fin de convertirme en una vasija adecuada para el Creador, para la Luz. Supongamos que al trabajar por encima de mi deseo quebrado yo pedí y obtuve la influencia de la Luz que corrigió mi conexión con las vasijas rotas que son cercanas a mí y nos conectamos, alcanzamos una mayor compatibilidad con la Luz. Ahora, la vasija que ha sido corregida a través de mí está llena con la Luz de Nefesh. De esta manera he llenado el deseo quebrado que me fue revelado. Esto quiere decir que he vivido una vida y que he realizado una corrección. Ahora se me ha revelado el siguiente nivel. El deseo anterior muere, ya no lo necesito. La Luz que sale del Partzuf espiritual anterior y se revela en la próxima Reshimó es mayor y más avanzada. ¡Esto significa que este está aún más roto! Pero con la experiencia que tengo de la vida anterior, yo ya sé cómo corregirlo. Por lo tanto, sigo avanzando y corrigiéndome. Yo tengo que conectar las vasijas rotas que están aún más opuestas una de la otra y tengo que pedir que la Luz nos conecte. Así paso una vida tras otra, hasta que alcance mi corrección completa. En ese momento, las Reshimot rotas dejarán de ser evocadas y reveladas puesto que he corregido toda la ruptura, es decir que he atravesado todas mis vidas. Estas vidas no tienen nada que ver con nuestro cuerpo físico, que vive como un animal. Ésta sólo es similar a la de un animal, ya que nuestra vida simboliza el avance del deseo de recibir. A diferencia de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, nosotros somos animales especiales en los que cambia constantementeel deseo de recibir y finalmente, llegamos a un callejón sin salida, que es lo que sentimos hoy. De repente nos damos cuenta de que esto no es vida y que no entendemos hacia dónde nos dirigimos. Los sufrimientos nos obligan a empezar a preguntarnos acerca del significado de la vida, sobre su propósito y la raíz. En el deseo que desarrollamos en los niveles inanimado, vegetativo y animado, ya hay un comienzo de un nuevo anhelo que nos obliga a preguntarnos acerca de lo que hay en el nivel que está por encima de mí.

Los portadores de las ideas

Digamos que yo trabajo y vivo como psicoterapeuta, pero en mi tiempo libre trabajo en la diseminación del método integral sin obtener ninguna paga. El segundo enfoque es cuando trabajo tiempo completo en la diseminación de la educación integral y me pagan por hacerlo. ¿Qué camino es mejor para el avance?
Rav: Ciertamente, ayudas como voluntario, ya que la carga que tú tomas para el beneficio de la sociedad no debería ser excluida. Sin embargo, en general tenemos que crear un gran ejército de educadores, maestros y conferencistas que puedan participar en esto. ¡Esto es lo que hará el sistema!. La persona que pasa por el curso integral generalmente trabaja por esta idea puesto que ella se convierte en portador. Por esto, no estamos hablando aquí acerca de una carrera aun que ésta existiera. No estamos hablando de salarios especiales o de recompensas. Para la mayoría, esta es una recompensa interna: un llenado.

Ataque masivo

En general las personas no están interesadas en recibir información acerca de las formas de interacción, introspección y desarrollo en auto actualización, hasta que sus vidas se vuelven insoportables. Sólo entonces llegan a los especialistas y están dispuestos a realizar un trabajo interno. ¿Esto quiere decir que sin el escenario de “yo no puedo vivir de esta manera”, es imposible transmitirle a la gente la información acerca del método integral?
Rav: Creo que primero debemos hacer un trabajo masivo con las personas a través de diferentes campañas cinematográficas, teatrales y basadas en Internet, lo cual les demostraría claramente a las personas los eventos que, como en la película, les están ocurriendo a los demás y cómo pueden resolverse. Nosotros debemos mostrarles ejemplos, involucrarlos en esto y a través de este tipo de producciones, volverlos participantes activos, que simpatizan y se involucran realmente en estas transformaciones. Tenemos que mostrarles cómo todo esto se trasluce a través del ejemplo del héroe de alguna producción, de una película o una novela. Pero deben ser trabajos serios, como el de Pelevin. Yo creo que de esta manera, podemos crear una demanda del método integral. Me parece que esto debe preceder a cualquier otra cosa que llegue a la población en general. Si estamos hablando de personas específicas, de representantes de la cultura y la ciencia, entonces tenemos que tratar de vestir esto en el formato y el conocimiento de lo sea que ellos estén haciendo. Para gente así, necesitamos difundir materiales acerca de la conexión, de la influencia humana en el mundo y de cómo realizar esto de forma lineal y global, integral, cuál es la diferencia entre los dos y así sucesivamente. También tenemos un gran problema con los niños. Si mostramos cómo transforma a un niño la formación integral, de hecho nosotros creamos de él o de ella un ser humano y entonces esto sería un brillante ejemplo para los padres. Hay un muy buen ejemplo de esto en nuestro país. Aquí en Israel, por cierto, los rectores pueden hacer lo que quieran en el marco de la escuela. A él o ella se les da un poder ilimitado y pueden introducir nuevas disciplinas. Cuando los rectores de la escuela aprenden sobre nuestra metodología, se comprometen a ponerla en práctica porque sienten y entienden que esta debe dar resultados positivos, al menos en lo que respecta a la disciplina en el aula, a la reducción de la violencia y a los diversos problemas entre los niños. Si están de acuerdo, entonces les planteamos una condición que en primer lugar, los maestros deben dominar el método integral. Nosotros vamos a la escuela una o dos veces por semana e impartimos cursos de educación y formación integral. De esta manera, antes de educar a los niños, los maestros mismos aprenden esta metodología y experimentan por sí mismos esta transformación general. Los maestros se convierten gradualmente en nuestros colegas y socios, aunque en general, siempre se caracterizan por ser conservadores y al principio no entienden la esencia de la metodología integral. Sin embargo, cuando penetran poco a poco en ella, entonces sienten cuánto se benefician del hecho de que pueden entrar sin miedo en un salón de clases, sienten que una atmósfera agradable durante la clase se convierte en un fenómeno normal, perciben el aumento del rendimiento académico y que los niños escuchan y reciben el uno del otro, dado que la clase se lleva a cabo como una conversación entre ellos. Cuando los niños comparten sus conocimientos con los demás, ellos la absorben mucho mejor que cuando reciben información de los maestros. En esencia, así estaban organizadas las escuelas antiguas, los niños simplemente discutían todos los problemas entre ellos mismos y a través de ello, se revelaba y enriquecía el conocimiento. Aquí sucede una cosa muy interesante. Una vez que atraes a los maestros hacia nuestro lado y trabajas con ellos durante algún tiempo en la formación integral, de la misma forma que con los niños en un círculo, ellos empiezan a sentir por sí mismos hasta qué punto ha cambiado el personal docente, cuán diferente es la atmósfera en el salón de profesores, así como su relación con las directivas de la escuela. Ellos empiezan a sentir que aquí hay algo realmente revolucionario, algo completamente nuevo. Y entonces nosotros les decimos que no es suficiente trabajar con los niños sólo en la escuela en esta metodología, que ellos tienen que sentir el mismo ambiente en el hogar, es decir que también tenemos que trabajar con los padres. Entonces, durante las reuniones con los padres, los maestros comienzan a convencer a los padres de que la nueva metodología es necesaria para asegurar que sus hijos, lo más preciado que tienen, pueden convertirse en personas reales, nuevas, buenas y amables, capaces de entender correctamente el mundo, interactuar para completar exitosamente sus estudios en la escuela, recibiendo buenas calificaciones y que no haya violencia, drogas y todo lo demás que desgraciadamente sucede en las escuelas. Allí ocurren cosas horribles y nosotros sólo conocemos una pequeña parte de esto. Esa presión del entorno a la que son sometidos nuestros hijos, es la manifestación más importante y viva de los rasgos humanos más negativos. Cuando les decimos a los padres que para ello es necesario crear en casa un ambiente un poco diferente, ellos concuerdan de inmediato, especialmente las mujeres. Esto es suficiente, porque la mujer “preside” el hogar, mientras que el hombre, como todos sabemos, ejerce muy poca influencia en todo lo que sucede en la familia. De esta manera, comenzamos a atraer a las madres hacia la metodología integral y finalmente abarcamos esencialmente toda la población. A través de las mujeres, a través del éxito de los niños, esto se extiende como si fuera un campo abierto. Todos los demás comienzan de inmediato a ver, a oír y a sentir. La cadena de un rector de escuela hacia los padres, es ya una enorme cantidad de personas que se incluyen en la reeducación. Esto debe tenerse en cuenta definitivamente.

¿Profesional o aficionado?

¿Necesitamos profesionales que creen un mecanismo integral para las masas, a fin de establecer nuevos ejemplos de formas de pensar en la gente, o es suficiente con ser aficionados ávidos?
Rav: Muchas de las personas que están estudiando el sistema integral deben mantener sus puestos de trabajo. Pero ellas entienden este sistema, han cambiado, quieren avanzar y mejorar. A través de la unidad que han adquirido por medio de los debates, de mesas redondas y talleres, sienten la revelación del nuevo mundo. Pero, en realidad, nosotros tenemos que preparar profesionales. ¿Qué quiero decir con preparar? Hoy en día aproximadamente el 20 o el 30% de las personas en todos los países son desempleadas. Estas son personas sanas, normales, pensantes que estarían felices de participar en algo, pero ellas no pueden llenar esto por sí mismas. Después de unos cuantos años de estar desempleada, esa persona no será capaz de hacer nada. Debemos atraerlos para llevar a cabo cambios internos y luego hacer de ellos los educadores de la nueva generación. Esto debería convertirse en su trabajo. En cualquier caso, tenemos que sostenerlos y hacer algo con ellos. En Europa se les dan algunos beneficios de desempleo, comidas gratuitas y así sucesivamente. Hoy las personas se encuentran en tales situaciones que una gran parte de la sociedad vive en una situación de escasez, como un subsidio mínimo. En Holanda, por ejemplo, una persona desempleada recibe 180 euros al mes, lo cual no es suficiente para vivir. Una vez al día o una vez a la semana recibe alimentos y gracias a eso, de alguna manera puede sobrellevar esta situación. ¡Y esto es en Holanda, Europa! Lo mismo ocurre en otros países donde las cosas son aún peores. Estamos al borde de una situación crítica tan dramática en el mundo y en la sociedad, que simplemente debemos hacer algo. En algunos países, especialmente en los países en desarrollo de América del Sur, aun nadie está pensando en la crisis, pero gradualmente llegará también hasta allí. Después de todo, estamos conectados mutuamente. Por otro lado, en estos países hay mucha gente pobre y la brecha entre ricos y pobres es enorme. Por lo tanto, también aquí podemos acercarnos a los líderes de algunas organizaciones y comenzar a trabajar. Pero esto aun parece muy lejano. Si tomamos Norteamérica, Europa, Rusia, todo el hemisferio norte, incluso China y Japón, con sus problemas, entonces podemos ver que no hay otra opción. Debemos poner a las masas de desempleados no sólo a cursar la educación integral autodidacta, sino a cursar la formación de maestros y la capacitan para educadores, conferencistas, etc. De tal manera que sean capaces de cambiar gradualmente a la humanidad para que se vuelvan similares a la naturaleza en sus propios países y en otros lugares. Aquí hay una gran oportunidad. Cuando les dices a las personas que viven en situación de escasez que la culminación exitosa de los cursos iniciales de educación, formación integral y la preparación de conferencistas y educadores les proporcionará un trabajo respetable y un salario, esto les proporciona auto realización, éxito y paz.

Por Tus acciones Te conoceremos

Cuando aspiramos directamente al Creador, nosotros estudiamos la Torá. En otras palabras, estudiamos las acciones de la Luz que nos corrige. Con respecto a eso se nos dijo: “Por Tus acciones yo Te conoceré”. Cuando nosotros estudiamos las acciones del Creador, comenzamos a comprenderlo y a alcanzarlo a Él. Como resultado llegamos a la adhesión con Él. Estudiar la Torá significa estudiar eso que la Luz está haciendo dentro de nosotros. Finalmente, cuando la persona lee, debería sentir inmediatamente cómo la Luz realiza cambios dentro de ella. Sale una transformación de cada palabra, de cada letra. Después de todo, estas letras, estos símbolos de propiedades espirituales los construyen los cabalistas. Cuando la persona los lee, puede ver cómo ellas actúan dentro de ella y la corrigen a partir de la recepción hasta alcanzar el otorgamiento. Con cada palabra, la persona nota cambios dentro de ella misma. De este modo ella revela las acciones del Creador y desde estas acciones el Creador mismo comienza a revelarse ante ella.

¿Cómo podemos luchar contra la sensación de pesadez?

Cuando una persona siente la pesadez de la sensación de oscuridad, obstáculos, molestias en el camino y sufrimiento, todo dependerá de cuánto pueda ella despertarse a sí misma y que en cada obstáculo que le llegue, en todas sus formas, vea su significado espiritual, los detalles espirituales, a fin de orar específicamente por ellos. Uno tiene que imaginar las propiedades espirituales correctas, opuestas a las propiedades materiales que se le revelan ahora. Después de todo, todo lo que me parece malo son diversas manifestaciones del mal que se revelan dentro de mí, de mi ego, de mis deseos. Odio a una persona, le tengo envidia a otra, la tercera me irrita, realizo todas estas evaluaciones, tanto las positivas como las negativas, sólo en relación a mí mismo. Pero ¿puedo yo voltear ahora todos esos detalles y empezar a recolectarlos en un único campo opuesto de relaciones, de deseos y pensamientos? Y entonces, de su confrontación yo comprenderé cómo puedo darme vuelta hacia el Creador, hacia la Luz, para que me dé la fe, la fuerza de otorgamiento.

La nación que se une por encima del ego

Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua): De este modo, debido a la necesidad anterior, la Torá fue dada específicamente a la nación israelí, únicamente a los descendientes de Abraham, Isaac y Jacob, ya que era inconcebible que cualquier extranjero pudiera tomar parte en ella. Debido a esto, la nación de Israel construyo una especie de puerta de enlace por medio de la cual las chispas de la pureza pudieran brillar sobre la totalidad de la raza humana en el mundo entero. No se trata sólo de una de las naciones a la que se le dio la Torá repentinamente. La “nación israelí” es una colección de personas que salieron de la antigua Babilonia. Ellos se conectaron bajo el liderazgo de Abraham, quien les enseñó a conectarse a través de lazos de amor por encima del odio. Por supuesto, no querían esto, al igual que todos los demás babilonios, pero ellos aceptaron el método de Abraham. Gracias a la “chispa” que está oculta en ellos, entienden que éste es en realidad un método de corrección y que la naturaleza egoísta, el odio, se nos dio para que nos unamos por encima de ella y para que creemos un grupo en el que haya estos dos discernimientos, uno opuesto al otro: el odio abajo y el amor por encima. Así llegaron ellos al “Monte Sinaí”, al estado en el que nosotros revelamos la fuerza superior. Cuando se conectaron, comenzaron a trabajar a través de la conexión de acuerdo al método de Abraham, luego de Isaac y luego de Jacob, lo cual significa en “tres líneas”. En este proceso ellos recibieron un creciente “endurecimiento del corazón” y en su trabajo, atravesaron las fases de HBD, HGT, NHY, incluyendo el exilio en Egipto. Esto significa que ellos sintieron los difíciles estados internos y los superaron al elevarse por encima de su ego y alcanzar la necesidad de la adhesión. El ego los separó en gran manera, y aun así trataron de aferrarse, tanto como pudieron, manteniendo su por lo menos inclinación por la conexión. Eventualmente se creó la tensión necesaria entre ellos, por un lado, el ego, que estalló en forma de las “diez plagas de Egipto” y del inaccesible “Faraón” en el interior, y por otro lado, el reconocimiento de la necesidad de la conexión, el cual construyeron por encima de ellos. Ellos incluso estuvieron dispuestos a ir al desierto sin ningún tipo de recompensa, sólo para tener la oportunidad de servirle al Creador. Esto es lo que exigieron del Faraón cuando Moisés le dio el mensaje del Creador: “Deja ir a mi pueblo, para que Me sirva”. Y ellos alcanzaron el estado en el que podían recibir la Torá, es decir, la Luz que Reforma. Hubo la suficiente tensión entre el ego que se reveló y la presión dirigida a la conexión. A ellos se les puso la condición de convertirse en “un hombre con un corazón”, “ama a tu amigo como a ti mismo” y ellos la aceptaron, diciendo: “Haremos y escucharemos” Entonces, comenzó la revelación de la Luz que Reforma, lo cual significa que recibieron la Torá. Así se convirtieron en una nación. Ahora tenían una infraestructura colectiva que los unía: la Luz los unió. Sin la Luz, no hay conexión entre ellos, es decir que no hay nación. Por lo tanto, Baal HaSulam dice que Israel en el exilio no es una nación, sino “una saco con frutos secos”.

Mi esfuerzo le pertenece a la vida corporal y no a la vida espiritual. ¿Cómo puedo pedir que la Luz cambie esto?

Nuestros deseos cambiar si anhelamos la conexión, nosotros alcanzamos el otorgamiento, ya través de otorgamiento, alcanzamos la revelación del Creador con el fin de darle alegría a Él, puesto que es Él quien quiere revelarse a nosotros y no es que nosotros, por curiosidad, queramos revelarlo a Él por nosotros mismos. Sólo es posible cambiar algo en nosotros cuando la Luz nos cambie. Todo el trabajo se realiza a través de la Luz; todos los cambios en nosotros se llevan a cabo desde Arriba, de acuerdo a nuestra petición. Pero, con el fin de alcanzar la Luz, de entrar en contacto con ella, de pasarle a ella nuestra petición y de que nuestra deficiencia sea aceptada, tenemos que operar a través del grupo. Con el fin de hacer eso, nuestra deficiencia debe investirse con la intención de otorgar. Nosotros no debemos tratar de cambiar o limitar nuestros deseos de manera forzada, nada ayudará a excepción de una oración, de una demanda por la Luz que Reforma. Tenemos que poner todo nuestro corazón en esta oración. Tú no serás más espiritual si dejas de comer, de respirar, o de disfrutar de la vida, no cambiarás tus atributos al hacer eso. El punto no está en cambiar las acciones mecánicas que se realizan con los brazos o las piernas ni usar un lenguaje elevado, sino cambiar nuestros atributos internos, los cuales sólo pueden ser cambiados por la Luz que los creó. ¡Por lo tanto, nosotros sólo tenemos que saber cómo pedir estos cambios! Esto es posible sólo si nos unimos y construimos en el grupo un deseo colectivo a través del cual podamos dirigirnos a la Luz con una demanda. La demanda que se forma dentro de este deseo colectivo es la única que será aceptada. Después de todo, la Luz está en reposo absoluto, y según la medida en la que lleguemos a una equivalencia de forma con ella, evocaremos su acción. Todo depende de la intensidad con la cual exijamos esto en el grupo. Esta fuerza es abundante, pero todo depende de nosotros, de los usuarios. El usuario debe incluir muchos deseos ajenos y extraños de los amigos del grupo, que hasta ahora no estaban conectados por medio de nada. Sin embargo, ellos están listos para conectarse con el fin de alcanzar al superior y así son percibidos sus intentos de conexión, como una demanda para que el superior los conecte. Resulta que nuestra única petición está en la conexión, y gracias a la conexión, todos nuestros atributos serán corregidos. Tú no puedes decidir ser un poco más generoso o más salvador. No entiendes los atributos que necesitas. Pide solo una cosa: conectarte con los amigos en un deseo colectivo para que de esta manera todos tus atributos sean corregidos en este sentido. Esta es la única cosa que puedes pedir y esta es la única petición que es contestada y para la cual hay una corrección.

¿Qué representa la corte, como forma de educación integral? Qué es lo que tratamos: ¿El egoísmo?

Podemos juzgar a la persona misma (como generalmente sucede) podemos juzgar sus cualidades mientras la amamos. Es decir, nosotros separamos todo esto en capas: yo la amo como a mi niño y veo cuales características negativas son inherentes a ella por naturaleza: supongamos que recibió estas cualidades de su abuelo, de su bisabuelo o de otros antepasados. Yo estoy tratando de dividir en capas lo que le fue dado por la naturaleza y trato de relacionarme con ella de manera diferente, tanto con ella como con sus cualidades. Aquí, puedo justificarla o juzgarla. Yo puedo evocar en ella una actitud apropiada hacia mí: Este soy yo y esto no es mío. Lo que no es mío va a permanecer en mí, no puedo hacer nada con esto. Mi “yo” debe construirse de tal manera que pueda yo compensar lo que “no es mío”, todas mis inclinaciones antisociales egoístas, a fin de establecer contacto con otras personas. Es decir, el juicio es multifacético. Lo principal es jugar y gradualmente organizarlo para una mejor percepción con el fin de entrar más tarde en contacto con otros, porque los entiendo y ellos me entienden. Incluso sin mirar, esto ocurre en nuestros sentimientos, a nivel del subconsciente, sin mirar a la persona, sin verla, ya puedo sentirla y ella puede sentirme. Aquí ocurren fenómenos sorprendentes, tales como la ausencia de contacto humano, la superación de la distancia. Todas nuestras características físicas, nuestras cualidades y sentidos, vista, audición, olfato, gusto, tacto, se disuelven junto con nuestro cuerpo animal. Nosotros empezamos a percibir a cada uno en el nivel de información, en el nivel del sentimiento. Su mente y su corazón son los que están en contacto conmigo. Toma lugar aquí un movimiento gradual de avance.
Pregunta: ¿Resulta que cada vez que consigo deshacerme de parte de mi ego, me muevo hacia la unidad, es esto cierto?

Dr. Laitman Hasta el punto que comienzas a sentir la esencia interior de las personas, comienzas a percibir esto correctamente; de lo contrario, no serás capaz de sentir, uno determina al otro. Esto gradualmente te eleva desde el nivel animado al nivel humano, al nivel de esencia integral interior de todos.

¿Cuál es la idea principal del método integral que podemos ofrecerle al extenso público?

La idea es muy simple: Todo puede resolverse solo a través de la unificación porque esta es la ley más importante de la naturaleza. En este momento, esta ley se nos manifiesta abiertamente en todos los sistemas existentes, incluidos los sistemas artificiales que hemos creado. Y esto nos habla del hecho de que nosotros mismos estamos conectándonos integralmente dentro de nosotros y no hay a dónde ir: Es el sistema de la naturaleza, que se está cerrando sobre nosotros cada vez más, nos está presionando con el entorno y otros factores. Resulta que no tenemos otra opción, nosotros mismos debemos llegar a ser similares a estos sistemas. La idea es muy simple. No vino de la cabeza, de algunas conclusiones intelectuales, sino de la investigación de la naturaleza. ¿Quieres comprobarlo? ¡Hazlo por favor! Miles de estudiosos en diferentes campos de la ciencia, la tecnología, la psicología y las ciencias políticas te lo confirmarán.
Pregunta: ¿Y qué significa una conexión correcta?
Rav: Una conexión correcta es la comprensión de la participación mutua en nuestra vida terrenal compartida. Nos estamos encerrando gradualmente. Comencemos a cambiar en esta dirección. Entonces, podemos organizar nuestra vida correctamente. En general, la gente entiende esto, porque, después de todo, esto gotea a través de los medios de comunicación, cuelga en el aire y no hay manera de evitarlo. Vemos cuán interconectados están los países europeos y el gran problema que representa el hecho de que no puedan comunicarse y cooperar correctamente a pesar de que parecen estar atados el uno al otro. Sólo un factor, un ser humano, es la fuente de desequilibrio y de las distorsiones allí. Todos los sistemas ya se han vuelto integrales.

¿Usted recomienda que se asignen personas que se encarguen de la disciplina en los Talleres, o estos deben auto regularse?

Las personas vienen a los Talleres para reunirse, para conectarse con los demás, sentir la unidad y para comenzar inmediatamente a discutir estas sensaciones”. Tiene que haber una persona en el grupo que inicie la discusión, una personaque esté”al servicio”. Hoy, tú eres quien se encarga de ello, mañana, será mi turno. Todos tienen que tener una copia impresa con la lista de las preguntas que se debatirán en el Taller. Sin embargo, a veces es bueno no proporcionar la lista de preguntas a los participantes en el círculo; la ausencia de la lista de preguntas hará que las personas se confundan aún más con el tema de su discusión. De esta manera, tratarán de formular preguntas a su manera, al preguntar: “¿Qué es lo que él acaba de decir? ¿Pueden repetir de nuevo cuál era la pregunta?” Este estado de la mente es muy útil. Uno mismo tiene que “salir” de la confusión y de esta manera uno profundiza en el tema y al hacerlo, entiende el tema con mayor precisión, puesto que está buscando las maneras de articular la pregunta. Esto lleva a la persona a una mejor comprensión de cómo y por qué debería verbalizarsela pregunta. Todo depende del nivel de independencia y seriedad del grupo. Existe la posibilidad de que haya recién llegados que no tienen ni idea qué están haciendo ellos en el grupo. Esto significa que deberían ser prohibirse el hecho de “ir y venir”. Debe haber personas que designados para observar el protocolo de los seminarios: el líder del “círculo” y el “coordinador general / líder” quien supervisa el orden general. Sin embargo, con el tiempo, el grupo comienza a entender mejor su tarea y aprende por qué y cómo se supone que debe actuar. De la misma manera que un niño que crece gradualmente y al principio sacude sus manos y pies sin ninguna idea de hacia qué dirección moverlos, pero con el tiempo comienza a actuar más previsivamente.

Un paso adelante

Debemos tratar de recordar siempre, que todo lo que nos pasa no es debido al destino ciego, sino que viene del Creador y que no existe nadie más aparte de Él. Si de repente yo recuerdo al Creador, tampoco es por azar, sino porque es lo que el Creador quiere y así Él me recuerda esto. Por eso, debo estar agradecido de que se me haya dado esa sensación de trato especial, que se me da desde Arriba y de igual forma debo de responderle. Esto significa que el Creador me ha traído cerca de Él. Este acercamiento pude sentirse como bueno o malo. La sensación esta en el deseo de recibir y es un sentimiento bueno, tengo que trabajar por encima de este y tratar de hacer algo para el beneficio del Creador. Un buen sentimiento es un problema, ya que nuestro deseo de recibir siente placer en él y se llena con orgullo. Yo disfruto o simplemente estoy de buen humor por haber llenado mi deseo con respeto, control y conocimiento. En tales condiciones me es difícil saber porque de repente soy atraído hacia el Creador: quizá es porque mi deseo de recibir se siente bien ahora y me empuja hacia adelante para que el Creador sienta mi orgullo, mi deseo por control y respeto. Es más fácil asignarme yo mismo al Creador cuando no siento llenado, sino más bien cuando siento oscuridad. Entonces no recibo ninguna compensación en mi deseo de recibir. En ambos casos, aun si hago el más mínimo esfuerzo y quiero adherirme al Creador sin recibir ningún placer por esto, estaré ya por encima de mi deseo de recibir, el cual no recibió ninguna recompensa. Resulta que la gente débil debe ser guiada por la oscuridad porque de la oscuridad les será más fácil elevarse y avanzar en “fe por encima de la razón”. Ya que ellos no reciben nada dentro de la razón, todo está en la oscuridad. Así es como se le permite crecer a la persona. Sin embargo, a muchas personas se les ha dado el endurecimiento del corazón; ellas están cansadas de experimentar el éxito con el dinero, respeto, conocimiento y control. Entonces la persona siente la Luz, es decir, el llenado en estos deseos, pero tiene que elevarse por encima de esto y adherirse al Creador, no por la recompensa en su deseo de recibir. Este es un trabajo muy difícil. Se nos dice: “Llámalo cuando Él está cerca”. Pero ¿cerca de qué, cerca de mi deseo de recibir o cerca de mi habilidad de elevarme por encima de este?. Quizá el Creador me está enviando un sentimiento desagradable, pero por esto me quiere acercar y ayudar a alcanzarlo a Él por encima de mi deseo de recibir. Al darme sentimientos diferentes en mi deseo corporal egoísta, Él no se acerca a mí. Por el contrario, Él se retira. Podrá estar cerca de mí si a pesar de todas mis tentaciones egoístas, yo me adhiero a Él más fuertemente. Todo se evalúa con respecto a la persona que observa y mide sus estados. Lo más importante es la forma en la que ella interpreta todos sus estados y elevaciones por encima de ellos, al justificar al Creador que quiere acercarla a Él. Si la persona entiende esto, entonces sin importar lo que venga, ella recibe cualquier estado como el deseo optimo para acercarse al Creador.