¿Que nos quiere decir con, “Los cabalistas transmitieron la Luz a las personas”? Después de todo, ellos sólo cambiaron su percepción.

Los cabalistas son las personas que cruzan el Majsom, se integran en el sistema de manejo superior y mediante sus deseos se corrigen, trayendo su actividad a este sistema. Estudiamos esto en el sistema de los mundos superiores, el cual está en un estado pasivo y funciona como si estuviera inactivo; sólo tiene la Luz de Jassadim. Cuando nuestras propiedades egoístas corregidas se integran en este, entonces ahí aparece la Luz de Jojma y el sistema comienza a trabajar. Como si añadieras combustible y la maquinaria comenzara a funcionar, no estar inactiva; es lo mismo aquí. Es por eso que los cabalistas que se han corregido, al ser partes de todo el sistema, tanto el nuestro como el superior, añadieron su Luz a este sistema. Ellos añadieron la Luz de Jojma en base a sus deseos egoístas corregidos, así todo el sistema ya funciona a una revolución diferente. Es decir, es capaz de aceptarnos, procesándonos, e incluyéndonos en sí mismo; este es su logro. Hoy estamos actuando de la misma manera. Corrigiéndonos, nosotros en general hacemos lo mismo por las futuras generaciones que nos siguen. Así gradualmente, todos se suceden el uno al otro. Por lo tanto, la corrección del mundo ocurre a partir de las cualidades egoístas más ligeras hasta las más pesadas. Y las personas que llegarán a la Cabalá en algunos años para corregirse serán mucho más egoístas que nosotros, pero prepararemos el terreno para ellos al atraer la Luz al sistema de los mundos, el cual sin nosotros hubiera funcionado sólo en base a la Luz de Jassadim, es decir, hubiera estado en el estado pequeño (en el estado de “Katnut”).

Un niño al que obedecen un cordero y un lobo

En el artículo “La Paz”, Baal HaSulam menciona una cita de Isaías: “Y el lobo habitará con el cordero, y el leopardo yacerá con la joven cabra, Y la ternera y el joven león y las bestias domésticas juntas; y un niño pequeño los guiará”. Cuando llegue este tiempo, ¿para quién será más difícil, para el lobo lidiar con el cordero o para el cordero lidiar con el lobo
Dr: Laitman Existe un lobo y un cordero en cada uno de nosotros, un deseo de recibir y un deseo de otorgar, el deseo de otorgar es llamado “un cordero”,  el deseo de recibir es llamado “un lobo”. No pueden vivir juntos, por carecer de un acuerdo mutuo. El lobo sabe que sólo puede llenarse con el cordero, y el cordero teme que el lobo pueda comérselo. Pero, por otra parte, el lobo sabe que no puede vivir sin el cordero, y el cordero sabe que sin el lobo no será capaz de avanzar y permanecerá siempre como un cordero. Entonces resulta que no pueden existir el uno sin el otro, y tampoco pueden vivir el uno con el otro, entonces cómo pueden encontrar el equilibrio entre ellos ¿Entonces cómo puede existir el estado de “el lobo habitará con el cordero”? ¿Cómo pueden coexistir dos deseos opuestos, un deseo de recibir y un deseo de otorgar?. Esto es loque nos explica la sabiduría de la Cabalá: cómo el lobo y el cordero se aceptan entre sí y son incorporados el uno en el otro. Cuando una persona no está ni en el deseo de recibir ni en el deseo de otorgar, él recibe esas dos fuerzas como dos “ángeles” y las combina correctamente atrayendo así la imagen del Creador. Por esto el Creador es llamado Bo-ré (“Bo-ré”, “ven y ve” en Hebreo). Esta imagen está hecha de la fuerza de recepción y la fuerza de otorgamiento. Entonces, un niño pequeño los guiará. Lo cual significa que el humano en mí siente que él es pequeño y al mismo tiempo organiza todo al construir constantemente a sí mismo y al mundo alrededor de él mediante la correcta combinación de las dos fuerzas, el lobo y el cordero; la línea media está determinada entre las dos líneas, la derecha y la izquierda, en diferentes niveles de grosor,  un “niño pequeño” maneja toda esta combinación.

Un justo por voluntad propia

Si la Providencia superior nos fuera revelada, entonces todas las personas en el mundo se convertirían en justos absolutos. Serían forzadas a obedecer la ley de otorgamiento, lo cual significa que serían obligados a ser justos y no a partir de su libre albedrío. Esto es lo que sucedería si el Creador nos fuera revelado. Todos estamos esperando que Él se revele, pero inmediatamente perderíamos nuestro libre albedrío. Seríamos como animales que llevan a cabo a ciegas todas las órdenes de la naturaleza, justo como nosotros somos forzados a obedecer nuestra naturaleza egoísta ahora. Llevaríamos a cabo las órdenes de la naturaleza de otorgamiento de la misma manera. Si existe una ley de la naturaleza, yo la obedezco como una máquina. Entonces no debemos esperar que el Creador nos sea revelado antes de que seamos independientes y tengamos la fuerza del Masaj (pantalla). Entonces seremos capaces de recibir Su revelación mediante la Luz que Retorna, al rechazar el placer. Hasta entonces, la revelación no sería a nuestro favor, por supuesto, ya que nos forzaría a volvernos animales sagrados. Tenemos que elevarnos por encima de este nivel con el fin de convertirnos en seres humanos. Por lo tanto, el Creador es revelado sólo al grado en que una persona permanezca independiente. En este momento somos manejados por la intención egoísta y obedecemos a nuestro ego. Después el punto en el corazón despierta en nosotros, comenzamos a luchar en contra de ese dominio, organizando un grupo que estará del lado de esta nueva fuerza, el punto en el corazón.

La lucha será exitosa si puedo disminuir a la sociedad externa, de manera que pueda dejar su dominio. Detrás de mi ego está toda la sociedad y detrás de la chispa de otorgamiento, el punto en el corazón, está un grupo cabalístico. Tengo que crecer e incrementar la importancia de la chispa y del grupo tanto como pueda, y por otra parte, rebajar y reducir la influencia del ego y de la sociedad externa tanto como sea posible. Al grado en que hago eso, incremento la importancia del otorgamiento ante mis ojos y la Luz me influye de acuerdo a mis esfuerzos. Este esfuerzo opera como mi plegaria (MAN), y la Luz que Reforma viene en respuesta a ello y me cambia.

Eventualmente mi nueva estructura es formada: desde Arriba tengo un Masaj y Luz que Retorna que sirve como mi nueva vasija en la cual otorgo al Creador. Desde abajo, bajo el Masaj, está mi deseo de recibir restringido, mi ego. Hasta el grado en el que he realizado esa restricción, el Creador ya puede ser revelado.

El más grande egoísta

Como regla, sólo las personas con un alto nivel de egoísmo estudian Cabalá. Aparte de eso, nada los satisface. Ciencia, tecnología, arte, relaciones familiares, trabajos, pasatiempos de cualquier tipo, grandes cantidades de dinero nada les trae contento. Ellos están desgarrados por una pregunta: ¿Cuál es el significado de la vida?. Ellos no creen en la religión dado que ya han excedido esta fase de desarrollo y perdieron la habilidad de seguir cualquier tendencia a ciegas. No ven ningún valor en este mundo ya que consideran todo a su alrededor como una existencia “animal” ordinaria y nada más que eso. Naturalmente, ellos no tienen un deseo de abrazar a todos, bailar, o hacer cosas infantiles como “sentarse en círculo, beber y bailar juntos, cantar canciones”. Lo consideran raro y extraño, tienen razón. Su egoísmo está por encima del promedio. Por lo tanto, se esfuerzan por revelar al superior, son forzados a comportarse “de forma inmadura” e infantil.Desafortunadamente, nada puede hacerse al respecto. Ellos se unen a un grupo que ya está en el proceso de avance y más o menos ha revelado y entendido la metodología de crecimiento. Entran a un grupo que siente, detecta y reconoce (al menos estudia) la necesidad de vincularse con el fin de descubrir las propiedades del mundo superior a través de la conexión entre amigos. Esto es porque las cualidades de la esfera superior sólo pueden ser reveladas en la unidad.

Recientemente usted dijo que cuando estudiaba con Rabash escuchaba la grabación de la lección tres veces al día ¿Le recomienda a sus estudiantes hacer lo mismo si es posible?

 Al menos una vez.

Pregunta: Además, para aquellos que participan en los talleres, ¿vale la pena repasar esta acción de grupo y escuchar la grabación del grupo de enfoque si el tiempo lo permite?

Dr: Laitman No

Pregunta: “Estimado Sr. Laitman.

Tras atender varios cursos de BB y leer su blog por más de dos años, tengo esta pregunta:

Por qué siempre dice: “No lo creo; No pienso que esto vaya a suceder. Pienso que este noes el camino correcto. Pienso que el Creador no aceptará esto. ¿Entre tantos pensamientos dentro de usted, hay algún espacio libre para el conocimiento?”

Dr:Laitman Todo viene del conocimiento de la Naturaleza, el Creador; este es un conocimiento verdadero.

Pregunta: Profesor, tengo dudas ¡¿Usted es un científico, no es así?! Usted sigue una vía empírica ¿Es esta forma en particular de diseminar la ciencia de la Cabalá su investigación científica? La pregunta en sí es más amplia, pero esta es la noción principal. Aceptaría una respuesta con una noción principal.

Dr:Laitman ¿Qué no corresponde con lo que está dicho en nuestras fuentes?

¿Qué significa garantía mutua? ¿Qué implica el mutualismo en el grupo?

La garantía mutua es cuando le proporcionamos a cada amigo una sensación absolutamente completa de seguridad y confianza a tal grado que cubrimos todo su egoísmo , él no necesita nada. Es decir, le damos nuestro respeto y amor,  lo tratamos de tal manera que ya no piensa en sí mismo y automáticamente queda libre para  el trabajo dirigido a todos.

Los demás, el Creador y yo

Baal HaSulam, “La Paz” determinado de manera práctica como “otorgamiento a los demás”, lo cual significa que la manifestación real del amor a los demás es otorgarles el bien a los otros, el amor a los demás debe ser determinado como otorgamiento a los demás.

Pregunta: ¿Qué es “otorgarles el bien a los demás”?

Dr:Laitman Es el otorgamiento que se adapta al otro, de acuerdo a lo que es bueno para él y no de acuerdo a lo que yo creo que es bueno para él. El bien de los demás se determina por medio del servicio al Creador. Sin estos tres puntos: “los demás”, “el Creador” y “yo”,  estamos perdidos. Si yo trabajo de acuerdo a las ideas de los demás, estaré bajo el control de ellos, y si yo trabajo para mí mismo seré esclavizado por mi ego, necesito a alguien que sea incluso más elevado a fin de que se cree la correcta formación: el inferior, el superior y  algo más elevado, sólo entonces puedo estar seguro de que estoy aferrándome a la línea correcta.

Pregunta: ¿Dónde estoy yo mientras les otorgo a los demás?

Dr: Laitman En el último eslabón de la cadena, en el Creador, puesto que desde allí puedo relacionarme correctamente con los demás y conmigo mismo.

Pregunta: ¿Y dónde está mi “yo”, entonces?

Dr: Laitman Por fuera de mí mismo y por fuera de los otros, buscando lo que es bueno para los demás con el fin de alcanzar la adhesión con el Creador. Veo al Creador como mi meta y entonces la adhesión con Él es lo único bueno.

Pregunta: ¿Y si los demás no saben lo que quieren?

Dr: Laitman Un bebé tampoco sabe lo que quiere, pero yo cuido de él y por eso entiendo qué necesita para crecer, para ser fuerte, sano, sabio, etc. Así que si yo le otorgo a alguien, él es como un bebé para mí, es más pequeño que yo. En ese caso, yo soy el que otorga y él es el quien recibe mi otorgamiento. Esto significa que tiene una deficiencia que yo le lleno. Esto significa que tengo que descubrir una deficiencia en él que se adapte a mi llenado, puesto que no puedo darle pan si quiere leche. Además, tengo que descubrir una deficiencia en que esté en su favor, una deficiencia por medio de la cual él se acerque más al Creador. Con el fin de hacer eso, yo tengo que conectarme con los demás y juntos alcanzar una conexión con el Creador. En otras palabras, tengo que llevar a cabo la conexión de los demás con el Creador, entonces seré capaz de llenarlos. Después de todo, ¿con qué puedo llenar a los demás? Yo no soy la fuente de la Luz, pero traigo a los otros a la adhesión con el Creador,  eso significa que los lleno. Por esta razón, es imposible que podamos arreglárnoslas sin la formación de los tres niveles.

El elixir que remueve el velo de los ojos

Si la persona llega a la sabiduría de la Cabalá y la estudia todo el tiempo para sí misma, pero no para alcanzar una cualidad más elevada, entonces, ésta cierra todo para ella. No entiende nada de lo que sucede en su interior si ella no se sintoniza con la conexión del grupo, si no busca la corrección, si no se cambia a sí misma a través de la Luz superior,  si no tiene la necesidad urgente de cambiarse a sí misma. Al principio ella realiza todas las acciones artificialmente y sólo gradualmente, bajo la influencia de la Luz superior esto se convierte en un requisito necesario. Pero si no tiene la dirección correcta y no quiere participar en esto incluso artificialmente, como un niño en un juego, entonces la Cabalá se convierte en veneno en vez del “elixir de vida”. ¿Por qué? Debido a que ella se hace aún más egoísta. Quiere hacer dinero con la ayuda de la Cabalá. Cree que ya se ha vuelto grande y que no necesita nada más. Estas personas por lo general se hacen a un lado o abren sus propios grupos. Pero esto es bueno. Todo se aclarará finalmente.

La perfección de los opuestos

¿Qué le sucede a la individualidad de cada uno durante la unidad del grupo mundial? ¿Tienen alguna importancia nuestros atributos cuando el Creador nos separa, nos conecta o requiere alguna clase de esfuerzo de nuestra parte? ¿O estos no hacen ninguna diferencia?
Dr: Laitman Imagina que una vez había un cuerpo y este se rompió en pequeñas partes. ¿Cómo es posible crear ahora el mismo cuerpo, partiendo de todas esas partes? Cada uno de nosotros es responsable de una cierta parte de este cuerpo general llamado Adam HaRishón (el primer humano). Yo soy una pequeña parte de su hígado y tú eres una pequeña parte de sus pulmones y alguien más es una pequeña parte de su corazón, etc. Entonces ¿cómo podemos cambiar nuestra base? ¡Es imposible!. Por lo tanto cada uno necesita permanecer con uno de sus atributos iniciales. Él conserva su carácter con todos sus atributos innatos. Son todos suyos. Es precisamente gracias a esta individualidad que él se expresa. Sin embargo, toda esta maravillosa imagen se compone específicamente de opuestos, de las diferencias de cada uno de nosotros que es completamente opuesto a su amigo. Y entonces todos ellos pueden conectarse y en esta conexión alcanzan esta combinación, como un cuerpo general que será especialmente perfecto gracias a que cada uno se complementa con el otro. Bajo ninguna circunstancia ellos necesitan ser idénticos. ¡Sólo se necesita una cosa de la persona, que se conecte con otros en otorgamiento a todos los demás! Al seguir esta condición, cada uno se realiza en un modo individual con respecto a los demás. Y a partir de ahí, sale un Kli (vasija/deseo) enorme, integral el cual está completo.

La generación que está revelando el misterio del Universo

La ciencia de la Cabalá debe revelarse a la persona sólo cuando ésta quiere entender el significado de la vida. Sin embargo, si todavía no procesa este deseo, si está totalmente inmersa en la vida de este mundo y sólo se preocupa de asegurar su vida por el periodo de su existencia, entonces no hay razón de hablarle sobre la ciencia de la Cabalá. Esta no es para ella y sólo puede llegar a confundirla. Déjala continuar su desarrollo egoísta y no toques el tema de la ciencia de la Cabalá. Es por esta razón que los cabalistas han ocultado esta ciencia a través de los siglos, esperando hasta que la humanidad alcance un estado en su desarrollo en que ésta empiece a preguntarse por el significado de su vida. Nosotros vemos esto hoy en día en los grandes problemas del mundo,  en la amplia crisis general que permea absolutamente cada esfera de la actividad humana. Esto es evidente a través del estado depresivo actual de la humanidad, reflejado en el número de suicidios y por el hecho de que el mundo va cuesta abajo y no puede hacer nada al respecto. Todo está cuesta abajo, tanto la élite como la gente común. Hay una desaparición gradual de la clase media, de la industria manufacturera está desapareciendo; estamos perdiendo el interés por la vida. No sabemos qué hacer. Nos damos cuenta de que existe la posibilidad de una tercera guerra mundial, pero nosotros lo tomamos con calma como si fuera nuestro destino que está empujándonos hacia algún lugar, ya que nos damos cuenta de que no tenemos fuerza, ni conocimiento e incluso ni un deseo para oponer resistencia. La alienación y la impotencia reinan en el mundo. Es precisamente en esta generación que la ciencia de la Cabalá debe ser revelada, porque a partir de ésta, ellos no sólo entenderán cómo salir del estado presente, el cual les ha dejado sin esperanza, sino que además descubrirán lo que les espera en el futuro: un estado eterno, perfecto y completo que es billones de veces más grande que cualquier cosa que hayamos sentido en este mundo.

¿Por qué dedicamos toda nuestra atención a la fábrica de difusión? ¿Cuándo dedicaremos nuestra atención a la parte más importante, al trabajo espiritual?

Nosotros tenemos que estar preocupados por la fábrica ya que debemos estudiar al consumidor: qué es lo mejor para él; cuál es la mejor manera de diseminar el material, qué le sirve, etc. Tú llegas a involucrarte con el mundo externo y por lo tanto tienes que resolver miles de preguntas diferentes relacionadas a la comunicación y la difusión. Sin embargo, ¿qué pregunta puede haber en un grupo si tenemos amor? Si hay amor, entonces no hay preguntas. Entonces el problema es que no hay amor. Alcancemos el amor y entonces no habrá más preguntas. Después de todo, las preguntas surgen del egoísmo. ¿Cómo deberíamos organizarlo todo? ¿Tal vez debamos separarnos o tal vez juntarnos?  ¿Hay aquí un lugar para la mujer o no lo hay? Cuando existe la comprensión de la meta y la alcanzamos juntos, entonces no hay más preguntas. Es por eso que debemos elevarnos por encima de nuestro egoísmo y todas las preguntas desaparecerán naturalmente. ¿Estás siguiendo el ejemplo del Creador o del egoísmo? ¿Qué te maneja? Tú tienes que estar consciente de esto y entonces todo será más fácil. Yo tengo muchos problemas con nuestra fábrica mundial de Cabalá, desde la mañana hasta la noche hay reuniones, debates, etc. En mi opinión, cuando se llega al grupo, no debería haber ningún cuestionamiento. La relación entre los amigos debería estar dirigida sólo hacia el amor. Yo no quiero hablarle a mi amigo sobre nada más que el amor entre nosotros y la exaltación del Creador, ya que precisamente en este aspecto, él es mi amigo. Si no, entonces no hay nada de qué hablar. Trata de ser específico. De esta manera tu tiempo y energía no se malgastan en cosas irrelevantes, todo seguirá hacia adelante y tú verás el avance por ti mismo.

La mágica Luz del amor incondicional

El proceso de corrección está dividido en varias etapas que determinan el orden de nuestro avance. Si se nos permitiera sentir ahora en nuestras vasijas de recepción el placer que viene del Creador, que Él es bueno y benevolente, nunca seríamos capaces de corregirlas para que sean con el fin de otorgar. Entenderían qué placer hay en la Luz superior, sería imposible restringirlas y corregirlas. Entonces durante la primera etapa, la persona debe alcanzar la fe, lo cual significa adquirir la fuerza de otorgamiento que nace en ella mediante la influencia de la Luz si hace esfuerzos al trabajar en el grupo, anhelando el otorgamiento, según el grado de su entendimiento de este atributo. Entonces la fuerza que de pronto lo obliga a sentir que el otorgamiento es bueno, gradualmente se estabiliza en ella. Parece que ella prefiere el otorgamiento por razones egoístas también, pero no es así. Ella disfruta del hecho de no ser egoísta. La Luz, debido a su influencia le da esta inclinación, tales valores, que le fuerzan a valorar el otorgamiento. Entonces la persona está dispuesta realizar acciones de otorgamiento en aras de las acciones en sí. Sólo pide ser capaz de realizar acciones hacia aquellos que la rodean. Según el grado en que adquiere la fuerza de otorgamiento, ella comienza a entender cómo trabajar con sus vasijas, lo cual es llamado observar los 613 mandamientos, lo cual significa la corrección de los 613 deseos en los que está dividido el deseo general de la persona. Entonces, por supuesto, usa todo su deseo sólo con el fin de otorgar. Al grado en que puede usar sus propios deseos con el fin de otorgar, ella comienza a sentir no la fuerza de otorgamiento, sino la fuerza del amor. Así, como resultado de observar los 613 mandamientos, llega al último mandamiento, al mandamiento número 613, el amor del Creador. Entonces el placer eterno se le revela mediante todos esos mandamientos, lo cual era la meta de la creación, mediante la cual el Creador inicialmente tenía la intención de llenar al hombre. Resulta que ni un solo paso en este camino es posible, sin la deficiencia de la persona que lo precede. En eso la persona depende totalmente del entorno. De manera que según el grado en el que este dirige a la persona e incrementa su deficiencia por el otorgamiento, ella eleva a su entorno de manera que esas deficiencias sean su meta común.

Un ego que ha mutado y se mata a sí mismo

 Si existe un deseo de recibir en nosotros y nada más que eso, entonces funcionamos como robots. En el momento en que algún placer nos ilumina, inmediatamente comenzamos a perseguirlo y en el momento en que sentimos sufrimientos, tratamos de escapar de ellos. Este es el comportamiento natural de todo ser creado: el inanimado, vegetativo, o animado. La persona común en nuestro mundo no es diferente de los animales cuando se trata de esto, porque el deseo de recibir también opera en él, pero su deseo de recibir es simplemente más sofisticado y confuso, ya que la persona no entiende de dónde viene todo de repente. Los animales funcionan de acuerdo a sus instintos naturales y no hay nada externo que los influya. La persona, sin embargo, es motivada por atributos como la envidia, lujuria,  honor. Ella es impresionada por el entorno que puede influirla para que valore cosas que están en contra de su naturaleza y que la destruyen. La sociedad no opera en favor del individuo, sino en favor de la sociedad general rota, egoísta. Si la persona es egoísta, entonces simplemente funciona como un animal con su pequeño ego. Trata de arreglárselas en este mundo tanto como puede: de construirse una mejor casa, con condiciones más cómodas y opulentas. Trata de hacer lo que le produce beneficio a su cuerpo. Así se desarrollaron las personas en épocas antiguas. Pero cuando su ego creció y los forzó a conectarse, con el fin de obtener una mayor ganancia una a expensas de las otras, esta conexión egoísta generó un fenómeno llamado “opinión pública”. Este efecto del entorno se volvió dañino para el individuo, ya que no sólo el ego creció debido a esa conexión, pero además tomó formas distorsionadas que están muy lejanas de las formas naturales. Ésta no era una conexión natural, sino una conexión distorsionada de los deseos, ya que cuando muchos egoístas se conectan, sus deseos son opuestos a los deseos del otro y es imposible entender cómo pueden incluso conectarse. Entonces la influencia del entorno en cada individuo trae tales distorsiones y corrupciones del deseo natural, como: envidia, lujuria, honor y poder. Así es como se desarrolló la humanidad: El ego individual creció y como resultado de las conexiones distorsionadas de los egoístas que estaban bajo la influencia negativa del sistema social en cada individuo, la sociedad se desarrolló en dirección opuesta a la Santidad, al estado corregido al cual eventualmente debemos llegar en el futuro. Nuestros valores sociales se han alejado años luz de las necesidades humanas naturales y como resultado todos funcionamos de acuerdo a valores artificiales, egoístas que sólo nos dañan. Pero somos obligados a operar de esta manera ya que estamos subordinados a la ley de acuerdo a la cual el entorno afecta a la persona. Todo el problema está en el hecho de que este entorno es malo y nuestro grande, complejo y distorsionado ego, ha mutado de diferentes maneras de una generación a otra, de manera que ni siquiera entendemos que este nos afecta y nos lleva por caminos que son opuestos al camino natural y corregido.

Si soy totalmente dependiente del entorno, ¿cómo puedo influir en él?

Si te fijas bien, verás que en realidad todo lo que serás en el futuro está totalmente determinado por el entorno. Esto significa que tú eres como arcilla en las manos de un artesano, que es el entorno, puesto que la Luz superior viene en una forma abstracta. El entorno te estabiliza y entonces la Luz superior pasa a través de ti, te influye y entonces puedes imaginar de alguna manera que el entorno cómo es el entorno, a qué se parece. Ya que este es tu futuro, quieres buscar esta forma futura sobre el entorno y así relacionarte con él. Entonces, de repente empiezas a descubrir que tus atributos futuros y los atributos del mundo entero están en él, puesto que lo individual y lo general son iguales, e incluso si tú profundizas en la persona individual, podrás ver al mundo entero en ella, todo el camino hasta el final de la corrección. Así que cuando miras el entorno de esta manera, tú quieres depender de él, y entonces comienzas a descubrir que en todos los amigos existen los estados futuros correctos, aunque ellos no los identifiquen todavía. Así, el gran cabalista, Rabí Yossi Ben Kisma aprendió de sus nuevos estudiantes, como está escrito: “Yo he aprendido de todos mis estudiantes”. Esta es la forma en que debes relacionarte con el entorno, ya que es la misma envoltura que te afecta. Cuanto más corregido te lo imagines, más te impresiona. Éste no tiene forma propia, todo depende de cómo lo veas. Tú puedes preguntar, porque dice entonces: “Bendito el que no anduvo en los pasos de los malos, ni permaneció en el camino de los pecadores ni se sentó en compañía de escarnecedores” (Salmos 1) Es bueno que la persona no se siente entre los malvados y especialmente bueno que la persona se siente entre los justos. Por supuesto que nos referimos a los malvados y a los justos en el entorno correcto y bueno que avanza hacia la espiritualidad. Pero el punto es que la persona misma moldea su entorno. Según la forma en la que lo trata hoy, ella determina si se trata de un “entorno de malvados” o un “entorno de justos”. En consecuencia ella determina cómo este entorno la afectará. Esto se debe a que nosotros no sabemos quién es malvado y quién es justo. Al principio las personas anhelan la espiritualidad, esto es lo que yo revelo por medio de mis sentidos corporales (vista, oído, gusto, olfato y tacto). Veo en mi mente y corazón que todos anhelan más o menos la espiritualidad. La forma en la que yo los perciba a ellos de ahora en adelante, depende de mí. Las diferentes cualidades que les atribuya a ellos; lo sublime y respetable que sean, es la forma en la que ellos me impresionarán. Yo construyo mi entorno, la envoltura que me afecta. Entonces, esta determina no sólo la forma en que me afecta sino que además determina la forma del Creador. Esto se debe a que el Creador no tiene forma. La relación entre el entorno y yo estabiliza la imagen del Creador para mí,  dado que Él no tiene ninguna imagen, yo simplemente me la imagino así. Posteriormente este entorno se convierte en una vasija externa para mí en la cual existe la Luz Circundante, y este proceso continúa hasta el final de la corrección, hasta que esta vasija se una conmigo y se convierta en mi vasija, para todo mi “yo” que está lleno de Luz Interna.

El corazón interior del mundo

Aquellos que tienen el punto en el corazón, el cual recibieron de nuevo en la antigua Babilonia y que ha pasado por muchas reencarnaciones hasta hoy o aquellos en los que se despierta sólo ahora, son en realidad los únicos que tienen libre albedrío. Esto se debe a que hay dos fuerzas en ellos: la fuerza de recepción y la fuerza de otorgamiento. En todos los demás, sólo existe la fuerza de la recepción, el deseo de recibir, que los maneja completamente, la chispa de otorgamiento está inactiva por el momento y no se muestra a sí misma. Ellos no tienen estas dos fuerzas entre las que es posible juzgarse a sí mismos y a la totalidad en una escala u otra. Pero si las chispas de otorgamiento se despiertan en las personas, ellas pueden cambiar su destino y el destino del mundo entero. Estas personas se llaman Yashar-El (directo al Creador), dado que por medio del atributo que recibieron del Creador, puede elegir y juzgarse a sí mismos y al mundo entero en la escala de corrección. Ellos son muy diferentes de los demás, incluso en su naturaleza corporal como resultado de la chispa que opera en ellos. Sólo aquellos que tienen la chispa de la fuerza de otorgamiento, tienen libre albedrío. Por lo tanto, son la parte más profunda del mundo, puesto que están cerca de la Luz que está en todas partes. A través de ellos la Luz puede alcanzar todo el sistema, todas las otras vasijas, todas las otras personas que vemos en este mundo.

Ellas tienen que realizar la corrección y son responsables de la situación del mundo, de la forma en la que el mundo avanza hacia la corrección general. Por lo tanto, nosotros tenemos que recoger a todas las personas en las que el punto en el corazón se ha despertado y tratar con ellas en un grupo fuerte y unido. Esta unión se llamará el centro interno, el corazón del mundo. Al unirnos y anular nuestro ego, nos acercamos al Creador, a la Luz, a la fuerza de otorgamiento. Por otro lado, la influencia de la Luz se propagará a través de nosotros en el mundo entero. Este es todo nuestro trabajo. Todos estos esfuerzos son sólo para darle alegría a la Fuerza Superior. Con esto nosotros queremos descubrir la fuerza superior e identificarnos con ella, es decir, alcanzar la meta de la creación. Lo más importante es la conexión entre nosotros para incrementar la fuerza de otorgamiento y aumentar su importancia, para volvernos lo más cercanos posible a la Luz, a su atributo, así avanzar.

¿Por qué el camino espiritual está basado en los problemas? ¿Por qué el Creador hace avanzar por medio del sufrimiento a aquellos que anhelan la meta?

 El Creador no nos hace avanzar. Existe la ley de las Luces, las vasijas y el Creador no participa en este mecanismo, “Él ha dado una ley y ésta no será quebrada”. Él no es quien soluciona todas las dificultades y los problemas, nosotros los convocamos por nosotros mismos al no utilizar esta ley correctamente. Supongamos que yo tomo un frasco con una etiqueta en la que dice “ácido venenoso” y bebo de él. ¿Quién preparó esta situación? ¿El Creador o yo? En realidad soy yo quien me hice daño,  aunque el Creador hizo que el ácido sea perjudicial para el cuerpo humano, yo tengo la culpa: yo conté con algo excepcional, con un milagro,  los milagros no existen. Incluso el éxodo del exilio de Egipto es llamado “un milagro”, pero sólo con respecto a aquellos que están en la puerta 49 de impureza, en la última fase del exilio. Ellos realmente no entienden cómo es posible pasar de inmediatamente este estado a la revelación del Creador. Cuando la persona descubre que ella es mala en todos los sentidos, la redención parece un milagro para ella. Pero, de hecho, es sólo la ley y que actúa siempre en todas partes. Sólo tenemos que aprender las leyes de la realidad, las leyes de la naturaleza y utilizarlas correctamente. Tanto nuestras correcciones como las del mundo entero están subordinadas a las leyes. El sistema de leyes nos rodea sin excepción.

Pregunta: Entonces, ¿cómo resolvemos los problemas y el sufrimiento que se revelan?

Dr:Laitman En primer lugar nosotros estamos agradecidos por ellos. “Gracias por recordarnos lo que es importante, debemos mantenernos en el buen camino y pensar en algo totalmente diferente “Cuando mis padres me castigan, yo no debo pensar en el castigo o en mis padres, sino en una cosa: ¿Qué es lo que quieren decirme?, ¿Qué tengo que alcanzar por medio del castigo? Si yo no pienso en ello, los golpes no van a ayudarme,  yo tampoco voy a ser capaz de suavizarlos. Mientras tanto, hoy en día estamos tratando de suavizar los golpes en Israel por medio de la construcción de diferentes sistemas antimisiles. Esto, por supuesto, también es necesario, pero de hecho, el Estado, como un niño pequeño, se envuelve con algo blando solo para no sentir los golpes de los padres. Tomar estas medidas sólo nos proporcionará una solución temporal que le ayudará a la gente a elegir el camino correcto y a seguirlo. Pero es la corrección es nada diferente a eso, lo que con el tiempo eliminará todas las amenazas. Cuando nosotros recibimos golpes, tenemos que pensar cual fue la causa para ello.

No hay nada que temer en el estudio de la sabiduría de la Cabalá

Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”: El tercer asunto, que es el temor a avinagrarse, bueno, aquí no hay temor en absoluto. Esto se debe a que la desviación del camino de Dios que ocurrió antes, sucedió por dos razones: o ellos quebrantaron las palabras de nuestros sabios con cosas que estaba prohibido revelar, o bien debido a que percibieron las palabras de la Cabalá en su sentido superficial, como instrucciones corporales, violando “No harás para ti una imagen tallada”. Por lo tanto, hasta la fecha ha habido realmente una muralla alrededor de esta sabiduría. Muchos han tratado de empezar a estudiar, pero no han podido continuar por falta de entendimiento y debido a las denominaciones corporales. En primer lugar, todo esto pertenece al pasado, cuando las personas no se habían desarrollado lo suficiente. Por lo tanto, como se nos dice, “comieron fruta verde”, lo cual es muy peligroso. A una persona no desarrollada no debe dársele información que no sea adecuada para su nivel. Vemos que la sabiduría de la Cabalá se revela en nuestro tiempo, esta está aparentemente generalizada y muchas personas se sienten atraídas por ella, cada uno según sus preferencias. Hay quienes tratan de utilizarla para curar diferentes enfermedades, hay quienes la convierten en una religión, otros la convierten en misticismo, nueva era, etc. Cada uno construye a partir de ella su propia sabiduría, a menos que sea parte de un grupo cabalístico bajo la influencia de un verdadero maestro que sepa de qué está hablando, y siga el método basándose únicamente en las fuentes que él ha recibido de su maestro. Desafortunadamente, hay muchos grupos que estudian la sabiduría de la Cabalá de forma incorrecta, o que aprender de memoria el TES como si estudiaran el Talmud de Babilonia en una Yeshiva, o trataran de extraer algunos poderes místicos de ella. Esta es la inclinación natural de la persona que quiere resultados inmediatos, tomar la sabiduría de la Cabalá e interpretarla de acuerdo a términos familiares, como cualquier otra ciencia.

La persona no entiende que tiene que esperar hasta que la sabiduría de la Cabalá empiece a cambiarla a ella. Entonces, después de que ocurran estos cambios, ella será capaz de iniciar el curso del estudio. Es imposible hacerlo de cualquier otra forma, excepto trabajando en grupo y revelando la fuerza superior, que “no existe nadie además de Él”, que Él es “bueno y benévolo”. Así que hubo, hay y habrá muchos errores más con respecto al estudio de la sabiduría de la Cabalá. Pero estos también están incluidos en el plan de la creación. Si la persona no se corrige, pero aun así se siente atraída hacia la corrección, pero simplemente no la cumple correctamente, entonces ella dirige todas las fuerzas que estaban destinadas a ayudarle en el proceso de corrección hacia la dirección opuesta. Además, otros la siguen en este estudio vacío. Entonces posteriormente, después de un largo tiempo, ellos finalmente se desilusionan y aceptan esta sabiduría, sin tratar de sacar provecho de ella, sino que con lealtad y rigor llevan a cabo lo que dicen los libros o lo que escuchan del maestro. Es imposible permanecer “libres” al estudiar esta sabiduría, ya que la libertad en el momento significa actuar de acuerdo a nuestro ego. La sabiduría de la Cabalá, sin embargo, es la sabiduría oculta, la cual se encuentra oculta de la persona y cada nuevo nivel revelado de repente le trae a la persona tales cambios internos, que ni siquiera puede imaginarlos de antemano. Por lo tanto, aquí hay que trabajar a ciegas,  llevar a cabo todas las condiciones de las que hablan los maestros y los libros.

Existen dos estados internos básicos: el exilio y la redención. De hecho, ambos pertenecen a la espiritualidad, puesto que tú no puedes sentir que estás en el exilio si no sientes un eco, un reflejo de la redención, es decir, si no sientes la redención de alguna manera. Los niños que nacieron en prisión o en campos de trabajo en Siberia, a veces vivieron allí durante años, sin poder salir,  éste era todo su mundo, todo el planeta. Sí, se habló acerca de otra vida, pero vivieron y fueron educados bajo las condiciones de los campos, sin poder ver nada más.Nosotros lo aprendemos todo a partir de su opuesto, no sólo de unas pocas diferencias, sino que para ver la imagen completa, tiene que ser diametralmente opuesto. Si quiero alcanzar el amor, por ejemplo, tengo que llegar al odio y entre más odio, puedo sentir más amor, hasta llegar al estado de “el amor cubrirá todos los pecados”,  entonces éste se convierte amor absoluto.

Lo mismo sucede con la redención y el exilio:

• ¿Es posible alcanzar la redención sin dejar el exilio?
• ¿Es posible reconocer el exilio sin ser atraídos por la redención?

Todos estos estados ocurren uno tras otro de formas y maneras diferentes y esto le permite a la persona encontrar exactamente todos los discernimientos en el exilio en comparación con todos los discernimientos en la redención. Sólo cuando estas dos imágenes se colocan una enfrente a la otra, se revela una gran vasija vacía, un deseo ardiente,  también un gran llenado, que no apaga el fuego que hay en la vasija. Esto se debe a que en la espiritualidad la persona trabaja con el fin de otorgar, es decir que ella llena su vasija sólo con el fin de adherirse al Creador. En consecuencia, en nuestro mundo nosotros también pasamos a través de diferentes estados corporales, como una réplica de los estados espirituales. Aquí también existe el exilio y la redención, pero todos entendemos  estos conceptos de manera diferente, independientemente de que sea el Creador, el ascenso espiritual y a veces incluso la nación, el estado, o un lugar determinado. Por otro lado, es muy posible que la “redención” sea para nosotros una conexión en la que se descubre una vida buena y feliz en un nivel corporal, independiente de la espiritualidad. En ese caso, le llamamos “exilio” al odio y a los problemas de cada día. Un enfoque similar, sin ningún tipo de explicaciones sobre las raíces espirituales, también es legítimo cuando nos dirigimos a la gente.

Una nación que no tiene descanso

Baal HaSulam, “Exilio y redención”: El Creador nos mostrará evidentemente que Israel no puede existir en el exilio,  que no hallará descanso como el resto de las naciones que se mezclaron entre las naciones y encontraron descanso y se asimilaron entre estas, hasta que no quedó rastro de ellas. Incluso sin saber nada acerca de la fuerza superior, nosotros vemos que aquí tiene que haber un sistema sobre el que se escribe claramente. Es como si hace mucho tiempo un sabio hubiera escrito sobre él en un libro y ahora todo se hubiera hecho realidad. Sin importar lo que el pueblo judío haga y dondequiera que se encuentre, el destino siempre los perseguirá, los controlará, los traerá a tergiversadas relaciones con sus vecinos, con el mundo y con nosotros mismos. Él no tiene descanso. Si este país no quiere ver este sistema con su software y programa integrado, el cual lo conduce desde el principio hasta el fin, hasta la meta, entonces nada nos ayudará. Por el contrario, si nos adentramos en ello, quedará claro que esta es la Torá de la verdad. La Naturaleza misma, por medio de su desarrollo, exige de nosotros una transición de un estado corrupto a un estado corregido y la sabiduría de la Cabalá explica las fases y los estados que la persona atraviesa en el camino y las acciones y las Luces que forman parte del proceso. Ay de la nación si nosotros no vemos la verdad de esta sabiduría y no la usamos. Desde entonces, ella todavía sigue el mismo camino en la misma dirección, pero adelanta en las curvas bajo una lluvia de golpes y con ello extiende el tiempo e incrementa las penas. De hecho, el camino es claro, cada movimiento tiene su momento oportuno, si yo no lo realizo a tiempo, entonces la parte que no fue corregida de ayer se suma a la parte de hoy y por lo tanto se duplica la carga. Esta parte no desaparece y nosotros aun tendremos que corregirla, pero en peores condiciones, las cuales se derivan de la falta de corrección de ayer. Si no se corrige esto hoy, será mañana, con la carga de los dos últimos días, las condiciones serán mucho peores y yo tendré que hacer un trabajo tres veces mayor. Así yo creo constantemente problemas externos mayores y más difíciles, hasta que esté totalmente rodeado de enemigos que quieren aniquilarme. También en casa las cosas están empeorando y el resto del mundo nos rodea con odio, ¿qué podemos hacer? Además, internamente yo siento el endurecimiento del corazón. Si antes mi entendimiento era más puro,  sentía las cosas y cumplía las correcciones, hoy no me importa nada,  estoy decepcionado y vacío. Así que, si yo no corrijo el problema a tiempo, éste permanece y éste se añade a la carga que ya tengo sobre mi espalda, que de este modo se vuelve cada vez más pesada. Este proceso es muy diverso,  tiene lugar en todas partes, en diferentes formas, finalmente, la crisis se expande y afecta a nuestra salud, nuestras finanzas, la economía, el entorno, la familia, el sistema educativo, nuestra seguridad,  todos los demás aspectos de la vida

Convirtámonos en el súper poder espiritual del mundo

Baal HaSulam, “Exilio y redención”: Entonces, he aquí que yo le propongo a la Casa de Israel que les diga “¡Basta!” a todos los problemas, al menos, que haga un cálculo humano en relación a esas aventuras que el tiempo nos ha infligido una y otra vez, también aquí en nuestro país. Nosotros deseamos comenzar con nuestra propia política, ya que no tenemos esperanza de aferrarnos a la tierra como nación mientras no aceptemos la santa Torá sin atenuaciones, hasta la última condición del trabajo Lishmá, no para uno mismo, sin ningún residuo de egoísmo. Mientras no elevemos nuestra meta por encima de la vida corporal, no tendremos un renacimiento corporal porque lo espiritual y lo corporal en nosotros no pueden habitar en una sola cesta, porque somos los hijos de una idea. E incluso si estamos inmersos en cuarenta y nueve puertas de materialismo, aun así no renunciaremos a la idea. Entonces, es el santo propósito de por Su nombre lo que necesitamos”. Por supuesto, la nación israelí puede existir sólo si está en garantía mutua. Esta es la base y los cimientos de nuestra nación mediante los cuales seremos capaces de determinar la forma correcta de nuestro estado ya que de otra manera no seremos capaces de existir. Esto no puede ser si no tenemos intención de otorgar Lishmá (por su nombre). Sólo entonces seremos capaces de ser prósperos y tener seguridad en nuestro estado; todo depende de la intención interna, la cual determina todos los otros aspectos de la vida. Entonces, Baal HaSulam dice que no debemos pensar en un renacimiento corporal, es más, ni tratar de ser como todas las otras naciones ya que nosotros existimos sobre una base totalmente diferente y no de acuerdo a los principios de otras naciones. Las naciones del mundo viven de acuerdo a las leyes del deseo de recibir, entonces, saben cómo organizar su vida corporal en este mundo. Se sienten a sí mismas y se entienden entre sí. La nación israelí, sin embargo, no lo hace. Nosotros debemos tener sólo un renacimiento espiritual, si mantenemos y cumplimos con nuestra misión espiritual, nuestra vida corporal funcionará. No necesitaremos preocuparnos por ello ya que si alcanzamos el mundo espiritual, existirá tal balance de fuerzas entre el mundo corporal y el espiritual que esto determinará el nivel y la forma de nuestra existencia corporal. Entonces, lo único que necesitamos es la espiritualidad: Una solución tan interna como sea posible. Todo lo demás funcionará automáticamente como la proyección de la internalidad en la externalidad. Lo mismo sucede con respecto a todo nuestro grupo cabalístico global llamado “Israel”, que significa el anhelo hacia el Creador, Yashar El (directo al Creador). Si queremos que este grupo crezca y sirva como una fuente de este conocimiento al existir como un súper poder espiritual, entonces primero debemos cuidar de nuestra cualidad interna, y en adición, también invertir nuestro poder en la diseminación. Sin embargo, lo principal que determina nuestro éxito es la conexión entre nosotros. Debemos salir al mundo y obtener impresiones de este, de manera que no perdamos nuestra conexión con este, para diseminarle el método de la Cabalá y la garantía mutua. Sin embargo, primero, esto debe surgir de nuestra preocupación por la unidad y la conexión, por la garantía mutua entre nosotros, con el fin de enfocar esto en el otorgamiento Lishmá, lo cual significa con el fin de traer contento a la fuerza superior. Con respecto a Israel, debemos anhelar directo al Creador, ya que esta es la interioridad que lo determina todo. Entonces, aquí también, en la tierra de Israel, debemos preocuparnos primero por alcanzar la fuerza interior. Una vez que la tengamos, nadie será capaz de hacernos daño.

Los tres pilares que sostienen al mundo

Rabash, “Abraham engendró a Isaac”: En la Mishná dice: “Hay tres cosas que sostiene al mundo, la Torá, el trabajo y la caridad”. Abraham es llamado “un hombre de caridad”, quien dedica su energía a prodigarle bondad a la gente, Isaac es llamado “el pilar del trabajo”, quien dedica su alma sobre el altar. Jacob es llamado “el pilar de la Torá”, como se nos dice “le darás la verdad a Jacob”,  la Torá es llamada la Torá de la verdad. Así, cada persona debe alcanzar estos tres pilares. En primer lugar estos tres pilares fueron revelados uno tras otro por nuestros sagrados patriarcas, ya que cada uno revela un pilar. Después que los tres pilares fueron revelados, también está en nuestras manos seguir el mismo camino que nuestros antepasados pavimentaron para nosotros, es por eso que se nos llama “El Pueblo Elegido”, porque tenemos un mérito que hemos heredado de nuestros patriarcas, observar los tres pilares, por medio de los cuales el mundo puede existir, lo cual significa que por ellos el mundo existirá y alcanzará la meta para la cual fue creado. La Luz creó el deseo, la Luz es el otorgamiento total,  el deseo es recepción total, sino por medio de la Luz, el deseo tiene que cambiar hacia “la recepción con el fin de otorgar”. Esto significa que la Luz y el deseo tienen que conectarse de un modo especial llamado “por encima de la razón” o “línea media”. Esta combinación la hace la elección de la persona. Gracias al hecho de que la persona elije la combinación correcta cada vez, ella la incluye en su interior. Un “ser humano” es el sistema que está hecho de dos partes: una Luz y una vasija, un deseo de otorgar y un deseo de recibir, por el hecho de que la persona que está entre ellas puede elegir y determinar la relación correcta entre ellas, se crea en su interior una mayor combinación entre la Luz y la vasija. El trabajo de la persona es comprobarse a sí misma y aprender de la Luz. Con el fin de hacer eso, ella ya debe tener incorporadas las “tres líneas”: la de la Luz, la de la vasija y la de la actitud correcta entre ellas, sólo entonces será capaz de saber lo que la Luz le trae. Esto es llamado el trabajo de Abraham, la primera revelación espiritual en nuestro trabajo. Entonces nosotros comenzamos a trabajar en la vasija en la línea izquierda, con el fin de entender qué es nuestra materia. Tú puedes ver las diferencias dentro de la materia sólo si tienes la Luz y sabes cómo trabajar correctamente con la vasija. Esto significa que la línea izquierda misma también se compone de tres líneas con el fin de aprender correctamente acerca del deseo, a esto se le llama el trabajo de Isaac. Luego está el trabajo en la línea media: una combinación de la línea izquierda y la línea derecha en una línea, con el fin de saber exactamente lo que tenemos que hacer con estas dos fuerzas. A esto se le llama el trabajo en la línea media, el trabajo de Jacob, la cual, mientras tanto, está en el estado de pequeñez, en la fase de raíz, en la fase uno y en la fase dos. Entonces, después de alcanzar el estado de grandeza en los niveles tercero y cuarto, este trabajo ya es llamado Israel. Estas son las fases del crecimiento espiritual de la persona. La persona que avanza de esta manera tiene lo que llamamos “derechos patriarcales”, los cuales significan que recibe el método y lo cumple, pertenece al pueblo elegido, puesto que trabaja de acuerdo a las “tres líneas”, entendiendo que ella es la “línea media” que conecta las dos primeras líneas. La línea media es llamada un ser humano y también es llamada el Creador, Zeir Anpin, el pilar central. En general, la línea media es el grado en el que la persona se adhiere al Creador. Es imposible trabajar en Santidad, puesto que la Santidad es llamada otorgamiento. El otorgamiento sólo es posible en la correcta combinación entre las dos líneas: la línea derecha y la línea izquierda en la línea media. Por lo tanto se dice que el mundo está sostenido sobre “tres pilares: sobre la Torá, sobre el trabajo y sobre la caridad” si miramos el proceso de corrección del mundo desde nuestro lado, de abajo hacia arriba. La Torá es la línea media, Jacob; el trabajo, es la línea izquierda, Isaac; la caridad es Abraham, la línea derecha.

Conectando al mundo entero con el Creador

El punto principal que debemos cuidar constantemente como nuestro objetivo interno es el principio de “No existe nadie más aparte de Él”. El Creador es la razón para cada estado, cada pensamiento, cada percepción, para todo lo que sucede. Sólo hay una fuerza que me maneja y al mundo a mi alrededor y nada más que eso. Todo está destinado a que yo, a través de mi conexión con el mundo, en todo momento, en cada caso y en cada acción, tanto a nivel interno como externo, alcance la comprensión de que “No existe nadie más aparte de Él” dentro del círculo global. Esto es llamado adhesión dentro de la vasija general. Este es nuestro trabajo,  en esto nos enfocamos. Sin embargo, el mundo es grande, así nosotros comenzamos con el grupo (1),  sólo luego, pasamos al resto del mundo (2). Yo tengo que conectarme con el grupo a través de diferentes casos y problemas, esto debe ser lo más importante para mí ahora. Cuando yo me vuelvo hacia el grupo, también debo recordar al mundo como la segunda parte de mi trabajo.

¡No pierdas tu oportunidad!

Existen tiempos y periodos especiales en la espiritualidad, “momentos felices” por así decirlo, que no podemos predecir o traer de vuelta. Estos vienen ocasionalmente, de vez en cuando y no dependen de nosotros, sino de las relaciones entre Zeir Anpin y Maljut de Atzilut. Imagina dos cilindros, uno dentro del otro. En cada uno de ellos hay un pequeño espacio y en medio hay una lámpara. Cuando los dos cilindros se dan la vuelta a veces sus espacios coinciden y entonces un haz de luz emerge entre las ranuras y puede verse por fuera.

Es lo mismo con Zeir Anpin y Maljut, los cuales cooperan en situaciones especiales, a veces “brillan” para la persona. Esto se llama “tiempo de buena voluntad”. Viene de Arriba y a cada individuo en su propia manera especial, ya que todos somos distintos, todos pertenecemos a diferentes partes del sistema general, que atravesamos diversos estados internos y externos. Para resumir, como resultado de la ruptura de las vasijas, las conexiones entre nosotros son excelentes, confusas y entonces existen muchas condiciones diferentes. Pero en cierto punto un “buen tiempo” para la persona y más tarde es muy importante que la persona lo aproveche y lo llene.

¿Qué significa ser su discípulo?

El asunto aquí no es conmigo. Estamos hablando de la ley que actúa en el sistema de conexiones entre las almas. Necesitamos conectar esas almas en el sistema corregido con la conexión correcta. La conexión en sí ya existe; sólo necesitamos identificarnos con esta, conectarnos con esta, limpiarla de toda nuestra suciedad, infundirle la fuerza de amor desde nuestros deseos. Por lo tanto, un “discípulo” es llamado uno que participa en esto, uno que realiza este trabajo. Él trabaja en la conexión conmigo de acuerdo al principio “Hazte un Rav”, con los amigos de acuerdo al principio “Cómprate un amigo”. Hacia todo el resto, trabaja de acuerdo a “juzga a cada persona en la escala de mérito”. Y todo esto es con el fin de alcanzar la conexión con la fuerza superior.

Pregunta: ¿Cómo puede examinarse el avance en este camino?

Dr: Laitman Sólo de acuerdo al grado de anulación. De otra manera, tu examen será egoísta. La persona necesita anularse, remover su “partición” interna que interfiere con la conexión, no involucrarse en nada “a espaldas”, secretamente, sino francamente buscar el punto de adhesión a través del cual será capaz de recibir la sabiduría suprema. Cada uno debe manejar esta lista por sí mismo. Idealmente, tienen que saber lo que yo quiero, incluso sin hacer muchas preguntas. Por medio de esta aclaración, tienes que anular tu ego con el fin de no lidiar con tus deseos corporales y complacerte en ellos. Entonces, cuando sientes cuál es mi deseo, lo ejecutas. No es importante si yo me entero de eso o no, o si otros lo saben o no. Simplemente lo haces y mediante esto adquieres conexión, a través de mí, con un sistema que superior, con el Creador.

Pregunta: En general, nosotros lo desdeñamos a usted, incluso sin entenderlo

Dr: LaitmanEsto es natural, lo quieran o no. De esto debe aprenderse una moraleja: Entender tu relación con el Creador. Tal vez para ti no sea obvia, pero no puede ser que lo trates mejor a Él que a mí. Para esto el maestro, el grupo están frente a ti; el Creador está oculto y tú puedes “practicar” en ellos en auto análisis: “¿Quién es más listo ante mis ojos: ellos o yo? ¿Quién es más grande: ellos o yo? ¿Quiero doblegarlos de acuerdo a mis planes, así que me comporto de una manera conveniente para mí? ¿O no obstante, inclino mi cabeza y hago cualquier cosa que sea buena para ellos? ¿Cuánto anulo mi opinión frente a ellos?” Todo el trabajo está en esto. Se te dieron unas “facilidades prácticas”, donde puedes hacer toda la preparación. Si no quieres hacer esos ejercicios de preparación, entonces es una lástima que pierdas el tiempo, mejor ve y disfruta la vida

¿Cuándo comienza la persona a ver las raíces “superiores” de las “ramas” que están en este mundo?

Primero tenemos que decir que al alcanzar las “raíces”, la persona no se separa de las “ramas”. Su visión simplemente comienza a expandirse en ondas, desde el punto de este mundo en círculos cada vez más grandes. Según el grado de expansión, la persona se conecta más fuertemente con lo que está sucediendo en las raíces, entiende mejor los fenómenos de este mundo. En su ascenso de abajo hacia arriba, ella primero entiende lo que le está sucediendo aquí y después en una manera más abstracta, entiende lo superior. Por otra parte, el alcance es diferente al entendimiento:  primero la persona alcanza el fenómeno superior, después en éste entiende su paralelo en este mundo. Baal HaSulam habla acerca de ello en La esencia de la sabiduría de la Cabalá :  El inferior se estudia desde el Superior. Entonces, uno debe primero alcanzar las Raíces Superiores, la forma en que están en la espiritualidad, por encima de cualquier imaginación, solo con alcance puro. Y una vez que haya alcanzado por completo las Raíces Superiores con su propia mente, él puede examinar las ramas tangibles en este mundo y saber cómo se relaciona cada rama con su raíz en el Mundo Superior, en todos sus órdenes, en cantidad y cualidad. La persona además ve cómo están conectadas todas las ramas. En general, el alcance y la comprensión se influyen el uno al otro. Al mismo tiempo, la conexión entre las “ramas” y las “raíces” son muy importantes, no es casualidad que los grandes cabalistas dedicaran su tiempo a estudiar este mundo. Eso los ayudaba a estudiar el mundo superior. Hubo académicos, “enciclopedistas”. Rav Kook leyó libros exhaustivamente en la biblioteca y Baal HaSulam aprendió mecánica ondulatoria, etc. No es casualidad que estemos en un mundo material, corporal y es desde aquí que ascendemos los niveles espirituales. Aun cuando la información acerca de este mundo, la cual los científicos encontraron y expresaron, no sirvió para alcanzar la espiritualidad, aun así ayudaron a la persona a conectar todas las partes de la imagen general en una. Pero hoy estamos “firmemente posicionados en el suelo”,  nosotros, por el contrario, sólo tenemos que “empujar nuestra cabeza por encima de las nubes

Una interpretación más sencilla del secreto de la vida

Lo único que nosotros tenemos que corregir es nuestra relación con la fuerza superior que controla todo y maneja la vida, como se nos dice: “No existe nadie además de Él”. Hay cuatro lenguajes que hablan acerca de la relación entre el hombre y la fuerza superior: Pshat, Remez, Drush y Sod (Torá, Mishná, Talmud y Cabalá).  Ellos pertenecen a los cuatro niveles del deseo: inanimado, vegetativo, animado y hablante, en consecuencia la aclaración se realiza de cuatro maneras. En este caso ya hay una división opuesta en la cual la sabiduría de la Cabalá es la interpretación sencilla y no el Sod (secreto) en el cual todo se le revela a la persona. De modo que necesitamos el lenguaje de la Cabalá para estar seguros de que avanzamos correctamente. Esta una condición previa esencial, pero no es suficiente puesto que la sabiduría de la Cabalá puede percibirse incorrectamente. Pero al menos la persona aprende las fuentes correctas, las cuales le proporcionan el enfoque correcto de las escrituras, a pesar de que hay personas que tratan de extraer algunos secretos, misticismo, conocimientos abstractos, bendiciones y remedios. Pero aun así es muy importante adherirse al lenguaje de la Cabalá y al enfoque cabalístico y estudiar las condiciones, puesto que este es diferente al estudio ordinario de las diversas ciencias. Aquí somos totalmente dependientes de la fuente, la cual nos pasa a nosotros este conocimiento espiritual. Si la fuente es real y confiable, avanzamos gradualmente de acuerdo a nuestro esfuerzo y a las condiciones positivas externas con el fin de llegar finalmente a abrir los ojos. Estudiamos sobre nosotros mismos y sobre nuestra naturaleza al comenzar a sentir un poco qué es el otorgamiento, la fuerza que es opuesta a nosotros. Entonces por medio del equilibrio de estas dos fuerzas, la fuerza de recepción y la fuerza de otorgamiento, comenzamos a sentir la creación. Por lo tanto alcanzamos al Creador por medio de Sus acciones sobre nosotros.

¡Los espero en Novosibirsk!

El ascenso que se siente durante una convención se cultiva a propósito: durante las comidas, lecciones y descansos. ¿Tenemos que organizar la unificación después de la convención en nuestra vida diaria?

Dr: Laitman ¡Por supuesto! Es necesario que la convención no pase en vano, de tal manera que después de que comencemos a trabajar seriamente en la unidad de la región, se cree un grupo siberiano serio, que conste de chicos serios que realmente se unan en la región Trans-Ural, para que se sientan realmente amos y comiencen un buen trabajo entre ellos. Ellos pueden hacer un esfuerzo; tienen un buen ambiente allí, un espacio espiritual ambientalmente limpio. Por lo tanto, yo creo que serán capaces de lograr mucho. Este es un lugar muy bueno para el trabajo espiritual. Yo espero sentir esto; nosotros nos conectaremos con ellos, luego avanzaremos juntos. ¡Les deseo todo lo mejor! Y una vez más les pido: todos los que puedan, vayan, quiero verlos a todos ustedes. ¡No pierden nada! ¡Sólo ganan! Vayan, no lo lamentarán. ¡Los espero en Novosibirsk!

¿Qué acciones son más efectivas para atraer la Luz superior en la convención de Novosibirsk?

Las actividades más efectivas en la convención son los talleres. Habrá una conferencia o charla antes de cada taller. Ahí estudiamos un cierto tópico,  más adelante realizamos un taller basado en ese tópico y después las preguntas y respuestas. Este es el “paquete” principal, que se realizará dos veces al día. Entonces, tendremos seis lecciones en tres días completos. En adición, habrá otros eventos muy efectivos. El más importante de ellos es la reunión de amigos, necesaria para “calentarnos” de 15 a 30 minutos antes de la lección matinal. Después, habrá comidas, organizadas en forma de reuniones con ponencias, presentaciones de grupo etc. En general, la convención incluirá bastantes actividades. Pero la reunión de amigos y los talleres son la clave. Lo más importante es la conexión de ustedes, dentro de la cual estoy yo. Juntos, atraeremos la Luz superior ¡Entonces, prepárense!

En el congreso de Novosibirsk hay eventos de solteros, planeados para que personas jóvenes y de edad avanzada se conozcan con la intención de crear una familia cabalística ¿Cuáles son sus sugerencias?

Dr: Laitman ¡Atención! Se celebrará un evento especial de solteros durante el congreso para jóvenes o futuros cabalistas. Yo estoy muy a favor de esto. La persona necesita ayuda en el camino. Creo que todos la necesitan. Si hay una oportunidad de llegar, entonces las personas deben venir. Si aún no has creado una familia entonces te aconsejo fuertemente que trates de encontrar tu compañero entre los cabalistas. Estoy muy feliz de que ese evento tenga lugar durante el congreso. Después de todo, mientras más familias cabalísticas existan, mejor.

A menudo pensamos cómo llegar al estado de plegaria. Por otra parte, la convención es como un acto alegre.

La plegaria no debe ser triste. Una plegaria es una expectativa de corrección. ¿Debería llorar,  ponerme de rodillas y golpear mi cabeza contra un muro? No hay nada como esto. La plegaria se siente en el corazón. Yo quiero que mi corazón sea corregido. Lo preparo para que este atraviese cambios, para que deje de ser egoísta, que deje de pensar sólo en sí mismo. Una vez que el corazón deja de pensar en sí mismo, inmediatamente yo empiezo a sentir el mundo superior. ¡Esto es lo que quiero! ¡Esto se llama una plegaria! Nada más.

Pregunta: Pero estamos diciendo que necesitamos llegar al estado de desesperación, impotencia, a alguna sensación muy difícil, pero una convención simboliza un estado de alegría, unidad. ¿Cómo puedo poner esto en uno solo?

Dr: Laitman Esto también es fácil. La desesperación debe ser alegre. Es decir, me desesperé de mis propias habilidades, ¡mira lo que he logrado!, ya no tengo esperanza en mí. Baal HaSulam escribe que no hay un momento más alegre en la vida de la persona que cuando ella siente que no puede ayudarse de ninguna manera y nada le ayudará sino sólo un milagro de Arriba, ahí es cuando esto ocurre. No hay un momento más feliz que la sensación de que sólo esto la salvará. ¿Qué podría ser mejor?

Desarrollándonos mediante el método de los golpes

Se nos dice “no hay una brizna de hierba abajo que no tenga un ángel Arriba que la golpee y le diga que crezca”, lo cual significa que una fuerza del mundo superior que se corresponde con la hierba en el mundo inferior, la golpea y la obliga a crecer de acuerdo a su papel. Esos golpes se sienten en las sensaciones y en la mente, pero primero en todas nuestras sensaciones, puesto que somos una vasija de sensación, un deseo de recibir, el cual comienza a moverse como resultado de los golpes. Un golpe se siente mediante el deseo cuando éste descubre de pronto que las antiguas imágenes que tenía eran incorrectas. La función del golpe es hacer que la persona sienta las cosas más profundamente. Justo como un martillo hunde un clavo más profundamente en la madera, así el golpe nos lleva más profundo dentro de la materia del deseo. Entonces comenzamos a sentirlo de una nueva manera y comenzamos a entenderlo más profundamente. Yo estoy confundido a causa del golpe y pierdo el control. Pero en realidad, es como debe de ser: Mientras más avanza la persona, más grandes son los golpes que la impactan, ella es confundida constantemente, descubre algo nuevo, así una y otra vez. Pronto sentirás como éste mecanismo está haciendo constantemente un tic tac en el interior, de forma regular. Esos pequeños golpes, una y otra vez, hacen que nos sumerjamos más profundamente en un estado de confusión,  así nos ayudan a entender y a sentir más las cosas. Pero con el fin de sentir verdaderamente algo nuevo, tenemos que pasar por muchas reencarnaciones. La cantidad de confusión siempre es mayor que la cantidad de sensaciones, sólo después de gran conmoción y muchas confusiones, existe una nueva sensación. Más adelante existen una serie de confusiones, pequeñas revelaciones y después llega una nueva sensación. Para resumir, esos golpes son beneficiosos, ya que los “ángeles”, los cuales son las fuerzas a cargo de nuestro desarrollo, nos proporcionan esos golpes.

¿Debemos imaginar el estado futuro del grupo mundial como un ascenso por encima de todas las contradicciones, o como un estado de armonía y bienestar?

¡No habrá armonía! El egoísmo nunca tendrá llenado. Maljut del mundo del Infinito permanecerá oscuro y vacío. Tzimtzum Alef (la primera restricción) no desaparece, cambia o regresa, pero permanece. Por encima de este vacío negro se forma un nuevo Kli, una nueva vasija, un nuevo deseo, que funciona sólo para el otorgamiento. Nunca recibiré ningún llenado en mis deseos egoístas. Todos ellos permanecerán vacíos y  oscuros,  yo recibiré llenado por encima de ellos en el atributo de otorgamiento. Por eso es que nuestro juego se diferencia de todos los otros métodos. En estos momentos, estamos jugando al futuro del mundo. Al igual que la cita de Kozma Prutkov: “Si quieres ser feliz, hazlo”,  hazlo todo ahora. Dibuja la imagen del mundo superior y existe en ella. Cuando ustedes imaginan todo de esa manera, la cual es llamada “fe por encima de la razón”, comienzan a necesitar realizarla. Esta acción constituye una oración, cuando desean que lo que se imaginan se convierta en realidad y entonces, sucede.

¿Cómo ve el año 2013 para el grupo mundial y para toda la humanidad?

Yo veo el 2013 como un año excelente. Todos los medios están enfocando nuestra atención ahora en el hecho de que este año no será fácil: con la falta de cosechas, un incremento general de los precios, despidos generales, problemas climáticos, con más y más, así sucesivamente. Es decir, la naturaleza y la sociedad nos presentarán sorpresas desagradables. Esto es algo que concierne a toda la humanidad. Con respecto a nuestro avance, yo creo que serán un gran año. Por supuesto, no debido a este sufrimiento sino porque nosotros trataremos de reducir el sufrimiento de la humanidad y  de mostrarles a las personas cómo usar esto apropiadamente, cómo elevarse por encima de ello. Es decir, hay una fuerza que puede ser negativa y puede ser positiva. Si tú la miras directamente, por decirlo así, de frente, esta fuerza es negativa. Esta te empuja, te presiona y te causa problemas con el clima, la cosecha, el dinero, el trabajo, la guerra, con todo. Si tú la miras no en el nivel egoísta, sino que te elevas al nivel desde dónde ésta desciende, al nivel del Creador, entonces todo estará bien. Él se reúne contigo allí y te dice, “¡Por fin! Yo te envié varios golpes hasta que finalmente has ascendido a mí, pero tú no tenías prisa. Sin embargo, finalmente, ¡tú has ascendido! Es por eso que nosotros necesitamos comprender por qué se nos han dado los así llamados sufrimientos. Estos son “así llamados” porque nosotros miramos de manera directa hacia ellos, pero estos no pueden percibirse directamente. De modo que, el año 2013 será el año del progreso espiritual para aquellos que se eleven. Para aquellos que no asciendan, este será el año de la regresión física, moral y material.

¿El deseo de conocer al Creador surgen en todas las personas que viven en la Tierra?

Por sí mismo no se materializará. Las personas en quienes surge este deseo son llamadas Israel (Yashar El), que traducido significa moverse hacia adelante, aspirar a este meta de forma independiente. Hay personas que no tienen este movimiento independiente, pero la crisis que continuará desarrollándose, las obligará a huir de ella. Sin embargo, entonces, inevitablemente se unirán a aquellas que se esfuerzan por ir hacia adelante. Es decir, ellas tienen el deseo de escapar de las condiciones adversas, de la presión que los empuja desde atrás, más que un anhelo por la meta. De esta manera, el noventa por ciento de los seres humanos se moverá hacia la corrección, hacia la meta de la creación.

La persona que estudia Cabalá debe mantenerse en el grupo. ¿Cómo se incluye cada grupo en el grupo mundial? ¿Cómo ocurre esto?

 Cada grupo debe mantenerse a sí mismo y tratar de crear un grupo dentro de ellos mismos. El grupo debe estar basado sólo en el apoyo mutuo. ¡Nosotros no pedimos nada de los demás! En primer lugar, sólo nos apoyamos unos a otros. Los requisitos vienen después. ¡Si la persona no quiere participar en nada, pero aun así viene, déjenla que venga! Gradualmente sentirá vergüenza y empezará a tomar parte en todo. Debemos tratar de atraer a las personas tanto como sea posible y darles la oportunidad de atraerse por sí mismos hacia la Luz Superior por lo menos un poco. ¡Todos necesitamos mucho esto hoy en día! Entonces, nosotros conectaremos los grupos. Ni siquiera sé cómo decir esto, pero, de todas las personas que se sientan frente a mí, sólo conozco de nombre a un 20-30% de ellos. El nombre de la persona no existe para mí; yo siento su imagen interna, como una nube. No recuerdo las caras de las personas ni sé sus nombres; todo esto es completamente confuso para mí. Yo siento su estructura interna. Creo que tenemos un futuro brillante frente a nosotros. Yo les pido, hasta el último momento, intentemos exprimir de nuestros eventos de unidad nuestros mejores esfuerzos, todo el jugo, para que la Luz les afecte al máximo.