Aceleremos el tiempo

Baal HaSulam, "La Paz": Y además de los golpes que sufrimos hoy en día, también debemos considerar para el futuro la espada desenvainada. La conclusión correcta debe sacarse de que la naturaleza, en última instancia, nos derrotará y todos seremos obligados a unir esfuerzos en el cumplimiento de sus Mitzvot en la medida completa que se requiere de nosotros. Estamos en una fuerza llamada “naturaleza”, la fuerza de otorgamiento. Nosotros somos la segunda fuerza, la fuerza de la recepción. De acuerdo a su tamaño, nosotros tenemos que mantener el equilibrio, la equivalencia de forma con la fuerza de otorgamiento. A pesar de no conocer ni estar familiarizados con la fuerza de otorgamiento, nosotros tenemos que trabajar con el entorno. Si yo mantengo el equilibrio al dar y recibir en este mundo, entonces quiere decir que todo está bien. Si quiero darle al entorno más allá de lo necesario para mantener el balance, significa que yo avanzo por el camino de “Yo lo aceleraré”, acelerando así mi desarrollo. Entonces la fuerza de mi ego es evocada en mí más rápido que en otros, y es como si me lanzara hacia adelante dejándolos atrás, puesto que me siento atraído por la fuerza de otorgamiento. La fuerza de recepción crecerá dentro de mí, acelerando de esta manera el surgimiento de las Reshimot (genes espirituales) para que éstas puedan ser cumplidas. Por otro lado, si me retraso en el ritmo de evolución general del sistema de Maljut, es decir con respecto a la “congregación de Israel” y a la unidad, entonces yo siento presión. La Luz superior evoca que las Reshimot rotas quieran elevarse a la corrección. Si esta cadena de Reshimot se desarrolla más rápido, entonces es bueno y si se desarrolla más lentamente, entonces nosotros sentimos la Luz como algo malo. En conjunto, todo este sistema es llamado “este mundo”. En él existe Maljut, la “congregación de Israel”, es decir aquellos que quieren corregirse y alcanzar la conexión y también existen las “naciones del mundo”. Todo está incluido aquí en Maljut. Esto es llamado el mundo. Pero es difícil que yo trabaje con el mundo entero y por eso hay una pequeña parte ante mí, el grupo, en el que cumplo con mis correcciones. El Creador, la Luz superior, tiene un comienzo (0) y un final (100%). Nosotros no tenemos más opción que alcanzar el final. La pregunta es cómo lo alcanzamos exactamente. Sólo de eso se trata. Hemos atravesado tres fases de nuestra evolución: inanimada, vegetativa y animada. Estas fases son esenciales y nadie nos pidió nuestro consentimiento. Pero a partir del nivel “hablante”, nosotros debemos ser conscientes y con nuestro propio consentimiento, elevar una petición por la corrección (MAN) y no lo contrario. Esto significa que la Luz superior nos presionará a cada paso del camino hasta que nos volvamos por nosotros mismos hacia ella con nuestra petición.

Es imposible avanzar por medio de los sufrimientos. Por el contrario, estos nos obligan a estar quietos hasta que se acumulen y cambien nuestra actitud frente a lo que está sucediendo. Sólo entonces estaremos dispuestos a agachar nuestras cabezas. En cualquier caso, sin la deficiencia previa, no seremos capaces de atravesar la fase “hablante” en nuestra evolución. Esto se debe a que esta fase requiere comprensión y reconocimiento, lo cual sólo es posible si yo tengo una deficiencia por ella. Sin embargo, en los niveles de inanimado, vegetativo, animado, yo avancé, me desarrollé sin ninguna comprensión y reconocimiento.

¿Qué se considera otorgamiento a los demás y por qué no hay castigo directo e inmediato por no cumplir esta Mitzvá de otorgamiento a la sociedad?

Otorgarles a los demás significa que yo le ayudo al otro a avanzar hacia la meta. No es el otorgamiento a menos que se trate de una necesidad. Todos necesitan cubrir sus necesidades básicas para existir, dado que los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza tienen que existir en algo, pero en todos los demás sentidos, nosotros sólo tenemos que ayudarles a los otros a atravesar la fase de desarrollo del nivel “hablante”. En cuanto al castigo inmediato por no guardar la ley de otorgamiento, esto no puede ser así. Esto se debe a que el castigo inmediato podría activarlos a ustedes de igual manera que los niveles del inanimado, vegetativo y animado en la naturaleza lo hacen cuando ustedes hacen algo mal y son castigados inmediatamente; hacen algo bien e inmediatamente recibirán una recompensa. Entonces simplemente están “programados” como animales. ¿Qué sentido tiene esto si no existe un “ser humano” creciendo dentro de ustedes? Él sólo puede crecer a partir del reconocimiento y la comprensión, por medio del desarrollo, la adquisición de nuevos atributos y lo más importante con la adquisición de nuevos valores, al elevarse a sí mismo hacia arriba, por encima del nivel actual y por sobre las decisiones innecesarias. La persona hace crecer dentro sí algo que se asemeja al Creador. Mi cuerpo, mi mundo entero, pertenece a los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza. Ahora, sin embargo, yo me elevo más alto y construyo dentro de mí la parte “hablante” que se asemeja al Creador (∾). No hay una cosa así en nuestro mundo, pero esto es en realidad lo que se convierte en mi “yo”. Sostengo todo lo demás sólo en el plano de existencia corporal necesaria. Así que, esto no funciona de acuerdo con el principio de “dar y recibir”, el sistema de permitir y prohibir no encaja aquí. Esto se debe a que yo tengo que construir algo por encima de mí.

Pregunta: Entonces, ¿quién rompe realmente las leyes de la naturaleza: el ser creado o el Creador que nos permite hacerlo así?

Dr: Laitman Por supuesto que el Creador. Él lo hace para que podamos aprenderlo como “la ventaja de la Luz sobre la oscuridad”. El asunto aquí es en cuanto a mi inclinación y a mi tendencia. Es un hecho que caeré, me levantaré una y otra vez, como se nos dice: “El justo caerá y se levantará mil veces”, pero es ¿yo quiero eso? ¿Me siento atraído a eso? ¿Valoro este camino y esta dirección? Yo estoy obligado a tener un ansia por eso: “¿Quiere que esto suceda?” Aprecio y desarrollo la inclinación y el deseo por esto”, “Pero, ¿cómo puedo hacerlo? ¿No soy sino un “pedazo” de deseo egoísta? “Tienen un entorno, un grupo, un maestro, libros, la Luz que Reforma, todo lo que ustedes necesitan. Depende de ustedes.

El embrión es parte de la madre “Bina”

Un poco antes de la última convención, nosotros comenzamos nuestra preparación para el estado de “embrión” espiritual y continuamos persistentemente. Esta es la meta a corto plazo para la mayor parte de nuestro grupo global. En el grupo hay estudiantes más avanzados y menos avanzados, pero la mayoría están en un estado en el que deben prepararse para las condiciones de existencia en forma de un “embrión” en el mundo espiritual. Se nos dice que un embrión es parte de su madre, lo cual significa que se anula totalmente y “come lo que come su madre”. La madre aclara qué es lo mejor para él y él lo recibe todo con gratitud, como algo que viene de “no existe nadie además de Él”. Él está completamente incorporado en el Creador y no tomar decisiones independientes. Todas sus energías se centran sólo en cómo seguir avanzando con los ojos cerrados. Esto no quiere decir que no tenga su propia opinión y sus propias sensaciones, sino que él trata de parecerse al superior de todas las maneras posibles. Él todavía no tiene “vasijas” internas ni en su mente ni en su corazón, que le permitan empezar a trabajar por sí mismo con tales deseos. Él solo puede elevarse por encima de ellos. Esto significa que no tiene “boca”, sino que todo lo recibe a través del “Tábur” (el cordón umbilical), es decir directamente en sus “vasijas”. La “Peh”, boca (La boca del Partzuf) es el lugar del Masaj (pantalla), los 32 dientes, son 32 rutas de sabiduría. Cuando tenga dientes, él ya será capaz de masticar, de examinar, de dividir con ellos,  de decidir si este llenado es o no adecuado para él, pero mientras tanto, todo esto no existe en el embrión y recibe todo gracias al otorgamiento de Jassadim de su superior, de la madre Bina, a pesar de que él está en la total oscuridad. Si pudiéramos imaginar este estado de Ibur (gestación) y vernos a nosotros mismos como un “embrión” en relación con el grupo, es decir que nos anulamos a nosotros mismos ante el grupo, entonces por medio de nuestro esfuerzo colectivo entraríamos en el mundo espiritual. Este es un nivel muy alto. Es ilimitado, dado que por medio de la anulación de sus vasijas, la persona se vuelve independiente e ilimitada. Ella recibe todo lo que le llega y está preparada para cualquier condición. Acepta todo lo que le llega del superior “por encima de la razón” por lo tanto avanza a lo largo de todos los meses de embarazo. Todo depende de nosotros, de nuestro esfuerzo. No tenemos que esperar a que esto venga por sí mismo de Arriba. Nada vendrá de esta forma a excepción de los sufrimientos que llegan a través del camino de “a su tiempo” en vez de los que vienen del camino de “Yo lo aceleraré”, el camino de la Luz. Pero si queremos acelerar este estado para que no se desarrolle de acuerdo a la velocidad natural, que tomaría muchos años para lograrlo, tenemos que estimularnos unos a otros, como se nos dice: “Cada uno deberá ayudar a su amigo”. Tenemos para darnos un ejemplo de embrión espiritual unos a otros, es decir mostrarnos cómo cada uno se anula a sí mismo ante el grupo y acepta todo con alegría, con entusiasmo, con júbilo y en despertar. Aunque la persona no lo sienta internamente, ella se anula ante el superior. Este estado es llamado embrión, puesto que todo esto no está de acuerdo con su deseo, sino en contra de él, en contraste con sus sensaciones y su mente. Pero si se eleva por sobre sí mismo, por sobre su mente, sensaciones, comienza a recibir del superior que está completo, él avanzará gradualmente y se convertirá en un embrión. Este estado se construye por encima de las sensaciones, mente corporales y es el primer nivel que se construye encima de ellas. En esto, nosotros ya tenemos cómo cumplir el consejo de los cabalistas por medio de la ayuda mutua, el despertar y la sensación de la importancia de la meta. Esta es la meta inmediata que afrontamos.

¿Cómo puede uno ayudarle a un amigo para quien la difusión se ha vuelto más importante que el trabajo en el grupo y este estado tiene un impacto negativo en el grupo?

 En primer lugar él tiene que entender que su relación con sus amigos, es lo que lo lleva en el mundo superior. Si no puede estar atado a ellos, entonces él simplemente está evitando el trabajo espiritual de conexión espiritual. Entiendo que siempre quieran alejarse de éste y sólo difundir porque allí sienten que son grandes e importantes, etc. ¡Pero ustedes no puede escaparse de la conexión en el grupo y deben tratar con todas sus fuerzas de estar con sus amigos, aunque en realidad parezcan ser el tipo equivocado de amigos!. La cosa es que los ven según la medida del estado no corregido de ustedes, así que dejen de justificarse tanto a ustedes mismos como a ellos y no hagan nada; sólo trabajar por la conexión. ¡No les presten atención a sus defectos, como si vinieran de un solo lado, como si no los vieran; ustedes deben trabajar por la conexión!

La economía de EE.UU.: En el camino a la extinción

La opinión de Bill Gross, fundador y codirector de inversión de PIMCO): “Bill Gross, el gurú de los bonos Pimco, dijo el jueves que la fuerte dependencia del crédito ha puesto a la economía de los EE.UU. en una trayectoria hacia la extinción y advirtió de un éxodo de inversores de los mercados financieros”. “El nivel de crédito necesario para impulsar el crecimiento económico se ha quintuplicado desde la década de 1980, dijo Gross, quien es fundador y codirector de inversiones de Pacific Investment Management Co”. “Usando una supernova como metáfora para el sistema financiero de EE.UU., Gross dijo que el universo está expandiéndose tan rápidamente ahora, que en el futuro lejano terminará en un “gran congelamiento”. La dependencia del crédito para el crecimiento producirá resultados similares, dijo”. “La deuda pública, corporativa, familiar y personal de los EE.UU., es ahora de $ 56 trillones, un monstruo que necesita cada vez mayores cantidades de combustibles, dijo Gross, llamándolo una “estrella supernova que se expande y se expande, sin embargo, en el proceso comienza a consumirse a sí mismo”. “El final de los mercados de crédito comenzará, dijo Gross, cuando los activos ofrezcan demasiado riesgo y muy poco retorno, provocando un éxodo de inversores en alternativas tales como dinero en efectivo o activos reales”.

Dr: Laitman Sin embargo, la salida hacia otros mercados no es una cura de la aproximación capitalista a la vida; la visión individualista del mundo mismo debe estallar como una burbuja y exponer la única alternativa, la responsabilidad, el acuerdo, la complementación mutua.

¿Qué se puede hacer cuando la persona está difundiendo sin la intención correcta?

¡Esto no importa! Tendrán la intención la próxima vez. Pero ahora solo hacen la acción, la intención y la acción coincidirán. A veces la persona disemina, pero al mismo tiempo, su mente está en blanco; solo se ocupa de lo que está haciendo y es incapaz de hacer algo diferente a eso. Ella no es capaz de pensar en su relación con el Creador, con el grupo al hablarles y explicarles las cosas a las otras personas. Otro ejemplo es cuando la persona trabaja con los libros y sólo puede pensar en el texto, está haciendo revisiones y es difícil que ella, al mismo tiempo, piense también en la intención. Si la persona aún no está en condiciones de combinar la aspiración espiritual con el trabajo, entonces no puede hacerlo. Ella logrará este punto más adelante. Con el tiempo, sin importar lo que haga, automáticamente dirigirá todo hacia su progreso espiritual.

Pregunta: ¿Qué es más importante cuando se trata de la difusión: el proceso o el resultado?.

Dr: Laitman Es difícil decir qué es más importante. Para nosotros, el proceso es más importante. Por supuesto, el resultado también es importante, pero la cosa es que éste puede no verse hasta dentro de varios meses o incluso un par de años. Así que tenemos que seguir trabajando.

¿Es algo bueno o malo disfrutar de la difusión?

Es bueno. La otra manera es peor. La persona debe disfrutar de su trabajo espiritual aun cuando ella tenga que presionarse y obligarse a participar. Esto no es masoquismo, es simplemente una comprensión de que las cosas no pueden ser de otra manera porque yo estoy trabajando en contra de mi egoísmo.

Pregunta: ¿Esto significa que usted puede hacer lo que le dé más placer: estudiar si quiere estudiar, diseminar si desea diseminar?

Dr: Laitman En primer lugar ustedes necesitan encontrar en qué parte del trabajo común en el grupo pueden ser útiles. Hay personas que no pueden estudiar en absoluto. Ellas invierten su tiempo con el grupo, ayudan, hacen las cosas y empiezan gradualmente a escuchar y a participar en seminarios. Absorben el material durante el trabajo y no durante el estudio. Hay gente que no les gusta el trabajo en grupo, ellas prefieren estudiar y difundir. Dejen que lo hagan. Finalmente, ellas también comenzarán a escuchar que no tendrán éxito sin el grupo, porque la Luz seguirá influyendo en ellas y entenderán que lo necesitan. Las personas no deberían ser obligadas a hacer nada. La persona debe tener la oportunidad de estar en el grupo de la manera en que ella quiera, siempre y cuando no esté causándole daño. Todo deba agregarle al grupo, ella lo añadirá posteriormente.

Queríamos lo mejor, pero nos dieron

 Los problemas de hoy se desprenden de nuestra actitud. No hay duda de que estamos construyendo correctamente todos los sistemas de la sociedad humana, pero tampoco hay duda de que estamos usándolos de manera equivocada. Y la razón para esto es nuestra incorrecta actitud hacia los demás. Al parecer, hemos creado sistemas buenos y necesarios para todos: sistemas de salud, sistemas educativos, de seguridad nacional, etc., pero los resultados son desalentadores. Por ejemplo, cuantos más medicamentos consumamos, es mejor para el sistema de atención de salud y para la industria farmacéutica. Sus ganancias crecen y el estado recibe más de impuestos. “Queremos que estés enfermo más a menudo”. Lo mismo ocurre en la industria alimentaria: cuanto más comamos, más rentable es para la industria. La abundancia de alimentos poco saludables provoca enfermedades. “Así que deben ser codiciosos y glotones, comprar tantos productos alimenticios como les sea posible y con ello le ayudan a la economía“. Los sistemas son buenos pero se usan contra el bienestar de las personas. Los bancos, de hecho, tienen que hacer la “sangre” fluya a través del sistema, pero en vez de eso, ellos “chupan la sangre” del sistema. Las industrias militares proporcionan puestos de trabajo y progreso tecnológico y científico, pero todo está implementado para armar a los diferentes estados y con el tiempo tendrán que hacer uso de estas armas. De tal manera que el resultado, es un sinfín de conflictos y guerras. Así que, hemos construido sistemas y mecanismos necesarios, pero los usamos de manera cada vez más destructiva. Hay círculos, que, de hecho, están interesados ​​ que en la persona sufra, esté enferma, viva una vida pobre y miserable; todo esto está determinado por el sistema mismo. Los economistas nos asusta: “¡Tenemos que aumentar la demanda y el consumo, de lo contrario todo llegará a su fin!” Pero la persona no quiere continuar con esta persecución, internamente ha perdido la esperanza de este tipo de vida y no ve nada especial en ir de compras, aunque tenga el dinero. Nuestro deseo de recibir se ha actualizado, ha pasado a un nivel superior y el césped del vecino ya no es tan verde. El deseo ha cambiado, tal vez aún no en todos, pero el proceso continúa; la moda, las tentaciones, los incentivos y las cosas seductoras están desapareciendo. Entonces, ¿qué sigue? ¿Realmente el mundo está llegando a su fin? No. Se trata simplemente de que el capitalismo está llegando a su fin; ya no funciona más y en los próximos años veremos eso. Este es un proceso natural inevitable.

Pregunta: ¿Cómo puede ser que el sistema fue construido correctamente, pero estamos usándolo incorrectamente?

Dr: Laitman Se nos dice: “Dios ha hecho un hombre honesto y ellos buscaron muchas perversiones” (Eclesiastés, 7, 29). La sinceridad se convierte en confusión y discordia en todas direcciones, pero por supuesto, esto también es parte del programa de la naturaleza, de tal manera que alcancemos el reconocimiento del mal por nosotros mismos y nosotros mismos lo “enderecemos”.

¿Cómo está conectada la difusión externa con el trabajo interno?

 Hoy en día el trabajo interno es imposible sin difusión. De hecho, la pirámide general de la humanidad está dividida en dos partes: la parte superior llamado “Israel” (Yashar-El directo al Creador), la parte inferior llamada “las naciones del mundo”. Las personas que pertenecen a “Israel” tiene un “punto en el corazón” (•) y como resultado, están en contacto con el Creador. Aquellos que pertenecen a las “naciones del mundo” tienen sólo un gran vacío (-) y se sienten mal, pero no saben qué hacer. De tal manera que “Israel” tiene que traerles la corrección a aquellos llamados “las naciones del mundo”. Esta es la razón por la cual existe, de lo contrario no existiría en absoluto. El “ser creado” es en realidad la parte más baja del deseo de recibir, mientras que “Israel” es “la parte Divina de lo Alto”. En general, “Israel” es llamado “un punto”, “una chispa”, en el deseo y no el deseo mismo. Por otra parte, “las naciones del mundo”, son la “materia” principal de la creación. Es por ellas que fue creado el mundo, todo existe para ellas, y la corrección debe tomar parte en ellas. Es aquí que el tercer templo será construido. “Israel” es el enlace, sacerdotes y educadores. Todas las personas con un “punto en el corazón” pertenecen a este grupo. En general, toda la pirámide es llamada “Babilonia”, dado que todo en ella es confuso (tienen la misma raíz en hebreo) y se mezcló después de la ruptura.

Me gradué en el curso en línea y en la actualidad pertenezco a un grupo virtual. ¿Es necesario que yo vaya a un grupo físico?

Yo entiendo que la persona se acostumbra a estudiar en línea. Tiene ahí amigos, instructores y una red, todo aquello a lo que ella está conectada y con lo que está constantemente en contacto. Sin embargo, un grupo físico lleva a la persona a un nuevo nivel de relaciones, puesto que le muestra de una manera más clara, potente y eficaz que cualquier otro grupo virtual, que ella está llena de egoísmo. Por lo tanto, uno tiene que unirse a un grupo físico para darse cuenta de antemano que va allí no para luchar contra otras personas, sino con su propio egoísmo, para entenderlo, para ver la serpiente que anida dentro de él y cómo tiene que sacarla de allí.

¿Qué es en el trabajo interno un pecado que corrompe sus resultados?

 Si la persona ya está incorporada en el trabajo interno, pero ahora es demasiado perezosa como para apoyarla constantemente y agregarle, esto se considera un pecado. Dado que si ella no avanza, significa que va hacia atrás. Es imposible detenerse y quedar a medio camino. A veces pensamos que podemos permitirnos algo de tiempo libre y descansar de este trabajo, pero en la espiritualidad no hay días de descanso, el tic-tac del reloj es constante y el contador marca constantemente nuestros esfuerzos, así que no es como en nuestro mundo donde podemos parar y estar inactivos, ir a dormir y no hacer nada hasta el día siguiente. Esto no existe en la espiritualidad. Tal vez yo no se realice ninguna acción física, pero durante este tiempo pasan a través de mí muchas Reshimot (genes espirituales), si no las cumplo, entonces significa que yo retrocedo. Así que tengo que asegurarme de hacer algo constantemente. Mi consejo es que te sitúes, incluso pasivamente, bajo la máxima influencia del entorno: que escuches música y canciones, que leas nuestro material, que veas o que escuches una lección otra vez, que estés entre amigos. Pero tenemos que ser muy cuidadosos en el uso de este medio de comunicación, puesto que junto con la ganancia y el gran beneficio, también puede provocar grandes pérdidas y daños si no se usa correctamente.

¿Por qué debe tener cuidado la persona de no humillarse ante los extraños, sino solo ante los amigos a lo largo del camino espiritual?

Los amigos quieren actuar contigo en intención de otorgar y así, tú puedes humillarte ante ellos y por lo tanto adherirte a ellos, conectarte con ellos y acercarte a ellos espiritualmente. Por eso, debes humillarte ante ellos. Pero si tratas de humillarte ante otras personas, entonces ¿con respecto a que te humillas? ¿Lo haces así con respecto a los deseos corporales y metas egoístas de ellos? Ellos no operan en dirección a la meta. Cuando tú te anulas ante un amigo, esto les ayuda a los dos puesto que tú estás sirviendo de ejemplo para él. Si él es tu amigo a lo largo del camino espiritual, entonces te entenderá correctamente. Él verá que estás trabajando en tú anulación, en el otorgamiento y que estás dándole el ejemplo. Esto significa que tu acción de auto anulación es correcta en todos los sentidos: tanto hacia el que lo realiza como hacia el que lo ve. Pero si te comportas de esta forma con respecto a un extraño, él pensará que es grande si tú te rebajas ante él, y sentirá orgullo de esto y su ego comenzara a crecer. Él probablemente no entender porque estas congraciándote con él y pensara que quieres engañarlo y usarlo. De todos estos ejemplos vemos que esto solo puede hacerse ante un amigo del camino espiritual, quien entenderá que mi anulación puede ser benéfica para ambos.

¿Ayuda la diseminación en la superación de los obstáculos internos?

En el camino espiritual existen muchos “remedios” diferentes,  en los que uno puede encontrar ayuda. Yo pienso que la diseminación ayuda a la persona, porque todos nosotros estamos todo el tiempo cayendo, descendiendo, de nuevo caemos y ascendemos. Las cargas externas nos dan la posibilidad de estar en el proceso, que ocurre no solo dentro de nosotros mismos, sino afuera. Entonces  hacemos como una especie de atenuante, de compensación. A mí, esto me ayudó mucho. Además, cuando estás preparándote para las clases, conferencias, cuando procesas el material, estás ocupado en algo externo. No estás todo el tiempo sumergido en ti mismo y esto ayuda.

¿Cómo debe verse la persona involucrada en la educación integral del mundo para ser atractiva para todos?

La persona involucrada en la educación integral debe expresar confianza en el hecho de que ha encontrado un punto estable en su vida. Esto es precisamente lo que les falta a todos hoy en día. En efecto, el punto más estable en la vida puede estar sólo en la persona que existe en el centro de todas las interacciones, quien está atada a través de la conexión integral correcta con todos: con la familia, la sociedad, el entorno, los negocios y la naturaleza. El público tiene que percibirla como estable, cómoda, libre y amable. Después de todo, ella no tiene ningún problema ni tiene que protegerse a sí misma constantemente, estar en guardia, o protegerse con una valla para alejarse de ninguna persona. Él tiene que irradiar buenos deseos, confianza y amistad precisamente porque dentro de ella está completa. Es tranquila y estable; sólo parece de la forma en la que los niños quieren ver a su padre. En este caso, ella será un imán para la gente. Entonces se preguntarán: “¿Cómo puedo lograr un estado en el que sienta un confort absoluto?” Esto se debe a que el equilibrio interior y la calma atraen a las personas.

Por un lado, está escrito: “No existe nadie más aparte de Él”, pero por el otro, la persona se pregunta: “Si no existe nadie además del Creador, si todo depende de Él, entonces, ¿qué puedo yo hacer? ”

“No existe nadie más aparte de Él” significa que todo proviene del Creador para que yo lo revele de verdad y esté con Él en adhesión. Él me deja espacio para hacer mi trabajo, Él no me bloquea desde todos los ángulos, sino que me da la oportunidad de llegar a ser como Él. Pero en todos los demás aspectos, es verdad que “no existe nadie más aparte de Él”. Yo no debo pensar que hay alguien más cerca de mí. Al ver la multitud de factores que influyen en mí, yo debo entender que, en esencia, todos estos factores son sólo Él. A veces siento una positividad que proviene de Él y algunas veces una negatividad; además, estas positivos (+) y negativos (-) pueden adoptar diversas formas. Pero al final me digo: “No, Él siempre es un gran positivo y sólo influye en mí a través de los positivos (+) de diversas índoles. Entre tanto, yo los percibo a veces como positivos y a veces negativos. Por lo tanto, yo tengo que cambiar para que todo se convierta en un positivo para mí. “Entonces, Él y yo seremos iguales,  este estado será llamado adhesión.

Un diapasón para las desafinadas cuerdas del alma

Tú tienes que humillarte no ante ciertas personas, sino ante los medios para alcanzar la meta espiritual: el estudio, el maestro, los amigos y el grupo. Esto se debe a que estos no son sólo personas, sino un sistema y ​​si te anulas tú mismo ante ellos, entrarás en tu primer estado espiritual: Ibur (embrión). Por supuesto, tiene que haber un tipo de anulación diferente con respecto a todos los medios, con respecto al estudio, tú debes examinar su esencia, el por qué lo necesitas y qué es lo que estudias. El sistema se te revela en la imagen del maestro y de los amigos. Se trata de un sistema superior, que por su revelación hacia ti, te representa en ti las imágenes de los cabalistas lo largo de las generaciones y de los amigos. Eres tú quien construye estas imágenes y ellos están dentro de ti. Este te dice: “no te hagas estatuas o imágenes”, en el sentido de que está prohibido que ustedes los perciban externamente, que ellos existen por fuera de sus sensaciones. Ustedes están frente a Luz que representa todos estos discernimientos dentro de ustedes. Así que el trabajo está en imaginar sólo el otorgamiento del Creador sobre ustedes en vez de todas estas imágenes. Pero en este comportamiento general del Creador, se les permite discernir todas las maneras individuales en relación a las cuales pueden enfocarse. Es como si estuvieran tocando un acorde en un instrumento musical y necesitan que las cuerdas estén perfectamente afinadas entre sí. Con el fin de hacer eso tienen un maestro, amigos, este mundo y el estudio. Si afinan todas las “cuerdas” correctamente al percibirlo todo como procedente del Creador, ustedes serán capaces de llegar a Él. Si consideran al maestro, a los amigos, al grupo, al estudio y al mundo como procedentes de una fuente superior, entonces todo lo que hacen para estrechar la conexión con ellos les permite afinarse ustedes mismos con más precisión. Es como si estuvieran comprobando cada una de las cuerdas, de acuerdo con el sonido de este diapasón y por lo tanto avanzando.

Hoy, cuando la vida parece no tener sabor y la humanidad encuentra un sinfín de problemas, ¿qué puede decirnos la sabiduría de la Cabalá acerca del significado de la vida?

  La Cabalá dice que podemos encontrar el significado de la vida sólo si estamos adaptados a la naturaleza. Entonces recibiremos el llenado, el cual es en realidad el significado de la vida. Entonces yo puedo recibir llenado si estoy adaptado a la naturaleza. La adaptación genera una conexión y entonces todo lo que existe en la naturaleza también se encuentra en mí. Me convierto en el sistema interno que está conectado con la naturaleza. ¿Cómo podemos conectarnos con la naturaleza, con algo que es pleno, eterno y grande? Sólo es posible a través de la similitud  de propiedades. La similitud de propiedades se refiere a estar en otorgamiento y conexión, justo como el resto de la naturaleza está conectada. Los niveles inanimado, vegetativo y animado en la naturaleza están todos conectados a un sistema. Pero es como si el hombre quedara por fuera del sistema, con el fin de conectarse con este consciente, voluntariamente, al hacer sus propios esfuerzos con el fin de encontrar la manera de encajar en este y volverse una parte integral que completa todo el sistema, justo como la última pieza de un rompecabezas. A esto tenemos que llegar. Según el grado en que nos acerquemos a este estado, nos sentiremos mejor, dado que existe toda una vida en la imagen general del rompecabezas. Entonces la sabiduría de la Cabalá habla acerca de cómo recibir, cómo ganar, cómo obtener lo máximo de nuestra vida en la cual todos sufren y mudarnos hacia una nueva vida. Esto se cumple mediante la conexión. La conexión depende de la habilidad de la persona: existen personas que son llevadas a niveles elevados de conexión espiritual y unidad mediante nuestra deficiencia y hay personas que son llevadas a la conexión “común” simple mediante su deseo y deficiencia, pero de una manera u otra, el futuro del mundo está en la conexión. Entonces todos seguramente encontrarán su propia forma e intensidad de conexión de acuerdo a sus atributos internos. Lo principal es completar la imagen. Esto es lo que la sabiduría de la Cabalá nos enseña. Entonces, no tiene nada que ver con religiones y creencias. Si la persona se siente mal y la conexión parece ser la solución correcta para el mundo, si siente internamente que esto vale la pena, que es bueno, benéfico y deseable, entonces llegará a la sabiduría de la Cabalá o al sistema de educación integral.

Con tal que la fresa no alcance al nervio

Podemos encontrar muchas excusas para nosotros mismos, pero si nos enfrentamos a las leyes de la naturaleza, entones debemos acatarlas. La sabiduría de la Cabalá habla de leyes absolutas. Los cabalistas nos explican cómo está estructurado el sistema de la realidad. Y nosotros pensamos que no son leyes rígidas, sino algo que cambia de acuerdo a nuestro deseo: las relaciones entre las personas, la conexión entre el hombre, la naturaleza, el destino, la suerte, los diversos eventos de ayer y hoy. Todas esas ilusiones vienen de la falta de conocimiento del sistema, de la falta de entendimiento de que este está definido en un sistema exacto y que no está en nuestro poder cambiarlo. No hay nada qué hacer ¡Es de esa manera y sólo de esa manera! Incluso tratamos a la ciencia como si pudiéramos darle la vuelta. Esto viene de la falta de sensación de que estamos conectados con el sistema mediante miles de hilos, billones de nervios. Imaginen que de ustedes salen una cantidad infinita de hilos que los conectan con toda la realidad, y todos ellos son especialmente sensibles, como nervios expuestos. Todos conocen el insoportable dolor que se siente cuando de pronto tocas un nervio expuesto en una muela hinchada. Todos hemos sentido esto alguna vez. Y de ti salen millones y billones de nervios expuestos que te conectan con otros. Todos nosotros estamos envueltos en esas delgadas fibras blancas, como inmersos en gel. Imaginen cuán sensibles son ustedes a todo lo que sucede en cualquier lugar. Dependen de todos y ellos, a su turno, dependen de ustedes. Nosotros estamos estrechamente conectados a través de esas delgadas fibras de nervios, completamente en todo. Sin importar lo que suceda, la pregunta es si esta toca el nervio o no. Ahora estamos separados de este entendimiento, pero lentamente nos acercamos a este a través del sufrimiento. La fresa entre nosotros no toca directamente nuestro nervio. Sólo hay una cavidad en la muela y algunas veces causa cierto dolor, el cual somos capaces de soportar. Y algunas veces incluso podemos escapar del odontólogo, rechazar el tratamiento y lo que será, será.  Y aquí no es posible poner anestesia y librarse del dolor, ya que el dolor es la medida del problema. El dolor apunta hacia el lugar del problema; pueden arreglarlo: vayan al doctor y tomen la medicina. En este caso, si son capaces de curar una enfermedad física, entonces se les permite usar anestesia. Pero no es posible utilizar anestesia espiritual ya que tienen que corregir su razón. Y para esto, deben descubrir el sistema de conexiones.

¿Por qué el Creador me permite cometer errores? ¿No quiere Él que yo avance más rápido?

El Creador debe abrir para ti todos los tesoros de la Luz. Estos tesoros pueden abrirse sólo por medio de la profundidad del deseo alcanzada en la oscuridad. Tú tienes que sentir tus deseos y penetrar en ellos. Pero si realmente entras y te hundes en ellos, no hay manera de salir de ellos. Así que el trabajo del Creador es darte las vasijas de recepción en su forma verdadera, completamente separadas de la Luz. Pero si permaneces totalmente desconectado, nunca serás capaz de salir del abismo de tu deseo. Pero si no estás inmerso en ellas ni incluido en estas vasijas de recepción que son totalmente opuestas al Creador, no serás capaz de alcanzarlo a Él ni serás capaz de estar ante Él como una entidad independiente. Por lo tanto, en cada paso del camino, se te deja tropezar y caer un poco, e ir un poco mal. Este “poco” puede ser muy grave, y en cada etapa hay pruebas muy duras. Pero todo esto depende de cómo se suponía que las recibieras de acuerdo con el plan de la creación. Si hubiéramos podido recibir toda la Torá como deberíamos tenerla de Abraham en adelante (si pudiéramos decirlo así, en retrospectiva), entonces no habría ningún mal en el mundo. El mundo entero avanzaría en la mejor y más maravillosa manera hacia la corrección. La pregunta es si podríamos arreglárnoslas sin la destrucción del Primero, del Segundo Templo y sin los cuatro exilios al final de los cuales estamos ahora. No sé cómo podría haber ocurrido esto de otra manera, tal vez todas las correcciones podría tener lugar en discernimientos espirituales. No debemos pensar en eso ahora. Nuestra tarea es unir todas las condiciones que nos dieron, los atributos del Creador y los atributos del ser creado por medio del sistema de la Torá,  entonces llegaremos a la corrección.

¿Cómo puedo evitar cometer errores y desviaciones en el camino, si yo mismo tengo que anularme totalmente?

 Anularme no significa borrarme yo mismo totalmente. Auto anulación significa que aunque tengo el mayor deseo egoísta, estoy dispuesto a trabajar sin ninguna recompensa para mi deseo de recibir, sin ningún tipo de compensación para mi ego. ¡Yo tengo orgullo, lujuria, envidia, etc., me gustaría ser como el Rey! Vengo al palacio y ofrezco mi ayuda devota. Realmente puedo hacer cualquier tipo de trabajo en el palacio, organizarlo y repararlo todo. ¡No hay un trabajo que yo no puedo hacer!. En vez de eso me han dicho: “¡Grandioso! El rey tiene una granja muy lejos de aquí, en la frontera de su reino. Ve allí y lava el piso. Te tomará veinte años para llegar allí. Tú lavarás el piso y entonces volverás para informarnos; eso te tomará otros veinte años. Así que te tomará toda tu vida, pero no importa, al menos harás algo para el Rey. Nosotros, sus ministros, te damos esta misión. Ni siquiera le hablaremos a Él al respecto, ¿para qué molestarlo con semejantes nimiedades? Es suficiente con que tú sepas que estás haciendo este trabajo para Él. En este momento no tenemos ningún otro trabajo disponible”. Tú tomas este trabajo alegremente y dedicas tu vida entera a lavar el piso en algún distante lugar sobre el que el Rey nunca sabrá y del cual sus ministros hace mucho han olvidado la misión que te dieron. Este ejemplo nos muestra un poco de lo que significa la auto anulación. Es decir que tú no anulas tu deseo de recibir; anulas sus demandas. Nosotros no podemos anular el espesor, el espesor no podemos refinarlo; éste sólo asciende o desciende según el plan del Creador con respecto a cada uno de forma individual o a todos juntos. Pero éste no se refina, sino que sólo se revela u oculta.

Integrémonos en el trabajo hasta el punto de la auto cancelación

Últimamente hemos estado hablando mucho acerca de la auto anulación. Y no es por casualidad; espero que realmente estemos acercándonos a ella. A pesar de que el ego esté impulsándonos, tenemos que dirigirnos hacia la adhesión. En el momento de la adhesión con el superior, yo me veo a mí como una parte de alguna máquina y tengo que conectarme a ella con cada célula, cada órgano, cada parte de mi “cuerpo”, a fin de integrarme de manera exacta en el trabajo de esta máquina. Yo no tengo una “cabeza”, es decir mi propia comprensión; debo anular todos mis pensamientos, todos mis cálculos, todos mis deseos. Mi único placer, mi intención singular y mi singular deseo están dirigidos a descubrir cómo integrarme con esta máquina. Dejo que todo pase a través de mí, pero en primera instancia yo no participo en ella. Hago todo como si yo no existiera. Ellos me activarán al 100%, no sólo me dirán qué hacer, sino que además me activarán; a esto se le llama auto anulación. Después de eso viene el desacuerdo, las críticas, los malos impulsos, las aclaraciones, las decepciones, las quejas y junto con todo esto, yo debo anularme todo el tiempo para participar en los trabajos de esta máquina. Me encuentro en ella de una forma “extendida, abierta como si yo no existiera y aunque el deseo y la mente comienzan a trabajar dentro de mí, yo, con todo esto, aun continúo anulándome. De esta manera crece el feto dentro del útero: La Luz de Ein Sof pasa a través de mí, pero yo la tomo sólo en la Bejinát Nefesh. El feto se anula en el nivel de Nefesh, en el nivel de inanimado, en Aviut Shoresh, el nivel raíz del deseo. Precisamente por eso, todas las Luces de NRNHY de Nefesh pueden pasar a través de mí. Toda su trabajo en Moja y Liba, mente y corazón, en Galgalta ve Eynaim (GE) y AHP, en toda su participación con el Partzuf Ima, con Bina, se realiza al anularse a sí mismo. Sin importar cuántos pensamientos y deseos pasen a través de él, sin importar cuan confundido esté, sin importar qué obstáculos se interpongan en su camino, él continúa anulándose a sí mismo y con ello es capaz de ser parte del “cuerpo” de Ima (madre), de estar dentro de ella. El feto no se activa a sí mismo en modo alguno a pesar de que todas sus partes están creciendo. Ellas crecen y trabajan en anulación. La madre hace todo a través del cordón umbilical y el feto se anula a sí mismo completamente, cada parte del feto sólo funciona en anulación. De lo contrario, no estará listo para nacer, no podrá convertirse en un recién nacido completo. Él aún no tiene forma de “hombre”, por lo tanto, debe terminar su trabajo de anulación hacia el superior. Él se mueve, su corazón, sus pulmones y todo el resto de sus partes funcionan adecuadamente, pero sólo en anulación. Nosotros no entendemos esto, pensamos que es simplemente un hombre pequeño y que todo funciona de manera normal, pero la forma general del trabajo está en la anulación hacia el superior. De lo contrario el nacimiento está en peligro.

¿Qué simboliza la corrección en tres líneas?

Corrección en tres líneas es la habilidad de diferenciar la influencia de la Luz, el deseo de otorgar (línea derecha), de la influencia del deseo de recibir (línea izquierda) y la capacidad de estar en el centro entre ellas con el fin de acoplarlas y conectarlas juntas en la línea media. Si la persona trabaja en la conexión de sus vasijas de recepción por encima de la razón con la fuerza de otorgamiento que existe dentro de ella, esto significa que ella está en la línea media, en su punto medio y que está haciendo correcciones en tres líneas. En este caso, no usa su Maljut real, sino sólo Maljut que se eleva a Yesod. Esto significa que ella escudriña las vasijas, que estarán en la correcta conexión y participación de Maljut y Bina. La corrección en tres líneas es posible sólo después de la segunda restricción (Tzimtzum Bet) cuando se hace claro para nosotros que Maljut en sí misma no es capaz de recibir ninguna Luz, sino sólo bajo la condición de que ella se eleve al nivel de Bina. (Elevarse en la espiritualidad simboliza corrección) En el momento en que Maljut se eleva a Bina, estas se conectan parcialmente. Maljut aclara cuales de sus cualidades puede utilizarse con el fin de estar en contacto con la Luz, con el Keter. Con el fin de ser similar a Keter y otorgar como el Keter, ésta debe conectarse con Bina y volverse similar a ella, lo mismo que Bina. En el momento en que Bina se expandía, de arriba hacia abajo, ella quiso ser similar a Keter con toda la profundidad de su espesor (Aviut). Una correcta unión entre Maljut y Bina trae a Maljut al cálculo en la línea media. No puede haber una plegaria (MAN) sin corrección de las tres líneas. Sin embargo, el superior recibe nuestra oración por primera vez cuando nosotros pedimos el primer contacto y estamos listos para convertirse en un feto espiritual que se anula y se restringe por completo. Mientras tanto, no tenemos corrección de las tres líneas. Pero más tarde comenzamos el período de los “tres días de la absorción del semen” en los cuales se crean las tres líneas: derecha, izquierda y media. De aquí en adelante comienza el desarrollo de estas tres líneas.

Iguales y diferentes

Baal HaSulam, “Un discurso para la conclusión del Zohar”: Por lo tanto, aquellos con alcance puede escribir libros y agregarle sus logros a la escritura en insinuaciones y alegorías. A ellos los entenderán todos los que han sido recompensados ​​con los grados que describen los libros y tendrán un alcance común con ellos. Pero aquellos que no han sido recompensados ​​con la plena medida del grado de los autores, no serán capaces de entender sus insinuaciones. Más aún aquellos que no han sido recompensados ​​con alcance alguno, ellos no entenderán nada acerca de estos, puesto que no tienen alcances en común. Si la persona alcanza algo, entonces, de acuerdo a su comprensión, ella puede imaginar y aclarar, al menos un poco, lo que sienten los cabalistas en otros niveles. Pero, por supuesto, la persona que no ha atravesado los niveles de los cuales hablan los libros, no puede entender de qué se habla. Por supuesto, si la persona está solamente en este mundo y no ha adquirido ningún alcance espiritual en ningún nivel, no será capaz de imaginar correctamente todo lo que se dice en los libros de Cabalá.

Pregunta: ¿Podemos decir que dos personas que están en el mismo mundo espiritual alcanzan el mismo nivel de anulación?

Dr: Laitman Pero cada uno lo hace sólo a su manera y según su medida específica.

Pregunta: Entonces, ¿de qué manera es igual su anulación y de qué manera son ellas diferentes?

Dr: Laitman Supongamos que yo comencé a estudiar en una universidad con mi amigo talentoso e inteligente, él es inteligente, yo no soy tan inteligente y se nos pide a cada uno que hagamos esfuerzos diferentes. Él, junto con su estudio, se las arregla para divertirse y buscar trabajo; todo es fácil para él, mientras que yo, pobre de mí, tengo que sudar de la mañana hasta la noche sobre mis libros y no ver la luz del día. Eventualmente, ambos nos graduamos: Él tiene un diploma y yo tengo un diploma. Esto es lo que suele ocurrir en nuestro mundo. Pero en la espiritualidad es diferente; todo el punto es el esfuerzo que hace la persona. Yo siento que el nivel que adquiero hasta la profundidad completa de NRNHY, mientras que él alcanza el nivel mínimo de Nefesh. Por eso se nos dice: “La recompensa es acorde al dolor de uno”. El dolor en este caso es el esfuerzo de la persona. Así está organizado el valor opuesto entre las Luces y las vasijas.

Pregunta: Entonces, ¿qué significa estar en el mismo mundo con alguien?

Dr: Laitman Nosotros estamos en el mismo nivel, pero la profundidad, el reconocimiento, la comprensión, las razones y los resultados son diferentes para cada uno de nosotros. En cada nivel existen las luces de NRNHY, las Sefirot KJB-ZON, los niveles de la naturaleza inanimado, vegetativo, animado y hablante de la naturaleza. Un gato que vive en nuestro mundo de la misma forma que nosotros, pero ¿qué entiende él en comparación con nosotros? Es lo mismo en la espiritualidad: ¿Cuál entenderá y sentirá un deseo en el nivel de un “gato”?

Pregunta: Si dos personas se preocupan una de la otra y cada una hace lo que puede, ¿cómo puede ser compatible el esfuerzo de ellas?

Dr: Laitman La fuerza personal específica de cada una no cambia, al igual que las células madre. Más bien el ahínco y el esfuerzo son los que cambian: en qué medida se esfuerza y se incorpora cada una de ellas en todos. Si yo estoy incorporado en todos en mi punto raíz, al final de la corrección yo alcanzo lo que tú alcanzas y estaremos totalmente adheridos. Pero cada uno de nosotros puede alcanzar esta adhesión desde este punto raíz. Así que nosotros diferimos en el punto “raíz” inicial en el que no hay espesor (no hay “espesor” del deseo), sino sólo la diferencia, la raíz, el de Nefesh de Kedushá posterior. Tomamos todo lo demás de la vasija general completa y eventualmente nos volvemos iguales en nuestros alcances, en nuestra comprensión, en todo, pero cada uno sigue viéndolo todo desde su punto inicial. Seguimos siendo diferentes, permanece la disparidad raíz que viene del Creador, desde ella, nosotros comenzamos a ver, a descubrir Su riqueza y variedad.

Pregunta: La imagen del final de la corrección está clara, pero ¿qué sucede en el camino?

Dr: Laitman Todos los amigos están en el mismo mundo, pero cada uno piensa y entiende de manera diferente. Cada uno tiene sus propias habilidades y destrezas: uno es más talentoso en la música o en la pintura, otro escribe libros y otro hace películas, y otro sólo sabe cómo arreglar un pinchazo. Es lo mismo en la espiritualidad: Al final de la corrección no hay diferencias, sino solo en los niveles intermedios durante el ascenso, por supuesto, todos alcanzan el mundo a su manera.

¿Qué puede hacer una mujer si la difusión le toma entre 5 y 6 horas al día y no le queda tiempo para el trabajo en grupo, en particular para participar en los talleres? ¿Cómo podemos priorizar nuestro tiempo?

Creo que uno tiene que dedicar necesariamente cierto tiempo a su trabajo interior. A pesar de que su difusión entre el público en general es muy importante porque, sin ella no avanzaremos, pero no es bueno no prestarle atención al avance espiritual interno. Te retrasarás en el material, no estarás con todos como en un equipo, etc. Aun así nosotros debemos priorizar a fin de que el trabajo interno, es decir la participación en los talleres de mujeres, en las enseñanzas generales y en los talleres, no sufran por causa de la difusión externa. Tú debes ajustar el calendario y no perderte nuestras actividades generales, en especial los talleres. Pero sin difusión también es imposible, no porque alguien nos llame a participar en esto, sino más bien porque revelamos internamente esos vacíos que serán llenados con la Luz superior. Si nosotros estudiamos sin pasar esto a los demás, nos quedamos como sabelotodo vacíos porque nos llenamos sólo con el conocimiento mecánico, pero no con el espiritual.

¿Cómo podemos combinar correctamente el trabajo en unidad y la difusión?

 El trabajo en la difusión en sí mismo nos une. Precisamente, en el proceso de difusión, muchas personas se acercan entre sí, permanecen en el grupo, no lo dejan, se unen entre ellas y encuentran sus amigos más cercanos. Yo creo que la difusión es un regalo enorme que el destino nos ha dado, porque era imposible difundir en el pasado y ustedes pueden hacerlo ahora. Además de la Cabalá, también está la educación integral, que es un gran lugar en el que podemos unirnos.

Durante el proceso de juegos integrales se practica un nuevo tipo de relación social. ¿Qué significa estar “integrado en los demás”?

Significa que yo no aspiro a “entrar” dentro de otra persona, sino que busco nuestro componente integrado, mutuo. Estoy interesado en el grupo como una salida que parte desde la sensación egoísta del “yo” hacia el nosotros “altruista“, donde mi ego se pierde, donde dejo de pensar en mí mismo, y pienso en nosotros, donde resuelvo los problemas sólo de acuerdo a nuestras relaciones. Es sólo un ejercicio y entrenamiento para crear dentro de mí las condiciones previas para estas sensaciones, deseos e intelecto mutuo Durante las discusiones no me involucro en la crítica a los demás o en el análisis de sus respuestas, sino en tratar de elevarme por encima de mi ego y por encima de mi entendimiento y asirlos a todos como “nosotros”, es decir, como si yo estuviera integrado en todos, para así crear una salida de mí mismo. No es su opinión lo que me interesa, sino mi salida de mí mismo, que se logra a través de la práctica en el trabajo en grupo. Yo escucho la opinión de todos en el círculo, que está compuesto por diez personas y trato de conectarme con la opinión de cada persona, de aferrarla como si fuera mía. Y las nueve respuestas, a excepción de mi respuesta a alguna pregunta, me permiten estar constantemente por fuera de mí. Durante mi turno, yo doy una respuesta de acuerdo a las opiniones de los otros, sólo añadiendo a las respuestas de ellos. En principio, no es importante lo que preguntas se hacen ni que respuestas que se dan. Esta técnica fue diseñada para comenzar a sentir cómo puede elevarse la persona por encima de sí misma. Yo trato de aceptar cada opinión como mía, por encima de mi opinión personal y trato de calibrar, de anular el dispositivo analítico. No importa a qué conclusión lleguemos. Lo importante es que cada uno de nosotros se eleve por encima de sí mismo.

¿Es típico en la formación del grupo tener períodos en los que la necesidad de unidad surge de clases, talleres, convenciones, o de la participación en la difusión?

Yo por mí mismo lo sé, porque estuve involucrado en una u otra. De repente yo quería explorar más a fondo el material, o difundir más, o dedicarme de manera precisa en ascenso espiritual, o en algunas cosas “mundanas” como diseñar libros o prepararlos para su publicación. La persona siempre tiene estos cambios en diferentes direcciones. Nosotros tenemos que atravesar por todo esto. Es un período natural de nuestro crecimiento y entonces, todo irá entrando gradualmente en equilibrio.

¿Qué es la “plegaria del individuo”?

 La “plegaria del individuo” es la aclaración de la persona. En general, uno puede rezar la “plegaria del individuo” o la “plegaria de muchos”. Una “plegaria” es una deficiencia que yo descubro en mi corazón. Pero la descubro intencionalmente al aclarar primero la plegaria, lo cual es llamado “la plegaria antes dela plegaria”. En este nivel preliminar, yo hago muchas correcciones con el fin de alcanzar la deficiencia interna especial que será compatible con la cantidad de Luz que está ante mí y que quiero adquirir. Yo la adquiero; la compro al pagar con mi esfuerzo, con mi poder, con mi deficiencia, por medio de mi “apetito”. Es como si yo entrara en una panadería y me quedara “congelado” ante un maravilloso pastel. Pero si me peso en una báscula, ésta midiera mi deficiencia, y me dijera: Tienes una deficiencia de sólo 150 gramos y esta torta equivale a medio kilo así que no puedes comprarla. Entonces mis papilas gustativas son examinadas por un sensor especial y se me dice: Tus papilas gustativas no funcionan. Lo que tú realmente quieres es pescado y no una torta. Las dos cosas ni siquiera pueden compararse, vuelve en otro momento cuando tengas la cantidad y la calidad para una torta y entonces la recibirás. Así que yo tengo una deficiencia de otorgamiento. ¿Dónde puedo comprar esta deficiencia en nuestro mundo, a fin de llegar a la “tienda” del Creador con ésta y comprar esa “torta”? ¿Dónde puedo conseguir el dinero para comprar el tiquete con el que pueda yo entrar al otorgamiento? Esto ya es “una plegaria antes de la plegaria”; pienso constantemente acerca de la deficiencia en cantidad y en calidad que debo tener, puesto que de lo contrario yo no tengo una vasija real. Si entendido todo este proceso, entonces tengo la “plegaria del individuo” y la “plegaria de muchos”. Pero estos son sólo nombres. De hecho, yo siempre rezo por mí mismo, soy siempre uno, y no existe nadie además de mí. Pero yo quiero unirme y conectarme con aquellos que parecen estar por fuera de mí: todos mis deseos y pensamientos que fueron arrojados afuera por el ego y que parecen estar dispersos de acuerdo a la corrupción en mi vasija. Quiero trabajar por encima de este “espesor” del deseo, y por lo tanto me siento atraído hacia “una plegaria de muchos”, al querer verlos a ellos como una unidad completa

Si tengo que anularme totalmente a mí mismo al permanecer como un punto mientras que todo lo demás viene del Creador, donde está el volumen en el que siento yo mi existencia, mi realidad espiritual?

A esto se le llama el “mundo espiritual”. Piensa solamente cómo penetrar en él. Tu existencia allí comienza después de que dejes de existir. Cuando dejes de existir en tu forma actual, aparecerás allí. Ahora no parece claro, pero de esta forma negativa tú ya comienzas a moverte hacia la Luz; tienes la sensación de que este lugar verdaderamente puede existir y que es real, pero que está más allá del Majsom (barrera), más allá de la frontera después de que el “yo” אוי: (Aní: Alef, nun, yud) se convierte en “no yo” אין: (Ein: Alef, yud, nun). Este punto de “no yo” está en el nuevo espacio que se siente por medio de esta forma negativa, como un campo muy sólido y fuerte que lo llena y que es esencial. Pero con respecto a la situación anterior, es decir con respecto a mi “yo” egoísta, este es llamado “no yo” y esto me llena de alegría. En nuestro mundo la alegría se siente como un llenado en el deseo de recibir, pero en la espiritualidad la alegría se siente como “en Él se alegrará nuestro corazón”. Estoy muy feliz de que tengas tales pensamientos y que estos te hagan sufrir, puesto que te sientes desorientado. Después sentirás la alegría cuando alcances la meta. Ahora tienes que estar contento de estar en camino hacia ella y que por lo menos te hayas elevado un poco por encima de tu ego. Cuanto más fuerte brille la Luz y cuanto más te fortalezca el grupo, más puedes alegrarte de que haberte trascendido a ti mismo.

¿En qué vasija descubre la persona la espiritualidad?

En la Luz Retornante, es decir en el otorgamiento, cuando ella se preocupa por el otro más que por sí misma, cuando el otro es más importante para ella que ella misma.

Pregunta: ¿Qué hace que la persona tenga que anularse con el fin de adquirir la vasija espiritual?

Dr: Laitman  Los pensamientos sobre sí misma. ¿Cómo puedo yo, quien sólo puedo pensar en mí mismo, pasar a un estado en el que me cambie a mí mismo totalmente por el bien de los demás? ¿Dónde puedo conseguir tal deseo? ¿Dónde puedo encontrar los poderes para realizar tal esfuerzo?

Aquí me ayuda la Luz que Reforma. Esto ese llamado el “milagro del éxodo de Egipto”: Yo hago que mis sensaciones (el corazón) y mente dejen de controlar mi deseo, que dejen de cuidar de mí mismo y las enfoco en la otra persona. Por supuesto, yo no puedo hacer esto solo. Un preso no puede liberarse a sí mismo de la cárcel, ni tú puedes tirarte tú mismo de los pelos para sacarte del pantano. Después de todo, el deseo y la preocupación por mí, son todo lo que tengo. Pero llega la Luz y quita del deseo esta preocupación y la pone en alguna otra persona. Entonces yo comienzo a preocuparme por ella como una madre que se preocupa por su bebé. Después de todo, lo mismo que sucede con ella, pero en un nivel egoísta: es como si estuviera hipnotizada en su preocupación por su hijo, mirándolo todo el tiempo y preocuparse por él. Si nosotros no supiéramos nada acerca de estos procesos en este mundo, podríamos pensar que está trastornada. Este también es el trabajo de la Luz, pero la madre no tiene la obligación de orar para ser capaz de amar a su bebé, a ella simplemente le dieron desde Arriba este amor. En nuestro caso, sin embargo, es diferente. A la persona se le dio la elección, “¿Deseas permanecer en el nivel “animal”? Adelante. Pero si quieres elevarte al nivel espiritual, entonces debes activar esta fuerza”. Tú debes mejorar constantemente, volverte más sabio, en definitiva, debes adquirir la mente del Creador para activarlo a Él. Esta es la diferencia entre los dos niveles, el hecho de que tú lo activas a Él. Es acerca de esto que se nos dice: “Mis hijos me han vencido”.

¿Cómo es posible integrar la anulación de uno mismo hacia el grupo y el deseo de comprender el significado del texto en estudio?

 Nuestra sensación no cancela lo demás. Yo tengo que anhelar junto con todos la conexión en un punto común. En este punto de conexión donde estamos juntos, nosotros sentimos un fenómeno que se llama Maljut.

 

En primer lugar, se requiere el anhelo de todos para integrarse juntos con todos los demás. Para esto se necesitan los siguientes componentes: la auto anulación, la grandeza de la meta y la importancia de los amigos y del grupo. Yo tengo que concentrar todo esto junto y anhelar ese punto de conexión general. Otras personas participan junto conmigo en este anhelo. Actuamos juntos, anulando cada uno lo que tiene. Nosotros dejamos todo este mundo en el fondo y todos nosotros nos esforzamos por avanzar. A través de nuestra conexión, nosotros queremos formar la vasija de otorgamiento desde la cual nacerá nuestra relación con el Creador, el deseo de otorgar. Entonces, en este anhelo de otorgarle al Creador, nosotros comenzamos a sentirlo a Él, la Luz superior que desciende sobre nosotros y nos llena. Cuanto más se aclare este deseo que crece de acuerdo al espesor del deseo: 0, 1, 2, 3 y 4, más desarrollado se volverá. Y en la misma medida se revelará en nosotros la fuerza de otorgamiento, la adhesión con el Creador. Este es, de hecho, todo nuestro trabajo. La pregunta es: ¿Cómo puede combinarse este anhelo de auto anulación y comprensión del material? Entender significa conocer, significa revelar o conectar. La Sefira Daat (Conocimiento) simboliza conexión, como se nos ha dicho, “Y Adam conoció a Java (Eva), su esposa”. Cuando yo me anulo a fondo, yo me ayudo a mí mismo a prepararme para la conexión. Sin esto yo no podré conectarme con los demás. Con el fin de elevarme al punto de conexión, yo mismo debo anularme.

Integralidad: Sustituyendo un negativo por un positivo

Vivimos en tiempos en los que la naturaleza nos ha obligado finalmente a prestarle atención a la integralidad. Todo se cierra, se vuelve global y lo queramos o no, estamos moviéndonos hacia esto y si a la persona se le diera un poco de teoría además la práctica que tiene que llevar a cabo en contra de su voluntad, fácilmente tendría una vinculación interna. Lamentablemente, por ahora, sólo vemos el aspecto negativo de la integralidad, ya que nos muestra muy bien su completa interdependencia. Ya se trate de la escuela, del trabajo o de las diferentes instituciones gubernamentales, sin importar hacia donde miremos, somos rechazados, apartados y así sucesivamente. Lo mismo sucede con la televisión en sus continuas telenovelas sobre asesinatos, policías y tribunales. Vemos que todas estas cosas son un solo mundo integral común, pero es un mundo negativo. Desafortunadamente, esta es la forma en la que debemos aprender sobre esta cualidad esencial. Nosotros debemos mostrarle a la gente que, tan pronto como reemplacemos un negativo con un positivo, las cosas pueden llegar a ser completamente opuestas porque la naturaleza está debidamente interconectada y si nosotros, con nuestro comportamiento, proponemos una conexión positiva en vez de una negativa, fácilmente podremos lograr la manifestación de la integralidad positiva en todas las áreas.

El Internet: El espejo de la humanidad

Mañana es el “Día internacional del Internet seguro” este está dedicado a los problemas del entorno virtual en el que navegan los usuarios. El navegar hoy en día en la red, involucra muchos problemas y amenaza tanto a los niños como a los adultos. ¿Podemos nosotros iluminar este laberinto de “callejones” oscuros?

Dr: Laitman Estamos hablando sobre los dolores de parto. El Internet es en efecto un lugar de reunión común, un mercado común de todos. Creo que éste debe experimentar el reconocimiento del mal, a través de un proceso de limpieza; debe entenderse mejor a sí mismo y esa es la razón por la cual fue creado. Mientras tanto, este laberinto virtual es como el Salvaje Oeste, pero las personas están madurando gradualmente y sistematizando poco a poco este “territorio”. Hablando en general, la humanidad está familiarizándose consigo misma en esta red. Esta es como un espejo, de tal manera que en su totalidad, yo supongo que este es un proceso positivo. Quizá esto deba acelerarse, pero debemos ser cuidadosos de no corromperlo. Las corrupciones en el camino sólo generarán nuevos problemas. La gente quiere disfrutar de esta herramienta, pero no puede manejarla. De pronto ellos alcanzarán el reconocimiento del mal y entenderán realmente lo que hacen. Pero si limitan y regulan la red según la antigua forma o si la cortan, esto no ayudará. La humanidad está acostumbrada a las limitaciones externas, mientras nosotros contendemos, deberíamos ir educando a la gente, que la limitación venga de forma natural desde dentro y no artificialmente de afuera. A menos que la gente entienda esto, ninguna medida ayudará a traer ningún cambio positivo. El Internet seguirá siendo un lugar donde la gente desahoga en los demás todo el mal que tiene. Sin embargo, si cuidamos de las personas, entonces esta red global pasará por un proceso de curación. No existen otros medios; esta es la única solución. Así que esperemos que la gente alcance esto lo más pronto posible y entonces el Internet realmente será un lugar seguro.

¿Cuáles son los pensamientos del Creador?

Como está escrito: “Por Tus acciones, Te conoceremos” o, en otras palabras, a partir de mis acciones, yo llegaré a conocer al Creador. Yo trato de actuar “con el fin de otorgar”, de realizar acciones de otorgamiento, pero no puedo. Pido ayuda y entonces las entiendo. Hay cambios en mí cuya esencia y raíz no entiendo. Yo me esfuerzo y llego a ser como el Creador de acuerdo a mi comprensión de las fuentes y de los ejemplos que el grupo me presenta. Así mismo, yo estudio la Torá, es decir el método, el sistema, las acciones del Creador quien está oculto en la Torá. Al imitar Sus acciones, empiezo a conocerlo, a conocer Sus atributos de amor y otorgamiento. Hoy en día, yo interpreto las palabras de acuerdo a mi entendimiento, sin saber su significado real. Luego, a través de mis deseos corregidos, realmente llegaré a conocer al Creador. Esto se debe a que el deseo corregido siente una especie de despertar interior llamado “Luz”. Hablando de manera general, tales deseos crean la imagen del Creador para mí de cierta manera. No se trata de una figura ni de un dibujo, tampoco de una forma, sino que yo simplemente entiendo qué es el atributo de otorgamiento, el atributo del amor. Yo lo entiendo como resultado de mis acciones corregidas. Por lo tanto, está escrito, “Por Tus acciones, Te conocemos”. Por medio de mis acciones corregidas dirigidas al otorgamiento, percibo el concepto de “El Creador”. En ese sistema, yo estoy conectado y posteriormente, me adhiero a Él; de tal manera que, “Israel, la Torá y el Creador son uno”. “Israel” se refiere a la persona que anhela el otorgamiento. “La Torá” se refiere a mi sistema interno de conexión, al sistema del alma, a sus 613 deseos corruptos que debo corregir por medio de las Luces que lo evocan. Entonces, las vasijas y las Luces trabajan juntas. Cuando la vasija y la Luz se igualan en la dirección del otorgamiento, significa que la Torá se me revela. Yo trabajo sistemáticamente en los cinco niveles de Aviut (el “espesor” del deseo) y atravieso por las etapas de alcance de la Torá, comenzando de Sod y terminando en Pshat cuando todo se revela y yo tengo no sólo las Luces de NRNHY, sino la Luz de Yejida, no diferentes tipos de vasijas, sino la vasija de Keter. Con ello, yo retorno a la completa adhesión, pero lo hago por mí mismo con una Luz 620 veces mayor que la Luz inicial y, con eso, corrijo mis vasijas. Yo las aumento 620 veces, debido a ello, conozco al Creador. En primer lugar, yo estaba en Él en forma de un punto que Él creó como “algo de la nada”  ahora, con Su ayuda que viene como resultado de mi petición, puedo desarrollar este punto por mí mismo partiendo de la “gota”, y al pararme en Su lugar, al ser igual a Él en el nivel de Adam (un ser humano).

Pregunta: El Creador tiene un pensamiento, es decir que yo debo incorporarme dentro de todos e insertar en ellos el pensamiento que va dirigido a Él.

Dr: Laitman De lo contrario, no seré capaz de juntar mi alma. Esta incluye todas las otras almas dentro de ella. Yo soy sólo un punto y con el fin de construir mi alma, tengo que agregarlos a todos a ella.

Pregunta: ¿Qué se esconde en mi alma que va dirigido al Creador?

Dr: Laitman Por el momento, yo tengo una Reshimo (gen espiritual) rota, una chispa, la parte posterior de Nefesh de Kedushá, es decir un deseo benéfico. El comienzo de la conexión anterior con el Creador se me reveló como una forma rota. Yo quiero adquirir a costa Suya, usarlo a Él. Así, el despertar espiritual aparece en la persona. Yo quiero ganar algo, en cierto punto, no puedo encontrar nada satisfactorio en el mundo entero. ¿Cuánto tiempo pueden ustedes jugar en este “arenal”? Yo quiero crecer y hacer cosas reales, entonces busco de manera egoísta una alianza con el Creador en igualdad de condiciones. “Tú eres para mí y yo soy para Ti. Sé que tengo que pagar. Bueno, estoy de acuerdo, pero ¿qué obtengo a cambio? “Esto ya es un estado de Lo Lishma (no en Su nombre).

Pregunta: Entonces, ¿cuál es nuestro pensamiento corregido general?

Dr: Laitman Es la identificación plena con el Creador, un “abrazo”, un “beso”, “acoplamiento”, los cuales, en su totalidad, se llaman adhesión.

¿Si el hombre debe estar preparado para quedarse en “el estado de pequeñez”, entonces de dónde puede sacar el deseo y la motivación para su avance posterior?

¡Pero yo quiero avanzar para ser más semejante al Creador! El Creador es para nosotros un ejemplo de humildad. Yo tengo que alcanzar tal estado en el que me siento como si no existiera, es lo mismo que ahora donde el Creador es como si no existiera con respecto a mí. Y de esta manera me vuelvo como Él. Parece como si todo esto exigiera una gran guerra con uno mismo para alcanzar esto, pero esta es una guerra magnifica, porque en ella, yo necesito al Creador para que El batalle por mí. Si yo me hubiera quedado solo en esta guerra, entonces mi situación no tendría esperanzas. Pero, dado que yo necesito la ayuda del Creador, esto provoca en mí una alegría enorme. Porque ahora tengo un motivo para volverme hacia Él.

Trabajar en alegría

Baal HaSulam, Shamati # 53 “La materia de la limitación”: Y este es el significado de, “cualquier dolor será excesivo”, es decir que la tristeza llega a la persona porque ella desea lujos. A esto se refiere que cuando Israel llegó a recibir la Torá, Moisés sacó al pueblo hasta el pie de la montaña, como está escrito, “y ellos se detuvieron al pie del monte.” (Una montaña (hebreo: Har) significa pensamientos (en hebreo: Hirhurim)). Moisés los condujo hasta el final del pensamiento, de la comprensión y de la razón, el grado más bajo que existe. Sólo entonces estuvieron de acuerdo con tal estado, con el hecho de caminar en él sin ninguna vacilación y movimiento sino solo para permanecer en ese estado como si tuvieran el mayor Gadlut y estar felices por él, este es el significado de “Servir al Señor con alegría”. Esto se debe a que durante la Gadlut es irrelevante decir que Él les da trabajo para que estén en alegría, puesto que durante la Gadlut, la alegría viene por sí misma. En vez de ello, el trabajo de la alegría se los dan en el tiempo de Katnut, para que tengan alegría a pesar de que sienten Katnut. Y este es un gran trabajo. Esto es llamado la parte principal del grado, el cual es un discernimiento de Katnut. Este discernimiento debe ser permanente y la Gadlut es sólo una adición. También, uno debe anhelar la parte principal, no las adiciones.

 

La persona reduce sus requisitos habituales, descendiendo gradualmente al “estado de pequeñez” (Katnut) en el que no exige nada para sí misma. Y lo que es necesario para su existencia, lo considera aún menor porque ella se preocupa por estas necesidades de mala gana, por obligación. A partir de este punto comienza a entrar en el mundo espiritual. Una indicación de este estado es la alegría. En primer lugar, uno debe alcanzar la primera restricción (Tzimtzum Alef), la pantalla y la Luz Reflejada, la intención de otorgar y avanzar hacia delante lo más que pueda. Y entonces, todo lo que la persona necesita no es considerado consumo. Es por que el signo de este estado es una alegría constante, porque no tiene que preocuparse por nada, ella es bañada en la Luz del Creador, en el mar de otorgamiento.

Preferencia: Las fuentes originales

Los ejercicios y juegos que usamos en la educación integral en su totalidad no son nada nuevos en sí mismos. Muchas organizaciones de entrenamiento utilizan juegos en combinaciones parecidas, organizan mesas redondas y lo hacen de una manera más sofisticada.

Dr: Laitman Nosotros no necesitamos aprender de otros. Esto solo puede confundirnos, porque no nos interesa el nivel en el que están otras organizaciones. Por eso es mejor, como en todo lo demás, usar nuestras propias fuentes cabalísticas y seguirlas solo a ellas. Y después, como ellos dicen “veremos”. Cuando siguen las fuentes originales, ustedes están desarrollándose de manera natural y según lo que se revele en su camino espiritual, lo transfieren a los estudiantes. Yo nunca uso ninguna fuente externa: filosofía, psicología, nueva era, etc. Siempre sentí una sensación de rechazo hacia estas y creo que no debemos aprender nada de ellas.