Al explicarle a la audiencia externa que una buena vida sólo puede lograrse si se observa la ley de garantía mutua, nosotros no podemos limitarnos sólo a hablar de ello.

 Esto no tocará a las personas, como la instrucción de un maestro de escuela a quien los estudiantes no le prestan atención. Con el fin de afectar realmente a la gente, nosotros no debemos actuar por nuestras propias fuerzas, sino que debemos atraer la Luz. Después de traerles el conocimiento de lo que no existe en nuestra naturaleza, es necesario que ellos confíen en ustedes y sientan que hay algo de verdad en sus palabras; esa es la verdadera oportunidad de realizar de lo ustedes les dijeron. ¿Debido a qué fuerza puede realizarse esto? Las personas no nos creerán y nos considerarán soñadores ingenuos. ¿Cómo podemos explicarles el método de educación integral en pocas palabras, para que sientan la verdadera fuerza que hay más de él y no nos consideren como miembros de un kibutz o comunistas? De lo contrario, solo dictarían una conferencia acerca de amarnos unos a otros y se le preguntaría, “¿Qué? ¿Cayeron ustedes de la luna? ¿No ven en qué mundo viven? “Ustedes mismos no se preocupan por los demás como lo predican. Están hablando de cosas totalmente irreales que nadie aceptará, sino solo unos pocos miles de personas como ustedes. El Creador despierta estos miles de personas especiales en todo el mundo y les da la fuerza para unirse. Pero ustedes no tienen en esto mérito propio alguno en absoluto, sino que todo lo hace la fuerza superior que nos mantiene. ¿De qué manera podemos explicarles a las demás personas cómo lograr la buena vida?. Nos damos cuenta de que el Creador se revela sólo en este mundo, en sus deseos, en esta área, no hay otro lugar de revelación. Nuestras relaciones deben mejorar, entonces sentiremos que el poder del amor se expande entre nosotros. Este es el Creador. ¡Nosotros lo revelaremos a Él, pero lo revelaremos aquí, como nos lo enseña la sabiduría de la Cabalá, el método para revelar al Creador a los seres creados en este mundo! De hecho, todos los mundos espirituales son conexiones más sofisticadas que se revelan entre nosotros. Ellos no ocurren en un lugar separado, sólo aquí. Por lo tanto, nosotros podemos salir al público externo sólo si tenemos la fuerza que puede cambiar a la persona. Cuando le expliqué lo que yo iba a hacer a la gente que entiende, dijeron inmediatamente, “¿así que usted quiere cambiar la naturaleza? ¡Bueno, vaya e inténtelo!” Las personas inteligentes, científicos, biólogos, políticos y sociólogos, aquellos que están familiarizados con la naturaleza humana de este mundo, entienden que esto es absolutamente imposible, como si estuviera hablando de sustituir a un menos (-) con un más (+), de cancelar la fuerza de la gravedad. Y si eso no es posible, ¿de qué podemos hablar? Entonces, en primer lugar, ustedes deben asegurarse de que poseen el poder para realizar aquellos de lo cual hablaron. Y cuando se vuelvan hacia alguien, deben ser capaces de darle la sensación de que están hablando acerca de cosas factibles reales. Sin esto, no conseguirán no explicaciones, sino dulces sueños. Nosotros debemos darle a la otra parte la sensación de que estamos en garantía mutua, que entre nosotros existe unidad, conexión mutua, algo más allá de nuestra naturaleza. La persona no entiende qué es su naturaleza, pero siente que ha sido abordada por un superhombre que poseen nuevas habilidades, nuevas perspectivas, percepción, poder extraordinario, que tiene las herramientas para realizar sus palabras. Esto sólo es posible a condición de que ustedes estén armados con garantía mutua, de lo contrario la Luz Superior no vendrá con nosotros, ni actuará a través de ustedes. La Luz se revela a través de la vasija de la garantía mutua y luego comienza a trabajar. Sin garantía mutua sólo actúan en ustedes sus motivos egoístas. Por lo tanto, si la persona no se siente en ustedes algún poder especial, ella sólo se reirá de ustedes. Es decir, ella hará que entiendan por este camino de sufrimiento que ustedes tienen que cambiar. ¡Ella tiene que ver en ustedes a Moisés bajando del monte Sinaí con los mandamientos de la alianza en la mano, rodeado de rayos de luz, con un rostro radiante!. Ella tiene que ver en ustedes esta fuerza interna superior a la terrenal. Después de todo, ustedes le muestran un ejemplo de comportamiento social en un nivel que está por encima de este mundo. Entonces la persona estará de acuerdo; también querrá ser capaz de volverse así y aceptará la oferta de ustedes.

Baal HaSulam, “Un mandamiento”: Aunque Moisés recibió la Torá y las leyes para todas las generaciones, hasta tal punto el profeta no tiene derecho a todas las innovaciones, que su profecía fue dada sólo por un tiempo.

Su única tarea es extender esa misma profecía a aquellas generaciones que ya no son dignas de recibirlas del primero. El último profeta es el Mesías, que los completa a todos. A él, ciertamente, tampoco se le permite añadir o quitar, pero su éxito será mayor, puesto que toda la generación será adecuada para aceptar sus palabras y será completada a través de él.

Pregunta: ¿Qué quiere decir un “profeta”?

Dr: Laitman Yo digo algo en la medida de mi comprensión. Un profeta es alguien que está conectado con el Creador en el nivel de Bina (donde él “escucha”) o en el nivel de Jojma (donde él “ve”). Un profeta es un mensajero que opera especialmente por fuera de sí mismo en nombre del público, de los círculos externos, en aras de la corrección de las vasijas, de los deseos. Nosotros atravesamos diversas correcciones en el sistema general: las diferentes partes de los deseos se conectan de maneras distintas. Entonces, cierta “área”, cierto deseo, cierta parte, tiene un papel, llevar a cabo correcciones adicionales a algunos de los deseos, “zonas”, o partes del sistema. Así, con respecto a ellos, esta parte es llamada un profeta. La abundancia adicional para la corrección de cierta parte del alma general pasa a través de él. En general, la creación está hecha de la naturaleza inanimada, vegetativa, animada y hablante que se comunican entre sí de diferentes maneras. Así, cierta parte se revela, refleja un determinado poder y orientación especial para las otras partes. El efecto de esta parte no se limita a cierto intervalo de tiempo con respecto a su actividad y en realidad ésta se une al sistema que debe ser corregido por una determinada cantidad de acciones o “años”. Por lo tanto, un profeta opera en su tiempo, pero sus acciones y su contribución permanecen en el sistema. Él tenía una vasija especial, un alma especial, a través de la cual el Creador actúa sobre otros.

Por un lado, esta es la elección del Creador desde dentro del sistema, por supuesto y por el otro, también se trata del trabajo de la persona. Es el trabajo que espera hasta que ella alcance su rol, pero ese rol ya está predeterminado, hecho para ella y ella no puede escapar de él.

La difusión del método integral de las masas consta de información y educación. Se trata de dos grandes temas paralelos.

Es muy difícil salir hacia las personas con la información, puesto que ellas tienen que escuchar, entender y asimilar con la mente lo que sucede. Pero son pocos los que pueden hacer esto. ¿Por qué y para qué?. Por lo tanto, es preferible salir hacia ellos con educación, es decir, transmitirles los más simples talleres sobre diversos temas durante una hora o cuarenta minutos. Lo más importante es que ellos sientan que se encuentran en un círculo de discusión y no de disputa, que todos ellos sólo se complementen mutuamente. Nosotros los guiamos, les explicamos las condiciones de nuestro taller: Está prohibido reñir con los demás; nos adaptamos a los demás para encontrar elementos en común dentro de nuestro círculo que llamamos una “bola de frambuesa”. Ellos sentirán esto después de media hora y nos entenderán sin palabras, nosotros ya lo hemos visto más de una vez. Así que se convencerán de que si trabajan de acuerdo al sistema integral, pueden resolver todos los problemas en el trabajo, en casa con los hijos y con los vecinos, precisamente de esta forma. En el momento en que les presentemos este marco, nos será más fácil para hablar con ellos. Ellos sentirán que en nuestro compromiso, aparece en nosotros algún tipo de fuerza interna como resultado de la conexión entre nosotros que pueden influirnos, corregirnos, cambiarnos, acercarnos, en otras palabras; que se trata de algo serio que realmente existe y no de algún tipo de fantasía o palabras bonitas. Después de que ellos sientan ese poder, empezarán a preguntar de qué se trata esto. Entonces nosotros empezamos a explicarles que en nuestro mundo a este fenómeno se le llama “la sabiduría de la muchedumbre”. Pero este es esencialmente el descubrimiento del Creador, el descubrimiento del poder de la conexión. Cuando las personas se acercan y se elevan un poco por encima de su ego, conectándose por encima de él, concediéndoles a los demás, entonces hay equivalencia de forma con el Creador. Cuando nos elevamos a un nivel determinado, despertamos en nosotros la influencia de la Luz Circundante (Ohr Makif) sentimos que hemos recibido algún tipo de nueva energía. Este es un poder físico de equivalencia de forma: la acción y la reacción. Es lógico que si continuamos elevándonos, nosotros despertamos una mayor Ohr Makif que nos eleva aún más; despertamos una Luz aún mayor y así sucesivamente. Esta seguirá influyendo en nosotros todo el tiempo con mayor fuerza cada vez.

De esta forma, gracias a nuestro ego original, nosotros cada vez nos elevamos más por encima de él. Transformamos toda su densidad en ascenso. Supongamos que yo desciendo a un cierto nivel dentro de mi ego, después de esto me elevo a ese nivel (amor), transformo el poder negativo (-) en positivo (+), en otorgamiento, en amor, en conexión entre nosotros. Yo desciendo a un nivel aún más bajo, después me elevo nuevamente por encima de él y así sucesivamente. Así es como yo actúo. El ego fue creado para esto; nos da la oportunidad de elevarnos por encima de él. Cuanto mayor sea el ego, más me puedo elevarme por encima de él hasta descender por completo a su último “cuarto nivel”  ascender al más elevado “cuarto nivel” llamado Gmar Tikkun (corrección completa). Por lo tanto, en principio, simplemente podemos explicarles a las personas qué secreto hay aquí, cuál es el misterio. No hay misterios aquí. Es necesario que trabajemos correctamente con dos fuerzas de la naturaleza. Puesto que solo nos encontramos dentro del ego, nosotros necesitamos una segunda fuerza contra él, el poder de la Luz.

Así que tenemos algo con lo cual salir hacia las masas, sólo es necesario enseñarles, explicarles, acercarse a las personas de la forma correcta, comprobar desde el principio por qué están sufriendo. ¡Existe un remedio! Pero de esta forma será evidente para una persona que tenemos que hablar con ella acerca de lo que le causa daño. Imaginen que hay miles de “inválidos” diferentes entre las personas, quienes se quejan por todo en la vida: problemas físicos, mentales, morales y materiales. Para nosotros existe un remedio universal. ¡ funciona! Sin embargo, a fin de construir una relación con las personas, somos nosotros quienes tenemos la responsabilidad de saber desde el principio de qué es eso por lo cual ellas sufren. Este es el método de educación e información integral. Para educar, nosotros creamos diversas películas, videos, libros, folletos, producciones mediáticas que les expliquen a las personas cómo actuar y cómo llevar a cabo talleres que traigan una conexión entre las personas. ¡No hay otra opción! No tenemos otra herramienta para conectarnos con la Luz Superior. Podemos atraerla hacia nosotros si nos encontramos en algún círculo. Esto es lo que tenemos que enseñarle a la gente. Para ello, yo tengo la serie de conversaciones “Una nueva vida”, que les presentan a todos que este es el único remedio único. En los talleres integrales depende de nosotros el enseñarles a las parejas jóvenes a cooperar correctamente entre ellos, a los padres a conectarse con sus hijos y a los hijos a conectarse con los demás. Es necesario enseñar a todos ellos en las plantas, fábricas, instituciones y oficinas, no importa dónde. El uso de la educación integral en las escuelas está destinado al progreso: hacia una disminución en el fenómeno de los embarazos, a la reducción de la violencia de pandillas y a que los niños empiecen a relacionarse de manera diferente con los demás. Nosotros estamos haciendo actividades como estas en las cárceles, recibimos cartas de los presos y de los administradores de las prisiones que están agradecidas con Bnei Baruj por los resultados sorprendentes de la educación integral. ¡Es posible curar con esto! Es posible elevar a las personas con esto. ¡Con la ayuda de esto, se pueden hacer maravillas! Por lo tanto, hasta la fecha también tenemos en nuestras manos la más seria conexión. Dado que nuestro mundo fue creado como resultado de la destrucción del alma única, de nosotros depende el reunir esta alma rota, este deseo roto, como un rompecabezas. Entonces obtenemos la sensación del siguiente nivel, puesto que en realidad nada ha cambiado a nuestro alrededor; sólo ha cambiado la percepción de nuestra realidad.

¿Qué hemos hecho para llevarle nuestro mensaje al mundo?

De hecho, ¿para qué? Para acelerar nuestro desarrollo, a fin de alcanzar algún tipo de realización. Baal HaSulam dice que el mundo entero debe ser como una familia y nosotros debemos construir una sociedad que se corresponda con las nuevas condiciones. Aquí, cuando en última instancia empieza a revelarse algo más grande entre nosotros, todavía no existe un acuerdo absoluto entre nosotros sobre la necesidad de invertir toda nuestra energía en la difusión. Pero sin esto, no puede formarse la “deficiencia” en la persona. Y, ¿cómo puede avanzar espiritualmente sin ella? Alguien que no va sale hoy hacia las personas, mañana ya no tendrá una oportunidad como esta. Ella perderá este peldaño y luego será muy difícil que pueda completarlo. Por lo tanto es necesario que hagamos todo lo que podamos. Precisamente ahora nos toca a nosotros trabajar en la conexión, trabajar activamente. No importa que ocurra a continuación, los resultados que se ven son secundarios. Nadie sabe qué es bueno y qué es malo para nosotros. Nadie sabe de qué manera avanzaremos. Lo más importante es “correr adelante de la máquina”. Entonces sin importar cómo sea el desarrollo entre la vasija y la Luz, veremos algo positivo en éste. Porque nosotros somos la “medicina preventiva para el golpe”, es decir que todo el proceso se habrá vuelto deseable para nosotros a pesar de todo. Será tan lógico que incluso los más terribles acontecimientos que sucedieron en la historia humana, los horrores en los que no queremos pensar, fueron hitos obligatorios necesarios en el camino hacia el final de la corrección. Esto también afecta a las personas a través de los cuales este se realizó. Los peores villanos serán como ángeles del Creador para nosotros. Así, nos cambiará la comprensión de la realidad cuando actuemos de acuerdo al principio, “no existe nadie más aparte de Él y Él es el bien que hace el bien”; la Luz Superior llena toda la realidad. Esto es lo que sentiremos si avanzamos a través de las correcciones con “una onza de prevención”. Desde la altura de Jafetz Jesed, todo lo que sucede, todos los problemas se aceptan con alegría y una bendición. De nosotros depende el equiparnos con un enfoque de este tipo, para aceptarlo todo como si fuera lo mejor. No para que no sentir los sufrimientos, sino para “hacer una bendición por el mal así como por el bien”. Lo más importante es no estar enojados con el Creador y no estar maldiciéndolo a Él. No por temor, sino a partir de la conciencia de Su grandeza. Porque  Su característica, la característica del amor y otorgamiento es grande ante mis ojos. Depende de nosotros el mantener esta dirección. Ahora, cuando ha llegado el momento de actuar, nosotros debemos crecer y expandir todo el tiempo una relación como ésta dentro de nosotros. Yo salgo a difundir a fin de absorber y digerir mis deficiencias externas. Sí, son mías, pero mientras tanto las siento como externa, porque todavía no me he conectado internamente con ellas. De hecho, el mundo entero es mi deficiencia pero está dividido en dos partes: por dentro y por fuera. A continuación, cuando trabaje con ellas, yo las recibiré como cosas esenciales. Las necesidades de los demás serán más importantes para mí que mis propias necesidades. Porque dentro de ellos yo descubriré la Ohr Jojma, la Luz del propósito de la creación, que es mucho mayor que la Ohr Jassadim, la Luz de Corrección. Los deseos de los demás serán los más importantes para mí. Ellos son lo más querido del Creador, porque dentro de las deficiencias de las “naciones del mundo” lo descubrimos a Él en Ohr Jojma, y en nosotros lo descubrimos a Él sólo en Ohr Jassadim. Nosotros somos la característica de Bina y ellos son la característica de Maljut que de acuerdo con la disposición contraria de Luces y Kelim responde con la más elevada Luz, Ohr Yejida. Específicamente en ellos se revela la unidad del Creador. Nosotros, los “más pequeño de todos los pueblos”, en última instancia, lo concedemos todo, al final, sólo con el fin de elevarlos al nivel de Keter. Por lo tanto, si las deficiencias de ellos son lo más importante para mí, trabajo sólo por amor a ellos a fin de satisfacer al Creador, yo seré el conducto entre lo que está abajo y lo que está arriba, entonces todo estará bien. En otras palabras, yo seré realmente capaz de satisfacer al Creador.

Baal HaSulam, “Un mandamiento”: Es inútil esperar un momento en el que se encuentre una solución que le permita a uno comenzar el trabajo del Creador en Lishmá.

Como en el pasado, así también en el futuro, cada siervo del Creador debe comenzar el trabajo en Lo Lishmá y a partir de eso lograr Lishmá. La manera de lograr este grado no está limitada por el tiempo, sino por sus calificadores y por la medida de control de uno sobre el corazón. Por lo tanto, muchos han caído y caerán, en el campo de trabajo Lo Lishmá y morirán sin sabiduría. Sin embargo, su recompensa, no obstante, es grande, ya que la mente de uno no puede apreciar el verdadero mérito y el valor de darle contento al Hacedor de uno. En otras palabras, todos serán egoístas dentro de sus Kelim “rotos”, a pesar de que el incentivo para descubrir la fuerza única que actúa en la realidad aparece en ellos, a pesar de todo esto, este poder es opuesto a ellos y ellos necesitan aplicar una transformación en particular. “El camino, no está limitado por el tiempo”, es decir que uno no debe esperar que esto suceda por sí mismo. En un principio, nosotros aún no hemos salido del ego. Muchos se acercan a esto y no lo terminan. Nos dejan sin haber alcanzado la Luz Superior que se descubre sólo en los Kelim de otorgamiento. Sin embargo, “su recompensa, no obstante es muy grande”, porque, incluso si trabajaban Lo Lishmá, a pesar de todo, hicieron el esfuerzo por alcanzar Lishmá, “dándole contento al Creador de uno”, a pesar de haberlo hecho de manera inconsciente, esto ya se cuenta como su mérito. De hecho, todo el mundo actúa por el bien del Creador. Esto es acorde a lo que está escrito: “aquel que haya sido desterrado no sea arrojado de él” (II Samuel 14:14). Todo reencarna y avanza gradualmente hacia la corrección, con la ayuda de la Luz que influye cada vez más en el deseo de recibir roto y a través de sus capas externas, penetra más profundamente. Por lo tanto, el proceso avanza, y es evidente que todos cumplen las órdenes de la Luz. No hay otros participantes en esta acción, en vez de ello, sólo la Luz y el deseo. Sin embargo, cuando la Luz actúa de esta forma, la persona se somete inconscientemente a su actividad. Ella no tiene conocimiento personal que eso está separado del ego, y es llamado “fe por encima de la razón”. A ella le falta un segundo nivel que se encuentra por encima de su deseo egoísta. Por sobre el conocimiento de la recepción, ella no conoce el otorgamiento. A esto se le llama “sin su conocimiento”, la sustancia del deseo es activada por la Luz. Es así como le sirven todas las personas al Creador (ellas son siervos del Creador), sin entender esto. Como es habitual, esta etapa está dividida en cuatro pasos. En la primera etapa, la persona comienza a trabajar con el deseo de recibir, deseando elevarse por encima de él. Quiere controlar el deseo, su pensamiento, desde un nivel superior, desde arriba. Ella ya no quiere permanecer más en el deseo de recibir. Eso no es lo que pasa con nosotros, porque, en nuestras vidas, asumimos erróneamente que, si la persona desarrolla dentro de sí misma un deseo por encima de los deseos anteriores, entonces ella se superará a sí misma. Sin embargo, de hecho, ella simplemente cambia un deseo egoísta por otro deseo egoísta más grande. Por ejemplo, yo decidí dejar de fumar, puesto que esto es perjudicial para mi salud. Por medio de ello, elevo la importancia de un estilo de vida saludable en relación al tabaquismo. Podría ser que me sienta más sano y eso es bueno. Sin embargo, en lo que se refiere a la corrección, simplemente he “cambié un burro por una vaca”, es decir que me quedé en el mismo estrato egoísta. El ascenso comienza cuando yo actúo en concordancia con el “punto en el corazón”, con su ayuda empiezo a organizarme internamente. Junto con esto, mi intención sigue siendo Lo Lishmá, pero ya he dado un paso hacia adelante. Esta etapa también está dividida en varios niveles que se dividen según el grado de confianza. Yo podría creer en el Creador en un uno por ciento o más, o en todo el cien por ciento. Así es cómo me organizo de acuerdo a la intención Lo Lishmá, que se eleva un poco por encima de mí mismo, que se ha fortalecido dentro del grupo, suspendida entre los dos mundos de vez en cuando, inclinándose hacia un lado o hacia el otro lado en ondas de ascenso y descenso, pero a pesar de todo esto, yo ya me encuentro en un estado intermedio y me elevo a él a través de muchos pasos. Mientras tanto, nuestro libre albedrío es característico de estos estados, después de eso, pasamos a través del ocultamiento y la elección de los niveles más altos, después del Majsom, pero ya en una forma diferente. Aquí ya hay trabajo con Klipot y Kedushá. En general, todo lo que está por encima de lo “inconsciente” ya está trabajando con la ayuda de las Luces, Kelim espirituales en todo tipo de posibilidades, la persona que hace esto, tiene que mantener un pensamiento puro. Está prohibido que él piense cuándo llegará a la intención de Lishmá. Es cierto que ahora ella se encuentra en el ego, pero necesita pensar sólo en una cosa: ¿Cómo hago mi mejor esfuerzo con lo que se me ha dado, en el estado actual que he recibido del Creador? Incluso si ella permaneciera en este estado de Lo Lishmá hasta el final de sus días, en tanto que el estado es insoportable para ella, a pesar de todo esto, ella construye su actitud de acuerdo a aquello que le dará más placer al Creador. Por lo tanto, la persona aclara la intención egoísta actual, y a pesar de todo esto, alcanza Lishmá precisamente a condición de que valore el estado actual de Lo Lishmá como perfección si esto le satisfacción al Creador. Precisamente en este punto, la intención de Lo Lishmá se aclara gradualmente como el nivel de Lishmá.

Pregunta: ¿Cómo es posible dar satisfacción al Creador dentro de la intención de Lo Lishmá?

Dr: Laitman El niño le da mucha satisfacción a sus padres, aunque él sólo les sonría. El Creador no necesita nuestro intelecto, comprensión, o una profunda emoción, independientemente de la edad. Él necesita lealtad, aceptación, en la medida de nuestras posibilidades. El niño está ligado a su madre y a su padre de una manera natural y esto es suficiente. Por su cuenta, él añade sólo un poco de sonrisa y esto lo vale todo en el mundo.

Baal HaSulam, “Un mandamiento”: Los 613 nombres que se consideran el Santo Nombre, se refieren a la Providence Privada para todo aquel que se acerca a la recepción de la Abundancia Divina.

Uno debe experimentar todo este orden sin perder ninguno. Por lo tanto, la totalidad lo anhelan con el corazón y el alma, para mantenerlos hasta sus ramas corporales, como está escrito, “en todo lugar donde yo hiciere que Mi nombre sea mencionado, Yo vendré a ustedes y los bendeciré”. “Los 613 mandamientos” son la esencia de la corrección de las vasijas, deseos, a fin de obtener las 613 Luces con la intención de otorgar. En general, el deseo creado para disfrutar está dividido en 613 partes. Al realizarlas adecuadamente, nosotros nos corregimos y llenamos estas partes hasta reunirlas en un todo. Pueden decirlo de otra manera: Maljut del mundo del Infinito, la única creación, está dividida a fin de corregir las 613 partes, y gradualmente, desde las fáciles a las difíciles, las corregimos y las llenarlos hasta alcanzar la vasija común, que recibe completamente en aras del otorgamiento. Por lo tanto revelaremos la “Torá”, la Luz general, que ha corregido y llenado la vasija. Así, la obligación de observar la Torá y los mandamientos es el deber de llegar a la corrección final completa. Al final, este mundo también se elevará al mundo del infinito. No quedará nada en lo peor de los grados.

Pregunta: Baal HaSulam dice aquí: “descendiendo hasta sus ramas corporales” ¿Significa esto que la realización física de los mandamientos también es buena si yo le añado la intención correcta?

Dr: Laitman Lo “corporal” en la Cabalá es llamado la intención egoísta en aras de recibir, y lo “espiritual” es la intención altruista de otorgar. Por supuesto, yo no niego la realización física de los mandamientos, si se trata de una adición y no como lo principal. En efecto, las acciones “personales” reciben el apoyo, la aprobación del entorno y yo también siento que he hecho algo. Es por eso que estoy dispuesto a realizarlas. Éstas son visibles, pueden contarse, mientras que, las acciones espirituales no son contables desde el costado, no son visibles para los demás. La misma persona no está segura si tuvo éxito o no porque ante sus ojos todo cambia a cada segundo. Entonces, la pregunta es: ¿una adición física fortalece la esencia espiritual? Si no es así, entonces tenemos un problema. Después de todo, podemos ver que desde la época de Rabí Akiva, quien instó a sus discípulos a amar al prójimo como a sí mismos, el núcleo espiritual se había perdido y esta devastación continúa hasta nuestros días. Además, ésta no es causada por el hecho de que no observemos “físicamente” los mandamientos, sino por el hecho de que no los realizamos espiritualmente. Eso es el exilio. Repito: De ninguna manera estoy en contra de las acciones físicas. Éstas deben llevarse a cabo porque todos los mandamientos “corpóreos” son una proyección de sus prototipos espirituales que representan las correcciones reales de los deseos. Sin embargo, hay que tener lo corporal como una proyección, como un recordatorio de la espiritualidad, entonces, por supuesto, vale la pena. Si ustedes pueden combinar una cosa con la otra, por favor hágalo, es aún mejor. Pero no hay coerción en esto. En resumen, lo más importante aquí es la actitud. El problema es que durante dos mil años las personas se han desconectado de la base espiritual, de la intención y ahora es difícil volver a esta.

Una asamblea de amigos es el estado más elevado que podemos alcanzar y recibir en este mundo como vasija que eleva una oración (MAN) hacia el Creador.

Todas las correcciones que nosotros podemos hacer, son sólo elevar nuestra oración (MAN) a un nivel superior. El estado en el cual creamos y formamos nuestra oración (MAN) simboliza nuestra conexión común con todo nuestro GE, con el deseo de otorgar que elevamos por encima del deseo de recibir. Nosotros cortamos los deseos de otorgar de nuestro deseo de recibir al renunciar a los deseos de recibir, al AHP. Si los deseos de otorgar se conectan en un todo en el otorgamiento al Creador, se crea una oración (MAN), una petición, una deficiencia por adquirir y recibir la fuerza de otorgamiento. Esto se debe a que una oración ni siquiera contiene un deseo de otorgar, sino sólo un deseo por adquirir un deseo. Esto es debido a que un deseo ya es el poder. Tal oración debe ser el resultado de la asamblea de amigos, de la conexión. Una asamblea de amigos no significa que nuestros cuerpos físicos se reúnan en un lugar físico en un momento determinado. Este es un concepto espiritual, algo que creemos que existe por encima de los límites de tiempo, movimiento y espacio. Es alrededor de esto que tenemos que mantenernos y cuidarnos constantemente. Los ojos de todos los amigos deben centrarse sólo en ese punto, en el centro de nuestro grupo. Nosotros debemos comprobar constantemente qué ocurre con eso. ¿Cuándo se convierte este grupo en la Shejiná, una colección de nuestros deseos con respecto al Creador, para que la Luz que Reforma le dé una forma tal que el Creador sea capaz de vestirse y establecerse en ésta, según la ley de equivalencia de forma, como una nube que desciende sobre nosotros, como la niebla que llena una hendidura? Es acerca de esto que debemos preocuparnos constantemente.

¿Por qué tenemos que pasar por tantos problemas si nos preparamos adecuadamente? Después de todo, nosotros queremos acelerar el tiempo y pasar internamente a través de todas las cosas malas.

Escuchar acerca de los problemas y sentirlos son dos cosas diferentes. Nosotros debemos aclarar todos los niveles, tanto en su profundidad negativa como en su altura positiva. Es imposible evitar estos estados. La única cosa que podemos hacer es pasar a través de ellos a un ritmo diferente. Si aceleramos el tiempo, los sentimos de manera diferente. No se trata de cuán rápidamente puedo realizar una determinada acción o un movimiento. Acelerar el tiempo significa empujarme yo mismo más rápido con la ayuda del grupo, de lo que me obliga la fuerza inevitable de avance. Soy como un caballo que quiere preceder a su jinete, deseando avanzar hacia la meta por mi cuenta.

Sin embargo, la meta es Jassadim. Existe la Luz de Jojma. Hay una vasija del deseo de recibir y lo que falta es la Luz de Jassadim que prepara la vasija con el fin de recibir la Luz de Jojma. Sin embargo, ¿dónde consigo la Luz de Jassadim? Si realmente la quiero, el sistema espiritual trabajará y me proveer todo lo que necesito para la corrección. Todo será llenado y el Creador se revelará a mí. Entonces, yo puedo recibir el reconocimiento de la importancia de la Luz de Jassadim desde el entorno o en otras palabras, la meta de la creación, el otorgamiento y amor, que son Jassadim. No hay otra manera. Sólo el entorno adecuado puede influirme para que lo quiera, aunque, naturalmente, yo no quiero nada de eso. El entorno puede persuadirme al hacerme sentir vergüenza, lujuria, honor, envidia, etc. Esto se debe a esto “saca a la persona de este mundo” hacia el siguiente mundo. Lo más importante es estar constantemente en el entorno adecuado, mejorarlo e incorporarse en él. No existe otro medio. El entorno es el maestro, el grupo, los libros y nuestra actividad en este marco. Así que incorporémonos todos en él por encima de nuestras cabezas. Esto es lo que nos dicen todos los cabalistas.

Pregunta: Sin embargo, solo puedo hacer eso si temo un golpe terrible, grandes problemas.

Dr: Laitman Entonces, dejen que me guíe el temor. Éste será el primer nivel de temor verdadero.

Yo, desde luego, no quiero pruebas terribles, pero en el momento que me cambie a una frecuencia más elevada y corra de huida de la vara, mi realidad cambia. No se trata sólo de la aceleración mi avance, como está escrito, “Israel santifica el tiempo”. Tengan en cuenta que las fuentes se refieren únicamente a santificar el tiempo y no a “acelerar el tiempo”. Cuando santifico el tiempo, lo siento de otra manera, en las vasijas que yo fortalezco. Es cierto que ahora me siento los exilios en toda su profundidad, pero me preparo constantemente por medio de la Luz de Jassadim, respeto los estados que atravieso, y los disfruto, puesto que ellos ya producen destellos del final de la corrección, y ya entiendo de manera diferente y veo las cosas otra forma. Anteriormente yo era como un animal golpeado y ahora soy un ser humano que está a punto de someterse a una operación, entendiendo que es imposible aliviarme sin ella, o como se nos dice, sin “tomar medidas preventivas”. Así que, de una u otra manera, tomaré el medicamento, pero el punto es cuándo: ¿antes o después del ataque?

La humanidad está constantemente enferma, pero sólo después de muchos ataques comienza a pensar dónde puede encontrar un remedio. Pasa mucho tiempo antes de que las personas estén de acuerdo en aceptar esto hasta cierto punto. Mientras tanto, el medicamento incluye tanto la sensación como la comprensión de que yo debo experimentar la enfermedad. Como resultado, empiezo a relacionarme con ella como con Jesed (misericordia) y yo “Bendigo el mal como el bien”. Sólo ahora, después de haber recibido el mal en la Luz de Jassadim, soy capaz de hacerlo. Es lo mismo que el momento en el que Abraham bendijo al Creador cuando se enteró de que “tus descendientes serán extranjeros en una tierra que no es suya”. ¿Es agradable oír tales cosas? No se puede pasar por estas cosas sin preparación previa que eleve la grandeza de la meta, desde donde brilla sobre mí la Luz de Jassadim. Ésta ilumina precisamente cuando yo mantengo la grandeza de la meta. De lo contrario, no seré capaz de superar los problemas. Ni siquiera Abraham, Superman, o Wonder Boy pueden hacerlo, ya que todo depende de la ayuda de arriba. Nadie sobresale en ello de ninguna manera. Por el contrario, cada uno es un trapo. Todos son un deseo de recibir roto, y lo único que necesitan es apoyo. Si hablamos de grandes personas, es sólo porque el Creador las organiza de esta manera, desde la que percibimos como el más grande hasta la más pequeña.

Baal HaSulam, artículo, “La Paz”: …cualquiera puede ver cómo una sociedad grande, como el estado de Rusia, con cientos de millones de habitantes, con más tierra que Europa en su conjunto, inigualable en riqueza en cuanto a materias primas

Sin embargo, vayan y miren qué ha sido de ellos. Porque a juzgar por la riqueza de este país y por su población abundante, no parece razonable que llegara a eso. Pero esta nación ha cometido un pecado que el Creador no perdonará: que todo este trabajo precioso y exaltado, es decir el otorgamiento a los demás, que han comenzado a realizar, debe hacerse para el Creador y no para la humanidad.

Pregunta: ¿Qué significa “para el Creador”?

Dr: Laitman En primer lugar, esto no nos habla de religión. El concepto “para el Creador” significa: Yo construyo los Kelim, el deseo de revelar las vasijas rotas en la perfección del Poder Superior. No se trata sólo de construir un sistema social perfecto; más bien, todavía está la adición del primer poder original, primordial del Creador, que es lo que yo descubro. En otras palabras, descubro otro fenómeno único, además de la relación entre la Luz y el Kli. Hoy en día, estas relaciones están disponibles para mí: Tengo un cuerpo y la fuerza vital dentro de él. Pero esto no es suficiente. No es suficiente con que me sienta bien, vibrante, saludable, abierto al mundo; además, tengo que sentir, percibir el nivel más elevado, a aquel que me creó y construyó todas las circunstancias de mi vida. Tengo que descubrirlo y alcanzar adhesión con Él para darle contento a Él. Entonces Él me dará placer y juntos descubriremos este beneficio mutuo llamado el “punto de adhesión”, la “gota de adhesión”. Esta es la meta. Nosotros aclaramos esto gradualmente y somos dirigidos hacia ella con mayor precisión. Por el contrario, si no nos dirigimos hacia ella, entonces toda esta cadena de cálculos correctos no funciona y no alcanzamos los resultados.

Los sabios dijeron: La persona debe estar siempre involucrada en la Torá y las Mitzvot aun cuando esto sea Lo Lishmá porque desde Lo Lishmá uno llega a Lishmá.

En el artículo “613 recomendaciones y 613 mandamientos”, la Introducción al Libro del Zóhar nos explica que la persona está compuesta por 613 deseos y para corregirlos, nosotros cumplimos los 613 mandamientos. Después de todo, esto es lo que se nos ha ordenado hacer específicamente: corregir todos, cada uno de los deseos y usarlos en aras del bien del otorgamiento. En general, los deseos o los mandamientos están divididos en 248 Mitzvot positivas y 365 Mitzvot prohibidas. En los deseos “prohibidos”, nosotros debemos imponer una restricción (Tzimtzum) y no usarlos. Las 248 Mitzvot (deseos), debemos usarlas como recepción a fin de otorgar. Así es como la persona corrige todos sus 613 deseos en aras del otorgamiento: parte de ellos a través de la acción y parte de ellos a través de la inacción. La Luz que Reforma corrige todos los deseos. Una vez, esta fue Ohr Pnimí (Luz Interna) que llenó los deseos, después que esta fue removida de ellos y fue dejada afuera como Ohr Makif (Luz Circundante). Ahora todos los deseos son corruptos con una intención a fin de la recepción, pero nosotros podemos unirlos con la Ohr Makif de modo que esta influya en ellos y los corrija con una intención en aras del otorgamiento en vez de tener la finalidad de la recepción. Después de eso, según el grado en que cambie la intención de por el bien de otorgar, esa Ohr Makif  entrará dentro del deseo bajo el rol de Ohr Pnimí. De esta manera nosotros servimos como intermediarios, como “enlaces” entre la Ohr Makif y el deseo corrupto. Este es nuestro trabajo.

Nuestra convención en Bulgaria comenzará en un mes, el 1 de noviembre y yo pongo grandes esperanzas en ella.

Tomar parte en la convención es relativamente barato y ésta se llevará a cabo en un lugar muy agradable. Estoy invitando a cualquiera que pueda participar a que en ella venga. Nosotros tenemos que prepararnos. Yo llegaré un día antes de la apertura, así que por favor vengan también a esto si pueden. Estableceremos un recorrido local y tendremos un calentamiento general antes de la convención. Esta convención no es sólo para la zona de los Balcanes. Participarán en ella muchas personas de Europa del Este, Rusia, Ucrania, Turquía, los países del Báltico, de hecho, de todo el mundo. Nuestro programa incluye tanto la educación integral como la sabiduría de la Cabalá. Discutiremos muchos temas, muchas preguntas con respecto a la difusión y a la educación con los grupos que participarán, con el fin de conectarlos con el proceso general. Yo estoy esperando este evento. Supongo que todos entienden hasta cierto punto que se trata de cómo podemos avanzar por el camino más corto, seguro hacia la meta de la creación y el llenado propio. Así que todos deben participar en la próxima convención con todo su corazón. No hay un medio más poderoso que la participación en la convención por el bien de los demás. Este es el medio más eficaz para la revelación del Creador.

Pregunta: ¿Cómo podemos superar las diferencias tales como la nacionalidad, las barreras del idioma y conectarnos más fuertemente?

Dr: Laitman Esta es nuestra meta, elevarnos por encima de todas las diferencias, por encima de todos los Masajim (pantallas) y de todos los muros que nos separan. Sin ellos ya podríamos ser una sola alma. Pero después de la ruptura de las vasijas, cada uno de nosotros está en su propia cáscara, finalmente, todos somos como nueces en una bolsa, conectados sólo por medio de las circunstancias externas y no por una conexión interna

Rabash, “Entonces Ezequías volvió su rostro hacia la pared”: La parte principal de la oración debe ser con respecto al hecho de que la Divinidad está en el polvo.

 Esto significa que trabajar con el fin de otorgarle al Creador es bajo, vergonzoso, nosotros le pedimos al Creador que ilumine nuestros ojos y quite la oscuridad que está ante nuestros ojos. Esto es lo que pedimos (Salmo 113) “Quién levanta del polvo al pobre, y al menesteroso lo levanta del muladar, “la Divinidad es llamada “pobre y necesitado”, y ella está en el polvo, “ levanta al necesitado del muladar” se refiere a aquellos que quieren adherirse a ella, sienten que están en un estado de bajeza y que no se ve nada en la realidad que pueda ayudarles a salir de este lodazal. Entonces ellos le piden al Creador que los levante, donde el cuerpo está de acuerdo, lo cual está basado en el deseo de recibir, puesto que ellos no saben nada de otorgamiento y por lo tanto su trabajo lo realizan en el sentimiento del orgullo. Resulta que en todos los estados en los cuales nos encontramos, no tenemos otra opción, no hay nada que podamos hacer aparte de rezar y agradecer por el estado en el que estamos. No importa si creemos que este estado es bueno o malo, un ascenso o un descenso, en tanto que seamos conscientes de que estamos en un estado determinado y que es el Creador quien lo ha dispuesto para nosotros. Esto significa que somos conscientes de que existimos. Entonces, sin importar lo que pase, si somos conscientes del hecho de que esto es lo que el Creador ha dispuesto para nosotros y estamos agradecidos por ello, todo lo que recibimos ya lo recibiremos de Él. ¡Nosotros tenemos que agradecer por el punto de reconocimiento del bien o del mal, por el momento de consciencia! Es como un enfermo que vuelve en sí y eso ya significa que está vivo. La pregunta es: ¿hacia dónde vamos a partir de este punto de conciencia? No hay un estado por el que no podamos estar agradecidos por lo que hemos recibido y no importa en qué estado nos encontremos. Esto es debido a que el Creador ha elegido este estado como el mejor estado desde el cual podemos avanzar hacia la meta de la creación. Él crea las condiciones óptimas en cualquier punto a lo largo de mi camino. ¡Además de la sensación de gratitud, yo también tengo que pedir! “No existe nadie más aparte de Él”, quien me creó en el estado anterior, me llevó a la situación actual y me ha dado la oportunidad de pedirle que me lleve al siguiente estado. No sé qué es el siguiente estado en el que debería estar. Pero yo le pido que mi oración, mi petición, sea idéntica al deseo del Creador, a su plan. Mi corrección está en el hecho de que veo que cada estado está organizado por el Creador y que yo debería ser capaz de estar agradecido por ello de acuerdo a la regla de “haz que tu deseo sea como Su deseo”. Entonces no nos queda más que pensar o preocuparnos, no hay nada más que debamos hacer, sino, adherirnos, aferrarnos constantemente y con firmeza, en cualquier punto a lo largo de nuestro camino, a la Providencia superior, tratar de adherirnos a ella para estar agradecidos.

Durante el taller, nosotros les pasamos a las personas únicamente la información, un poco de sensibilidad, absorbemos sus problemas y quejas, pero no en su verdadera forma, sólo en una forma abstracta.

 Todos se quejan por lo que les falta: un coche, dinero, educación o bienestar en la familia y nosotros absorbemos todo este descontento porque este estado permite que esto sea corregido de manera tal que deje que el Creador se revele y se complazca en ello. Nosotros salimos a cazar los deseos insatisfechos a fin de traerlos a nuestro grupo, a través del grupo pedirle a la fuerza superior, al Creador, su corrección. Con esto queremos darle contento al Creador. Porque Su placer se revela en los deseos más bajos y distantes, en el más grande obstinado que no cree en la posibilidad de conexión. Servimos como un tubo conectándolo a él con el Creador, nosotros disfrutamos esto como un pescador que tuvo una gran captura, que sacó toda una red llena de peces que tratan de saltar afuera de ella y él la arrastra hacia el grupo. Traemos de vuelta estos deseos insatisfechos, sin importar cuales sean estos sufrimientos en su forma más pura. Las personas sufren, lloran como niños que se sienten mal, cada una por sus propias necesidades. Sin embargo, nosotros entendemos que ellas necesitan la Luz Superior, la revelación del Creador. Nada más les ayudará. Todos sus problemas se deben al hecho de que el Creador está oculto y toda la felicidad está sólo en Su revelación. Él se revelará no sólo como un placer egoísta, sino en las propiedades de otorgamiento y amor de ellos, de la cuales obtendrán llenado. ¡Ellas nunca obtendrán un llenado egoísta!. Nosotros servimos como un conductor para este propósito. Esta es nuestra misión. Entendemos por qué están gritando las personas, como la madre que entiende a su hijo y queremos darles lo que les beneficiará. Transformamos su oración en MAN y lo elevamos al superior, porque sabemos que sólo el Creador puede ayudarlos. La ayuda no es satisfacer los deseos por los que ellos están pidiendo. Ser un canal de transición significa estar conectado con las personas en su punto más bajo, con el Creador en su punto más alto. Dentro de mí, entre estos dos puntos, hay un mecanismo para absorber y transformar los deseos de las personas. Yo me identifico con ellos con todo mi corazón y alma, lloro sinceramente con ellos. Sin embargo, al mismo tiempo, me ocupo de sus quejas, transfiriéndolas al Creador, aparte de quien no existe nadie más. Es decir, dentro de mí hay un enorme mecanismo, todos los mundos, toda la HaVaYaH. Yo proceso los deseos de las otras personas y por un lado, simpatizo con mucho con ellas. Por otro lado, le agradezco al Creador que hizo todo esto, porque debido a este descontento, ellos tienen la necesidad de revelar al Creador con mi ayuda. Yo proceso sus peticiones por medio de mi Galgalta ve Eynaim al añadirles a estas mis propiedades de otorgamiento. Esto significa que trabajo para ellos desinteresadamente, dándoles mis vasijas. Yo existo sólo para eso y no trato de obtener placer para mí. De esta forma, alcanzo el contacto con el Creador y trabajo como mediador entre ambos,  esta es la misión de Israel, como está escrito, “Israel, la Torá y el Creador son uno”.

Los talleres, las mesas redondas están destinados a que la persona descubra que en la conexión entre nosotros hay un cierto clic, un cierto contacto, una nueva mente y sensación

Esto ya sirve como la estructura del futuro hombre, puesto que el hombre está compuesto de mente, sensación y esto es lo que lo hace superior a los animales. En la conexión entre nosotros creamos la imagen del hombre del futuro que no tiene cuerpo fisiológico corporal, sino sólo mente y sensación. Esta es la esfera de frambuesa que queremos establecer entre nosotros. El taller (las preguntas y todo el proceso) tienen que planificarse de esta manera para que con el tiempo sus participantes sientan que la conexión entre nosotros incluye un poder que está por encima de nosotros.

Pregunta: ¿Qué pasa si, como resultado de los esfuerzos del moderador, alguien dice que no cree que esa conexión sea posible y que cada uno tiene que cuidar sólo de sí mismo?

Dr:Laitman ¡Él tiene toda la razón! En nuestro mundo no existe tal poder que nos pueda conectarnos. No sólo el 99% de nuestro mundo es malo y egoísta, todo el 100 % lo es. Nosotros sólo camuflamos nuestro ego y es sólo debido a ello que no nos devoramos unos a otros. Sin embargo, si nuestro ego revelara su verdadera forma, la forma en que es realmente, yo estuviera hambriento, atacaría, los devoraría tal y como ustedes son. Nos comportaríamos exactamente igual que los depredadores que se comen unos a otros. Nuestro ego no puede hacer nada y está listo para devorarlos a todos, incluyendo a nuestros propios hijos. Afortunadamente, no se revela en su verdadera forma de la manera en que realmente es, podemos de alguna manera, por los diferentes acuerdos entre nosotros, restringirlo así y existir de alguna forma en este mundo. Así que las afirmaciones contradictorias de aquellos que tienen dudas, son ciertamente legítimas. Pero sabemos que sólo la Luz Superior puede corregirnos, conectarnos y que no podemos hacerlo por nosotros mismos a través de nuestros propios poderes. Entonces, sólo tenemos que ser el pasaje para la Luz.

“Es probable que el comercio mundial permanezca inactivo por muchos años”

En las noticias (De Zawya): “Es probable que el comercio mundial permanezca inactivo por muchos años y las economías emergentes que han dependido de las exportaciones para estimular su transformación, tengan que encontrar nuevas fuentes de crecimiento, dice un informe de la ONU”. (Fuente: inagist) “Las economías en desarrollo y transición probablemente tendrán que enfrentar  demandas débiles de importación para sus mercaderías como resultado de un prolongado período de lento crecimiento en los países desarrollados”, se dijo en la Conferencia de las Naciones Unidas sobre Comercio y Desarrollo (UNCTAD) en un informe publicado en septiembre 12. “Por lo tanto, para los políticos del ex conjunto de países, volver a la  postura de la política de la pre crisis con énfasis en las exportaciones orientadas al crecimiento, ya no es una opción”. “El informe sugiere que las exportaciones de las economías en desarrollo y transición  a las economías desarrolladas antes de la recesión mundial parecían justificar la adopción de la exportación como un modelo de crecimiento”. “Pero la expansión de la economía mundial aunque favorable para muchos países en desarrollo, se basó en demandas y modelos financieros globales insostenibles. Por consiguiente, volver a las estrategias de crecimiento de la pre crisis no puede ser una opción.  Más bien, con el fin de ajustarse a lo que ahora aparece ser un cambio estructural en la economía mundial, muchas economías en desarrollo y transición están obligadas a revisar sus estrategias de desarrollo que han sido demasiado dependientes de las exportaciones para el crecimiento”. “La forma en que ha afectado la crisis a los modelos de comercio mundial también plantea dudas sobre el valor futuro de las exportaciones orientadas hacia el modelo de crecimiento que impulsó el surgimiento de China y otros campeones del mundo desarrollado durante las tres décadas pasadas”.

Dr: Laitman Ante nosotros no hay un descenso a largo plazo que luego sea reemplazado por un ascenso. Es necesario encontrar una solución a esta caída progresiva. Pero para encontrarla, ustedes deben hacer el diagnóstico correcto, con el fin de descubrir la verdadera causa de nuestra deteriorada condición. Hablar acerca de la naturaleza de los períodos de crisis y repetir que la crisis está ya pasando, es ingenuo. Ellos incluso no quisieron admitirlo en absoluto durante muchos años, hasta el 2008. Pero esto no resuelve el problema en sí. Se propone la creación de un foro internacional unificado permanente que acepte todas las explicaciones, las clasifique y las publique. Por lo tanto, nosotros atraeremos la atención de las personas hacia nuestro problema en común. Ésta en sí misma sería su solución parcial porque uniría a las personas. Más allá de eso, debemos seleccionar las soluciones propuestas, dirigirnos a sus respectivos autores, pidiéndoles que expliquen (todo esto mostrarlo en los medios, en nuestra TV y en nuestra página web). Por ende, nosotros podríamos seleccionar gradualmente las opciones para desarrollar el método de la Educación Integral (EI).

i la Luz viene de arriba y le da su poder a la parte inferior (AHP) del nivel superior que está bajo la segunda restricción (Tzimtzum Bet) para regresar a la primera restricción (Tzimtzum Alef), ésta comienza a operar.

Entonces, esta Luz también entra en la parte superior (GE) del nivel inferior y lo corrige. Resulta que el AHP del superior se adhiere a GE del inferior y ellos se convierten en un todo.

 

La Luz los opera a ellos al proporcionarles a cada uno un Masaj (pantalla) y a ambos los convierte en una estructura completa de diez Sefirot. Por lo tanto, todos los niveles están conectados como en una cadena, ya que cada uno entra en el otro con su parte. De lo contrario, no estarían en condiciones de conectarse. La absorción es cuando cada parte entra en la otra, como dos piezas de metal que entran una en la otra, o dos líquidos que se mezclan. Hay diferentes tipos de conexión, ya que cada parte le da a la otra, recibe de ella y por lo tanto crean algo nuevo. ¡Sin esto no hay vida!. De hecho, es muy difícil y complicado entender porque esto en realidad es la esencia de la vida. Cada parte entra en la otra y se anula a sí misma. En el punto en que uno se anula es que puede sentir, percibir y recibir al otro. Éste busca el lugar en el que el otro se ha anulado con el fin de penetrar en él. Esta es una penetración interna mutua y profunda, que es muy compleja y, como resultado, cada lado se complementa a sí mismo: uno por medio de GE y el otro por medio del AHP. Así, los niveles superior e inferior adquieren un nuevo Partzuf en común. Dos seres creados pueden crear entre ellos un tercer Partzuf en común.

¿Qué significa “el superior desciende al inferior y se vuelve como él”?

Cuando el superior desciende al inferior, esto no significa que un elefante se convierta en una mosca. Si fuera así, no sería un “descenso”, sino más bien una transformación cualitativa. “Descender al inferior” significa que el AHP de uno adquiere deseos, pensamientos y acciones orientados exclusivamente al bienestar del inferior. Cuando una mujer queda embarazada, su vientre comienza a trabajar como un sistema que garantiza el desarrollo de una gota de semen. Esto no se convierte en una gota de semen, sino que se vuelve un lugar destinado al crecimiento de ella. Esto implica ” un descenso del superior al inferior” porque la madre está completamente dedicada a su hijo en sus intenciones y pensamientos. El inferior define las metas del superior y obliga a que el superior actúe en beneficio del niño. La abnegación completa del superior en aras del inferior significa que éste desciende al inferior y se vuelve similar a él. Una madre tiene a disminuirse y ajustarse a sí misma al inferior. Su vientre obtiene todas las cualidades necesarias para absorber una gota de semen. Un vientre es un sistema vivo muy complejo, regulado por múltiples procesos. Incluso ahora, los científicos no comprenden exactamente cómo funciona. Es un mecanismo divino que une al superior con el inferior. El superior desciende al inferior y se convierte en él, es decir que actúa sólo para el beneficio del inferior, únicamente por su bien. El inferior traza las acciones del superior. Eso es similar a un niño que se sienta en un cochecito, le señala a su madre hacia dónde quiere ir, ella empuja el cochecito hacia delante como si fuera su motor. Esto significa que la madre le sirve a su hijo y se vuelve como él. Ella misma se aferra a sus deseos y los implementa. Todos los sistemas comienzan con Maljut del mundo del Infinito hasta el último Estado que se encarga de que la gota de semen esté orientada sólo hacia los beneficios del crecimiento del feto. Esto significa que el superior se vuelve similar al inferior y que el Creador actúa para el beneficio de la creación. Un útero es un mecanismo divino extremadamente complicado que se encarga del feto y que es capaz de hacer crecer a un ser humano a partir de un gen informativo (Reshimo). Este sistema lo abarca todo: de los programas de desarrollo, de la producción de los materiales necesarios, de la creación de miles de condiciones esenciales. Tenemos que atravesar de manera consciente, voluntaria, adrede, este  proceso de concepción espiritual y crecimiento que vemos en la naturaleza. Esto significa que la entrada de una gota de semen en el lugar correcto dentro de la matriz del superior debe hacerse voluntariamente. Debemos estar dispuestos a entregarnos a la tutela del superior. A fin de que nuestro semen espiritual fecunde, debemos trabajar duro durante muchos años. El proceso de concepción es tan importante que representa el concepto de conexión en la naturaleza en su totalidad. Este simboliza nuestra unidad y difusión. Es por eso que estudiamos en la octava parte de El Estudio de las Diez Sefirot acerca del vínculo del inferior con el superior y con el superior del superior. Este mecanismo es inherente a la esencia misma de nuestra vida y forma nuestro avance. En relación con el grupo y al Creador, nosotros siempre somos el inferior. Hay otros que son considerados más bajos en relación a nosotros y en relación a ellos, nosotros somos el superior. Así es como aparece el sistema: inferior, superior y superior del superior.

¿Existe una diferencia entre cómo controla la fuerza superior la parte en nosotros llamada “Israel” y la otra parte en nosotros llamada “Naciones del Mundo”?

¿Cómo se relaciona e influencia la fuerza superior con estas dos partes en nosotros? No se trata sólo de un “mas” (+) y un “menos” (-), sino más bien de acciones complicadas, diversas en su formas directas y contrarias. ¿Es obligatorio que en nuestro egoísmo, en la parte que pertenece a las naciones del mundo, tengamos que atravesar por infortunios, hasta que lleguemos a ser “Israel”  nos sintamos bien? Podría ser lo contrario y usualmente esto es lo que sucede. Después de todo, la parte en mí que pertenece a “Israel” tiene que elevarse y surgir hacia un nivel mucho más avanzado. Por tal razón, yo necesito sentir las dificultades y problemas en la parte de Israel en mí. Si recibo apoyo en esta parte entonces podría sentir solamente los beneficios egoístas y entonces nunca crecería. Con el fin de avanzar a la parte de Israel en nosotros, sólo tenemos que sentir una presión creciente. Es por esto que la Guerra de Gog, Magog, la presión que precede a la llegada del Mesías tiene que ser extremadamente poderosa y fuerte, sin precedentes en la historia. Al mismo tiempo, la parte de mí que pertenece a las naciones del mundo tiene que experimentar placer en vez de sufrimiento. Después de todo, si esta parte siente alegría, estaríamos permanentemente confundidos, no tendríamos la oportunidad de diferenciar entre lo correcto y lo incorrecto como en la ciudad de Shushan, la capital del reino de Babilonia, donde ellos no podían decidir quién estaba en lo correcto, Mordejai o Hamán. Entonces, esto significa que el gobierno del Creador sobre todos lo que aspiran al avance, es totalmente ilógico. Es por esto que nuestro filósofo interno no pude dejar de oponerse a ello. Incluso Rabí Shimon continúa haciendo preguntas. En este nivel, no hay filósofos, dado que los filósofos no entienden esta etapa. Sólo aquellas personas que están involucradas en el trabajo espiritual pueden preocuparse de estos asuntos. Los filósofos explican todo de una forma muy fácil, puesto que son conducidos por los beneficios de sus bolsillos, estómagos y mentes… Ellos actúan dentro de un deseo de recibir directo. En este punto, surgen otras preguntas: ¿Cómo rige el gobierno superior a la persona que está involucrada en el desarrollo espiritual? Resulta que el gobierno superior actúa totalmente opuesto a todos nuestros deseos (tanto el de recibir como el de otorgar) es contrario tanto a las naciones del mundo como al Israel dentro de nosotros. Es tan “irracional” que no podemos darnos cuenta cuán diferente es esto. Nosotros tendemos a juzgar constantemente estos fenómenos de forma directa porque nuestros deseos aún no están corregidos. Yo siento un fracaso completo en mis deseos de otorgamiento, mientras que en mis deseos de recibir simplemente estoy bien. Me siento de esta manera, dado que mi nivel aún está corrupto, y es por esto que me parece que vale la pena apegarme a mis deseos egoístas y no vale la pena seguir mis deseos de otorgamiento. En los deseos de otorgamiento yo siento constantemente que soy un completo perdedor; al mismo tiempo cuando estoy en mis deseos de recibir, siento que puedo ganar. Esto es lo que ve nuestro juez interno, ya que “uno juzga de acuerdo a lo que sus ojos ven”. Sólo cuando se despierta el punto en el corazón, podemos agregarlo a nuestro entorno, por consiguiente implementamos nuestro libre albedrío y lo apegamos a nuevos valores de otorgamiento. Entonces podemos profundizar dentro de nosotros mismos y aclarar nuestros deseos, intenciones y pensamientos de forma correcta. Este es el trabajo que estamos realizando.

BBUK to Bulgaria

Baal HaSulam, “Un mandamiento”: es posible que el más pequeño de los profetas tenga más éxito en su profecía que el más grande profeta

En relación a la citada velocidad, puesto que él confía en las revelaciones de los profetas anteriores, que han pavimentado el camino para la él. Obviamente, esto también depende del desarrollo de sus oyentes, dado que las palabras claras y concisas requieren de una generación más desarrollada que pueda entenderlo. Si estas dos adiciones se unen en un pequeño grado, él puede tener mucho más éxito que un grande. Lo principal es que la generación sea capaz de aceptar nuestro mensaje. Aquí, el tiempo hace lo suyo, hasta que llegue el momento de actuar y precisamente el pequeño puede convertirse en un mediador, al bajar idea espiritual. Después de todo, el grande, en su perfección, es como el señor que toma decisiones al más alto nivel, sin condescender con los detalles “locales”. Muchos agentes se interponen entre él, la persona normal y aun así esta persona necesita ayuda específica en su vida cotidiana ordinaria. Esta es la razón por la cual, en cierto sentido, el pequeño es más cercano a las personas que el grande. Esto se debe a que él no puede hablar de manera más simple y llevarlos a los niveles de alcance, explicando su trabajo en detalle. El grande está muy lejos de las masas. Baal HaSulam escribe en “La profecía de Baal HaSulam” que él pidió ser bajado a fin de ser capaz de explicarles a las personas. Por esto, él descendió a un nivel inferior y luego pasó el método hacia abajo. Por otra parte, en los niveles más elevados, él no habría sido capaz de escribir para nosotros. Allí, el alcance no puede expresarse por escrito, en un lenguaje comprensible. Éste sólo está disponible en forma de caracteres, Guematria, o por medio de las palabras que escribió en sus cuadernos de notas, las palabras que no existen en nuestro mundo. Después de todo, las fuerzas y las leyes que rigen las combinaciones de las letras en su fuente bajo el Parsa de Bina no funcionan en los grados más altos, por lo tanto, es necesario descender por debajo de Jazé del Partzuf AVI y proceder a nuevos Zivuguim allí. Sin embargo, en cualquier caso, esto no se trata de personas sino de grados y, por supuesto, ya sea el pequeño o el grande, quien desciende a un grado inferior, él puede traernos mucho más bien, en cualquier caso, en esta etapa del camino. Entonces, para nosotros, aquel que esté cerca de nosotros es importante, pero no el que está lejos. Si hoy en día nos encontramos con Baal HaSulam o con alguno de nuestros antepasados, si, en teoría, nosotros hubiéramos entrado en contacto con el alma, separada de nosotros digamos que por unos cien grados, no podríamos haber hecho nada al respecto. Simplemente, no tendríamos nada que hacer. Nuestra generación necesita conexión con un cabalista en una serie de ascensos, descensos y todo tipo de estados ya que nosotros estamos imbuidos en los deseos del entorno. Incluso nuestras preguntas surgen de nuestro estudio. Si él no nos hubiera enseñado, no tendríamos casi nada que hacer, de hecho, como el mundo entero. 

Resulta que aquel que es cercano es importante.

Se nos dice: “porque todos Me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande” (Jeremías 31:33). Esto significa que todos deben alcanzar el final de la corrección.

Es muy duro cumplir esto, pero no hay otra manera. Todos los días, cada uno de nuestros amigos que están en el camino espiritual realiza ciertas acciones espirituales de corrección, en parte por su propia voluntad y en parte de mala gana. Sin embargo, las personas siguen pasando por el proceso de corrección, de forma parcialmente conscientemente, pero sobre todo de manera inconsciente. Yo no tengo dudas de que estar llevando a mis estudiantes correctamente y que nunca dirán que no entienden hacia dónde los he traído. Ellos pueden comprobar mis recomendaciones al leer las fuentes basadas en los escritos de otros maestros, etc.

Pregunta: ¿Tuvo usted alguna duda cuando era estudiante?

Dr: Laitman No, llegué a la sabiduría de la Cabalá sin dudas de que era la decisión correcta. Inmediatamente sentí que el lugar que llegué lo tenía todo. Hasta entonces había pasado por un largo camino de búsqueda y había visto demasiado de la estupidez y la locura. Ya es imposible encontrar algo en la ciencia. Internamente, yo entendí que la filosofía está vacía. Nada de esto tiene sentido y todo está totalmente limitado a nuestro mundo. Entonces pensé que yo podría encontrar algo en la religión, pero ¿podría hacerlo? Después de estar en varias instituciones religiosas, vi que algunos se dedican sólo a observar las Mitzvot físicas (mandamientos), sin cambiar sus atributos internos, entonces ¿cuál es el punto? Otros leían la Cabalá, pero no entendían en absoluto lo que estaban leyendo, pensando que era suficiente con participar simplemente en la lectura. Esto significa que ellos eran como los otros religiosos que observan todas las Mitzvot, pero también leen y allí no hay nada más que eso, entonces ¿qué sigue? ¡Así que cuando me escuché una explicación lógica, me di cuenta de que había encontrado sin duda, el lugar correcto, con los más serios pensamientos, con una dirección exacta, con la conexión total con todas las fuentes! Antes de encontrar a mi maestro, yo leí muchos libros: los escritos del Ari, el Talmud y la Biblia. Conocía todas las Mitzvot y les observé en parte. Así que cuando llegué a Rabash, yo ya vivía una vida religiosa hacía unos cinco años, porque a fin de visitar las instituciones religiosas tenía que verme de forma consecuente, al menos externamente. Además, yo creía que tenía que estar atado a nuestras raíces, dado que mi abuelo era un hombre muy religioso. Pero cuando llegué a Rabash, me di cuenta de que los tratos de estas personas están basados únicamente en las fuentes. Anteriormente, también me cansaba de leer a Baal HaSulam, El Estudio de las Diez Sefirot, El Libro del Zóhar, que describen las correcciones especiales, pero ¿qué podía entender entonces? Después de todo, nunca había visto tal conocimiento, tal amplitud, tal penetración en la conexión inanimada, vegetativa, animada, y humana. Entonces, las personas que no entienden qué estudiamos ni de qué hablamos, creen que esto es mística. Incluso hoy en día la gente no tiene idea con qué gran sistema tratamos. Nosotros, sin embargo, jugamos, hacemos malabares: el mundo, el siguiente mundo, cómo se conectan, cómo se integran y cómo se siente la persona en ellos. Es como si todo este volumen estuviera ante nosotros. Por supuesto, esto todavía es teórico y abstracto para nosotros y no puede describirse, no es mística, sino algo teórico y abstracto. Trabajamos con este volumen de fuerzas, de interacciones, atributos y conexiones, mientras que la persona en el exterior tiene que pasar años para poder entrar en este sistema.

La sabiduría de la Cabalá es la revelación del Creador a la criatura en este mundo.

La revelación se realiza a través de la Tora, es decir, de un método especial. La Torá lleva a la persona hacia el amor, hacia el principio de “amarás a tu amigo como a ti mismo”, para que el Creador se revele en la persona. Realizamos este principio con la ayuda de la Luz que Reforma. Con el fin de atraer la Luz, nosotros debemos cumplir con ciertas condiciones. Verán, la Luz se encuentra en todas partes, pero es necesario que nosotros hagamos su activación.

Entonces, ¿cuál es la preparación adecuada?

¿Construimos un verdadero deseo, la carencia de la Luz que Reforma para que esta nos conceda el amor de los amigos porque hemos “madurado” dentro del grupo, nos hemos esforzado por estar conectados, unidos entre nosotros? ¿O tal vez es al revés? ¿Mientras buscamos el amor de los amigos, tenemos que salir a la calle, absorber deseos “adicionales”, inyectar “sangre nueva” en el grupo, atraer a nuevas personas a fin de sentir una respuesta, despertar gracias a ellas, y sólo después de eso preocuparnos por la Luz que Reforma?.¿O tal vez es necesario que salgamos de los límites del grupo, que comencemos a sembrar el mismo mensaje, el mismo principio de “Amarás a tu amigo como a ti mismo”, para aumentar la importancia de la relación en forma de “educación integral”? Detrás de sus consignas están ocultas las mismas cosas, se dicen de una forma ligeramente diferente con el fin de facilitar el camino para las personas, para que sea más fácil resolver los falsos estereotipos que provocan odio y aversión. Depende de nosotros el aclarar todo esto. Hay personas que dicen que nuestros métodos no son apropiados para la edad moderna y las condiciones actuales, que no tenemos el apoyo de nadie para llevar a cabo esta tarea y volvernos hacia el público en general. Hay muchas preguntas y depende de nosotros el entenderlas. Es posible que haya encuentros desagradables con los opositores quienes pueden afirmar que no estamos actuando correctamente. Por lo tanto, depende de nosotros el entender lo que estamos haciendo. Esto aclara el sistema, nuestra relación con respecto a él y nuestro lugar en él. Lo principal es que se aclare el carácter y la función de la educación integral, haciendo posible que se les explique la situación a los amigos que no están de acuerdo con la educación integral, ya que ellos no sienten a la sabiduría de la Cabalá en ella. Sin embargo, a pesar de todo, sin una amplia difusión no necesitaremos del Creador. Sin salir hacia un público más extenso, la persona no necesitará de un grupo ni de amigos. Está claro que esta partida debe considerarse, pero lo principal es satisfacer en última instancia, al Creador. ¿Estoy listo para conectarme con el punto final de importancia, con la preocupación por los demás con sus problemas cotidianos? ¿Puedo yo conectar mi conexión con los demás y mi conexión con el Creador? Absorbo los deseos los demás para que ellos me estimulen a fortalecer la conexión con el grupo, a obtener la correcta intención que hace posible que yo me vuelva hacia el Creador,  luego realizar la cadena de acciones hacia los otros.

¿Estoy en el blanco? ¿Le doy contento al Creador? Si es así, está bien, pero si no, entonces no he tenido éxito. Pero de una u otra manera, aquí trabaja específicamente la misma fórmula entre los demás y yo, lo hace por medio de los libros, el maestro, el grupo y el Creador. Si veo que hay una conexión fuerte y necesaria, si entiendo que no tengo otra posibilidad de satisfacer al Creador, entonces estoy ” limpio”. Pero si hay otra forma de hacerlo, entonces muéstrenmela y yo cambiaré mi manera de inmediato. Estaré de acuerdo en que ustedes salven mi vida y hagan posible que yo no le desperdicie. Este tipo de aclaración son las que necesitamos, piensen especialmente en el hecho de que muchas personas a nuestro alrededor prefieren “sentarse mientras tanto en las bancas laterales”, y no ven nada terrible en ello. Para mí esto es terrible, pero ellos no están interesados ​​en participar en la difusión. Ellos piensan que pueden esperar a que otros lo hagan primero, y ellos lo harán más tarde. Pero no entienden que de esta manera se “dañan” a sí mismos de una manera extrema e irreversible. Tal vez esta sea su única oportunidad, tal vez la persona que salte ahora al tren seguirá viajando, pero quien no, permanecerá en la plataforma “con las manos vacías”.  La revelación se realiza a través de la Tora, es decir, de un método especial. La Torá lleva a la persona hacia el amor, hacia el principio de “ Amarás a tu amigo como a ti mismo”, para que el Creador se revele en la persona. Realizamos este principio con la ayuda de la Luz que Reforma. Con el fin de atraer la Luz, nosotros debemos cumplir con ciertas condiciones. Verán, la Luz se encuentra en todas partes, pero es necesario que nosotros hagamos su activación. Entonces, ¿cuál es la preparación adecuada?. ¿Construimos un verdadero deseo, la carencia de la Luz que Reforma para que esta nos conceda el amor de los amigos porque hemos “madurado” dentro del grupo, nos hemos esforzado por estar conectados, unidos entre nosotros? ¿O tal vez es al revés? ¿Mientras buscamos el amor de los amigos, tenemos que salir a la calle, absorber deseos “adicionales”, inyectar “sangre nueva” en el grupo, atraer a nuevas personas a fin de sentir una respuesta, despertar gracias a ellas, y sólo después de eso preocuparnos por la Luz que Reforma? ¿O tal vez es necesario que salgamos de los límites del grupo, que comencemos a sembrar el mismo mensaje, el mismo principio de “Amarás a tu amigo como a ti mismo”, para aumentar la importancia de la relación en forma de “educación integral”? Detrás de sus consignas están ocultas las mismas cosas, se dicen de una forma ligeramente diferente con el fin de facilitar el camino para las personas, para que sea más fácil resolver los falsos estereotipos que provocan odio y aversión. Depende de nosotros el aclarar todo esto. Hay personas que dicen que nuestros métodos no son apropiados para la edad moderna y las condiciones actuales, que no tenemos el apoyo de nadie para llevar a cabo esta tarea y volvernos hacia el público en general. Hay muchas preguntas y depende de nosotros el entenderlas. Es posible que haya encuentros desagradables con los opositores quienes pueden afirmar que no estamos actuando correctamente. Por lo tanto, depende de nosotros el entender lo que estamos haciendo. Esto aclara el sistema, nuestra relación con respecto a él y nuestro lugar en él. Lo principal es que se aclare el carácter y la función de la educación integral, haciendo posible que se les explique la situación a los amigos que no están de acuerdo con la educación integral, ya que ellos no sienten a la sabiduría de la Cabalá en ella. Sin embargo, a pesar de todo, sin una amplia difusión no necesitaremos del Creador. Sin salir hacia un público más extenso, la persona no necesitará de un grupo ni de amigos. Está claro que esta partida debe considerarse, pero lo principal es satisfacer en última instancia, al Creador. ¿Estoy listo para conectarme con el punto final de importancia, con la preocupación por los demás con sus problemas cotidianos? ¿Puedo yo conectar mi conexión con los demás y mi conexión con el Creador? Absorbo los deseos los demás para que ellos me estimulen a fortalecer la conexión con el grupo, a obtener la correcta intención que hace posible que yo me vuelva hacia el Creador y luego realizar la cadena de acciones hacia los otros. ¿Estoy en el blanco? ¿Le doy contento al Creador? Si es así, está bien, pero si no, entonces no he tenido éxito. Pero de una u otra manera, aquí trabaja específicamente la misma fórmula entre los demás y yo, y lo hace por medio de los libros, el maestro, el grupo y el Creador. Si veo que hay una conexión fuerte y necesaria, si entiendo que no tengo otra posibilidad de satisfacer al Creador, entonces estoy ” limpio”. Pero si hay otra forma de hacerlo, entonces muéstrenmela y yo cambiaré mi manera de inmediato. Estaré de acuerdo en que ustedes salven mi vida y hagan posible que yo no le desperdicie. Este tipo de aclaración son las que necesitamos, piensen especialmente en el hecho de que muchas personas a nuestro alrededor prefieren “sentarse mientras tanto en las bancas laterales”, no ven nada terrible en ello. Para mí esto es terrible, pero ellos no están interesados ​​en participar en la difusión. Ellos piensan que pueden esperar a que otros lo hagan primero y ellos lo harán más tarde. Pero no entienden que de esta manera se “dañan” a sí mismos de una manera extrema e irreversible. Tal vez esta sea su única oportunidad, tal vez la persona que salte ahora al tren seguirá viajando, pero quien no, permanecerá en la plataforma “con las manos vacías”.

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 61: La respuesta es que el mundo, durante los seis mil años de su existencia, es como un Partzuf dividido en tres partes

Rosh (cabeza), Toj (interior), Sof (final), es decir HBD (Jojma, Bina, Daat), HGT (Jesed, Guevura, Tifferet), NHY (Netzaj, Hod, Yesod). Esto es lo que nuestros sabios escribieron: “Los primeros 2.000 años de Toju (caos), los segundos 2.000 años de Torá y los últimos 2.000 años, son los días del Mesías”. (Sanedrín 97a). Ahora, en nuestra generación, dado que estamos cerca del final de los últimos 2.000 años, se nos ha dado el permiso para revelar las palabras del Zóhar por todo el mundo en gran medida, de tal manera que de nuestra generación en adelante, las palabras del Zóhar sean cada vez más reveladas en el mundo, hasta la medida plena de revelación, como lo desea el Creador.

Pregunta: ¿Dónde estamos nosotros en este bosquejo de los tres períodos de dos mil años cada uno?

Dr: Laitman En su parte más baja. Hemos pasado por todos los períodos desde el comienzo de la creación hasta nuestros días y hoy estamos cerca del final de la corrección.

Pregunta: La impresión es que estamos más cerca del final de la destrucción.

Dr: Laitman Esto es correcto, porque para alcanzar la corrección, debemos primero reconocer primero la destrucción. Y por lo tanto, estamos pasando por el período de reconocimiento del mal en el peor estado de los Kelim (deseos) que son difíciles de despertar, de mover hacia algo. Son precisamente estas las condiciones apropiados para el final de la corrección. Se nos dice acerca de los “días del Mesías” que en estos tiempos la insolencia se incrementará. Los Kelim serán los peores, los más crueles y egoístas; esos que han pasado a través de una “fermentación excesiva”. El pueblo en este período comenzará a “comerse a sí mismo”, porque incluso el progreso, la ganancia egoísta ya no será importante como solía serlo. El reconocimiento del mal ha llegado. Ellos entienden que el ego finamente no les permitirá tener éxito en nada. Por lo tanto, aparecerá incluso la indiferencia y un acuerdo con la muerte. No les importa a las personas que haya guerra, aún una guerra mundial. Sólo denles una inyección para olvidarse de todo y déjenlos tranquilos. La tendencia de hoy en día ya no se dirige hacia la continuación del desarrollo egoísta. Por el contrario, el ego se ha convertido en un tumor canceroso que “borra” todo lo que puede y ahora él mismos está mismo muerto, llevándose consigo el “cuerpo” debilitado. Esta es la forma en estamos viviendo en el último período, en el más importante período de correcciones, que “sella” todo el proceso. Nuestra preocupación debe ser cómo construir y realizar correctamente nuestro trabajo. Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 63:  esta es la regla en todos los Partzufim (plural de Partzuf) de los mundos y de las almas, que los más puros son los primeros en ser seleccionado en el Partzuf. Por lo tanto, fueron seleccionados primero los Kelim más puros, HBD en el mundo y en las almas. Por lo tanto, las almas en los primeros 2.000 años fueron mucho más elevadas. Sin embargo, estas no podían recibir la plenitud de la Luz, debido a que  les faltaban las partes más bajas del mundo y de sí mismas, que son NHYM HGT. Después, en el segundo período de dos mil años, cuando fueron seleccionados los Kelim de HGT en el mundo y en las almas, las almas eran de hecho muy puras en sí mismas. Esto se debe a que el mérito de los Kelim de HGT es cercano al de HBD. Sin embargo, las Luces todavía estaban ocultas en el mundo, debido a la ausencia de los Kelim del Jazé hacia abajo, en el mundo y en las almas. Por lo tanto, en nuestra generación, aunque la esencia de las almas es la peor, por lo que no podían ser seleccionadas por el momento para Kedushá, ellas son las que completan el Partzuf del mundo, el Partzuf de las almas con respecto a los Kelim y el trabajo se completa sólo a través de ellas. Esto se debe a que ahora, cuando los Kelim de NHY están completándose, todos los Kelim, Rosh, Toj, Sof están en el Partzuf, las medidas completas de la Luz, en Rosh, Toj y Sof, ahora están extendiéndose hacia todos los que son dignos, es decir hacia NRN (Nefesh, Ruaj, Neshama) completa. Por lo tanto, sólo después de completarse estas almas bajas, puede manifestarse la Luz más elevada y no antes. Es posible revelar la Luz de la Neshama sólo a condición de que la Luz de Nefesh descienda a nuestros Kelim, a nuestro nivel. En los primeros dos mil años la Luz de Nefesh entró en el tercio superior del Partzuf. En los dos mil años siguientes descendió al tercio medio y la Luz de Ruaj entró en el primer tercio, al final, en los últimos dos mil años, la Luz de Nefesh y la Luz de Ruaj descienden aún más abajo y hacen posible que la Luz de Neshama entre en el Partzuf. Entonces adquirimos NRN.

Por lo tanto es posible revelar las Luces más elevadas sólo si cuidamos los Kelim inferiores. Por lo tanto, nuestra generación es muy importante desde el aspecto de los Kelim, porque corregimos los más “densos” deseos de abajo y a través de esto, revelamos las grandes Luces de arriba. A pesar de que somos alimentados sólo por la Luz más pequeña, Nefesh de Nefesh, el cuidado de los Kelim “más densos” hace posible que nosotros despertemos las más grandes Luces dentro de todo el sistema.

Incluso mientras estamos bajo el dominio de las fuerzas egoístas, de las cáscaras (Klipot), nosotros podemos despertar al superior.

 Sólo aquellos en quienes el punto en el corazón se ha despertado, tienen el potencial de conectarse con el Creador, pero con una intención que todavía es para uno mismo. La persona se vuelve hacia el Creador con intenciones que aún son para sí misma y por lo tanto se considera que ella está a merced de las fuerzas impuras. Cuanto más grande sea la fuerza que uno tiene para volver hacia el Creador, aunque lo haga para sí mismo, mayor es el egoísmo (Klipá). Por lo tanto, como está escrito: “Aquel que es más grande que su amigo, su deseo es mayor que el de él”. El gran malvado, las enormes fuerzas del egoísmo de las que habla la Torá, Balaam, Balak, el Faraón (la cáscara general), Hamán, Asuero y las siete naciones que ocuparon la tierra de Israel antes de la llegada de los judíos, todos estos atributos se despiertan en la persona de acuerdo a su nivel. Mientras más grande sea la cáscara en la que está la persona, en contraste con esta, ella es recompensada con mayor Santidad. El ascenso comienza cuando se despierta en la persona el punto en el corazón, mientras está en el cautiverio de la fuerza egoísta, Klipot y en la intención de recibir para sí misma. A pesar de la intención egoísta a fin de recibir en la que está el punto en el corazón, no por elección, ésta eleva una oración (MAN). Aunque la oración es egoísta, a fin de recibir, no obstante, es una oración del inferior, de la cáscara que despierta al nivel superior para que actúe. Entonces, el superior comienza a trabajar en esta oración y la eleva desde un nivel a otro, hasta Ein Sof (infinito). Sin embargo, nosotros aprendemos sólo acerca de tres niveles: el inferior, el superior y el superior del superior. Todos los otros niveles funcionan de la misma manera. Este trío trabaja constantemente: el inferior, el superior y el superior del superior. El inferior está en egoísmo, el superior, que siente el dolor del inferior y sabe cómo traducirlo correctamente, procesa la oración corrupta del inferior, la convierte en una oración corregida y la eleva al superior del superior, que es la santidad, desconectada del inferior corrupto. Así, en el superior del superior, ya existe toda la Luz y el poder necesarios para cuidar del inferior. El superior mismo se eleva al superior del superior con una doble oración: la oración del inferior y de su respuesta a esta. Así, el superior del superior le da el doble de la grandeza que necesita a fin de hacerse cargo del inferior. Cuando éste alcanza la grandeza, ya puede hacerse cargo del inferior corrupto. Entonces, resulta que el “primogénito” que es llamado el Partzuf superior, recibe el doble del superior del superior, su parte y la parte del inferior corruto. Así es como opera la cadena. Esta es la única acción en nuestra corrección y ésta nos saca de las Klipot. Entonces, la primera condición es la oración. Todo nuestro trabajo espiritual, toda la realidad que sentimos, está arreglada y lista para ayudarnos a elevar una oración al superior. No existe nada además de nuestra petición. Esto se debe a que nosotros no podemos realizar ninguna acción, excepto la oportunidad de pedir. Esto en realidad es lo que se nos olvida. Finalmente entenderemos que no existe nadie más parte de Él, que el Creador es bueno y benevolente, que hay una fuerza que actúa en la realidad, acerca de la cual está escrito: “Yo soy el primero y Yo soy el último”. Todo esto está destinado a ayudarnos a descubrir nuestra petición en cualquier momento dado. La petición del inferior debe estar correctamente arreglada a fin de otorgar. Si pedimos para nosotros mismos, estamos en las Klipot, bajo el dominio de fuerzas egoístas impuras. Si seguimos pidiendo para nosotros mismos, caemos más profundamente en este egoísmo. Todas nuestras peticiones, todas las deficiencias, incluso desde los estados más vergonzosos, aun así se elevan. La única pregunta es en qué forma. Si las plegarias no están en equivalencia de forma con el superior, no obstante son aceptadas e influyen en el sistema y en su desarrollo. Pero en este caso, las fuerzas nos obligan a torturamos a nosotros mismos y vemos que en el mundo se acrecientan cada vez con más fuerza el mal y la oscuridad. Nosotros avanzamos, pero por el camino del sufrimiento, a su debido tiempo. Si nuestras peticiones son acordes al deseo del superior, ellas despiertan todos los niveles de corrección para elevarse hasta Ein Sof, bajarnos la nueva Luz que nos aclarará, nos corregirá y llenará nuestras vasijas para otorgar. Entonces, avanzaremos por el camino de “Yo lo aceleraré”.