Baal HaSulam, “La enseñanza de la Cabalá y su esencia”

Mientras que en el primer discernimiento todos reciben de igual forma sin agregar o quitar, como Adam, en la comprensión de la realidad de este mundo. Al verlo, todos son iguales, pero esto no es así al comprenderlo, algunos evolucionan de generación en generación y algunos regresan. Cada uno puede ver las mismas cosas en este mundo, el mismo fenómeno. Ahora, esto depende de quien lo ve, ya sea que es un niño, un adulto o una persona mayor. La diferencia está en la mente de la persona. Después de todo, sus sentidos tienen una mente que está detrás de ellos que analiza sus percepciones; depende del nivel del alcance de uno. Resulta que nosotros vivimos en condiciones maravillosamente especiales. No hay maravilla más grande que este mundo: El Creador lo creo y podemos vivir en él y comenzar nuestro camino espiritual desde un estado que no es espiritual. Existe una realidad ante nosotros que todos pueden ver, pero todos alcanzan esto de acuerdo a su entendimiento externo. Supongamos que yo tomo una foto de un amigo que trabaja en la construcción de nuestro nuevo edificio: Para mi es solo alguien que está trabajando, solo después yo noto que él trabaja como voluntario en la garantía mutua fraterna, junto con todos los demás, pero la foto en sí sigue siendo la misma. Esta es la singularidad de este mundo: Aquí todo depende de cómo alcanza la persona los “marcos” que aparecen ante todos.

La corrección espiritual no puede suceder en un campo limitado de la vida, en un solo átomo o una partícula. Puede suceder sólo entre todos ellos.

Es por eso que cuando hablamos de la unidad y corrección que suceden de acuerdo a los principios, “No le hagas a otros lo que no quieras para ti”, o “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, estamos hablando en realidad el método de corrección. Este surge gradualmente, de acuerdo a la manera en que se manifiestan nuestros deseos en nosotros, según el grado en que puedan o no ser corregidos. ¿Cómo se corrige cada deseo? ¿Cómo “luce” antes de ser “arreglado”? ¿Qué hace que un sea deseo similar al Creador cuando se corrige y cómo se manifiesta Él mismo dentro de este deseo? Los deseos de robar, matar, someter, o tomar ventaja de alguien son palpables y surgen en el contacto con otros. Donde nuestros deseos son menos obvios, como en las relaciones con la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, es muy difícil encontrar la propiedad de misericordia. Con nuestros semejantes esta se siente y se ve muy claramente. Por lo tanto la Torá nos da instrucciones muy rígidas acerca de la secuencia del trabajo que tenemos que hacer: los deseos concretos, su orden, y combinación, las maneras en que tienen que ser corregidos. Es imposible corregirse a uno mismo solamente a través de nuestras relaciones con otros. Debemos añadir las partes de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, es decir, deseos que son más bajos y más burdos, deseos que están enfocados no sólo en las personas, sino que también están orientados hacia el mundo. Como resultado, lograremos la adhesión completa entre todos nuestros deseos en todas las direcciones y todos los tiempos. Uno debe aprender a justificar al Creador y a los otros en todo lo que me sucede. Inmediatamente, uno recibirá diversas y múltiples reminiscencias. Toda la historia, la geografía, etc. se revive en mi memoria. Cuando uno entra a la espiritualidad, existen imágenes muy interesantes en las que la persona comienza a arreglar su relación con todas las personas, personajes y propiedades de todos los tiempos. Es como si pasara por varias reencarnaciones previas e historias una vez más con mi actitud hacia ellas, como si se depurara uno mismo en su interior y transformara esas historias. Después de todo, la imagen de este mundo no existe en realidad: es dibujada en nosotros. Todo lo que tenemos que hacer es arreglar todos sus estratos, como un pintor que primero aplica una base sobre el lienzo, la pule, después aplica unas cuantas capas más de la base, sólo entonces comienza a trazar una imagen y a construir perspectivas. Este es un proceso gradual, paso a paso y una gran cantidad de trabajo. Significa que tenemos que pasar a través de todas las etapas de desarrollo previo y estas alcanzan al Creador. En realidad, tras el descenso de un alma desde arriba hacia abajo, su subsecuente ascenso de abajo hacia arriba, nosotros podemos comprender su estructura y la manera en que surgió; sin embargo, sucede en el orden inverso. Entonces, uno llega al “padre”, al Creador. Uno lo alcanza a través del alma que uno corrige gradualmente, acercándose a Él de esa manera. Este proceso puede ser comparado con el arte de la pintura. Al fin y al cabo, cuando volvemos al lienzo una y otra vez profundizamos en este, eventualmente comenzamos a comprender el pensamiento que inspiró al artista, hasta que reconocemos el pensamiento del Creador de complacer a la creación. En otras palabras, la pintura en sí misma es un deleite, un placer; es la acción que implementa Su pensamiento en la vida. Este es un ejemplo de la manera en que Su pensamiento en su forma clara puede percibirse a través de la materia que fue moldeada correctamente. Al final, la persona aprende todos los detalles de esta pintura, todos Sus pensamientos, el pensamiento de la creación que se materializa a través  del lienzo. Así es como se conectan todos los mundos y construyen un mundo: el mundo del Infinito, el mundo del alcance absoluto.

Supongamos que tenemos una clase de educación integral con un grupo de gerentes que tienen un cierto problema que quieren discutir. No están interesados ​​en la conexión entre ellos, sino que están interesados sólo ​​en los resultados financieros.

Ellos no serán capaces de resolver el problema si no están conectados, porque esto es lo que los ata al sistema general de la naturaleza. Ellos llegarán a un callejón sin salida.

Pregunta: ¿Entenderán ellos la razón, el resultado y que una cosa depende de la otra?

Dr: Laitman Ellos comenzarán a sentirlo. Creo que las personas entenderán pronto cuál es nuestro “as”, nuestro método es muy simple. Aquello que no podemos resolver por medio de un ataque frontal, podemos resolverlo abrazándonos unos a otros. Esto puede ser mucho más eficaz que ir a la corte, argumentar y ponernos obstáculos unos a otros como último recurso: el amor es mejor. No hay nada sobrenatural aquí. Se trata simplemente de nuestros entrenamientos y juegos especiales que jugamos, los cuales le ayuda a relajarse a la persona y la llevan a un estado en que está lista para estar con los demás y a sentir que no puede hacer nada sin ellos, porque una de ellas puede aconsejar a la otra y ambas pueden beneficiarse con eso. Ellas deben entender esto y luego, adaptarlo a su trabajo. Las personas que están cegadas, atrapadas verán y sentirán que aquí se les ofrece una nueva manera de resolver los problemas. Cuando ellas entienden que nuestro método se reduce a alcanzar la unidad, la conexión y que todos los problemas pueden resolverse desde este nivel, nosotros les preguntaremos: “¿Cómo proponen ustedes que introduzcamos este método para resolver los problemas en el trabajo?” Al mismo tiempo, no nos importa lo que ellas dicen sobre el trabajo. Lo que nos importa es la incorporación mutua entre unos y otros en la conexión mutua correcta.

Pregunta: ¿Cuándo serán ellos capaces de transmitir esto a sus trabajadores?

Dr: Laitman Ellos no serán capaces de hacerlo por sí mismos, porque a fin de comenzar a organizar integralmente a sus trabajadores, tienen que renunciar a sus cargos como gerentes. Así que somos nosotros los que tenemos que salir hacia los trabajadores y enseñarles. Sólo después de que los entrenemos, puede haber cierta comprensión, conexión mutua entre los trabajadores y sus directivos. Ellos ya no trabajarán debido a la sensación de presión sino para sentirse inspirados. Después de cuatro o cinco sesiones, ellos comenzarán a sentir la conexión y el llenado. Ellos se sentirán cómodos y complacidos de estar en este estado. Ellos no querrán seguir siendo como eran antes. Las personas en el exterior les parecerán extrañas, pero no van a tener miedo de contactarse con ellas. Después de todo, cuando ustedes se relacionan con las personas como si se tratara de sus propios hijos, esto los desarma a todos. No teman aprovecharse de un estado como este. Por el contrario, cuando se relacionan con los demás de esta manera, ustedes no pueden hacerles daño. Incluso cuando alguien quiere golpearlos, él sólo golpeará el vacío. Por lo tanto, ellos siempre serán capaces de llegar a un acuerdo, de llegar a las relaciones mutuas correctas desde dentro de la esfera de frambuesa que se crea entre ellos y resolver los problemas desde ese punto.

La humanidad ha creído durante siglos que hay vida después de la muerte, pero en realidad el próximo mundo es el siguiente nivel.

En general, hay cinco mundos: Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira y Assiya. Cada uno de ellos está dividido en cinco Partzufim y en cada Partzuf hay cinco Sefirot. Todo esto forma un total de 125 niveles y cada uno también es llamado un mundo. Se trata de un cierto “lugar” en mi deseo de recibir que tiene ciertos atributos. Finalmente estoy estabilizándome; yo estoy en mi estado actual, entonces siento, comprendo, percibo, vivo de acuerdo a las definiciones, a los valores, a las percepciones y al método de aclaración, típicos del nivel actual. Este nivel es mi mundo, “este mundo”. Todos están en este nivel, incluyendo los más grandes cabalistas que también están en los niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada de su existencia. Este estado nos lo dan desde el principio. Nadie me pregunta si quiero nacer aquí. Pero yo puedo añadir a la situación actual el siguiente nivel llamado el siguiente mundo. Se nos dice: “Verán su mundo durante su vida”. Esto significa que yo tengo que alcanzarlo aquí y no después de la muerte. Esta es la razón por la cual la sabiduría de la Cabalá es llamada “la revelación del Creador al ser creado en este mundo”. Yo puedo descubrir al Creador en el nivel de este mundo. La revelación del Creador es llamada el descubrimiento de otro de los 125 niveles. Así es como alcanzo esto, comenzando desde la más pequeña medida hasta llegar a la medida plena. El próximo mundo se revelará si yo formo con los detalles que he preparado la imagen de la fuerza de otorgamiento. Entonces adquiriré nuevas sensaciones y una nueva percepción en esa imagen, en mi nuevo deseo de otorgar. Este será mi próximo mundo, uno de los 125 niveles.

Hay una lucha constante entre la importancia de la meta y nuestras sensaciones. Si la meta es importante, no hace ninguna diferencia qué estados atravesamos en el camino.

Es como un paciente en espera una operación a sabiendas de que si bien el tratamiento es desagradable, éste está destinado a salvarle su vida. También debemos entender que el Creador nos envía a propósito cada vez más desilusiones, oscuridad, sensaciones de impotencia y estados desagradables. Nosotros, por el contrario, debemos seguir aumentando la importancia de la meta de tal manera que la meta sea más importante para nosotros que el estado actual y lo que sentimos. Esta una señal de que el Creador “endurece el corazón de Faraón”,  nos envía más problemas. No hace ninguna diferencia cuan inteligente sea la persona y si es sensible o no; todos tienen que pasar por esto y aferrarse a la fe y al poder general de otorgamiento que reciben del entorno. Entonces ustedes no perderán la dirección y la importancia de la meta en los estados del “endurecimiento de corazón”. Esto depende en realidad sólo del equilibrio entre las fuerzas que operan sobre la persona. Todo esto puede medirse. Si la meta era importante para ustedes y se dedicaron al grupo con el fin de recibir el apoyo que necesitan ahora, el Creador puede endurecer su corazón aún más y por lo tanto pueden acortar el camino y avanzar hacia la meta por el camino de “Yo lo aceleraré” (Ajishena). El camino de la Luz, “Yo lo aceleraré”, no es sentir problemas constantemente; por supuesto, el camino de “Yo lo aceleraré” significa que la importancia de la meta les ayuda a escalar todas las cumbres, a caerse en cada hoyo y aun así salir de todos estos duros estados. Esto se debe a que ustedes están buscando constantemente hacia adelante la importancia de la meta. Entonces, sin importar qué los saca de casillas, si esto los baja o los eleva, ustedes siguen avanzando consistentemente como un bebé que gatea en cuatro patas. Tenemos que entender que debemos alcanzar el endurecimiento del corazón que llenará nuestra medida al máximo, al mismo tiempo nos permitirá luchar y mantener nuestra conexión para que ésta ilumine para nosotros y nos impida salirnos del camino e irnos. Nosotros seremos más conscientes una y otra vez de cuan esencial es la Luz que Reforma. Le agradecemos al Creador por los sufrimientos que nos trae, porque es gracias a ellos que lo necesitamos a Él. Entendemos que podemos volvernos hacia el Creador sólo juntos mediante la conexión y por medio de la oración de muchos. Si sabemos cómo cumplir con nuestra misión, entonces el trabajo que tenemos que hacer no parece difícil en absoluto y es realmente agradable. A pesar de que requiere de nuestra constante superación, se convierte en un deporte. Nosotros disfrutamos de los esfuerzos que hacemos si vemos ante nosotros la meta clara que tenemos. De esta manera avanza con rapidez. Así que hay dos condiciones que nos ayudan a no abandonar el trabajo más duro que existe: incorporarnos en el grupo y gracias a éste alcanzar el reconocimiento de la importancia de la meta. Si cumplimos todo esto, nos sentiremos agradecidos con el Creador y alcanzaremos una oración en respuesta a la cual vendrá una medida de la Luz que Reforma que nos elevará hasta el primer nivel espiritual, al mundo de Assiya.

La conexión es la condición en la cual no hay nada relacionado contigo o conmigo, más bien es solo “nuestra”.

 En esta conexión es imposible distinguir algo que nos pertenezca a alguna de las partes.  Esto ya no existe. Es como si ellos vertieran pintura en agua y la mezclaran. Este no es precisamente un ejemplo, porque aun así permanecen moléculas de agua y de pintura. Mientras que aquí, resulta que hay algo sin la recolección de componentes previos y sin divisiones. Se crea algo completamente nuevo. Incluso en un niño se distinguen los diferentes rasgos faciales, los cuales ha heredado del padre o madre. Lo mismo pasa en el momento del descenso de los mundos de arriba hacia abajo. Una parte alcanza el Zeir Anpin de Abba y otra parte el de Ima. Pero después de esto, cuando comenzamos a pasar de abajo hacia arriba, entonces todo se une en el Creador. Existe una acción o estado intermedio a través del cual alcanzamos la unificación. La unificación indica que solo hay uno, las dos partes desaparecen. En nuestro mundo una unificación como esta no existe, hoy una pareja se conecta y mañana probablemente habrá un divorcio.

Una vez o dos veces al mes organizamos un evento integral en la biblioteca pública con temas previstos. Nuestro primer evento fue muy activo y de gran alcance. Pero el segundo fue menos intenso. ¿Por qué sucede esto de esta manera?

Esta es una señal de que ustedes no tienen nada que decirle a la gente. Es necesario que enciendan deseos en ellos, que los estimulen a través de temas controversiales, que identifiquen los “escollos” para mostrarles cómo este método no es sencillo, qué tanto toca los estratos más profundos de la psique humana que aún no han sido investigados. No se trata sólo de abrazarnos, sentarnos y comer juntos. Ustedes deben llevarlos de algún modo a un estado en el que entenderán que si no absorben este método, lo dominan, no podrán vivir en acuerdo y en armonía con nadie, ni siquiera con ellos mismos. Todo esto debe ser despertado en ellos. Yo, personalmente, no tengo el derecho de hacer esto en mis lecciones con un método tan directo como lo hago con ustedes, porque los que estudian la sabiduría de la Cabalá debe buscar dentro de sí mismos los deseos por la espiritualidad. No puedo estirar un resorte en ellos con una llave, como con un juguete con un resorte, que salta con el estímulo, mientras que con su audiencia, de hecho pueden hacerlo. Por lo tanto ustedes deben hacerlo. Entonces, tienen que ser un poco astutos.

¿Pueden ellos aplicarlas para la vida y para el trabajo como una forma de cooperación mutua entre las personas?

En todo caso, si ellos trataran de aplicar el método integral en casa, en la familia, cuando surgen problemas en el trabajo, en una colectividad, durante las discusiones en las reuniones, con esto ellos probarían absolutamente que el método funciona. La pregunta es: ¿Pueden ellos mismos alcanzar la “pelota de frambuesa” en el centro del círculo, es decir, el despertar de las características generales de otorgamiento y amor? Yo estoy seguro que ellos no pueden, porque no tienen contacto con el poder más elevado. El contacto pueden hacerlo sólo aquellos que aprenden la sabiduría de la Cabalá. Por consiguiente, ellos nos necesitan. Pero esto gradualmente se fusionará en un único sistema. Después de todo, en la Cabalá, ¿cuáles son los nombres de todas las clases de cualidades: “Sefirot”, “Partzufim”, “Mundos”? Estos nos hablan acerca del sistema de conexiones entre nosotros. Cuando este sistema comience a descubrirse, las personas de pronto se darán cuenta de que así se llama esto y así se llama eso. “¿De dónde saben ustedes que así se llama esto? ¿Qué, no se entiende? Y no es debido a que la persona lea esto en un libro, en general ella podrá abrirlo, pero dirá simplemente: “Esto se llama “Arij Anpin”. Porque todos estos nombres aparecen ante el descubrimiento de los vínculos internos entre las personas. Hasta entonces estos no existían. Adam HaRishon fue el primero que trajo el lenguaje de los mundos superiores. En  un principio, esto no era ni siquiera un idioma sino un código, como en una computadora. Por lo tanto, tarde o temprano las personas percibirán todo esto. Pero a pesar de todo, nosotros debemos guiarlas, sin nosotros nada se realizará.

¿Cómo podemos sentir la necesidad, el deseo del 99% de la humanidad y llenarlo correctamente?

Ustedes no necesitan sentir la necesidad del 99% del público. Cada uno de ellos tiene una completa colección de deseos inconscientes por: comida, sexo, riqueza, respeto, poder y conocimiento. Dentro de esos seis tipos de llenado que quiere la persona, existen todavía cientos de pequeñas necesidades. Si comienzan a aclarar exactamente cuál deseo domina en cada persona, entonces nunca terminarían. Ellas les dirán algo más cada minuto: “Quiero esto, esto, y esto” Cuando llevan a un niño pequeño a una gran tienda de juguetes, él se abruma por la abundancia de juguetes, tomará uno, después otro y otro. También es lo mismo con nosotros. Por lo tanto no hay razón para buscar sus deseos específicos, todos los comparten; más aún, se mueven dentro de rangos más o menos particulares. Nosotros debemos llevar a las personas al hecho de que todos sus diversos deseos, los que sean, deben sumarse en un anhelo por unirse entre ellos. Ellos descubrirán ese poder que los llena. ¡No importa lo que deseen! Ellos no necesitan expresarlos o compartirlos con nosotros. Necesitan realizar acciones, pasar por estados que llevan hacia la conexión y la unidad. Entonces aparecerá en ellos una sensación que no sólo llenará los deseos de cada uno, sino que también creará unidad adicional entre ellos. Así, entenderán exactamente cómo pueden llenarlos. Al continuar participando en esas actividades, comenzarán a ver que el poder de unidad que encuentran en un colectivo, puede resolver todos sus problemas materiales: salud, finanzas, preservación de la familia, educación  de los niños, etc. Tan extraño como parezca, la fuerza positiva que se crea en el momento de la conexión entre egoístas, está realmente dispuesta a sanar todas las heridas personales, sociales si las personas se elevan por encima de su ego y se conectan entre ellas. Por lo tanto, no hay diferencia en quién tiene qué problema en especial. Nosotros nunca profundizamos en las personas. Traten de organizar una encuesta en la calle donde las personas enumeren los diez deseos más importantes para ellas y verán que todos hablan de lo mismo. Hablan de hijos, salud, familia, trabajo, problemas monetario. Con todos ellos es lo mismo. Cualquier problema puede resolverse al sentarse en un círculo, discutirlo entre ellos mismos y atraer con esto la Luz interior para que los ayude. Esto es llamado la “plegaria de muchos”.

Existe una pregunta complicada acerca del contacto entre el gerente y los subordinados ¿Cómo es posible llegar a ser amigo del subordinado si soy su jefe?

Antes que nada, nosotros preparamos a los trabajadores, discutiendo con ellos ¿cómo es posible actuar hacia el gerente como si fuera un amigo?. En adición, el gerente necesita permanecer como gerente. La vida está construida de acuerdo a una jerarquía. Pero nosotros necesitamos crear esas relaciones mutuas en el colectivo, es decir, que por una parte, de parte del trabajador, no haya miedo hacia el gerente, dado que la asistencia mutua es la garantía para el trabajo efectivo en nuestra planta. Supongamos que ustedes pueden abordar al gerente como a un amigo y decirle, “Escucha, esto no está funcionando. Pienso que sería mejor hacerlo de esta manera” él los aceptaría, entendería, escucharía su consejo, y apreciaría su consejo porque en el nivel de ustedes, desde el punto de vista del ejecutante, saben más que él. La asistencia mutua de este estilo creará no sólo una buena atmósfera en la planta, sino también beneficios económicos. Nosotros comenzaremos a hacer que el colectivo sea igual al asignar parte de las ganancias para ayudar a los más necesitados. Aquí estamos hablando de igualdad física entre las personas, entre los amigos. Por una parte, están trabajando para un gerente y por otra parte, son amigos. Necesitamos atraer a aquellos que participan activamente durante el proceso de integración. Puede suceder que descubramos personas en el colectivo que no son necesarias e incluso que causan daño. Si una persona no participa en el sistema integral y no es benéfica para el colectivo, desde el punto de vista de su producción ni desde el punto de vista de su cooperación, entonces debemos deshacernos de ella. Crear contacto entre el gerente y los trabajadores a su cargo no es una empresa simple. Uno necesita hacerlo cuidadosamente a través de todo tipo de juegos. Supongamos que ahora estamos jugando con los amigos. Todos son idénticos, “John, ¿quién eres? No el Sr. John Smith, sino John, ¿quién eres?” Entonces jugamos al gerente y al trabajador, y todo cambia instantáneamente. Un juego es un asunto serio. Con esto entrenamos a las personas para que trabajen simultáneamente en dos niveles. Es específicamente lo que sucede con nosotros con el estudio de la sabiduría de la Cabalá: Existe el conocimiento y existe la “fe por encima de la razón”. Nosotros debemos hacer esto de manera que ellos sientan esos dos niveles sin que cada uno interfiera con el otro. Ahora están jugando a que todos son iguales, dirigiéndose hacia el gerente de manera amigable, sin ser rudos, sino de manera amigable. Más adelante, de la misma forma, de manera amigable, jugando al manager y al trabajador a su cargo, expresando así, por una parte, todas las quejas hacia nuestro jefe en el trabajo, por otra parte, sugiriendo consejos con el fin de crear una buena atmósfera para el colectivo porque esto también depende de la gerencia. Ellos hacen sugerencias adecuadas para que su compañía se vuelva integral en términos del desempeño y en términos de la atmósfera general, porque está basada en esos dos parámetros. Ellos comenzarán a discutirlos tanto como socios iguales así como un gerente y los trabajadores.

¿Cómo podemos conectar a través del Creador?

Es muy sencillo. Debido a la impotencia ante el hecho de que no somos capaces de unirnos, nosotros nos volvemos hacia la Luz Circundante, hacia el Creador y le pedimos que nos una. Esto ocurre en todos los grados. Después descubrimos nuestra incapacidad para unirnos, llegamos a la “puerta de las lágrimas”, lloramos y recibimos la fuerza para conectarnos, para unirnos. ¿Pero cómo nos une el Creador si somos diferentes? Somos adheridos entre nosotros sólo de acuerdo a nuestras intenciones de conectarnos con el Creador, si queremos otorgarle solamente a él. Él se convierte en nuestro vínculo de conexión, en nuestra meta. Es como cuando los padres se unen en torno a un solo niño. Puede incluso odiarse, pero se conectan a través de él, al cuidar juntos de él. Pero en este niño, ellos se reconcilian, aunque se odien. Sin embargo, lo aman y es por eso que se conectan en él, en este punto. Esta es la unión de los opuestos. Todos somos opuestos en mil diferentes propiedades y direcciones. Ninguna persona es igual. Entonces, ¿qué podemos hacer con nuestro deseo de disfrutar? No podemos acabar con él; no podemos hacer nada. A nosotros sólo se nos da la oportunidad de realizar acciones que conduzcan hacia la unidad. Tenemos que conectar dos partes que no tienen nada en común, excepto la base animal. Es por eso que existe este mundo en el que podemos conectarnos a nivel físico con sólo “tomarnos de la mano”, pero expresando nuestro sentimiento por medio de este gesto. Por lo tanto este grado está separado de todos los demás grados, de todos los estados, ya que nos permite comenzar a ascender. En este mundo, podemos darle una palmada a la otra persona en la cara o darle un beso y afectar así su deseo. Es posible besar la petición y el deseo puede ser cambiado debido a su deseo de besar. Yo solo abrazo a alguien sin sentir ninguna simpatía por él, e incluso sintiendo la sensación de rechazo, pero debido a estas acciones, el deseo cambia gradualmente. Esta es la singularidad de este mundo en el que es posible afectar de un deseo por medio de las acciones físicas. Pero todo esto sucede en un cierto grado y sólo como una preparación.

Es por eso que ésta no es considerada una conexión espiritual. Pero si hablamos acerca de los deseos espirituales que son más elevados que el grado de este mundo, entonces allí utilizamos deseos materiales que de ninguna manera se cruzan con los deseos de otra persona. Si queremos unirnos, entonces el Creador debe estar entre nosotros. Sólo a través de Él, a través de nuestra raíz, nos conectamos, como dos hermanos que se conectan a través de una madre en común. Es por eso que son llamados hermanos.

El trabajo espiritual debe ser intenso e incesante. Entonces, ¿por qué Januca simboliza una “parada de descanso” en el camino, de las palabras, “Janu” una “parada de descanso aquí”?

En verdad, en la espiritualidad no nos estacionamos en el pleno sentido de la palabra. La idea es que en esta etapa tenemos que terminar el trabajo en todas las diez Sefirot e ir a la corrección de acuerdo al método de “recepción en aras del otorgamiento”. Por lo tanto aquí hay una “parada de descanso” porque tenemos que abastecerse con recursos, con las nuevas vasijas, en nuestra guerra por la corrección. Esencialmente, esto habla de un nuevo método. En primer lugar hemos introducido con éxito vasijas desde los mundos de Beria, Yetzira y Assiya en el mundo de Atzilut. Con esto pasamos a través de los niveles adecuados en el mismo orden: cero, más el primero, segundo y tercero. En otras palabras, nos estabilizamos a nosotros mismos en los niveles del inanimado, vegetativo y animado. Después de esto, trabajamos en el mundo de Atzilut a fin de atraer estas Luces hacia abajo, hacia los mundos de Beria, Yetzira y Assiya. Este es el cuarto nivel, el uso de las vasijas de recepción con el fin de otorgar. Después de esto, alcanzamos el final de la corrección a través del descenso de estos mundos. Por lo tanto “Januca” simboliza la transición para trabajar con una característica completamente diferente: Si anteriormente nos elevamos al mundo de Atzilut en Galgalta ve Eynaim y elevamos en el ascenso las vasijas de “AHP“, entonces ahora descendemos a las profundidades a fin de terminar el trabajo. Aquí se requiere de es una transición hacia un enfoque completamente diferente, un estilo de trabajo distinto, y por lo tanto a esta etapa se le llama una parada de descanso. En consecuencia, las Luces que llegan antes y después de Januca, la de antes Neshama y la de después Jaya, son Luces opuestas. Porque en el trabajo en Jafetz Jesed yo no quiero obtener nada y en recepción en aras del otorgamiento yo trabajo con estas vasijas, con esos deseos, que restringí por completo previamente, que no activé.

¿Cómo podemos entender que hay diferentes formas de conexiones entre nosotros? ¿Cómo pueden cambiar la conexión entre nosotros?

Imaginen que ustedes de repente descubren que la persona que está sentada a su lado, a quien apenas conoce y cuyo nombre ni siquiera recuerdan, es su hermano. Su madre les envía una carta diciendo: “Los he visto a los dos sentados juntos y estoy abrumada. ¡Cómo puede ser que mis dos hijos se hayan reunido de repente! No tenía  idea qué era de la  vida  de  él

¡Fue secuestrado cuando era un niño pequeño y aquí está de repente, justo al lado, qué alegría!”

Súbitamente descubren que son hermanos y sus relaciones cambian totalmente. Esto es lo que tratamos de entender. Ustedes descubrimos repentinamente que el otro no sólo es a su lado, sino dentro de ustedes y esto no tiene nada que ver con los lazos de sangre o con el hecho de tener la misma madre o padre, sino que se debe directamente a ustedes. La adhesión es el estado en el que otra persona se vuelve más importante para ustedes que ustedes mismos. Si la parte la llamada el otro está separado de ustedes, se mueren. ¡Así que no pueden aceptar eso! Su vida no vale nada sin conexión. Esta es la única cosa sobre la que habla la sabiduría de la Cabalá: ​​la falta de conexión y la conexión. No existe nada además de eso. Nosotros tenemos el deseo de recibir, el cual no entendemos y sobre el que aprendemos por medio de la Luz que lo llena desde la ruptura hasta la corrección, es decir, por medio de la conexión. No hay otras acciones, aparte de esas. Si hablamos de la percepción de los colores, de la música o de los sonidos, sólo los sentimos como movimiento: ya sea lejano o cerca uno del otro. Nosotros no sentimos a aquellos que están lejos o a los que están cerca, no alcanzamos la esencia, sólo sentimos el cambio. Cada instrumento ha sido construido de acuerdo a este principio. Podemos parecernos entre nosotros en cuanto a los diferentes atributos, en los diversos niveles, de distintas maneras. No conocemos la esencia del deseo de recibir, que es algo de la nada. Es más, no sabemos qué es un deseo de otorgar, algo de algo. Nosotros existimos en un estado de relaciones cambiantes entre nosotros y esto es lo único que percibimos. Si el deseo de recibir y el deseo de otorgar no se movieran mutuamente uno hacia el otro, entonces no sentiríamos nada en nuestro deseo de recibir y dejaríamos de existir. Todo depende de los cambios en nuestras relaciones, o sentimos un amor mayor o bien un amor menor. Esto es lo que realmente sentimos. Nosotros no estamos en los atributos reales del deseo de recibir y del deseo de otorgar, sino en una derivada que determina el cambio en nuestra relación. Esto significa que al percibir sólo los cambios, nosotros no medimos la velocidad sino la aceleración. Si nos movemos en una velocidad constante, no sentimos nada y es como si nos encontráramos en el mismo lugar (de acuerdo al principio de relatividad de la mecánica). Sólo si hay un cambio en la velocidad, es decir, si aceleramos, comenzamos a sentir esto. Resulta que vivimos en esta derivada y que nunca conoceremos la verdadera esencia, el algo de la nada y el algo de algo, porque somos el resultado de la unión los dos.

¿Cuál es la conexión entre mi constante anhelo de volver al centro del grupo y de la guerra para ver la verdadera imagen de la realidad?

 La guerra se hace específicamente sobre esto. Si ustedes se despiertan por la mañana y ven que tienen que dirigirse hacia el centro del grupo, esto dice que ustedes están en el camino correcto. Si una, otra vez se captan inconscientemente saliendo de este estado y trayéndose de vuelta, esto es una señal que van en la dirección correcta.

Pregunta: ¿Qué imagen y qué sensaciones aparecen en el centro del grupo?

Dr: Laitman En el centro del grupo la sensación aparece como si no hubiera nadie; solo existe un deseo, no muchos, en el cual se siente toda la realidad. Entonces descubren que la realidad de hoy no es cierta, sino sólo una simulación, como en una pantalla de un computador. En la medida en que su visión sea corregida, ustedes comienzan a ver que no hay nada verdadero en este mundo, que no hay fuerzas reales. Esta es como una copia distorsionada del mundo espiritual que nos muestra lo que hemos arruinado y nos apunta en la dirección correcta para que finalmente podamos entrar en el mundo real. Es como si hubiera una vida que no se ve, pero se nos muestra una actuación de ella en un teatro. En esta presentación descubren cuán distorsionada era su vista y cómo pueden corregirse a sí mismo a fin de ver la verdadera vida.

¿Qué puede hacer una persona si es constantemente distraída por pensamientos extraños y no puede concentrarse al leer El Zóhar?

La persona debe tratar de vivir los estados acerca de los cuales leemos. Esto se llama “desear saber lo que se estudia”, es decir conectarse con el material y alcanzarlo. Conocimiento significa conexión. Sin importar lo que estudiemos, ya sean “vasijas redondas y rectas (Igulim y Yosher)” o “la media noche en la que el violín de David toca”, cuando leemos un cierto artículo que deberíamos desear estar en el mismo estado sobre el que hablan los cabalistas. Nosotros debemos identificarnos con lo que leemos y sentirlo. Es como si un amigo les estuviera contando acerca de su vida y ustedes realmente quieren entenderlo y compartir sus sensaciones mediante la absorción de sus palabras, a fin de alcanzar sus sentimientos a través de ellas. A través de las palabras ustedes pueden alcanzar la impresión interna y compartir las mismas sensaciones. Esto es lo que necesitamos sentir cuando leemos. Así que resulta que nosotros desarrollamos el hábito que nos permite penetrar en el texto cabalístico en el momento en que escuchamos y podemos penetrar de inmediato, como si saltáramos al agua. La Torá es el agua, Jassadim. Una vez que estamos en el agua, comenzamos a activar todos nuestros sentidos al aclarar lo que está pasando. Es como si estuviéramos en un mar tratando de mirar alrededor, de sentir la atmósfera y de entender la situación. Esto se convierte en un hábito: En el momento en que yo escucho las palabras de la Torá, de inmediato entro en la Luz, en el agua y trato de entender qué está pasando allí. Es como si entrara en una habitación oscura o en el agua oscura en la que no puedo ver nada. Entonces es muy importante que yo entienda lo que está sucediendo, es un hábito que debemos desarrollar con respecto a la Torá. Si yo realmente implemento este enfoque, siempre estaré buscando, esperando que este estado influya ahora en mí y se me revele. Este estado se revelará porque no existía y entonces aparece de repente. Ya existe, pero yo todavía no puedo verlo ni identificarlo. Cuando cambie internamente, el estado se revelará. No hay revelación externo para mí, sino sólo interna. Un nuevo sentido se despierta en mí, entonces yo revelo esto. La persona debe esperar esto constantemente, especialmente durante la lección. Se nos dice: “Sería bueno orar el día entero”, pero al menos, es necesario convertir cada lección en una oración.

¿Cuál es el criterio para la evaluación de la integralidad de la persona, especialmente del gerente de una fábrica después de que él pasa por un curso de Educación Integral?

Esto podría evaluarse en función de varios criterios. El primer criterio es el grupo. ¿Cuánto anhela la persona nuevamente al grupo en su vida diaria y en su trabajo regular porque siente que ella se recarga en él?. ¿Cuán estrechamente vinculada está con algunos de sus amigos, pero especialmente con todo el colectivo, porque junto con esto, ella se siente cómoda y cálida? Inconscientemente todos nosotros aspiramos a sentirnos seguros, como un niño que corre hacia su madre y hunde la cara en su regazo, sólo que nosotros lo expresamos de manera diferente. Un impulso como éste existe en todos: tanto en la nación como en las personas, y en el individuo solitario, así como en toda la humanidad. Nosotros recibimos intencionalmente un imperativo como éste desde arriba. Por lo tanto la persona que anhela la conexión, la calidez, es naturalmente más avanzada. El segundo criterio es la familia. ¿Trata ella de crear una atmósfera idéntica en la familia, porque de lo contrario no se siente a gusto allí? Podría ser que no puede o no quiere explicarle esto a la familia; que no es cómodo o agradable para ella. Por lo tanto, ella debe organizar picnics familiares conjuntos y reuniones sociales. O podría establecer un club de mujeres donde las mujeres hablen sobre los cambios que ven en sus maridos. El tercer criterio es el trabajo. Es más difícil que un administrador trabaje con sus trabajadores porque él comenzará a relacionarse más suavemente con ellos y ellos considerarán que esta es una muestra de debilidad. En un caso como éste, tenemos que empezar con urgencia a enseñarles Educación Integral. Mientras los gerentes todavía se están “cocinando”, después de dos o tres sesiones nosotros tenemos que empezar a trabajar con los trabajadores. Al mismo tiempo, la empresa no cambia, porque nosotros sólo mejoramos la conexión entre el equipo de trabajadores. El sistema no debe ser cambiado, éste se suavizará y será más integral en sus conexiones internas. Pero nada cambiará en cuanto a las directivas y a la estructura, se mantendrá la linealidad previa de arriba hacia abajo. Nosotros sólo mejoramos la atmósfera en la empresa para producir resultados positivos en todos los niveles. Los valores cambiarán gradualmente con las personas. La revolución ocurrirá cuando cada persona en la fábrica, como resultado del trabajo integral anual, sienta que lo principal es el espíritu y no un aumento de sueldo. Entonces, se creará la necesidad interna de igualar los salarios. Lo qué llevará a esto es la conciencia de que un trabajador está recibiendo una cantidad con la que puede vivir sólo con dificultad, mientras que el gerente recibe por encima de esto y más allá; todo entrará por sí mismo en un nuevo equilibrio. Ocurrirá un reajuste gradual que se resolverá desde arriba y no desde abajo, pero sólo después del desarrollo integral del equipo de manejo.

Tenemos que recordar que la espiritualidad es diferente de la corporalidad. En la corporalidad, nosotros siempre queremos ver los resultados de inmediato.

 A veces es el producto que hicimos: Imaginen que yo hice zapatos, los vendí,  recibí dinero por ellos. Miro los zapatos que he hecho, veo los resultados de mis esfuerzos, los frutos de mi trabajo. Puedo evaluar, mejorar, ajustar, corregir y hacerlos mejor sólo si realmente los miro. Se nos dice: “No hay nadie más sabio que el experimentado”,  la experiencia se gana con las propias manos. Aplicamos esfuerzo en alguna parte, no vemos los resultados de nuestro trabajo. Entonces, con el tiempo, por medio del ensayo, error, yo mismo me corrijo y me convierto en un hábil artesano profesional. Pero la dificultad es que en el trabajo espiritual, nosotros no podemos ver los resultados. Imaginen un músico que tocara las teclas del piano y no pudiera escuchar ningún sonido. ¿Cómo tocaría? Cuando a un niño se le enseña cómo escribir, se le da un cuaderno para escribir las letras estrictamente entre las líneas. ¡Pero en la espiritualidad, yo no tengo “líneas”, e incluso las letras que escribo son invisibles! ¿Cómo puedo ajustarme yo mismo si no puedo ver ninguna respuesta? Invierto esfuerzos, pero desaparecen como el agua que se filtra en la arena. Bueno, digamos, estoy dispuesto a sacrificar cualquier resultado que sea para beneficio propio. Pero aun así, de alguna manera tengo que ajustar, comprobar, mejorar mi trabajo y ganar experiencia. ¿Cómo es posible hacerlo?. No funciona así en la espiritualidad. Nosotros no recibimos ninguna respuesta, y esto nos debilita. Yo no puedo hacer un esfuerzo que no cause ninguna reacción visible. Es como hablar con una pared. Toda mi energía se desvanece. Pero la reacción existe, sólo que no ocurre dentro del mismo, es decir, se produce en un lugar diferente. Si al menos una pequeña parte de nuestros esfuerzos son correctos, es decir, si tenemos la intención de salir de nosotros mismos y conectarnos con los demás para acercarnos al Creador y darle a Él mismo la oportunidad de revelársenos, de darle contento a Él sin exigir o anticipar el conseguir algo a cambio, la reacción se acumula. Resulta que el lugar de nuestro trabajo y los resultados que obtenemos, son totalmente independientes unos de otros. ¿Podemos pedirle ver los resultados de nuestro trabajo? Si vemos que hicimos algo de manera correcta, esto nos llenará y nos dará satisfacción. Esto puede detenerme y obstaculizar el avance, porque yo empiezo a trabajar por la gratificación. Pero entonces ¿cómo puedo analizar el trabajo que hago y comprobar que no estoy dejándome llevar por el interés propio. ¿Cómo puedo ver la reacción sin disfrutar de manera egoísta? ¿Cómo puedo arreglármelas para aceptar solamente la información, sin la sensación, sin el deseo de recibir placer? Esto es llamado exigir un deseo de otorgar. En otras palabras, yo ni siquiera quiero saber si estoy otorgándole al Creador, porque en mi estado actual, inevitablemente lo disfrutaría y me sentiría bien. Yo sólo quiero hacer acciones que estén separadas del disfrute y la satisfacción, no para calmar mis deseos, sensaciones y pensamientos. Esto requiere mucho trabajo. El resultado de nuestro trabajo espiritual es llamado “un hallazgo”. Los resultados se nos muestran exactamente como si se tratara  del momento equivocado y en un lugar que no nos lo esperábamos. El resultado en sí es independiente del deseo, por lo tanto, es totalmente inesperado. Esto ocurre en todos los niveles espirituales, porque cada momento es un mundo nuevo. Nuestras sensaciones se abren a un nuevo nivel, a una nueva profundidad y calidad, en una gama completamente nueva que nunca antes había existido. Nuestras sensaciones y criterios de evaluación atraviesan cambios revolucionarios; éstas se “actualizan”. Es por eso que se llama “un descubrimiento”, “un hallazgo”.

Nuestros amigos son parte de nuestras almas.

 El hecho de que nos hayamos unido al grupo no es casual: Nosotros fuimos llevados al grupo desde arriba. Debemos darnos cuenta de que es el Creador quien nos dio este conjunto de amigos en particular. Él es aquel que “puso nuestras manos” en un buen destino, y dijo: “¡Tómenlo!” De ahora en adelante, todo lo que tenemos que hacer es fortalecer nuestra conexión y unidad con los demás. Nosotros creamos las reglas básicas de la unidad, las cuales incluyen talleres, comidas conjuntas y actividades. Nos reunimos al menos varias veces a la semana. Al hacerlo, sino establecemos y extender los hilos que nos conectan. Sin embargo, sin importar cuánto nos obliguemos a mejorar nuestra conexión, no seremos capaces de crear una fuerza lo suficientemente fuerte como para revelar la Luz Superior. Nosotros simplemente no alcanzaremos la suficiente “tensión” como para “encenderla”.

¿Por qué es así?. Las generaciones anteriores de cabalistas se integraron en grupos más pequeños, a veces de menos de diez personas. Esta es la forma en que revelaron el Creador entre ellos. Sin embargo, nuestra situación es muy diferente. Hoy en día, toda la humanidad está en un estado corrupto, toda la vasija del alma común está rota. Esto explica el por qué tenemos que recibir la mayor cantidad posible de deseos y necesidades de cada fragmento roto. Entonces tenemos que “digerirlos”, elevarnos junto con ellos hacia el Creador, y exigir que Él se nos revele. Debemos hacerlo no por nuestro propio bien (1 %), sino por el público externo (99 / %). De tal forma que nosotros debemos ser el canal que guía la Luz para que la Luz del Creador se nos revele, y pasarla a las demás personas. Para ello, primero debemos fortalecernos a nosotros mismos (1), luego, nos volvemos hacia las necesidades del público en general (2), después de eso hacemos una súplica al Creador (3). Entonces, la Luz y la abundancia descenderán del Creador hacia nosotros (4) y nosotros las transmitimos hacia abajo (5). Nosotros estudiamos la Cábala y le presentamos al público externo la Educación Integral (EI). En consecuencia, tenemos que aprender a dirigirnos hacia el público en general, determinar de qué forma y en qué estilo debemos presentarle los materiales de EI y qué conjunto de términos utilizar al hablar con ellos. Se nos dice: “Educa al niño según su camino”. En otras palabras, nosotros educamos a las personas de una manera que ellas puedan entender, que se sientan atraídas por nosotros y no rechazadas. Entonces, según la medida de personas atraigamos, podemos involucrar a algunas de ellas hacia los grupos. Debemos ser muy amables con ellas, de tal manera que no ahuyentemos a aquellas que no están dispuestas a unirse a nosotros. Los cabalistas siempre hablaron sobre el trabajo en pequeños grupos en vez de hacerlo sobre la difusión masiva diseñada para aquellos que están lejos de estudiar la ciencia de la Cabalá. Porque hasta ahora, el mundo nunca había experimentado una crisis global y los cabalistas no tenían que dar este paso; esto no les fue revelado en ellos. Sin embargo, Baal HaSulam escribió sobre “la última generación”, los problemas contemporáneos; él publicó el diario “La Nación”, pero todo esto fue sólo el comienzo, un “borrador”. Por otro lado, nosotros estamos viendo la crisis y estamos obligados a dirigir el mundo entero. De lo contrario, no llegaremos a la espiritualidad, no sentiremos la necesidad de apelar al Creador. Después de todo, sólo somos Galgalta ve Eynaim (GE), Jafetz Jesed, una parte muy pequeña con muy poca “profundidad” del deseo, que se limita a los niveles cero y uno, mientras que toda la humanidad representa el AHP con el segundo, el tercero y el cuarto grado. Entonces, si nosotros no recibimos este gran “espesor” de los deseos del resto del mundo, no tendremos nada con qué dirigirnos hacia el Creador. No hay otra opción. A diferencia de las generaciones anteriores, nosotros simplemente estamos obligados a “ir al público en general”, aceptar sus necesidades y elevarlas.

En sus artículos “Arvut” (Garantía mutua) y “Matan Torá” (La entrega de la Torá), Baal HaSulam escribe que nosotros tenemos que servirle al mundo entero como un canal de transmisión entre el Creador y las naciones. No hay lugar para aprender cómo hacerlo; estamos constantemente desarrollando la parte metodológica denominada Educación Integral. El desarrollo está en marcha y día tras día avanzamos con firmeza.

Durante la preparación de un proyecto de difusión, sentí una fuerte atracción y simpatía por los pobres, pero mi ego me dice que trabaje con los ricos, más influyentes. Me confundí y no sé cuál es la verdad.

Ustedes no deben trabajar con los ricos o con los pobres, sino con aquellos que quieren saber más acerca de lo que estamos diciendo. Como regla general, los pobres quieren más esto. Por lo tanto, les recomiendo que comiencen a trabajar entre gente común. Mientras tanto, yo no veo ninguna posibilidad de trabajar con los que están acomodados y son prósperos. Sólo unos pocos de ellos están dispuestos a escucharnos, porque riqueza ciega y entorpece a la persona. El ego no les permite separarse de la buena vida. Éste llena y anestesia a las personas. Yo supongo que los estratos más bajos de la población, quienes ahora están empezando a sentir la crisis con gran intensidad, están convirtiéndose en ese terreno sobre el cual nosotros podemos desarrollar la educación integral y la sabiduría de la Cabalá entre las personas. Debemos volvernos específicamente hacia ellos, porque nosotros tenemos una solución al problema de la crisis. ¿Qué hay que resolver para el rico? ¿Le producirán algún beneficio cinco o diez millones de dólares? Ciertamente se entristece y se preocupa si tiene menos beneficios, pero estas no son ese tipo de preocupaciones sobre las que sea posible dar una respuesta, porque nuestro método subconscientemente dice que la persona debe sentirse satisfecha con una provisión razonable para su necesidad y no más que esto. Los ricos tienen mucha necesidad de grandes ganancias por encima de las necesidades. Nuestro método habla de esto desde el principio: que la persona no necesita nada, además de la conexión en la que sentirá la más elevada fuente de placer, el descubrimiento del Creador. La persona rica inmediatamente preguntará, “qué pasa con mis millones”,  alguien que no tiene nada a qué renunciar ni qué perder anhelará sólo la fuente superior sin mirar atrás.

¿No han producido las incontables reencarnaciones de la humanidad durante miles de años ningún efecto espiritual?

Todo nos lo cuentan, todo tiene su propia cuenta, sin embargo, nuestra generación, definitivamente es más importante que las anteriores. De hecho, eran la preparación para hoy. Nada sucedió por una razón hasta ahora, las personas no tenía independencia en el verdadero sentido espiritual. De hecho, no se trata de cuerpos sino de las mismas almas. El punto en el corazón atravesó los ciclos de la vida haciéndose cada vez más evidente y hoy, finalmente somos capaces de traerlo a la luz. Además de eso, la influencia que lleva a las personas a este estado, de tal forma que ellas puedan ser independientes lo más rápidamente posible, pasa a través de nosotros hacia el público externo. Se nos dice, “todos Me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande”. En otras palabras, todos tienen que crecer espiritualmente, identificar la raíz de su alma y conectar conscientemente su “célula” con el “cuerpo” común, con conocimiento,  de manera eficiente y efectiva. Así que, todos tienen un lugar en la comunidad y las diferencias surgen sólo en el orden de entrada en ella. Este orden lo determinan los parámetros del sistema.

Pregunta: Pero ¿no todos vendrán al grupo?

Dr: Laitman Al final, por supuesto que vendrán todos. De hecho, nuestro estado final es la unidad, la misma unidad que antes de la ruptura. Solo que regresamos a ella gradualmente, si lo deseamos, de acuerdo a los esfuerzos de cada uno. En este camino, sentirán qué está por encima de ustedes y qué está abajo. Por encima de ustedes, encontrarán a los cabalistas de todas las generaciones: la parte activa del sistema. Por debajo están los que no han llegado a la correcta realización y a quienes ustedes tienen que ayudarles. Como resultado, cada uno de nosotros es como un canal de comunicación, como un capilar que transfiere fuerzas vivificantes a otras células.

¿Cómo es posible identificar el mal y desarrollar odio hacia él?

Es imposible identificar el mal si ustedes no se encuentran en un grupo, en el punto de conexión, en algún tipo de conexión. Nosotros tenemos que adherirnos constantemente a esta forma de conexión, profundizar en ella, aclararla, investigarla, conocerla, probarla y tratar de penetrar en su esencia interna. Dentro de nuestra conexión yo descubro el sistema espiritual interno. Cuando las partes separadas empiezan a conectarse correctamente, dentro de ellas se descubre la estructura espiritual que se construye a partir de dos fuerzas que son opuestas pero complementarias. Entonces, yo ya estoy construyendo la conexión dentro de mí mismo y con esto ensamblo mi alma, pegando el Kli junto. Todas sus partes son un deseo de recibir, pero están conectadas entre ellas a fin de completarse unas a otras, es decir, con el propósito de otorgar. Según el grado en el que yo entre y profundice en esta aclaración, tanto en el análisis como en la síntesis de esta estructura, que está compuesta de partes opuestas, con esto yo lo aclaro todo allí y encuentro todas las respuestas. Por lo tanto, nosotros tenemos que dirigirnos constantemente hacia la conexión en el interior de todas y cada una de las persona, tratar de verlas conectadas juntas; a esto se le llama mi anhelo por descubrir el mundo espiritual. Porque toda la humanidad está unida en su interior, sólo que nosotros no identificamos esto. Este anhelo por identificar esta conexión, por encontrarnos en ella, vivir en ella y sentirla es llamado mi anhelo por el Creador. Porque la fuerza que conecta todas las partes por dentro es el poder más elevado. Dentro de nuestra conexión yo descubro que “No existe nadie más aparte de Él”. No solo conecto juntas todas nuestras partes al ensamblar el rompecabezas del alma colectiva, sino que trato de descubrir al Creador en él. Él es quién dispersa toda la creación en partes para que yo las ensamble de vuelta nuevamente en una imagen y la vea. Dentro del rompecabezas que ensamblo, yo construiré la imagen del Creador. En los rompecabezas convencionales, están representados los árboles, la hierba, el sol y en este rompecabezas, el Creador. Si yo alcanzo la Luz de Jassadim, entonces, con su ayuda estoy listo para conectar y ensamblar este rompecabezas. Sus partes ya no serán opuestas ni se rechazarán unas a otras. Cuando empiezo a trabajar con la recepción a fin de otorgar, entonces estas partes estarán preparadas para adherirse entre sí como las piezas de un imán. A partir de la cooperación mutua de estas partes, de sus relaciones “a favor” y “en contra” de la conexión, yo construyo la forma del Creador. Es posible construirla sólo de esta manera. Es imposible descubrirlo a Él sólo a través de una fuerza positiva de otorgamiento en contra de la cual nada actúa. Por lo tanto, sólo a través de la ruptura somos capaces de revelar al Creador.

¿Dónde es posible encontrar el poder para bendecir el mal tanto como el bien?

Por supuesto que nosotros no tenemos un poder como este, sólo tenemos un deseo de recibir para nosotros mismos. Necesitamos “apoyo”, "el apoyo de la Torá" la Luz. Es necesario tratar de estar iluminados todo el tiempo; esto los sostendrá y les dará espíritu, elevación, una base sólida, como si ustedes estuvieran sobre un colchón de aire. El hombre mismo no tiene esos medios. Pero en la medida que él se humilla ante el grupo, valora a los amigos, valora y alaba al Creador, de esto él obtiene la capacidad para aceptar todos los malos acontecimientos que le han enviados intencionalmente como un medio para avanzar hacia el bien. Ya no culpa al Creador por haberle enviado todo el tiempo el mal y los diversos problemas. Por el contrario, él puede agradecerle al Creador por cuidar de una persona como ella en el hecho de que cada vez le da más ejercicios a fin de que avance, de que crezca. El hecho de no vivir dentro de la panza, de su deseo de recibir, sino dentro de lo razonable, en el “sistema de control”, es decir que acepta las decisiones objetivas, este es un gran logro que sólo es posible a través del apoyo del entorno. Incluso en nuestro mundo todo está arreglado de manera idéntica. Si la persona no apoya el entorno, entonces la persona cae rápidamente a un estado semisalvaje.

¿Por qué no se menciona la conexión con los amigos en el artículo de Rabash “Ven al Faraón?”

En ninguna parte de los artículos de Shamati, en otros artículos, o en toda la Torá, el Talmud, la Mishná, etc. hay ninguna explicación sobre cómo debe funcionar el grupo. El único lugar en la Torá que habla de eso es la reunión en el Monte Sinaí. No hay otro lugar en el que esto se mencione, porque es obvio que se trata de una condición esencial. No hay otro lugar en el que el Creador pueda revelarse. Nosotros estamos en este mundo en el que podemos acercarnos a nivel físico, al reunirnos en una sola ubicación geográfica y realizar ciertas tareas colectivas. Por lo tanto, podemos crear las condiciones necesarias para el reconocimiento de la necesidad de estar conectados, de estar unidos, estudiar juntos y difundir. El propósito de todas estas actividades es alcanzar la conexión en la que se revelará la adhesión con el Creador. Estas cosas las comprendemos tan bien de antemano, que ni siquiera tenemos que hablar de ellas. Si no se unen a un grupo, entonces ustedes no tienen las condiciones con las cuales pueden empezar a leer algún texto cabalístico. Ni siquiera va a entender qué están leyendo, sobre quién, para qué y cómo cumplirlas; no entenderán nada. Sólo Rabash describe y explica de manera sistemática y coherente todo el método de trabajo en grupo en sus primeros veinte artículos que hablan sobre la sociedad. Él no habló o discutió esto en sus clases, sólo escribió de ello en sus artículos. No habló con nosotros sobre el amor de los amigos y sobre la conexión, sólo de Faraón, Moisés, etc., de la misma manera en que están escritos todos sus artículos. Los artículos sobre la sociedad son totalmente diferentes a todos los libros de Cabalá, comenzando desde Adam HaRishón hasta ahora y son muy especiales. No hay ningún tipo de explicaciones precisas sobre lo que tenemos que hacer y sobre las normas del grupo en ningún lugar. Esto se debe a que estaba claro que estas regulaciones eran bien conocidas, entendidas, sin ellas no hay ningún punto para comenzar siquiera a estudiar. En primer lugar, ustedes tiene que arreglar el lugar que puedan trabajar y sólo entonces atraer la Luz que Reforma. De lo contrario, ¿Hacia dónde la atraerán?

Pregunta: Pero se nos dice que el Creador le dice a Moisés: “¡Ven al Faraón!” ¿Quién va? ¿Voy por mi cuenta o con los amigos?

Dr: Laitman Moisés es una suma; es la suma de todos sus amigos. No se trata de una persona, sino más bien del centro del grupo en el que ustedes se comunican con el Creador. Nunca se trata de una persona determinada. Uno no existe en el mundo espiritual; uno es sólo una parte rota de una vasija que no contiene nada. El Creador trae la parte rota al lugar correcto y le dice: “¡Tómalo!”. Es aquí donde ustedes encuentran el poder por medio del cual puede insertarse de nuevo en este rompecabezas gigante, en el mosaico general, en el lugar destinado a ustedes y de esta manera completar la vasija. Al encajar en su lugar, ustedes están ayudando a las otras partes a encontrar su lugar y a completar el rompecabezas. Pero si están sentados en algún lugar estudian por sí mismos sin ninguna conexión con los demás y sin establecer siquiera una conexión virtual, entonces no tienen posibilidades de éxito. Estudiarán todos los textos en teoría y eso es todo. No tendrán la oportunidad de descubrir el bien y el mal. Carecerán de las condiciones necesarias.

El Creador le dice a Moisés, (“Éxodo” 7:26): “Vengamos al Faraón” (juntos).

También Yo iré contigo a fin de cambiar tu naturaleza y transformarla de la recepción al otorgamiento. Sólo depende de ti el pedirme esto a Mí. Pero Él no añade: “Ve, únete a un grupo, ya que sin esto Yo no seré revelado”, porque esto es evidente. Si la persona no está incluida en el centro de un grupo y no está conectada con los amigos, entonces ella no puede volverse hacia el Creador. El Creador se encuentra en el centro del grupo. Nosotros nunca nos volvemos solos hacia el Creador, en vez de ellos, lo hacemos sólo a través de la conexión con los demás. Moisés es la imagen general del grupo. Por lo tanto él es llamado el líder del pueblo, lo cual simboliza el acuerdo general, la unicidad del grupo. Por lo tanto él tiene un vínculo con el Creador, puede orar, pedir y hacerlo todo para todo el pueblo. A fin de comenzar el proceso de corrección del alma, yo debo imaginar que estoy unido con todos juntos en una sola imagen. Todo comienza con nuestro intento por conectarnos y descubrir que no estamos preparados para ello, como se nos dice, “Yo creé la inclinación al mal. Creé la Torá como una especia”. La entrada en Egipto comienza con el descubrimiento de que nosotros no estamos listos para conectarnos, no queremos hacerlo bajo ninguna condición y estamos dispuestos a vender a nuestro querido hermano José, con tal de no conectarnos. Así, comienza a descubrirse dentro de la persona la verdadera naturaleza egoísta, es decir que “mi muerte sería mejor” que el otorgamiento, que amar al otro y preocuparme por él. Este es sólo el comienzo, sólo la entrada a Egipto. Después de esto, hay otros cuatrocientos años de esclavitud en Egipto, esto es, el paso a través de todo el espesor del deseo por el placer. A nosotros nos corresponde el trabajar en todas las capas de nuestro ego a fin de decidir finalmente que, a pesar de todo, queremos conectarnos. Entonces llegan los siete años de hambre y las plagas de Egipto, porque queremos conectarnos y no tenemos éxito, lo intentamos una y otra vez sin éxito. Hasta que en última instancia, nosotros nos desesperamos y le gritamos al Creador, “¡Ayuda!” Sentimos una demanda inmensa de que el Creador nos ayude. Pero esto siempre está relacionado con la conexión y nunca con la persona aislada. Si hablamos de alguna personalidad individual, es sólo desde el aspecto de su relación con el todo en su forma única y particular. Por lo tanto, aparecen imágenes en El Libro del Zóhar tales como las de Rabí Yossi, Rabí Abba, Rabí Elazar y Rabí Shimon. No importa de quién se trate, porque esto nos habla sólo de la calidad de su conexión con los demás. También es así como con la historia de Moisés y Jetró, sobre la zarza ardiente. Esta sólo nos habla sobre el colectivo y no sobre el hombre que huyó al desierto. ¿A dónde podría escapar de su ego? Esto nos habla de la persona que se encuentra dentro del grupo. La Torá nos habla sólo acerca de las relaciones entre nosotros, todo “queda en familia”, dentro del grupo. Es como una telenovela en la que todos los eventos ocurren en una habitación. Sobre esta “habitación”, se nos dice, todo está sucediendo aquí: El desierto, las guerras, la división del Mar Rojo, todo aparece en esa habitación, en las relaciones entre las personas. ¡Después de eso, nosotros descubrimos que nada está sucediendo realmente, además de esto! Toda la realidad que vemos ahora es imaginaria, falsa, e ilusoria. En vez de eso, estamos de hecho viendo una unidad aplastada, rota, dividida en fragmentos que están separados entre sí. Esta es la imagen de nuestro mundo, en vez de la persona, hay una multitud de personas, plantas, animales, innumerables formas de existencia diferente. Esa es la forma en que aparecen para nosotros los cuatro aspectos de un solo deseo, de una sola entidad. Pero si la persona quiere entender correctamente la situación, depende de ella el saber que sólo en el grupo tiene la oportunidad de ver la verdad. El grupo es como un microscopio, como un instrumento, que si miramos a través de él, podemos ver qué está sucediendo. Nosotros no tenemos ningún otro instrumento en toda la realidad. A través de una mayor consolidación entre los amigos, es decir, a través de la elección de un mejor entorno, la persona dirige el instrumento de una mejor forma y se acerca más a la verdad.

¿Debemos hacer algo cuando sentimos que recibimos algún placer para nosotros mismos? ¿Debemos sentirnos culpables?

Ustedes no se sienten culpables porque reciban placer para sí mismo, sino porque no lo traducen en un placer para el grupo, para el Creador, a pesar de saber que esto es realmente lo que debe hacer. En primer lugar, enfóquense en “No existe nadie más aparte de Él y yo estoy en el medio del grupo” recibo placer, dado que no está prohibido de ninguna manera. La meta de la creación es darnos placer, pero ¿de qué? El mayor deleite es de la revelación del Creador.

¿Ve usted a un estudiante como pequeño o ve su potencial cuando le contesta las preguntas?

¡Yo no veo ninguna forma en absoluto! No veo el estudiante o el acto de difusión, más bien veo un deseo que no tiene forma física, sin límites. Parece un lugar, una nube y yo trabajo con ésta. Pero no veo a la persona en ese momento. ¿Qué diferencia hace su apariencia? Incluso en nuestro mundo cuando viven con alguien durante mucho tiempo, ustedes dejan de ver a su exterioridad, más bien se comunican con su yo interno.

Baal HaSulam, “La Libertad”: Pero, como hemos visto, se trata de una cosa simple, debe ser respetada por todos y cada uno de nosotros.

Porque, si bien cada uno tiene “su propia fuente”, las fuerzas se revelan abiertamente sólo a través del entorno en el que uno está. Por eso nuestros sabios nos advirtieron: “Hazte un Rav y cómprate un amigo”. También está la elección de los libros, como ya hemos mencionado, porque sólo en eso uno es reprendido o elogiado, en su elección del entorno. Pero una vez que ha elegido el entorno, él está en sus manos como barro en las manos del alfarero. La posibilidad de elegir el entorno correcto se la dan sólo a aquellas personas que tienen el punto en el corazón. De hecho, ellas ahora tienen que desarrollarse en el grado del ser humano (Adam), similar (Domeh) al Creador. Son las personas en las que se ha despertado este punto, la raíz de su alma, las que reciben el impulso para entrar en el entorno correcto. Después, ellas tienen que decidir por sí mismas si lo harán o no. Esta es la libre elección entre el deseo de recibir y el punto, el “rudimento” del deseo de otorgar, no él en sí mismo, sino su lado opuesto. Yo puedo elegir cuando tenga estos dos “polos”. ¿Cómo? Yo mismo me fortalezco en el entorno correcto. Con ello, quiero reforzar un factor en vez de otro. Pero si no tengo el segundo punto, si soy sólo deseo de recibir, entonces éste no influye en mi “elección”. En este caso, yo persigo el interés propio como un perro que olfatea algo en la calle, eso es todo.

Pregunta: Pero, al mismo tiempo, en el marco de la educación integral, nosotros sugerimos que las personas creen un ambiente mejor para sí mismas.

Dr: Laitman Es verdad, ella crea un mejor entorno para su deseo de recibir, pero no para el punto en el corazón. De esta forma la persona sabe que es posible mejorar su vida en un círculo común, en unidad. Sin embargo, todos tienen el punto en el corazón; este es inherente a todos los deseos en esta o aquella profundidad. Se nos dice, “Todos Me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande”. Por eso, al organizar, reunir a las personas y traerles a ellas la Luz que Reforma, nosotros obligamos el despertar de este punto para que empiece a “emerger”. Una vez que la persona se somete al método integral, nos dice que quiere estudiar la sabiduría de la Cabalá. ¿Por qué? Ella no se conoce a sí misma; de repente desea hacerlo. De todos modos, los grupos integrales no son un entorno cabalístico, porque no tienen la línea izquierda. Nosotros nos encargamos de ellos como una de nuestras dependencias, les enseñamos las buenas relaciones, la simpatía y la unidad, pero sin las molestias internas provenientes del lado del egoísmo que “siente” lo que viene. Hablamos de un trabajo más serio en nuestro entorno

¿Cómo es posible mantener el equipo integral en ascenso en las diversas condiciones?

Exactamente como en el grupo. Ya ven que nosotros tenemos que apoyarnos unos a otros. Desde arriba sólo recibimos una Luz cada vez mayor, y si nos volvemos como ella, entonces ésta nos atrae hacia ella. Según ese grado de características nuestras, somos diferentes a ella, nos sentimos distantes de ella. Por lo tanto, todo depende de nuestro trabajo, de otra forma no conseguimos ninguna ayuda desde arriba. En las personas hay una actitud de que todo pasa, de que todo cuidará de sí mismo, la enfermedad pasará y todo estará bien. Nada pasará y nada estará bien. En el camino espiritual es imposible dar un llenado a la persona sin un Kli, vasija, sin crear el deseo correcto desde su lado. No habrá nada que dar. Por lo tanto, o se preparan a sí mismos para descubrir la Luz Superior,  la descubrimos sólo entre nosotros, o ustedes simplemente dejan esto.

¡Ustedes tienen que apretar los dientes, bajar la cabeza, trabajar en la conexión y la unidad!. Cuanto peor sea y más problemas haya, mejor. Aprieten los dientes con más fuerza y vayan a conectarse con un amigo, a pesar de todo; muéstrenle, incluso por despecho cuánto anhelan conectarse y unirse con él, a pesar de que él se relacione con ustedes con desprecio.

¿Cómo es posible hablarle correctamente a la gente acerca de la inminente crisis?

 En primer lugar, no asusten a las personas de forma alguna, es suficiente con que les transmitan todo sobre una base científica lógica, y con que conecten todos los datos en un solo sistema para que la gente entienda que estamos involucrados en una crisis sistémica de la naturaleza, de la oposición de la persona con el mundo circundante. Es necesario poner un sistema en sus manos, darles ejemplos de casos particulares específicos de la crisis: en la salud, en la educación, en la información, en la cultura, en la ciencia, en el arte, en la economía, en las finanzas, en todos los ámbitos sociales. Nosotros no tocamos la política, esto no es importante para nosotros, porque no pretendemos influir en ella; tenemos que educar a la gente. Un cambio en los valores de la persona transformará la sociedad. Si nosotros corregimos a las personas, ellas mismas encontrarán el camino óptimo para cambiar la sociedad hacia un buen estado. Así que tenemos que mostrar la crisis sólo a través de ejemplos concretos que sean cercanos de las personas, sin asustarlas. Lo más importante es darle a la gente una visión sistemática de que la crisis es el resultado de la oposición de nuestro ego a la fuerza general de la naturaleza altruista. Cuando la persona entienda esto, entonces todo el mosaico se conectará para ella. Pero es mejor no hablar de los hechos negativos, que estos no provengan de nosotros. Durante los talleres les damos a las personas preguntas que las guíen y ellas mismas se hablarán unas a otras, en la discusión en conjunto, al aceptar a las demás, sobre la existencia de la crisis y atraerán las conclusiones apropiadas.

¿Cómo podemos evaluar la adecuación de nuestra integralidad a fin de darnos cuenta de que estamos listos para ir hacia las masas?

¿Después de trabajar con el público sienten ustedes la compulsión por conectarse? ¿Sienten que sin conexión entre ustedes, no tienen fuerzas para trabajar con el público? ¿Sienten cuánto necesita del apoyo de los amigos durante las lecciones a los más amplios círculos de la población?. Si tienen una sensación como esta, entonces están trabajando correctamente. Si no hay una sensación así, entonces es un problema, ustedes no están involucrados en la educación y formación integral, simplemente está engañándose a sí mismos. Todo el tiempo deben sentir dentro de ustedes al grupo, su centro, su ayuda, al Creador, al que ustedes quieren revelar. Sólo de esta manera se convertirán en conductores de la Luz, serán capaces de influir en el público que concordará con ustedes y los seguirán. Pero ustedes deben sentir la importancia de la relación con el, con su centro, con el Creador, sentirse dentro de este centro, así como el hecho de que están trabajando específicamente a partir de esta conexión.

Nosotros encarnamos en el nivel más bajo llamado “este mundo”, nos descubrimos a nosotros mismos en él.

Aquí nacimos, nos desarrollamos, vivimos, existimos dentro del cuerpo físico, y comprendemos la realidad a través de los cinco sentidos. Todo esto es así, para que a partir de esta condición, la cual es cero absoluto en relación a la espiritualidad, fallida cada vez, uno pueda saber cómo entrar en el mundo espiritual a través de nuestra libre elección, de la libre acción. Nosotros nos adentramos un poco en la espiritualidad, elevándonos con la ayuda de la Luz que Reforma, mejoramos nuestras características, sentidos y caemos de nuevo a este nivel que está por fuera del mundo espiritual. Una vez más nos elevamos y otra vez caemos. Cada vez hay una caída hacia este mundo, una separación absolutamente completa de lo espiritual, otra vez comienza una nueva elevación, pero mayor en valor y calidad. Esa es nuestra forma de trabajar hasta que aclaremos todos los deseos rotos y los conectemos juntos a través de nuestra relación con ellos como un amigo en amor y unidad. En última instancia, nosotros hacemos un solo Kli, un deseo, lo cual significa que alcanzamos el final de nuestra corrección. No hay nada más que hacer sobre la Tierra en la que sentimos que existimos ahora, además de atraer la Luz que Reforma, el poder que puede elevarnos de este bajo nivel hasta el nivel superior. Después de eso, volveremos a caer porque así debe ser y de nuevo nos elevaremos, pero a un nivel más alto que el anterior. Como se nos dice, “Porque un hombre justo puede caer siete veces y levantarse” (Proverbios 24:16) o “Ninguna persona puede confiar en el asunto de una Mitzvá a menos que haya fracasado en ella” (Mishná Halajot). Este es el camino de la aclaración de la ruptura y su corrección a través del cual adjuntamos más Kelim rotos, conectándolos juntos. Básicamente, esta es la elevación desde el punto de este mundo hacia arriba, de acuerdo con los niveles de la escalera espiritual. Todo esto depende sólo de la cantidad de Kelim que le agreguemos a una acción, a una intención. Por lo tanto, la única cosa imperativo para nosotros es atraer la Luz que Reforma. Es necesario ser organizados a fin de influir en la forma más efectiva, aclarar cuál deben ser el deseo, la intención y todas nuestras acciones. Si la Ohr Makif (Luz Circundante) actúa sobre nosotros en el mismo grado en que la atraemos, entonces depende de nosotros el organizar el grupo, los estudios, la difusión, toda nuestra vida en consecuencia, para que todo sea dirigido y esté conectado con ese meta: el máximo anhelo por la Luz que Reforma. Entonces, cada charla, estudio y todas las intenciones mientras estudian, sólo deben girar alrededor de este tema; depende de la persona el entender que en esta vida, en la existencia de su nivel actual en el que nos encontramos hoy en día, no hay otra meta. Si uno lleva a cabo este trabajo y atrae la Luz que Reforma que lo eleva a él o ella al primer nivel espiritual, entonces merecerá esta elevación. Porque hay leyes claras que operar aquí en conformidad con las Luces y las vasijas. Si uno no merece la revelación, entonces se queda con la misma Reshimo (gen espiritual). Por supuesto, él la mejorará un poco a través de sus esfuerzos, pero en última instancia, terminará su existencia en el plano material y pasará al siguiente nivel de este mundo. En otras palabras, morirá y nacerá de nuevo, comenzará a desarrollarse dentro de un nuevo nivel de este mundo. Estas son diez Sefirot, pero sin Masaj (pantalla); por lo tanto, las vemos tal como el nacimiento de un cuerpo en este mundo. ¡No hay otra opción, si queremos realizarnos, debemos preocuparnos sólo de la Luz que Reforma! Por lo tanto, siempre es necesario hacer una crítica, una aclaración, una inspección del estudio, la difusión, la asamblea de los amigos, las comidas, de todo en la vida. ¿Está todo organizado de tal manera que todos nuestros esfuerzos sean útiles al máximo para continuar la iluminación y atraerla hacia nosotros? ¿Somos atraídos por sus características, por su dirección? Sobre esta base, depende de nosotros el organizar todas las relaciones entre nosotros. Sólo la iluminación es nuestra meta principal y determina todas nuestras acciones.

Ustedes tendrán que dejar el gato por fuera de la bolsa

Usted está diciendo que tarde o temprano las naciones del mundo aceptarán la sabiduría de la Cábala y el hecho de que ésta provenga de los judíos. ¿Significa esto que la educación integral es una fase de transición hasta que el 99 % de la humanidad esté lista para aceptar directamente la sabiduría de la Cábala? ¿O serán ellos capaces de arreglárselas sin esta?

Dr: Laitman A medida que avanzamos, nosotros les mostraremos a todos quienes y qué somos. Esto ocurrirá gradual, suavemente, para no hacerle daño a nadie y no darles una excusa para rechazar la información. A lo largo de la historia humana ha habido muchos prejuicios en contra de los judíos: Una conspiración judía que esclaviza al mundo, etc. Con el fin de suavizar esta percepción, nosotros llevamos a las personas hacia la educación integral. No sólo por eso, sino porque ellos de todas formas no necesitan la sabiduría de la Cábala, no se atraen hacia ella, ni les interesa. Aunque se supone que la Cabalá es para los judíos, incluso en Israel son incapaces de percibir esta sabiduría. Ellos no quieren oír hablar de eso, lo odian, le temen más que las otras naciones. Pero nosotros tenemos que romper el muro de hierro entre la sabiduría de la Cábala y el mundo. ¿Comprenderán las masas que la educación integral es la sabiduría de la Cábala? Sí. Ellas llegarán a entender y a descubrir que ésta proviene de la antigua Babilonia. Estudiarán la historia cabalística como la evolución egoísta de la humanidad y entenderán lo que nosotros entendemos. No creo que seamos capaces de ocultar esto. Si no hacemos esto nosotros mismos, el Internet lo hará y lo harán nuestros enemigos. Difusión masiva en Israel, por ejemplo, se lleva a cabo sin mencionar la sabiduría de la Cábala ni quiénes somos en absoluto. Pero nuestros enemigos sacan a relucir y difunden cada detalle que pueden encontrar. ¿Para qué? Para que nosotros superemos el obstáculo potencial entre nosotros y el mundo superior, de tal manera que el Faraón se revele en la plenitud de su cólera y todos los “perros” nos ladran tanto como les sea posible. Sólo entonces querremos desprendernos de ellos internamente y deshacernos de la sensación de que estamos subordinados a ellos, de que queremos estar en contacto con ellos. Sólo entonces seremos capaces de separarnos de nuestro ego, de Egipto, de Faraón. ¡De lo contrario, no hay manera de que podamos hacer eso! Nosotros tenemos que vivenciar las diez plagas de Egipto, pero mientras tanto identificarnos con el ego, con el Faraón. Esta es la razón por la cual experimentamos todos los golpes. En otras palabras, de acuerdo a la forma en que va nuestra campaña, yo veo que la sabiduría de la Cabalá todavía es presentada como nuestra ideología y no podemos escapar de ella. No creo que seamos capaces de escondernos detrás de alguna otra cosa. Si ésta se revela gradualmente, esta es una señal de que ha llegado el momento y que nuestros enemigos trabajarán para nosotros.