El Libro del Zóhar, “VaYikahel”, ítem 131: también ha sido aclarado que mientras Bina y TM ascienden, se elevan hacia su grado desde el firmamento, lo que hay por encima, ellos elevan consigo el grado inferior que los invistió mientras caían en ella y también la elevaban sobre la expansión.

¿Quiénes son el “superior” y el “inferior”?

Dr: Laitman Hay un mar de la Luz Superior que lo llena todo por igual. Hay diferentes deseos en él, en los cuales también está la Luz Superior y a los cuales llena. Estos deseos del ser creado comienzan a operar junto con las Luces que ellos revelan de forma independiente. Cada deseo descubre una Luz dentro de él, ya que están separados unos de otros. La secuencia de estados que tienen que travesar estos, es llamada “la corrección de la creación”. Antes de eso hubo una preparación para la corrupción de la creación: el mundo de AK, el mundo de Nekudim, la ruptura, la corrección de los mundos de ABYA, luego el nacimiento del primer hombre (Adam HaRishon), el pecado del árbol del conocimiento y la corrección relativa del primer hombre, hasta tal punto que lo llevó al comienzo del reconocimiento del mal. Desde este punto en adelante, a partir de ese estado, de ese discernimiento en adelante, todo lo que sucede en las relaciones entre los deseos y las Luces es una relación llamada la corrección de la creación, que es el estado en el que estamos. Solo de esto hablamos. La corrección es simple: Cómo equilibrar las vasijas, los deseos, con las Luces, de tal forma que las Luces, las vasijas se sientan bien y por lo tanto alcancen una equivalencia de forma.

Se nos dice que “la confianza es el ropaje de la Luz”.

 La confianza se refiere a la Luz Retornante, la Luz de Jassadim, el estado de un justo que ni siquiera tiene una camisa, pero tampoco la necesita, porque tiene una Luz de confianza muy fuerte. Nosotros no entendemos esto, dado que todo nuestro mundo existe por la fuerza de recepción. El Creador es la fuerza de otorgamiento, el mundo espiritual, que es nuestro estado espiritual que está en concordancia con el Creador, es decir que con nuestra fuerza de recibir adquirimos la fuerza de otorgamiento del Creador y nos las arreglamos para integrar estas dos fuerzas en nosotros. El mundo espiritual, lo cual significa nuestro estado espiritual, se establece cuando equilibramos estas dos fuerzas. Nosotros no entendemos qué es la fuerza de otorgamiento. Se trata de un corazón y una mente totalmente diferentes; no sólo de un estado opuesto al que podemos imaginar de alguna manera como si fuera contrario a nuestro estado. Es imposible imaginarlo, puesto que no hay nada en nosotros que le pertenezca al otorgamiento, a dar. Lo que sea que consideremos otorgamiento no es otorgamiento en absoluto. Por lo tanto, se nos dice: “Prueben y vean cuán bueno es el Señor”. La adquisición de una segunda naturaleza se llamada nacimiento, redención, como está escrito: “He visto un mundo opuesto”. La fuerza de otorgamiento la alcanzamos desde Arriba. Sólo cuando llega la Luz que Reforma, sentimos y entendemos qué significa empezar a trabajar con ella en cierta medida. Nuestra primera impresión de la Luz que Reforma es una cierta sensación de libertad, de ser independientes del deseo de recibir, del deseo de llenarnos a nosotros mismos, de preocuparnos por nosotros mismos, de la sensación constante de mi vasija, de la deficiencia, de buscar otra cosa que puede llenarnos. Una vez que experimentamos la primera sensación de libertad, también tenemos una sensación de confianza. Dejamos de examinar, comprobar nuestra vasija, cuán llena está, en qué medida necesita un llenado y dejamos de medirlo todo con respecto a nosotros mismos. Dejamos de preguntar: “¿Qué obtuve?” Empezamos a preguntarnos, “¿Qué puedo dar?”, o al menos tratamos de hacerlo. Nosotros recibimos la Luz que Reforma, la cual nos eleva y nos lleva a un nivel en el que nos volvemos independiente de nuestro deseo de recibir. Esto significa que uno adquiere confianza. Cuanto más podamos restringirnos y elevar la Luz Retornante, al querer cumplir con el otorgamiento por nosotros mismos, más adquirimos la fuerza de confianza y la Luz de Jassadim en la que podemos revelar al Creador.

¿Cómo es la demanda para justificar todo lo que sucede en relación al enfoque científico habitual de la Cabalá?

 Éste se refiere a la forma en que debemos ver la realidad correctamente. Esto es lo que se nos enseña. Un científico puede tratar de cambiar las herramientas que tiene: los productos químicos, si se trata de un experimento químico o los microscopios o telescopios, pero aquí se le dice que si quiere alcanzar la causa inicial de los fenómenos, él sólo puede hacerlo por medio de una equivalencia de forma. Esta es la única manera de empezar a trabajar con las dos fuerzas de la naturaleza: la fuerza de recepción y la fuerza de otorgamiento, el más (+) y el menos (-) universales. Estas dos fuerzas son la base de toda la creación. Es posible descubrirlas sólo a través de la equivalencia y el equilibrio de ambas, lo cual se logra por medio de la equivalencia gradual entre ellas. Nosotros descubriremos que estas dos fuerzas se encuentran y se contradicen una a otra dentro de nosotros. Sin importar qué sintamos ahora, nuestra existencia y la existencia de este mundo, son el resultado de estas dos fuerzas que se unen y no pueden alcanzar un estado de equilibrio entre ellas. Pero este desequilibrio se revela en un rango que nosotros podemos descubrir. Si somos capaces de equilibrar estas dos fuerzas ahora, nosotros nos convertimos en la línea media que va entre ellas y las incluye a ambas dentro de nosotros. Entonces veremos el estado real. Por medio de la conexión e integración correcta de ambas, al llevarlas a la equivalencia de forma, al servir como adaptador en medio de ellas, nosotros establecemos el punto de nuestra existencia en el que se abre la realidad ante nosotros en este momento, en este nivel, en esta escalera, en la línea media. De esta forma descubrimos la imagen de la verdadera realidad. Esto se conoce como la sabiduría de la Cabalá: el balance de la línea media en cada punto de nuestra existencia. Tal científico es llamado un cabalista. Aquel que alcanza el equilibrio de fuerzas y quién las controla, las revisa, las estudia y trabajar con ellas a través de su investigación, su esfuerzo, su trabajo con las herramientas más íntimas, con los deseos, no con un equipo externo, sino con sus vasijas internas. Resulta que él no necesita de la física, la química o todas las demás ciencias externas, puesto que él cambia la naturaleza desde su base. Él no necesita todos los métodos superficiales a fin de manejar su vida y controlar algunos fenómenos naturales. Esto es muy torpe e inútil en comparación con el estado en el que está. Justificar cada estado significa alcanzar la raíz de la creación en cada estado, en cada nivel. Cuando estas dos fuerzas están en equilibrio, yo veo cómo se inviste la fuerza de otorgamiento en la fuerza de la recepción de acuerdo a la ley de equivalencia de forma entre ellas. Entonces veo lo que pasa en la fuerza de otorgamiento, en el ser creado mientras él se identifica y se adhiere con la fuerza superior de otorgamiento, con el Creador. Entonces yo justifico la creación mientras el ser creado alcanza el nivel del Creador, es decir el estado del bien absoluto y benevolente. Mientras tanto, en tanto yo no haya alcanzado la corrección en la que sienta y descubra al Creador como bueno y benevolente, mis estados son llamados estados de trabajo. Estos también tengo que justificarlos, es decir tratar de alcanzar la justificación. Yo no puedo decir que el Creador es bueno, benevolente y al mismo tiempo gritar de dolor. Es sólo “por medio de Sus acciones que nosotros lo conoceremos a Él”. No sé qué es el bueno, benevolente si no lo he alcanzado. El bueno y benevolente es diferente en cada estado.

¿Cuáles de nuestras necesidades egoístas serán menos valoradas y cuáles serán mejor valoradas en el estado integral? Es decir, ¿habrá allí una necesidad de cambiarlas todas?

No es necesario. Si el egoísmo comienza a trabajar en la asociación correcta con el altruismo y se completan uno al otro, sólo habrá beneficio en esto. Piensen en lo que está sucediendo en nuestro cuerpo: una enorme cantidad de todo tipo de reacciones, conexiones, desconexiones, destrucción mutua, nacimientos, etc. Un cuerpo que es asaltado por multitud de elementos hostiles y gérmenes que destruyen o corrigen.  Hay una gran lucha, el trabajo constante de análisis, síntesis de los datos obtenidos y la decisión en cuanto a qué hacer con ellos. En otras palabras, el cuerpo no puede funcionar sin fuerzas positivas y negativas; ambas deben operar.Así que cuando una fuerza altruista aparece contra el egoísmo, el egoísmo entra en balance  con ella, volviéndose inmediatamente igual a ella en importancia. Se trata de un sistema que se mantiene en homeostasis, en equilibrio, en armonía. 

Estamos acostumbrados al hecho de que para cambiar la sociedad deberíamos tener algún tipo de plan…

¡No existe un plan! ¡Sólo existe un progreso natural! ¿Cómo evolucionó originalmente la humanidad? ¡De acuerdo al mismo principio! No podemos hacer un plan como el del Barón Munchausen: Mañana a las nueve en punto haz algo heroico, porque este es un desarrollo natural y verdadero. Lo principal es combinar la segunda fuerza altruista y permitir que la naturaleza desarrolle la sociedad integral de una forma agradable, no hay necesidad para nada más que esto. Esto se construirá a sí mismo por sí mismo. Sólo de esta manera formaremos la sociedad correcta; la naturaleza hace esto. Esta convoca en nosotros cierta unidad y nosotros la aplicamos aún más, haciendo un esfuerzo luchando como un esperma que encuentra su camino y produce una nueva vida. Entonces la antigua sociedad empezará a organizar un sistema adicional, una nueva sociedad. Este sistema está construido de manera natural. No existen ni obligaciones ni mandatos en este. No le decimos a nadie qué hacer, sólo les enseñamos a las personas como comunicarse mutuamente entre ellas de forma correcta por medio de los principios de otorgamiento y amor. No hay más que esto. El egoísmo está hirviendo en ustedes todo el tiempo. Pero en oposición a este, con la ayuda de la sociedad circundante, con los ejemplos y el apoyo de los amigos, tratan de mostrarse a sí mismos cómo personas que aman y le otorgan a la sociedad.

Baal HaSulam, Shamati 19, “Qué significa que el Creador odia los cuerpos, en el trabajo”: Debemos saber que “Dios ha hecho tanto al uno como al otro”.

Esto quiere decir que así como hay revelación en Kedushá, en esa medida se despierta la Sitra Ajra (Otro lado). En otras palabras, cuando uno reclama, “todo esto es mío”, es decir todo el cuerpo le pertenece a la Kedushá, la Sitra Ajra también argumenta contra él, que todo el cuerpo debería servir a la Sitra Ajra. Uno debe saber que este es un signo de que este trabajo da en el blanco. Toda la naturaleza, todos los niveles de abajo hacia arriba, la naturaleza inanimada, vegetativa, animada, hablante y también cada nivel a lo ancho, cada célula, cada especia, todo está basado en la conexión entre opuestos. Una diferencia significa oposición, un más (+) y un menos (-). Todo, desde las partículas más diminutas hasta las estructuras más grandes, todas se conectan dado que son opuestas unas de las otras y pueden por lo tanto añadirse o complementarse unas a otras. Entonces nada puede ser estable a menos que esté compuesto por dos partes opuestas. Sólo cuando dos opuestos pueden complementarse mutuamente uno al otro, a pesar de su oposición, pueden existir. Esta es la única forma en que la conexión entre ellos puede existir y la única forma en la que ellos pueden existir. Este principio se deriva del desarrollo inicial de la Luz, lo cual significa “algo de algo” que creó la materia del deseo de recibir como “algo de la nada”. Nosotros podemos descubrir la Luz sólo en el deseo y el deseo puede existir sólo si la Luz lo sostiene y lo revive. Entonces, toda la creación, cada discernimiento de cada pensamiento, cada deseo, cada acción, siempre incluyen dos partes opuestas que están en equilibrio relativo. Entonces si hay bondad, también deber haber maldad en éste, la cual equilibra la bondad. Es por medio del mal que la persona puede descubrir la bondad y viceversa. Estos no pueden existir uno sin el otro, así como nosotros no podemos permanecer parados en una sola pierna, sino que siempre necesitamos las dos piernas. Entonces está claro que nos desarrollamos por medio de dos fuerzas opuestas, y cada vez una supera a la otra de forma alternada; ponemos adelante la pierna derecha, luego la izquierda y es así como avanzamos. Entonces cuando no estamos tan desarrollados, pensamos que todo tiene que ser ideal y que ideal significa una cosa para nosotros. Pero cuando crecemos, entendemos por nuestra experiencia y por medio de la expansión de nuestra percepción que los estados deben ser complejos y que estos siempre deben incluir dos fuerzas, dos atributos opuestos. Sólo entonces pueden existir como se nos dice: “ fue la noche y fue la mañana del día uno”, sólo de acuerdo a este principio.

En nuestros días está creándose un gran conflicto entre las élites y las masas empobrecidas.

Con cada día que pasa la brecha entre ellos crece y está adquiriendo dimensiones amenazantes. La tensión en la sociedad está creciendo. Vemos como los regímenes nacionalistas, fascistas están ascendiendo gradualmente en muchos países como una reacción natural a lo que está sucediendo. Las élites no pueden abandonar su movimiento hacia la riqueza. Con cada devaluación, se vuelven más ricos, mientras las masas se vuelven cada vez más pobres y carecen de perspectivas. Está creándose un serio problema en la sociedad. La tensión y la polaridad llegan a dimensiones muy grandes y ya comienzan a sentirse en las naciones desarrolladas. El tercer mundo aún vive en la pobreza y es dudoso que sus habitantes lleguen alguna vez a una condición de bienestar. Surge una pregunta acerca del futuro del mundo: ¿Qué puede hacerse al respecto? La sabiduría de la Cabalá nos advirtió acerca del desarrollo de eventos como esos. Aquello de lo cual hablamos hace 10-15 años, está comenzando a realizarse ahora; más aún, está realizándose muy de prisa. Podemos esperar ver condiciones que no serán buenas para nosotros. Las personas sienten esto. La sensación de que no hay salida puede verse en su falta de deseo de formar familias, tener hijos. Un tremendo número de personas que viven en las naciones occidentales y en América (65-70%) suponen que será mucho peor para sus futuros hijos que para ellos; por lo tanto, no quieren traerlos al mundo. En tiempos tan complicados como estos, la sabiduría de la Cabalá ha aparecido, un método oculto para cambiar al mundo, que ha esperado este momento y que advirtió acerca de este hace muchos años. Sabemos que Baal HaSulam viajó a Polonia para convencer a las personas de la necesidad de un cambio. Escribió a muchos líderes en el mundo para prevenir la Segunda Guerra Mundial. Porque la Cabalá habla de esto, que de acuerdo al desarrollo de la creación en cuatro etapas podría haber cuatro guerras mundiales. La Cabalá comienza a proclamar cada vez más fuerte que tiene un medio para ayudar al mundo que no tiene necesidad de otra cosa que esto. Vemos cómo la grandeza y la importancia de los científicos y los filósofos  ha decaído, cómo los líderes de las naciones gradualmente se vuelven más impotentes. Este es el movimiento natural de la evolución que no podemos detener.

Baal HaSulam, “Revelando una porción, cubriendo dos”: los secretos de la Torá se les revelan sólo a aquellos que le temen a Su Nombre, que guardan Su Gloria con sus corazones y almas

A pesar de que nosotros tendemos a sentir “reverencia”, debemos darnos cuenta de que la trepidación es la ley de la que estamos hablando aquí. El Libro del Zóhar escribe que el temor del Señor es la primera condición, la primera corrección que precede a la etapa siguiente, al amor. Si uno todavía no siente temor o aún no ha adquirido las vasijas de otorgamiento, el nivel de Bina, no puede alcanzar al Creador. Es por eso que se nos dice que los secretos de la Torá se les revelan sólo a aquellos que le temen a Él. Las vasijas tienen que ser corregidas para que la Luz pueda vestirse en ellas debido a la equivalencia de sus propiedades. Aquí no estamos hablando de enseñanzas éticas, sino de una firma de conformidad con la ley. Un “misterio” es algo que se revela a aquel que le teme al Creador, es decir, a aquellos que se elevan en su auto corrección en el nivel de Bina. Sólo a ellos se les revelan las cosas que anteriormente estaban ocultas de ellos. Se nos dice en el Midrash Rabá: “Todos aquellos que Me temen y sigue las instrucciones de la Torá tiene toda la Torá y toda la sabiduría en su corazón”. Una condición simple se aplica aquí: similitud de propiedades entre la vasija y la Luz.

Pregunta: Este extracto nos habla acerca de aquellos que “le temen a Su Nombre, que guardan Su Gloria con sus corazones y almas” ¿Es lo mismo?. No. “Temor” significa que uno tiene una pantalla y la Luz Reflejada en un nivel de Bina, mientras que “guardar Su Gloria” está en un nivel superior. La Torá contiene las palabras de Moshe (Shemot, 33:18): “Muéstrame Tu Gloria”. Este es un nivel de Jojma, una fe perfecta, vasijas que reciben en aras del otorgamiento. Por otro lado, nosotros otorgamos a través de vasijas/deseos que tiemblan frente al Creador, de esta forma iniciamos nuestro “conocimiento del Creador”, aunque estos sean pasivos, como en este mundo en el que vivimos sin saber mucho acerca de éste a excepción de las cosas que nos proporcionan nuestro sustento. En la espiritualidad es bastante similar; una situación análoga precede al siguiente paso, la revelación del Creador que nos permite penetrar en Sus leyes, en Su naturaleza. ¿Cómo hacemos esto? Para eso, tenemos que recibir la Luz de Jojma; esto sólo es posible si cuidamos y revelamos Su Gloria. Su Gloria es, de hecho, la Luz de Jojma.

Por eso se nos dice: “Muéstrame Tu Gloria”. Se trata de ver y de conocer.

Pregunta: ¿Qué significa “el temor al Creador”? ¿Qué tenemos que temer?

Dr: Laitman El que experimenta trepidación frente al Creador, está temeroso de no ser capaz de complacerlo a Él al máximo. Nosotros no debemos preocuparnos por nosotros mismos, nuestras familias, o por este mundo, sino sólo por Él. Si cuidamos Su Gloria, es decir, si revelamos la Luz de Jojma, es incluso mejor. Sin embargo, para eso, nosotros tenemos que utilizar no sólo las vasijas de otorgamiento, sino también las de recepción. En cuanto a la trepidación, digamos que ustedes aman y respetan mucho a una persona. Esto significa que piensan constantemente qué pueden hacer por aquellos a quienes aman y cómo pueden complacerlos.

Pregunta: ¿Qué complace al Creador?

Dr: Laitman Si ustedes piensan constantemente en esto, encontrará la respuesta. Él necesita su preocupación. Si realmente están ansiosos por saber exactamente qué es lo que le gusta a Él porque quieren complacerlo, esto ya es la Luz Reflejada. El Creador se revelará a Sí mismo y les mostrará lo que se supone que ustedes deben ver con una condición: que disfruten de cuidar de Él y estén felices por tener la oportunidad de complacerlo. En este caso Él interactúa con ustedes y ambos se dan placer mutuamente. Al hacer esto, ustedes sienten el amor.

Pregunta: ¿A quién exactamente queremos complacer? ¿Quién es el Creador?

Dr: Laitman Ustedes deben tener cuidado y nunca materializar estas nociones. “El Creador” (Bo Re) es el atributo de otorgamiento que se revela en nosotros de acuerdo al principio de “Ven y ve” (Bo Re). Nosotros “jugamos” y nos “divertimos” con Él y Él disfruta de nuestra “compañía”. No debemos tratar esta propiedad como una personalidad, sino más bien como la Raíz Superior.

Pregunta: ¿Qué tengo yo que imaginar antes de que esto se revele en mí?

Dr: Laitman Hay ciertos detalles de percepción incorporado en nosotros y estos nos permiten ver la realidad superior. Hacemos gradualmente la transición desde el amor de las creaciones al amor al Creador. Este nivel se forma y se construye poco a poco en nosotros. Las respuestas a las preguntas fundamentales están ocultas: ¿Por qué aparece este paso por encima de nuestra naturaleza actual? ¿Por qué es contrario a nuestros deseos egoístas? ¿Por qué están construidas de esta manera las creaciones? ¿Por qué está arreglado de tal manera que en la búsqueda de la creación del Creador tenga que haber “por encima de la razón” y vaya en contra de los deseos de ésta?. En cualquier caso, ahora nosotros no tenemos la menor idea de quién es el Creador, tampoco tenemos que “dibujarlo” a Él de una forma u otra.

Pregunta: ¿Cómo debo relacionarme con la fuerza superior en este momento?

Dr: Laitman Ustedes tienen que relacionarse con ella a través de sus amigos y de su maestro. En este caso, no van a cometer errores.

Acerca del arte y la creatividad

Nosotros vemos muchas corrupciones en la naturaleza humana, pero no tenemos un ejemplo del estado corregido. Entonces, ¿cómo podemos aclarar las cosas? ¿Cómo podemos atraer nuestro camino desde lo incompleto a lo completo? ¿Por qué el Creador no nos dio un ejemplo?

Dr: Laitman De hecho, no tenemos ejemplos de la perfección de la meta. Pero supongamos que yo estudio cómo crear una escultura o cómo hacer un dibujo. En el Museo de Rodin en París hay grupos de estudiantes que estudian cómo esculpir la famosa estatua de El Pensador. Esta probablemente es una buena forma de estudiar. Ellos estudian los diferentes elementos y se familiarizan con los detalles del cuerpo humano a fin de esculpirlo. Pero ¿qué ocurre si yo continúo copiando un modelo ya hecho cuando me gradúe? ¿Sería yo capaz de convertirme en un verdadero artista creativo, independiente? No. Lo máximo que podría hacer sería copiar lo que alguien más hizo. Pero no sería capaz de expresarme de esa manera, sólo haría cierto duplicado y eso es todo. Resulta que si hay un modelo listo ante mí, nunca entenderé qué significa ser el Creador y nosotros queremos parecernos a la idea real del Creador. En el camino, yo corrijo lo que Él ha hecho, pero se trata sólo de un medio y en teoría, éste también podría ser diferente. La meta es alcanzar Su nivel y estar allí, adquirir la capacidad de hacer toda la realidad a partir de la nada.

Pregunta: ¿Qué tipo de estímulo podemos encontrar en nuestro mundo para ello?

Dr: Laitman En primer lugar ustedes deben empezar de la nada, como Él. De la misma manera que la persona en nuestro mundo inventa algo que no existía antes.

Pregunta: Pero, ¿cómo puedo empezar de la nada?

Dr: Laitman Es correcto, nosotros no entendemos eso. Pero sin esto no seremos como Él. Sin esto yo permaneceré en el nivel de la ciencia tradicional que copia y utiliza lo que encuentra en la naturaleza, medicamentos, sustancias químicas, y diferentes metales, todo esto es una copia compleja, sofisticada, de lo que encontramos en la naturaleza. Yo estudio los diversos elementos y luego aprendo cómo juntarlos de forma exitosa. Esto no es arte de verdad, no es creatividad; al hacerlo, yo me limité a seguir la naturaleza. Por ejemplo, nosotros calculamos las características requeridas para las paredes de un submarino y luego encontramos la combinación correcta de los metales para construirlo, pero no lo construimos de la nada, puesto que utilizamos algo que ya existe en la naturaleza. En nuestro mundo simplemente no entendemos qué significa ser el Creador. Incluso las ideas más brillantes e ingeniosas no puede compararse a esto. ¿Por qué necesitamos la Restricción, la Luz Reflejada, la oscuridad total y la incertidumbre con respecto al nivel superior? A fin de crear realmente algo que no existía antes. ¿Qué creamos? Creamos al Creador, lo diseñamos a Él y hacemos que Él surja del vacío.

Fisica Cuántica y el poder de la mente.

Ley del Propósito

Ley del Éxito

Ley global de Necesidad y Excedente

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Congreso en Aravá para hombres / Congreso espejo en Petaq Tikva para mujeres
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Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”: Aun así, entendemos que, de acuerdo al pensamiento de la creación, no había necesidad de crear nada más que el deseo de recibir.

Esto se debe a que esta nueva creación es suficiente para que Él llene todo el pensamiento de la creación que Él hubo pensado otorgarnos a nosotros. Pero todo el llenado en el pensamiento de la creación, todos los beneficios que Él hubo planeado hacer para nosotros, surgen directamente de Su esencia (Atzmut) y Él no tiene ninguna razón para volver a crearlos, puesto que ya fueron extraídos, existencia de la existencia, hacia el gran deseo de recibir en las almas. Así que, evidentemente, vemos que toda la sustancia en la creación, generada desde el principio hasta el final, es sólo el “deseo de recibir”. Baal HaSulam enfatiza que hay Atzmut, la raíz original, de la cual se origina la acción. La acción del Creador es el ser creado. Pero los seres creados no se originan en el Creador mismo, Él los crea de la nada. Lo que viene de Él es la decisión, pero la “materia” de la que han sido creados, es producida de la nada. Este es el acto de la creación. El Creador sólo hizo esto. Nosotros no somos capaces de entender y hacer esto. Revelamos cada pensamiento, cada decisión, todo aquello en lo que se expresa la actitud de Atzmut hacia la creación. Esto es lo que no conocemos en absoluto. Sin embargo, descubrimos Su actitud hacia nosotros. Esto es llamado el “pensamiento de la creación”.

Pregunta: ¿Creamos nosotros algo nuevo que no estaba en la creación? De lo contrario, ¿cómo llegamos a ser similar al Creador?

Dr: Laitman No. Nos volvemos similares a Él en cuanto a las propiedades, pero no con respecto al hecho de crear. Al ser Sus seres creados, no podemos crear nada nuevo. Nosotros acumulamos, combinamos fuerzas, de tal manera que se forme la imagen del Creador en nosotros. Sin embargo, esto no puede llamarse una “nueva creación” porque utilizamos las fuerzas y los “materiales” que han sido creados. Nosotros no creamos.

Pregunta: Pero la revelación del Creador, ¿no es esto una creación?

Dr: Laitman No. El concepto de “creación” (Beria – בריאה) significa algo externo que se extiende más allá de los límites de lo que existe (Bar -בר), “existencia de la ausencia”. Nosotros ya usamos los medios existentes, llevar a cabo la corrección, imitando el crear. Revelamos lo que ya existe y por lo tanto volvemos al mundo del Infinito.

Cuando avanzamos en nuestro trabajo, primero tenemos que aceptar que no hay maldad sin bondad y que no hay bondad sin mal.

Tenemos que alcanzar el estado final en el que se revele todo el mal y en contra de este, toda la bondad; uno sostiene al otro como “la ventaja de la Luz en la oscuridad”. Mientras mayor sea la oscuridad, tenemos la mejor oportunidad para descubrir en contraste con esta una mayor Luz. Es así como está arreglada la creación, porque en ella siempre encontramos en estas dos fuerzas, dos partes, dos atributos, los cuales son básicamente el Creador y el ser creado. Entonces si queremos avanzar, debemos saber de antemano que podemos hacerlo así sólo al incrementar la fuerza negativa y la fuerza positiva en contraste con esta. Pero la fuerza negativa crece primero; como se nos dice: “ fue la noche y fue la mañana, del día uno”. Entonces estos siguen apareciendo de forma alternada, la fuerza negativa y la fuerza positiva, negativa y positiva. Nuestro rol es encontrar el lugar para la línea media en la cual podemos existir y determinar nuestros estados equilibrados. Este equilibrio es posible sólo si nos unimos y conectamos. Entonces cada uno añade su propio estado a los demás y así traemos a cada uno a un estado de equilibrio. Si examinamos el punto de equilibrio, descubriremos HaVaYaH en este que es directo y opuesto, las diez Sefirot de la Luz Directa y las diez Sefirot de la Luz Retornante, que es toda una estructura espiritual llamada un Partzuf. Esta es la estructura que alcanza un estado de equilibrio. Este es un principio elemental, dos fuerzas opuestas que alcanzan un estado de equilibrio y por lo tanto establecen toda la realidad.

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Existe sólo una fuerza que me atrae a mí hacia la realidad junto con todas las personas y este mundo. Yo necesito alcanzar el estado en que veré, en la realidad, a la única fuerza que la opera.

 Aunque este mundo permanecerá en mi percepción, no obstante veré sólo una fuerza que se inviste en esta y la opera. Entonces, ¿Por qué me rodean tantas personas, animales y este gran universo? ¿Por qué el mundo se divide en tremendas cantidades de piezas, en vez de ser un material un deseo? Pero, es específicamente allí donde se encuentra la unicidad de este mundo, es decir, que nos parece a nosotros que estamos separados del mundo espiritual. Esta imagen, específicamente, debido a que es imaginaria y no existe en conexión con el Creador, podemos verla en nosotros incluso cuando alcancemos el Gmar Tikkun (el final de la corrección). Esta es una forma muy especial de la realidad. Por lo tanto, nosotros ascendemos la escalera espiritual y vemos cómo el Creador se inviste en el mundo entero, que está al mismo nivel en el que nosotros estamos. El Creador gobierna todos los atributos de los mundos superiores, pero aun así este mundo permanece. Esta forma corpórea permanece, aparentemente por fuera del espacio espiritual. Yo puedo sentir niveles espirituales que son muy diferentes, que difieren mucho unos de otros, pero la forma del mundo corpóreo permanece intacta en mis cinco sentidos. Esta es la maravilla que nos permite trabajar en la percepción de la fuerza superior.

¿Qué es un esfuerzo correcto?

Nuestro nivel de espiritualidad se encuentra por fuera de los límites del reino espiritual. Nuestro nivel es único debido a las posibilidades que ofrece y es mucho más importante que el resto de los niveles espirituales, dado que sólo en nuestro escenario existe la combinación milagrosa de los deseos de recibir y de otorgar. Los demás niveles no tienen esto. Sólo en nuestro nivel, al jugar como niños, podemos volvernos más inteligentes y maduros. Esto es similar a un niño en este mundo que no ha desarrollado los sentidos, el intelecto, alguna comprensión o conocimiento de la forma en que trabajan los grandes sistemas que hay a su alrededor, y sin embargo, de repente el niño se vuelve inteligente. En otras palabras, un niño hace funcionar estos sistemas de manera inconsciente sin ninguna idea de que al menos existen, sin tener alguna pista de qué estado en particular se supone que debe alcanzar. Él no sabe ni ve nada, lo único que hace es jugar porque él es impulsado a crecer por medio de sus instintos naturales. Nosotros carecemos de este tipo de aspiración natural; aparte de eso, somos como niños. Tenemos todos los medios que nos permiten alcanzar este deseo. Si somos permanentemente avivados por los que nos rodean, si esto enciende nuestra envidia, lujuria, ambición y el deseo de ser mejores que los demás, empezamos aspirar a una meta que todavía es desconocida para nosotros. No tenemos ni idea qué queremos recibir, sin embargo, nos parece que los demás tienen algo que nosotros no conocemos.

Ya tenemos todas las cualidades y deseos que nos fueron dados por la naturaleza. Todo lo que necesitamos es organizar correctamente estas cualidades y deseos, construir un sistema de relaciones entre nosotros para que nuestros amigos sigan inspirándonos con la grandeza de la meta, y que estemos preocupados de que otros ya van más adelante que nosotros. Posteriormente, ellos muestran un ejemplo de cómo ayudarles a los demás, al sugerirme que esta actitud es muy importante y conduce a la espiritualidad. ¡La envidia es lo principal! Nuestro egoísmo es encendido por la envidia y sufre mucho. Si nos conectamos de forme estrecha con el entorno y resulta que entendemos que no hay ningún lugar hacia donde correr, entonces, a pesar de que la envidia es una sensación negativa, por naturaleza ésta no nos empuja por detrás, más bien, nos saca adelante y nos conduce al éxito.

Obtener este deseo ya es un éxito. El deseo no es nuestro. Lo recibimos del grupo, como recompensa por no huir de ellos, más bien por agachar la cabeza frente a ellos y aferrarme a ellos. Todos estos métodos pueden ser puramente materiales según la medida en que podamos siquiera pagarles dinero a nuestros amigos por el deseo de recibir que ellos nos dan de vuelta, como Rabí Zushi quien contrató músicos de la calle para que le inspiraran. O bien, podemos cocinar una comida para nuestros amigos, insertando así nuestros esfuerzos para que finalmente influyan de vuelta en nosotros. Nosotros recibimos una aspiración espiritual de nuestros amigos, pero, de hecho, sigue siendo un deseo de éxito material, puesto que lo único que queremos es ser más significativos, más inteligentes, mejores en todo. No importa cuanto lo intentemos, no podemos pensar en la espiritualidad, dado que todavía estamos en el egoísmo, en este lado del Majsom. Sin embargo, esto ya es lo suficientemente fuerte como para atraer la Luz que Reforma. Resulta que en este nivel tenemos la oportunidad de trabajar e influir en el próximo paso que está por encima de nosotros y atraer la Luz de allí, como un imán que atrae a través de las paredes las cosas que están en otra habitación. En serio, ¿cómo puede influenciarnos la Luz si no nos adaptamos a ella? Nosotros somos opuestos a la Luz, como si estuviéramos en anti- mundos. Y, aun así, todo está establecido de tal forma que la transición entre las dos etapas, entre nosotros y el paso espiritual más cercano del que recibimos las chispas de la Luz, es sólo un obstáculo. La Luz puede afectarnos y cambiarnos en concordancia con su naturaleza, con el deseo del nivel superior. Por lo tanto, podemos estar de acuerdo con ella y empezar a entrar en este nivel superior, como un feto que entra en el vientre de una madre, y luego crecer primero a un estado pequeño y después a un “estado grande” (Ibur, Yeniká, Mojin), hasta que nos fusionemos completamente con ella. Es por eso que nosotros debemos valorar el estado en el que estamos en este momento y utilizar correctamente el nivel llamado “este mundo”: toda la humanidad, a nuestros seres queridos, a nuestros vecinos, nuestros estudios, nuestros grupos. Realmente no se necesita nada además de eso. Ya tenemos a nuestra disposición todas las cosas esenciales; sólo tenemos que organizarlas correctamente.

Los esfuerzos que se requieren para nuestro avance están más allá de los poderes humanos, porque el deseo de disfrutar no puede liberarse solo del egoísmo.

Sin embargo, podemos actuar de tal manera que nos movamos hacia la corrección con el máximo de nuestras habilidades en circunstancias que fueron preparadas para nosotros por la Luz.

Hasta ahora nuestros esfuerzos son asociados con nuestro nivel actual; es decir, están en los niveles inanimado, vegetativo, y animado. Sin embargo, si hacemos todos los esfuerzos necesarios en un nivel animado, la Luz Superior comenzará a influir en nosotros, a cambiarnos. La cantidad de esfuerzos necesarios será superada y la Luz Superior finalizará el trabajo como está dicho: “aplicó esfuerzos y encontró”. Sin embargo, si la Luz lo gobierna todo lo que hay e influye en nuestros deseos, ¿cómo podemos hacer esfuerzos, incluso los movimientos más diminutos? No existe nada excepto la Luz y el deseo opuesto a ella. La tercera fuerza adicional que nos permite actuar es un resultado de la ruptura del deseo. Esto significa que existen múltiples astillas del deseo a nuestro alrededor que están separadas unas de otras a causa de su naturaleza egoísta. Si actuáramos en nuestro “nivel” y tratáramos de acercarnos junto con los otros, “cambiaríamos” bajo la influencia de la Luz. Este mundo es el último y más bajo peldaño en el Universo que nos permite actuar en contra de nuestro propio deseo. Es por eso que uno es capaz de unirse con su amigo como si la Luz los acercara. Esto en realidad no es verdad; los deseos no cambian a causa de nuestras acciones,  aun así nuestro impacto en la Luz si cambia y es por eso que el sistema funciona. El milagro sucede en el nivel de este mundo que es inferior y tan bajo que es completamente opuesto a la espiritualidad. Por una parte, este mundo está totalmente separado del territorio espiritual; por otra parte, nos presenta una maravillosa oportunidad que nos permite, a través de una coincidencia física, externa y acciones falsas, influir en nuestros deseos internos. Nuestros deseos internos impactan la Luz que Reforma, que a su turno comienza secretamente a influirnos hasta que verdaderamente cambia nuestro deseo. Esto significa que incluso si habitamos en este mundo y hemos avanzado apenas un poco más que los monos, aun así tenemos una posibilidad interna de asir el extremo de una cuerda extendida hasta nosotros desde Arriba, que tirará de nosotros hasta el mundo de la Luz Superior. Si usamos los remedios que se nos dieron y si entendemos que se nos concedieron desde Arriba, provocaremos el vital despertar desde abajo (Itaruta de-letata) que a su turno producirá el despertar desde Arriba (Itaruta de-leila). Para lograrlo, todo lo que necesitamos es un claro entendimiento de la secuencia del trabajo por hacer: qué tenemos que lograr exactamente y qué es la Luz en realidad. Este tipo de entendimiento nos protegerá de cometer errores, de falsas expectativas acerca de que llegará la salvación sin nuestros esfuerzos preliminares y de pensar que con el tiempo todo se organizará por sí solo. Uno nunca debe engañarse pensando que existen personas que pueden superar todas las etapas fácilmente, y que no tienen que pasar por  los “cuatrocientos (400) años de exilio”. Simplemente no existen. Debemos tener en mente que tenemos que hacer todo por nuestra cuenta y trabajar duro para construir un grupo, alcanzar la unidad, la garantía mutua y revelar el poder de conexión entre nosotros. Si nos damos cuenta que se nos dieron todos los remedio posibles para lograr el resultado al que aspiramos, implementar el propósito de nuestra vida, no perderemos la esperanza; en su lugar, seguiremos con nuestro trabajo y lograremos el éxito. Además, después de hacer todos los cálculos, ¡tendremos que elevarnos por encima de los resultados y entender que la sola oportunidad de aplicar esfuerzos es de hecho la recompensa que buscamos!

¿Se encuentran aún las estructuras integrales que empiezan a formarse durante un periodo de transición en los marcos de una sociedad egoísta?

Sí, pero ellas empiezan a influir en la sociedad y de forma imperceptible la transforman. ¿Cómo se propagan hoy en el mundo las diferentes ideas y rumores? En un sitio alguien inventó algo y yo también empiezo a pensar sobre esto, porque todos estamos unidos a través de un gran sistema de conexiones. Por lo tanto, si nosotros estamos creando una sociedad altruista, entonces las conexiones lo penetran todo de forma subconsciente, porque actúan en otra frecuencia, en dos líneas con una tercera línea entre ellas: esto es algo que no está presente en una sociedad egoísta. Nosotros activamos un nuevo nivel que es más alto que los anteriores niveles de la humanidad, donde funcionaba solo una fuerza egoísta. Le damos al mundo dos fuerzas para crear una tercera. Por lo tanto, al funcionar en otra frecuencia, la metodología integral penetrará fácilmente en todas partes. Esto se debe especialmente a que en el mundo ya todo está preparado para esto.

Usted dice que en nuestro tiempo se está descubriendo un nuevo tipo de ego. ¿Tal vez puede caracterizarlo?

El nuevo tipo de ego despierta en nosotros la pregunta: “¿Por qué existe el hombre?”. Éste convoca en nosotros la necesidad de descubrir la segunda fuerza positiva en la naturaleza para que ella no se trague así misma como un tumor canceroso que se come todo el espacio circundante y por lo tanto muere, ya que no tiene nada de qué nutrirse.

Pregunta: ¿De esto se deduce que aparece por una falta de energía y por lo tanto necesita la energía de la fuerza altruista?

Dr: Laitman Si. Pero la idea es que si en el pasado el ego tenía el alimento con el que creció y se realizó a sí mismo, hoy en día ha llegado a una etapa en la que el ego tiene que desarrollarse junto con su poder opuesto a fin de crear el siguiente nivel. En otras palabras, las etapas de desarrollo anteriores fueron la naturaleza inanimada, vegetativa, animada y del hablante. Sin embargo, ahora es necesario desarrollar un nuevo componente espiritual. Cuando éste aparece, entonces con la conexión correcta entre el egoísmo y el altruismo, se crea a partir de nosotros mismos algún tipo de sentido que está compuesto de las dos fuerzas. Dentro de esta útil tensión entre más (+) y menos (-), entre la fuerza positiva y negativa, creamos aquello que será llamado “hombre”. Hoy estamos convirtiéndonos en los ejecutores mecánicos de nuestra fuerza egoísta interna.

Rabash, “Amor de amigos”: Lo más importante es recordar siempre el propósito de la creación, lo cual sabemos que es “hacerles el bien a Sus creaciones”

En otras palabras, el propósito de la creación no es necesariamente para un grupo selecto, más bien el propósito de la creación les pertenece a todas las creaciones, sin excepción. No necesariamente se refiere simplemente al fuerte y hábil, a los valientes que pueden superarse, sino a todas las personas. Miren la “Introducción al Talmud Eser Sefirot”, ítem 21, Midrash Raba, Parashat “Esta es la bendición”: El Creador le dijo a Israel: “En cuanto a toda la sabiduría y a toda la Luz, estas son cosas fáciles. Aquel que Me teme y realiza las obras de la Torá, toda la sabiduría y la Luz están en su corazón”. No se desespera a mitad de camino ni huyen de la campaña, sino que creen que el Señor puede incluso ayudarle a una persona tan baja y vil como yo. Significa que el Creador me acercará hacia Él y yo seré capaz de alcanzar adhesión con Él. ¡Lo más importante es la paciencia, la perseverancia! Lo que sea con tal de que no escapen y finalmente alcancen el temor. El temor comienza con el temor habitual animal a golpes. Gradualmente, éste se aclara cada vez más. De esta manera, nosotros llegamos a los golpes debido a nuestro egoísmo, al orgullo. Entonces habrá golpes de envidia, similares a los que recibimos ayer, cuando escuchamos acerca de los extraordinarios logros del grupo que ahora está trabajando en el programa de educación integral. Esta noticia privó a muchos del sueño, pero es útil porque nos ayuda a hacer un buen discernimiento. Ahora entendemos un poco mejor qué significa la envidia en el nivel espiritual. Yo sólo tenía que convertir esta envidia de “¿Por qué no tengo esto?” A lo contrario, en la medida de lo posible empujar los amigos hacia el éxito. Esto es muy difícil. Todo depende de la preocupación, del temor por el bienestar común hacia los más elevados estados. Cada una de estas experiencias incluye muchas sensaciones: temor, envidia, codicia y ambición. Al principio, estos funcionan como factores negativos, pero luego es necesario tomarlos de cero y moverlos hacia el lado positivo. Hay una forma hermosa, positiva, contra cualquier cualidad negativa. Pero se despierta en la persona únicamente de acuerdo a su amor por los amigos. De este modo podemos convertir la envidia maliciosa, el odio venenoso, en algo constructivo, para el avance útil, etc. Una propiedad existe en contra la otra: nada desaparece. Si la persona está avanzando correctamente, entonces, todos los fundamentos están en constante crecimiento, siguen ardiendo en él cada vez más. Hay un tipo de odio llamado “el odio al servicio del Creador”. Es decir, yo me preocupo por el éxito del ejército del Creador, de todos mis amigos. Hago todo lo necesario para apoyarlos, como una madre que está preocupada de que sus hijos estén sanos, fuertes, firmes y se amen unos a otros. Me duele el corazón por todos ellos. Yo empiezo a distinguir entre mi egoísmo y yo. Por el momento, mi egoísmo todavía tiene su poder; éste me ayuda a luchar por mi relación con el grupo, por su apoyo. Este es nuestro trabajo hasta el final de la corrección. Nuestro egoísmo crecerá y prosperará, ayudándonos a revelar todos los detalles finos unos contra otros. De lo contrario, ¿cómo puedo yo encontrarlos? Debe haber celos positivos, ego negativo y el temor altruista. De lo contrario, perderé el sabor. Nosotros no podemos “sólo amar” o “sólo envidiar”, no tenemos un sistema de medidas si no existen dos puntos simultáneamente.

¿Cómo podemos organizar la cooperación mutua en el grupo para cambiarlo y cambiarme yo en retorno? ¿Nos son suficientes hoy los artículos de Rabash o necesitamos añadirles algo a estos?

Ustedes deben determinar qué debemos añadirles a los artículos de Rabash. Cada uno les agrega algo. Es como si todos volvieran a escribir toda la Torá. La Torá no es un libro, en realidad es toda la actitud de la persona hacia el Creador, hacia todo lo que viene de Arriba.La persona tiene que reescribir la Torá, como se nos dice: “Escríbanla en sus corazones”. Ella tiene que escribir por sí misma la Torá de vuelta hacia el Creador, sobre la Providencia superior y todo lo que fue creado, sobre todo lo que desciende sobre la persona desde arriba y ha sido arreglado para ella. La persona tiene que responder internamente y devolverla al Creador. Esto se conoce como “escribir el libro de la Torá”. Así que todos son llamados “estudiante que renuevan las palabras de la Torá”, dado que lo hace por sí mismos, por su deseo y escriben lo que nadie más puede escribir, ninguna otra de las partes de ese deseo infinito. Cada uno escribe por sí mismo. Por lo tanto, existe el mandamiento de que cada uno escriba un libro de la Torá. En el pasado, la gente realmente se sentaba y escribía. Preguntan si tenemos que añadirle algo a los artículos de Rabash, sin embargo, cada vez que leen un artículo, lo entiende de otra manera, esto significa que ustedes lo reescriben, le añaden algo y escribir su propio artículo. ¡Cada vez! Todo esto se escribe porque ustedes trabajan con sus deseos. Cada vez que organiza sus deseos de manera diferente, todo esto es agregado al deseo general, a la corrección general, hasta que todas estas formas alcancen el final de la corrección (Gmar Tikkun); a esto se le llama escribir.

El Zóhar, extractos seleccionados, Parashat, “VaYikahel”, ítem 112: Ahora que el Rey superior, la reina Maljut se encuentran en unión y alegría en esos besos, aquel que necesita hacer peticiones, las hará porque entonces es el momento de la buena voluntad.

¿Qué es “un tiempo de buena voluntad?”

Dr: Laitman La persona tiene que buscar la oportunidad y el tiempo de buena voluntad que ilumina sobre ella desde arriba. Esto es realmente cierto, la entrega de la Torá ocurre a cada momento y en cada momento ustedes tienen buenas oportunidades. El Creador no tiene tiempos, no existe hoy o mañana. Todo se refiere a la persona que alcanza la espiritualidad y todos los cambios son para mejorar o para empeorar. Suena como si el Creador estuviera cambiando, pasando de un lado a otro, al lado bueno y al lado malo. La persona siente todos estos cambios dentro de ella. Así que tenemos que buscar el momento oportuno y no relegarlo a la Providencia Superior: “Yo esperaré y quizás las cosas cambiarán algún día. Mañana será mejor. “¿Qué quiere decir “mañana será mejor?”. ¡Hoy, en el próximo momento, ustedes crearán un estado llamado “mañana!” No pueden hacerlo de esta manera si su animal no se los permite, si están gravemente enfermos, Dios no lo quiera, o si están muy cansados, dado que nosotros todavía no existimos por encima del cuerpo. Pero si pueden, entonces no hay tal cosa como un tiempo de buena voluntad desde Arriba, sólo desde abajo, todo depende de sus esfuerzos. A pesar de que a veces sentimos que una “nube” nos cubre y que estamos en la oscuridad o las cosas son borrosas, debemos esperar y esto pasará. Se nos dice: “El tiempo hace lo que la mente no hace”. ¿Entonces, eso significa que hay momentos buenos y malos? Aun así, todo ocurre en relación a la persona, como dice Baal HaSulam: “El que puede esperar hasta mañana, alcanzará su mente cuando su vida se haya acabado”. No hay mañana en la espiritualidad. ¡No esperen ni un segundo!

Hasta donde entiendo, el proceso en sí de construir una nueva combinación entre el egoísmo y el altruismo será muy difícil para todas las personas de forma individual.

Podría ser muy fácil porque este no es un trabajo personal, sino esencialmente un trabajo de grupo. Este método es aplicable en la correcta organización de un proceso educativo de aprendizaje.

Pregunta: ¿Qué sucede con los deseos por riqueza, poder y conocimiento que siempre han constituido la fuerza de motivación del ego?

Dr: Laitman Todo lo que abordamos hoy, sin la elección de las autoridades que quieren calmar a las personas a través de una “ración diaria” necesaria para la existencia, es particularmente cercano a lo que nos dicen la sabiduría de la Cabalá o la Educación Integral. En otras palabras, nosotros debemos sentirnos satisfechos con una existencia material normal y razonable. Cada uno debe tener su propia vivienda, habitación o rincón donde se sienta cómodo, la comida esencial, zapatos, vestido y todo el resto. Todo el resto de los llenados y desarrollo que obtenga lo obtendrá sólo a través de aprender en el sistema de Educación Integral. Para él ya no existirán las explosiones de las necesidades previas. Por el contrario, en el momento en que la persona comience a desarrollarse integralmente, entenderá que puede alcanzar una existencia material razonable, darles a sus hijos una educación normal y vivir de forma cómoda sin miedo a salir al exterior; ella obtendrá un llenado interno. Aparte del llenado interno, nosotros debemos darle a nuestro cuerpo lo necesario para su funcionamiento normal: nutrición sana, aire puro, sueño reparador, etc. Debemos relacionarnos con nuestro cuerpo físico como con una mascota que vive con nosotros, lavarla, dejarla dormir, alimentarla y nada más. Durante todo el resto del tiempo, desarrollamos a la persona dentro del marco de la Educación Integral. Estamos involucrados en esto todo el día: cursos, conferencias, estudio, juegos y desarrollo personal. Tenemos muchas posibilidades para desarrollar este sistema junto con todos los otros. El mundo entero está ante nosotros. Lo principal es que de acuerdo a esto sentimos cada vez más llenados y descubrimientos, ¡como si por nosotros mismos descubriéramos nuevos mundos todos los días! No necesitamos esperar el día de pago una vez al año para viajar a algún lugar durante una semana, porque nos sentimos satisfechos día tras día, cada hora.

Nosotros le damos diferentes nombres a la Fuerza Superior.

Es Superior no porque esté posicionada en un lugar elevado en este mundo, sino por su exaltación cualitativa sobre todas las fuerzas terrenales. Es inconmensurablemente más poderosa que cualquier otra fuerza; es la raíz auténtica de todas las otras fuerzas; es por eso que es llamada Superior. Sus nombres se derivan de la manera en que se manifiesta a sí misma en relación a nosotros y de la manera en que la sentimos. En realidad, sus nombres representan las Sefirot, ya que nosotros sentimos a la Luz Superior por medio de los deseos receptores, de acuerdo a la manera en que ésta ilumina dentro de la vasija. La palabra “Sefirá” (Sapir) significa “brillo”. La Sefirá Keter es una fuente de la Luz; todas las otras Sefirot, otros nombres, la siguen por debajo. Repasemos algunas de las Luces. A menudo decimos “el Creador” (Bo-re) dado que Él es el que hizo la “creación” (Beria), algo que está por fuera (Bar), separado de sí mismo, algo que sale de sus propias fronteras. En esta conexión que se extiende de arriba hacia abajo, el nombre indica Su estatus, Su actitud hacia la creación que Él creó. Por nuestra parte, en nuestra aspiración de abajo hacia arriba, “Bo-re” significa “ven y ve” (Bo re), lo cual habla del estado en el cual podemos verlo a Él. Otro nombre del Creador es Elokim (ים – אלה). De arriba hacia abajo, significa “MI-ELE” (אלה– מי). “ELE” representa al AHP, y “MI” a Galgalta ve Eynaim. Cuando nos elevamos a Bina, nosotros conectamos a Galgalta ve Eynaim con el AHP y revelamos una relación de la Luz hacia el deseo llamado “Elokim”. Su guematria es la misma que “Naturaleza” (הטבע), dado que surge y se construye a partir de Bina. Por lo tanto, la naturaleza del Superior es Bina, mientras que la naturaleza del inferior es Maljut. Existe una denominación de HaVaYaH, Adonai: el Supremo, el Señor. En realidad, HaVaYaH no es el apelativo per sé, sino una estructura en la cual, de acuerdo a la pantalla (Masaj), se revela la Luz. En general, HaVaYaH incluye todos los nombres dado que, excepto este apelativo, nada más fue creado. Para resumir, le damos nombres a la Luz de acuerdo a la manera en que se manifiesta en nosotros. Esto explica por qué no existe ningún “Creador ” per sé; en su lugar, existe sólo nuestra percepción de Él. Se nos dice: “Por Tus acciones te conoceremos” “el juez sólo tiene lo que ven sus ojos”. Nosotros tenemos que modificar nuestro enfoque y aprender cómo analizar de forma diferente nuestro discernimiento de la realidad. Después de todo, “La opinión de la Torá es opuesta a la opinión de los dueños de casa”. Hoy, cada uno tiene su propia idea acerca de Dios. Sin embargo, en este mundo, “Dios” es sólo una necesidad psicológica de los humanos, un deseo de depender de alguien que es grande y amable. Esto justifica nuestra existencia; de otra manera, no queda claro por qué, para qué vivimos, quién pagará por nuestros problemas y aflicción en el mundo por venir. Este enfoque psicológico nos permite orar pidiendo ayuda e incluso “recibirla”. Pero, ¿Puede este enfoque existir en realidad sin una pantalla y la Luz Reflejada, sin los cambios reales por los cuales pasamos? De ninguna manera puede ser así. La fe en este mundo es un fenómeno psicológico: Al acudir al Creador, cambiamos nuestros deseos, entonces la Luz se vierte sobre nuevos deseos de una manera diferente. Como resultado, salimos del estado previo y entramos a la próxima fase, cambiando así nuestras sensaciones. En realidad, existe sólo la Luz y el deseo, nada más. Ha llegado el momento en el que las personas abrirán sus ojos y verán lo que han logrado construir a los largo de miles de años… Sí, ésta los ayudó a avanzar, pero sólo para llegar eventualmente a la conclusión de que todo este mundo, con todas sus ilusiones, no vale nada. Cuando las personas lleguen a esta conclusión, encontrarán la verdad y esto justificará todo lo que les ha sucedido. Sin embargo, hoy en día no debemos retrasar el descubrimiento de la situación en la que realmente estamos. No hay otra salida: todos los otros enfoques y métodos, excepto la Cabalá, son sólo reflexiones desarrolladas a partir de nuestras fantasías egoístas.

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”

 Nuestra mente exige que Él sea completamente benevolente, más allá de toda comparación. Hay una diferencia entre lo que vemos y lo que sentimos. Si nosotros nos fijamos en la naturaleza, no en nuestras sensaciones, entonces nos parece perfecto. Hay una idea perfecta de la combinación de sus partes. Cada una complementa a la otra, y en la interconexión entre ellas, todos los elementos siempre construyen sistemas más complejos. La posibilidad de ser más complejos y perfectos, de elevarse a estados desconocidos es inherente a la naturaleza misma. Este potencial está presente en todos sus niveles. Por ejemplo, nosotros utilizamos sólo una pequeña parte de nuestro cerebro. “Potencialmente”, él está diseñado para hacer mucho más. ¿Por qué no podemos usarlo completamente? En general, hay grandes profundidades en la naturaleza, enormes reservas de energía; en resumen, necesitamos una base que nos permita, sin “movimientos corporales”, proveérnoslo todo para nosotros mismos, descubrirlo todo, elevarnos al grado de eternidad, perfección, reforzarnos, y no necesitar ningún esfuerzo. La energía inagotable está por todas partes, pero no sabemos cómo “conectar los cables”. La tecnología moderna ha tomado una dirección completamente equivocada y es por eso que es incapaz de realizar este potencial. Como resultado de ello, nosotros no podemos llegar a la abundancia. Por otra parte, a juzgar por la forma en que nos sentimos, estamos en un estado opuesto al que deberíamos estar. ¿Qué es lo que pasa? ¿Por qué no podemos complementarnos entre nosotros como las células de un cuerpo vivo que interactúan unas con otras tan maravillosamente? ¿Por qué nos desarrollamos en una mala dirección?. Hoy apenas podemos ver los viejos tiempos, sin embargo, la vida en las tribus, en comunidades donde todo el mundo era cerca los demás, era mucho mejor. La gente era más feliz; ellos tenían más tiempo, observan sus tradiciones, se adherían a su educación, se mantenían en un verdadero ambiente familiar y todo ello con una gran sensación. Al mirarlos con nuestra nariz hacia arriba, nosotros estamos perdiendo el punto. Mientras tanto en algún momento en el futuro, nos daremos cuenta de que somos más primitivos que ellos. Después de todo, al menos ellos disfrutan de la vida, y luchan con la vida insatisfecha, en una carrera que no tiene final. En esencia, esta existencia está desprovista de racionalidad alguna. Resulta que, en última instancia, nuestro desarrollo no es bueno. Mientras tanto, la naturaleza es como nuestra madre. Ella tiene el deseo de la madre que da y ha creado todo lo que existe a partir de este deseo, de esta fuerza. Por el momento, se trata sólo de una suposición ante nuestros ojos, sin embargo, es lo suficientemente razonable como para ser estudiada. Baal HaSulam escribe sobre esto: Nosotros podemos rastrear nuestro desarrollo por medio de algunos signos que se derivan de una fuerza positiva. Por otra parte, está construido con base en lo negativo: Yo no puedo dar un paso hacia adelante hasta que sienta que algo me falta.

¿Qué nos empuja desde atrás? Una vara. ¿Qué me lleva hacia adelante? El placer. Por lo tanto, podemos atribuirle estas dos partes a la naturaleza. Pero, por otro lado, entendemos que en última instancia ambos nos desarrollan en dirección a aumentar el bien. En resumen, en este punto Baal HaSulam indicó que la creación entera está preparada, pero por el momento sigue siendo un signo de interrogación

Baal HaSulam, Igrot (Cartas), Carta 16, "La unificación de HaVaYaH Elokim"

HaVaYaH significa Providencia privada, donde el Creador lo es todo,  Él no necesita que los habitantes de las casas materiales le ayuden. Elokim en Guematria es HaTeva [Naturaleza], donde el hombre se comporta de acuerdo a la naturaleza que Él inculcó en los sistemas del cielo y la tierra corporales,  él mantiene esas reglas al igual que el resto de los seres corpóreos. Aun así, él también cree en HaVaYaH, es decir, en la Providencia privada. Con ello, él una a una con la otra, “ellas se convirtieron en uno en su mano”, así él trae gran alegría a su Creador y trae iluminación a todos los mundos. Este es el significado de los tres discernimientos, mandamiento, transgresión y permiso. El mandamiento es el lugar de la santidad, la transgresión es el lugar de Sitra Ajra y el permiso no es ni un mandamiento ni una transgresión. Más bien, es el lugar en el que pelean la santidad y la Sitra Ajra. Cuando la persona hace cosas permitidas, pero no se dedica a la santidad, todo ese lugar cae en el dominio de Sitra Ajra. Cuando la persona se hace más fuerte y se involucra en cosas permitidas para realizar unificaciones tanto como puede, ella devuelve el permiso al dominio de la santidad. Este es nuestro trabajo. Esta era la meta de la creación: crear a un ser humano que se volviera similar a la Fuerza Superior. A medida que se desarrollan, los seres creados se acercan al estado en el que empiezan a tener una oportunidad de libertad de elección, cada uno a su tiempo. Si la persona llega a este umbral, más allá del cual se supone que debe obtener la libertad de elección, entonces el Creador le trae a un grupo, pone su mano en la buena fortuna y le dice: “¡Tómala!”. Si la persona acepta, es decir, si ella quiere volverse en dirección a la Fuerza superior a través del entorno, hacer coincidir sus propiedades, concordar con ella y justificarla, lo cual significa adhesión con el Creador, entonces ella comienza gradualmente a revelar su mal. El mal es una propiedad especial, la fuerza que se revela en la persona en contra de su acercamiento al Creador. De manera práctica, esto se expresa en el rechazo que siente con respecto al entorno, en la reticencia a acercarse a él. La fuerza que actúa contra el Creador, llamada “Faraón”, se revela. Todos los villanos y los pecadores descritos en la Torá son, en esencia, una fuerza, que lucha supuestamente contra el Creador. Pero, obviamente, todos estos pecadores son despertados por Él, porque “No existe nadie más aparte de Él”. De diversas maneras, todas ellas repelen a la persona de la santidad, es decir, de la adhesión con el Creador, de la obtención de la fuerza de otorgamiento y el amor por los amigos, a través de la cual ella llegaría al amor por el Creador, a la similitud de propiedades. Los estados que se le revelan a la persona de que su naturaleza ha sido progresivamente removida del Creador y es opuesta al otorgamiento y amor son llamados pecados. Si ella los vence, los utiliza para acercarse al Creador a través del entorno, los estudios, la Luz que Reforma, esto es llamado un mandamiento. La oportunidad de elegir cómo lidiar con el mal expuesto, de corregirlo o no, es llamada la zona de libre albedrío. Hay personas quienes han alcanzado el nivel de desarrollo en el que estos estados se les revelan: un mandamiento, transgresión y el lugar de la libertad de elección. Esto puede pertenecer al período de preparación, así como directamente al trabajo espiritual práctico. Si la persona trabaja en el otro lado de la frontera del mundo espiritual (el Majsom), entonces, al revelar su mal, ella siente la fuerza, opuesta al Creador, y comienza a trabajar con estas fuerzas en la práctica. El Creador manifiesta Su manejo como absolutamente bueno tanto para los pecadores así como para los justos. Este poder de otorgamiento y amor es opuesto a la persona, como un modelo. Cuando éste desaparece, la persona necesita obtener del grupo este ejemplo de manejo. Por medio de diversos artilugios, ella necesita, con la ayuda del grupo, ser semejante a este manejo, que es llamado Elokim. Maljut que alcanza la propiedad de Bina es llamada Elokim. HaVaYaH es la Luz de Jojma, investida en la Luz de Jassadim, en Elokim. Por lo tanto, nosotros logramos la unidad de HaVaYaH – Elokim, investida de la Luz de Jojma en la Luz de Bina, Jojma en Jassadim. La persona que ha elevado su deseo, Maljut, al grado de Bina, a la santidad, al atributo de otorgamiento, puede obtener toda la Luz de Jojma. El Creador se revela en esta vasija que la persona corrigió hacia el otorgamiento. Así HaVaYaH se une con Elokim. En esta frase “la unificación de HaVaYaH – Elokim” está todo nuestro trabajo, toda la realidad y la meta del desarrollo, el final de la corrección. Es un milagro ver cómo la causa de la creación, todo el proceso de su desarrollo y el resultado final, encajan en esta pequeña fórmula cabalística.

¿Qué debería hacer si no estoy construido para hacer este trabajo? Me he involucrado en este trabajo por mucho tiempo y tengo el deseo de escapar de él todo el tiempo.

Todavía no estás haciendo nada. Tú crees que te involucras en el trabajo interno y que estás avanzando, pero el avance se evalúa en consideración a la conexión de uno con el grupo. Ahora veamos si estás bajo la influencia de este entorno, que tú lo has determinado y ellos no te impresionan simplemente de forma automática. Cuando llegas al grupo, este te influye naturalmente  lo quieras o no. Eres como un niño pequeño que todavía no ha aprendido nada. Acabas de nacer,  eres cuidado como un bebé: pañales, leche, etc. Creces y avanzas completamente inconsciente de que estás totalmente en los brazos del superior. Pero más tarde es necesario que participes y te conectes con tu entorno: al menos que le sonrías a tu madre, que llegues a ella, que aprendas algo. Esto significa que debes interactuar con el entorno. ¿Participas con el entorno de alguna manera, por lo menos como un bebé? ¿Le sonríes? ¿Mueves tus brazos y piernas con alegría como hacia tu madre, cuando el grupo se te acerca?. Nuestra sociedad tiene que ser como una madre cuidadosa, o como una incubadora en la cual la persona pueda madurar muy rápidamente en el camino de “Yo lo aceleraré” y alcanzar el final de la corrección. No hay otra manera.

Pregunta: Pero ¿qué me puede mantener en el grupo? ¿Qué tal si ellos me sacan?

Dr: Laitman Nosotros no sacamos a nadie del grupo, aunque tu huevo no se haya roto, sino que sólo permanece en la esquina de la incubadora toda su vida. Sólo si este apesta y empieza a estropear  y a envenenar nuestra sociedad tendremos que echarte. Pero mientras seas pasivo, eso no es tan malo. Incluso si eres considerado una carga para la sociedad, estamos dispuestos a cargarte sobre nuestra espalda. Sólo la persona que intente lastimar, no tiene lugar entre nosotros: cualquier otro sí. Las personas se van porque no escuchan lo que se les dice: que el llenado espiritual es posible sólo a través de la conexión. Esta conexión tiene que ser en la forma de una incubadora que nos calienta. En lugar de que el Creador, el grupo tengan  que ser buenos y benevolentes hacia la persona. La persona no puede avanzar sin un entorno, sin un grupo. No hay otra forma, lo haces o no lo haces. También existe una buena oportunidad para el éxito ya que existen nuevas oportunidades ahora que ninguna generación anterior a nosotros la tuvo, no desde el comienzo de la humanidad en este mundo. Hoy en día podemos empezar con una diseminación masiva abierta, a diferencia de Baal HaSulam que empezó a acercar personas muy cuidadosamente, una a una, principalmente del entorno Ortodoxo, aunque había muchas personas seculares entre sus estudiantes. Hoy en día, nosotros podemos abrir la sabiduría para todos. Esto significa que es tiempo de construir una incubadora para el pequeño círculo, para el círculo más amplio y para todo el mundo. Es nuestra tarea el construirlo. Somos nosotros quienes hemos recibido el despertar por el Creador y entonces tenemos que construir la incubadora para toda la humanidad. Esto significa que debemos ser la transición, un reino de sacerdotes.

A lo largo de las generaciones, aquellos que se dedicaban a la parte interna de la Torá atravesaron transformaciones de sí mismos; ellos trabajaron en aras del Creador y alcanzaron la espiritualidad

Es imposible que nosotros solos lo alcancemos a Él, excepto en los casos especiales de aquellos a quienes se les concedió revelación de lo Alto para un propósito especial. Es por eso que los cabalistas tuvieron que permanecer siempre conectados con sus amigos, como un hombre con un corazón, en garantía mutua. Esto siempre se hizo “con humildad”. A pesar de que cada uno trabajó en unidad por el bien de sus amigos, nunca lo demostraron hacia el exterior. La mayor parte del tiempo, fue a la inversa; ellos ostentosamente mostraban indiferencia hacia los demás y hacia su trabajo interno, como ocurrió con los cabalistas de Kotzk. Ellos actuaron de esta manera para ocultar la verdadera aspiración de sus corazones, así estar capacitados para aplicar esfuerzos y avanzar. Hubo otros grupos que estudiaron, oraron, y discutieron juntos las cosas, por ejemplo, los estudiantes de Ramjal. Pero aun así, ellos se cuidaban de desplegar sus corazones unos a otros para evitar que otros, incluso sus amigos, se apoderaran de los deseos internos de sus corazones. Después de todo, ellos estaban ardiendo con una intención tan poderosa por la meta, que ninguno tenía la fuerza para expresarlo exteriormente en palabras y todos se centraban totalmente en sus sensaciones internas. Sólo después de muchos años, más cerca de nuestro tiempo, precisamente desde el Ari, Baal Shem Tov y el Maguid de Mezeritch, cuando surgió el movimiento por el uso de la Cabalá en grupos grandes (Jasidismo), empezaron gradualmente a hablar más sobre el trabajo interno. Así llegamos a nuestra época, en la que podemos hablar de ello más abiertamente, no sólo entre nosotros, sino incluso explicarle el público en general los principios del trabajo espiritual para despertar los corazones de muchos para el trabajo espiritual. Al mismo tiempo, nosotros tenemos que protegernos. La protección la realizamos a través de las intenciones: Cuanto más sintonizados estén nuestros corazones con la onda interna, más inmersos estaremos en ella y no buscaremos darles rienda suelta a las aspiraciones ocultas de nuestros corazones.

Baal HaSulam, “Revelando una parte, ocultando dos”: Los secretos de la Torá son revelados sólo a aquellos que temen Su Nombre, quienes guardan Su Gloria con sus corazones y almas

¿Existe una conexión entre nuestros temores y el temor ante el Creador?

Dr: Laitman Nuestros miedos personales y el temor ante el Creador están conectados a través de la cadena de causa y efecto. El Creador nos envía aflicciones corpóreas en esta vida material; todas ellas en esencia son temores. Tenemos temor de no tener algo, o de no ser capaces de proveer lo necesario para nuestra existencia; nos preocupamos del futuro de nuestros hijos, etc. Más tarde, debido a nuestros estudios y bajo la influencia de la Luz que Reforma, gradualmente nos elevamos por encima de nuestros temores terrenales y nos acercamos a un paso transicional donde reemplazamos los miedos de este mundo con el temor espiritual. Avanzamos debido a nuestros temores materiales; esto ocurre cuando llega el tiempo. Es un resultado de nuestro desarrollo. Es así como toda la humanidad progresa. Sin embargo, tenemos la tendencia a avanzar con la ayuda del segundo tipo de temor. ¿Cómo podemos obtenerlo? ¿Cómo podemos empezar a temer el que no seamos capaces de complacer al Creador? Aquellas almas que son capaces de alcanzar el segundo tipo de temor llegan al grupo y empiezan a avanzar. Ellas necesitan cambiar sus temores individuales y empezar a preocuparse de si son capaces de ayudar al grupo, a los amigos y a través de ellos, al Creador. “Ahora yo no lo conozco a Él, pero si me llevo bien con mis amigos, definitivamente también me llevaré bien con Él”. Si las personas están listas, ellas se preocupan por el grupo, por el público general y por la diseminación. Ellas temen al no saber si son capaces de aspirar a salir de sus fronteras, más allá de sus intereses personales. Si nosotros implementamos la posibilidad que se nos da en este mundo, si nos las arreglamos para formar el formato que eventualmente nos permitirá entrar al campo espiritual, esto quiere decir que estamos avanzando.

Baal HaSulam, “Revelando una porción, cubriendo dos”: “Existen tres partes de los secretos de la Torá. Cada parte tiene su propia razón para estar oculta.

Innecesario: Esto significa que no surgirá ningún beneficio al descubrirla. Por supuesto, esta no es una pérdida tan grande porque existe sólo el asunto de la limpieza de mente en esto, advertir acerca de esas acciones definidas como “qué”, es decir, qué si hice esto, no hay ningún daño en ello. Pero deben saber que, ante ojos de los sabios, el “ qué” es considerado el peor corruptor. Esto se debe a que todos los destructores en el mundo, aquellos que han sido y serán, son el tipo de personas “ qué”. Esto significa que se ocupan y ocupan a otros en cosas innecesarias. Esta prohibición se aplica no a la sabiduría de la Cabalá per sé, sino a aquellas personas que toman ventaja de esta sabiduría con malas intenciones, confundiendo así a otros en vez de llevarlos hacia la meta. Nuestra meta es la revelación del Creador en este mundo por medio de la corrección de los deseos y al llevarlos a la equivalencia de propiedades. Sin embargo, algunas personas tratan de usar la Cabalá de forma incorrecta: la reducen a estéril escolástica, “mercadeando” amuletos y otros “remedios milagrosos” para la venta, etc. Por lo tanto es necesario proteger la sabiduría de la Cabalá y salvaguardar a las personas de la confusión, ya sea al mantener esta sabiduría como un secreto por un cierto periodo de tiempo, o al revelar su esencia auténtica cuando llegue el momento sin desviarse un centímetro de la meta. Es por ello que existe un método que es definido como “ausencia de necesidad”. Después de todo, con el fin de mantener una máxima pureza, las personas tienen que conocer sólo una parte de la sabiduría que es realmente esencial para su autocorrección y para su eventual avance hacia la Meta de la creación. Uno no debe saber más que esto. Por lo tanto, las personas deben recibir una guía precisa y la cantidad exacta de conocimiento que debe entregárseles a ellos de una forma correcta, el sistema adecuado, la presentación adecuada para que conozcan y sigan sólo esta dirección sin desviarse ni un centímetro de la meta. La parte innecesaria no es sólo sobre lo que está escrito en las fuentes; de cualquier manera nadie entiende lo que está escrito. El énfasis aquí debe dársele al método de estudios, al maestro y los estudiantes, al carácter y la organización del proceso de aprendizaje, a cada una de sus facetas. Existe un enorme complejo de condiciones que forman a un hombre espiritual. Para ello, como una incubadora, deben mantenerse condiciones ideales que incluyan numerosos factores esenciales; si las personas no violan esas reglas y permanecen bajo su impacto, avanzarán correctamente. De otra manera las personas sólo siguen su naturaleza y giran en diferentes direcciones en vez de ir directo

Los deseos que fueron creados por la Luz son equivalentes a la Luz, pero son de naturaleza opuesta como huellas inversas.

Pero su forma es idéntica a la forma de la Luz y por lo tanto son llamados “redondos”. De ninguna manera se trata de una forma física; en su lugar, se trata de sus propiedades. De la misma manera que la Luz que constantemente otorga sin límites en todas direcciones y trae bien a todos sin excepción, a los pecadores y a los justos, a todos los deseos en partes iguales, los deseos representan círculos suaves hechos por la Luz. Los círculos difieren unos de otros: un deseo pequeño o uno grande, uno bueno o uno malo. Pero la diferencia entre ellos la examina sólo una “línea”, los deseos directos que aparecen tras la primera restricción (Tzimtzum Alef) y tienen pantallas. “Una línea” es una creación. Las “vasijas redondas” todavía no se sienten como una creación y están completamente bajo el poder de la Luz. Una línea es una reacción de la creación, su trabajo, su actitud hacia los “deseos redondos”, es decir, hacia lo que fue hecho por el Creador. El Creador hizo el mundo en forma de círculos, porque Su actitud hacia el mundo es “redonda”, absolutamente igual. La actitud de la creación, es decir, la actitud del deseo que tiene una pantalla, la Luz Reflejada, aspira a volverse similar al Creador, es una línea dentro de la cual la creación juzga y evalúa los deseos “redondos”. La creación no está dispuesta a permanecer en el estado creado por el Creador, en el deseo redondo de ser complacida. Ella misma quiere determinar su actitud hacia el Creador, es decir, quiere determinar el deseo por su cuenta y entonces a través de este, aspirar al Creador. La creación quiere relacionarse con el Creador a través de una línea, pero su meta es hacer la línea similar al círculo, para que el amor y el otorgamiento de la creación sean infinitos y tan poderosos como el amor del Creador hacia la creación, ¡e incluso más grandes! Significa que la creación trabaja con sus deseos sólo bajo la protección de la intención que determina hasta qué grado puede usarse el deseo. La meta definitiva es lograr una intención tan enorme que le permita a la creación otorgar de forma infinita, hasta la completa plenitud del deseo. Entonces, el Creador, la creación, como el anfitrión y el invitado, llegarán a la completa equivalencia, llamada adhesión. Las vasijas redondas (Igulim) no se tocan entre sí, sino que se conectan sólo a través de vasijas directas (Yosher), a través de una línea (Kav), un delgado tubo. El tubo delgado comparte con las esferas y las llena; este es su rol. Las esferas expresan la actitud del Creador hacia la creación como la de un anfitrión hacia un invitado. Una línea es la “actitud de la creación”. Una línea penetra las esferas y pasa a través de ellas. Una esfera son deseos ilimitados que pertenecen al sistema integrado. Es por eso que son tan importantes para nosotros hoy en este mundo contemporáneo. Ahora, comenzamos a sentir la presión de las vasijas redondas (Igulim). Este es un problema porque nosotros queremos que todo esté en concordancia con nuestro beneficio directo (Yosher): yo te doy y tú me das; todos es directamente egoísta en la forma de “comprar y vender”. Un círculo significa que estás abierto a todo. Los círculos comienzan a acercarse a nosotros; significa que el Creador está disponiéndose para revelarse en este mundo. Nos sentimos mal; estamos pasando por una crisis, porque no hemos logrado la suficiente conexión entre los círculos. Tenemos que convertirnos en una canal directo que conecte todas las esferas. De otra manera, el sistema a nuestro alrededor comenzará a morir; nosotros, como el cáncer, lo matamos. Esto sucede porque no construimos los “conductos”, las arterias directas entre las esferas. Esto es algo, muy práctico. Cada uno de nosotros tiene que convertirse en un “instalador experto”. Aparte de tener los conductos de agua alrededor, existe una forma de arte llamada “instalación”. Eventualmente, los conductos tienen que hacerse tan grandes, anchos, numerosos que conectarán incluso las esferas más pequeña y eventualmente las reemplazarán. En lugar de círculos, habrá líneas. Los círculos fueron hechos por el Creador como una manifestación de Su actitud hacia nosotros. Por nuestra parte, nosotros tenemos que otorgarle a Él a través de una línea. Por lo tanto, las líneas tienen que reemplazar a los círculos y llenarlos. Al llenar círculos, ¡llenamos al Creador!