Fragmento para la preparación de la clase de mañana – Leemos antes de dormir y al levantarnos

¿Cómo mantenernos en la sensibilidad correcta, todo el tiempo analizando si estamos en Beitó (a su debido tiempo) o Ajishena (acelerando)? Esa es la misión para hoy.

Misión para el presente año

 Ahora tenemos ante nosotros un año muy simple, dentro de un año debemos llegar al estado en el cual educamos de forma activa al pueblo de Israel, ésa es la meta. Todo el pueblo de Israel tiene que conocer su rol y de qué dependerá su destino, etc.

Despertarse mutuamente

Mira incluso a los que están sentados aquí, algunos dormitan, otros escuchan con medio oído, o un cuarto, o un octavo o del todo o para nada, todo depende del deseo. El deseo estimula a la persona, entonces se enciende, los ojos se aclaran, al contrario, si el deseo se calma, se dormita y no hay nada que hacer. Estamos estudiando Arvut (garantía mutua),  mediante la Arvut es posible influenciarse mutuamente y aquí es el lugar de la elección. Si sabemos cómo inspirarnos mutuamente, así todos alcanzaremos  la vida, sino, todos nos dormiremos.

*** La pesadez que ahora sentimos sobre nosotros, es la invitación a la superación. Y no de cada uno, sino de todos nosotros juntos, superación para la conexión.

¿Cómo medir la calidad de nuestra intención?

Cuanto más valores el esfuerzo que te dieron, que el Creador se relaciona contigo y cuanto más veas al grupo como la principal realización, ésa es la altura, el estado, según hasta dónde aprecies los medios, porque no puedes conocer el estado en sí.

Preguntas del Taller

1-    A pesar que toda la Naturaleza avanza hacia la Meta de la Creación conforme a la ley llamada Beitó, hay criaturas en la naturaleza, llamadas Yashar-El, que pueden acelerar el tiempo y elevarse por encima de la naturaleza. ¿En qué consiste exactamente el trabajo de acelerar el tiempo?

2-    ¿Por qué el avance por Beitó es mediante golpes y el avance por Ajishena es agradable?

3-    La humanidad evoluciona a lo largo de la historia por el camino de Beitó. ¿Por qué la capacidad de avanzar por Ajishena se descubrió en su tiempo en el grupo de Abraham y se manifiesta nuevamente sólo hoy en día, al final de la evolución?

4-    ¿Cuál es la diferencia entre “Ajishena” de los días de Abraham y hasta la destrucción  del Templo y la “Ajishena” de nuestro tiempo?

5-    Podría desplazar el desarrollo del mundo por el camino de “Ajishena”. ¿En qué exactamente se determina la evolución, en realidad?

6-    ¿Cómo nosotros despertamos a la Luz desde abajo, de modo que nos influencie más de lo que estaba estipulado, según el programa de Beitó?

7-    ¿Por qué la conexión anticipada de nuestra parte, despierta a la Luz de modo que influya sobre nosotros de manera “Ajishena”? ¿Por qué a través de la conexión entre nosotros despertamos a la Luz?

8-    Existen tres componentes: Reshimo (reminiscencias), la medida de la conexión y la Luz Superior. ¿Qué combinación de relación entre ellos origina el estado de Beitó, y cuál el de  Ajishena?

9- ¿Cuál es el significado “lo lograron - Ajishena, no lo lograron - Beitó”? ¿Qué se logra? ¿Qué logro hay aquí?

El estado de Lo Lishmá no es sólo un ego corporal normal.

Estar en un estado de Lo Lishmá (no en Su beneficio) significa que yo trato de estar en un estado de Lishmá (en Su beneficio)  de llevar a cabo acciones de otorgamiento, descubrir una y otra vez que todavía las realizo para mi propio beneficio. El tiempo durante el cual hago esfuerzos a fin de ascender por encima de mi ego y de alcanzar una acción de otorgamiento, pero en el que aún soy incapaz de hacerlo es llamado el período de Lo Lishmá.

Pregunta: Puede ser que una sola vez no sea suficiente con el fin de invertir mi naturaleza de Lo Lishmá a Lishmá.

Dr: Laitman Por supuesto que esto no sucede todo a la vez. Hay 125 niveles y cada uno de ellos se divide en muchos más estados. Baal HaSulam dice que nosotros no entendemos cuán grande es el estado de Lo Lishmá. Incluso es mucho mayor de lo que podemos imaginar y pensar que es el estado de Lishmá. Esto se debe a que el estado real de Lo Lishmá significa que yo hago todo lo posible para llevar a cabo una acción de otorgamiento, con todas mis fuerzas, pero al final descubro que todavía actúo como resultado del deseo de recibir, con el fin de recibir un beneficio egoísta.

Pregunta: ¿Hay una cierta estructura o un entorno en el que una pueda entrar con el fin de realizar la inversión necesaria?

Dr: Laitman Sí, este es el rol del grupo.

Pierdan la billetera, encuentren amigos

Si una persona pierde su billetera con todo su dinero y documentos, esto es sólo un problema corpóreo y ella tiene que pedir una nueva identificación de acuerdo a las leyes de este mundo. Internamente, yo trato de recordar que no existe nadie más aparte de Él y que esto proviene de la misma fuerza, pero ¿cómo se relaciona eso con el trabajo con el grupo, para que todo pase a través de este? ¿Cómo se relaciona mi billetera perdida con el centro del grupo y mi conexión con los amigos?

Dr: Laitman Yo trato de estar constantemente en el centro del grupo, con el entorno, con el mundo entero y trato de traer todo lo que me ocurre en la vida corpórea a través del centro del grupo donde estoy internamente junto con el Creador. Eventualmente, también empiezo a ver la espiritualidad en todas estas acciones corpóreas. Veo que en todas las acciones corpóreas en realidad encuentro ángeles, es decir fuerzas, que me ayudan de formas distintas: ellas me obligan a perder mi billetera o a encontrarla, etc. Veo y entiendo que todas estas acciones me dirigen hacia algo más, hacia algo nuevo. Gracias a la billetera perdida llego a ciertas personas, hablo con ellas, y realizo distintas acciones con ellas, y quizás establezco conexiones con ellas que en realidad son una gran corrección que tenía que hacer. Si me adhiero constantemente a la intención correcta al hacer cualquier cosa que sea necesaria en este caso, lo cual es “no se condenado ni alabado”, esta es una necesidad y estoy obligado a completarla en toda acción corpórea, y por medio de esto elevo todas mis acciones corpóreas a la santidad. Entonces veo que estas no son en absoluto acciones corpóreas. Yo las llevo a cabo con mis manos y mis pies, pero ¿quién ha arreglado mis manos y mis pies? ¡La fuerza espiritual!

¿Lo hice por mí mismo? No. Primero pensaba que yo llevaba a cabo las acciones, pero resulta que el Creador las realizó. En tal adhesión, por una parte yo desaparezco, pero por otra parte, es el resultado de mis esfuerzos.

¿Cómo medirán las personas su éxito en la sociedad futura?

El valor del éxito será opuesto a lo que es hoy en día: en qué medida, en vez de hacerlo por mi ego, hago todo solo para el beneficio de la sociedad. Yo sólo busco el bien para la sociedad y no espero nada para mí mismo. Esto es servirles a los demás si ninguna recompensa. En lugar de usar a los demás para que ellos le sirvan a mi bolsillo y a mi orgullo, yo me uso con el fin de servirles. Este es un enfoque opuesto al ego. Este es llamado el otorgamiento de la Luz Reflejada. Gracias a este enfoque, empezamos a ver la realidad a través del conjunto de personas, y lo que nosotros discernimos de esta forma es llamado el mundo espiritual.

Pregunta: ¿Qué es el mundo Superior? ¿Cómo es posible verlo?

Dr: Laitman Uno debe invertirse a sí mismo: empezar a pensar en los demás en vez de pensar constantemente en uno mismo. Esta es una forma inversa de percibir la realidad, a través de la sociedad, a través del mundo. En lugar de usarlos a todos para mi beneficio, yo me uso a mí mismo para el beneficio de todos.

Pregunta: ¿Qué puede darle a la persona la fuerza para una transformación así?

Dr: Laitman Ya sea desde el gran sufrimiento hasta el punto de “es mejor morir que vivir”, que puede empujarlo a uno hacia esto, pero no va a ser posible morir y desde la necesidad de que ellos se transformen a sí mismos del egoísmo al otorgamiento; o a través de la re-educación, el estudio de la sabiduría de la conexión, que nosotros debemos proveerles. Debido a que nos relacionamos con las personas de la forma correcta, no estamos interesados en esperar hasta que ellos reciban golpes que los obliguen a conectarse en lugar de protestas que vienen de su naturaleza, pero nosotros les ofrecemos usar ahora el sistema de conexión.

¿Por qué el Creador elije a una nación para una misión especial, y esta elección está relacionada con la religión?

La verdadera religión es amar a tu prójimo como a ti. Esta es la regla que Abraham difundió en la antigua Babilonia y él reunió a su alrededor a las personas de acuerdo a esta regla en un grupo llamado Israel, que significa Yashar El (directo al Creador). Sólo algunos de los habitantes de Babilonia siguieron a Abraham; aquellos que tenían las mayores vasijas de otorgamiento. Todos los demás tenían vasijas de recepción. Esto fue intencional para que pudieran tener la oportunidad de ayudar a los demás. En primer lugar las vasijas de otorgamiento se corrigen para que puedan ascender a un nivel espiritual. Cuando Abraham los recogió, ellos no tenían nada. Así que primero tenían que atravesar por el endurecimiento del corazón llamado Egipto, es decir, ellos no ascienden, más bien descienden.

Después del éxodo de Babilonia, ellos descienden a Egipto, luego salen de Egipto y ascienden a la recepción de la Torá. Entonces, cruzan el desierto, construyen el primer Templo, y caen. Ascienden de nuevo a la altura del segundo Templo y atraviesan otro descenso al nivel corporal. Esto es con el fin de incorporarse mutuamente con las naciones del mundo y prepararse para el final de la corrección del mundo. Todo el proceso, comenzando por el éxodo de Babilonia y todo lo que le sigue, es con el fin de alcanzar una mayor conexión. Esto era lo que enseñaba Abraham. En el momento en que empezaban a conectarse, sentían que estaban en un descenso cada vez mayor. La Luz que brilló sobre ellos hizo posible que descendieran cada vez más profundamente en su ego y que vieran que estaban lejos del otorgamiento, de la Luz. Por lo tanto, sintieron la brecha, el delta entre el estado del exilio en Egipto y el nivel en el que estaban cuando salieron de Babilonia y habrían permanecido en él si no fuera por la Luz. Esta es la brecha entre la Luz y nuestro ego.

Rabash, carta 22: Por lo tanto, si escribes que vives una vida de dolor, es una señal de que estás siguiendo el camino de la Torá.

Esto significa que tienes negro y blanco, dado que la Torá está escrita en negro sobre blanco. Pero debes tratar de tener un fuego negro sobre un fuego blanco, lo cual significa que todo lo que sientas será como un fuego llameante.

Debemos sentir tensión constante, estar bajo presión, e inclinados con todas nuestras fuerzas hacia la meta. No hace ninguna diferencia lo que le suceda a la persona, siempre y cuando esté enfocada en la dirección correcta. Lo que sucede en el camino depende del camino en sí y yo sólo necesito ajustarme de acuerdo a este. El camino en sí, cuántos giros, vueltas hay este y cuántos fracasos tenemos, no depende de nosotros, sino que depende de la estructura de nuestra alma.

Puesto que el Creador quiere que recibamos la Torá, nosotros mismos debemos sentir la deficiencia por la Torá, ya que a uno no se le dan lujos de Arriba, sino sólo necesidades.

Yo no recibiré lo que pido de Arriba a menos que mi petición sea solamente por necesidades sin las cuales no puedo existir. De otra manera son simplemente peticiones sin ningún poder. Por supuesto, toma mucho tiempo hasta que la persona se acerca a una plegaria real. Primero debe haber la intensidad de la petición mediante la cual esta pueda ser escuchada. Segundo, tiene que ser por la cosa correcta que está exactamente en el camino. La persona debe sostenerse cada vez de una parte real de la cuerda en el camino. Si pido algo ahora, mi llanto puede ser correcto, pero tal vez no sea mío y en su lugar esté arreglado por el Creador. Yo me lo atribuyo todo a mí mismo, esto está totalmente equivocado. Tengo que buscar yo mismo más profundamente y encontrar quién me dirige, quién organiza una buena acción, mi plegaria, o el deseo de conectarme con la sociedad ¿Si todo esto viene de Arriba, entonces qué pido?

La recompensa más grande es que la persona necesite al Creador, lo cual significa al dador de la Torá. Por lo tanto, cuando la persona siente su bajeza, esta es una razón para que ella necesite del Creador. Sin embargo, si siente que puede ayudarse a sí misma y que no necesita al Creador, entonces ella se separa de Él.

La Torá, “Levítico” (Tzav), 6:12, 6:13: el Señor habló a Moisés, diciendo: “Esta es la ofrenda de Aarón y de sus hijos, que ofrecerán al Señor, el día en que [uno de ellos] sea ungido: una décima parte de un efa de harina fina como ofrenda perpetua que se come, la mitad por la mañana y la otra mitad por la noche”.

La décima parte de un efa de harina fina, simboliza Maljut, a la que tengo que renunciar por completo, puesto que yo no tengo un Masaj (pantalla) sobre ella, de tal forma que pueda recibir con el fin de otorgar. Recibir la décima parte siempre es recibir para recibir (recepción egoísta). Pero es gracias al hecho de que confío en Maljut que trabajo con los deseos que están por encima de ella, los cuales han sido santificados, ya que cuando soy empujado por ella y me separo de mi ego, puedo trabajar con el fin de otorgar (altruista). ¿Cómo podría trabajar con el fin de otorgar, si no fuera por el ego? Las primeras nueve Sefirot son los atributos del Creador. ¿Cómo puedo cambiarme a mí mismo, para parecerme al Creador? Al tener la décima parte, la Maljut (el ego), cuando me separo de ella, me establezco a mí mismo y me parezco el Creador en contraste con ella. Por lo tanto, la escalera de Jacob, la cual se eleva por encima de la tierra, se forma en diagonal desde Maljut a Bina. Se nos dice: “Parados sobre el suelo y elevándonos hacia el cielo” Por lo tanto, la décima parte en la que no podemos recibir, no puede utilizarse y es cortada por debajo de la Sefira de Yesod.

No somos un modelo a seguir para otros?

Diseminamos al público la educación integral y la idea de garantía mutua para que tengan una mejor vida. Pero nosotros mismos no demostramos esto ¿No necesitamos ser un ejemplo de una sociedad que vive de acuerdo a las leyes de la garantía mutua? ¿No es esa una de las etapas en el camino? Parece que estamos desorganizados y no somos adecuados para esta meta.

Dr: Laitman No podemos servir como un modelo a seguir porque somos diferentes, tenemos diferentes valores que el público. Si yo tengo un trabajo, agua corriente, una mesa, una cama, no necesito nada más con el fin de seguir el camino espiritual. Por otra parte, el público podría necesitar una casa de dos o tres pisos, un jardín, varios carros estacionados ante la casa y una piscina, etc. Cada persona tiene su medida de acuerdo a la cual puede cumplir con su misión en la vida. Resulta que nosotros no podemos ser un modelo a seguir para ellos porque vivimos de forma diferente y tenemos diferentes valores. Pero nosotros queremos mejorar sus vidas de acuerdo a sus valores. No forzamos a nadie a levantarse en la noche y venir a las lecciones y participar en la vida en el grupo. Al contrario: “Vive tu vida como gustes, como estés acostumbrado, sólo trabajaremos juntos para remover los problemas y para organizar tu vida de una mejor manera, de acuerdo a tu idea”. No hagan ninguna dieta ni se nieguen a sí mismos nada para un mejor futuro. Por el contrario, nosotros les traemos la Luz hasta los marcos comunes de sus vidas. No podemos y nunca seremos un modelo a seguir para otros. Nosotros dedicamos nuestra vida a otras metas y no la vivimos a la manera de los que nos rodean.

¿Cuándo la persona alcanza la fe en el Creador, cuál es evidencia de que está en el camino de la verdad?

La fe debe renovarse siempre en cada nuevo nivel. La fe es el otorgamiento, el nivel de Bina, Jafetz Jesed, otorgamiento en aras del otorgamiento, lo cual hace que sea posible elevarnos por encima de nuestro deseo de recibir. A esto le llamamos fe en el Creador. Yo me elevo por encima de mi deseo de recibir, por encima del Tzimtzum, al nivel de Bina, a otorgar con el fin de otorgar. Así es como me dirijo completamente hacia el Creador. Mientras tanto, no puedo utilizar un deseo de otorgar; yo no puedo sentarme en la mesa del anfitrión y disfrutar de todos los sabores, sintiendo que disfruto de él. Llevo a cabo mis correcciones preliminares, me elevo por encima de las fases de Aviut, Shoresh, Alef, Bet, Guimel, Dalet al querer estar por encima de mi deseo y dirigirme yo mismo sólo hacia el Creador. Sólo lo miro a Él. Olores seductores se levantan de la mesa, pero yo miro al Creador. Aunque siento cuán deliciosos son los sabores, el Creador es más importante para mí. No me detengo a mí mismo por la fuerza porque me siento avergonzado de tomar de la mesa. El Creador simplemente se vuelve tan importante para mí que tengo que elegir entre Él y el plato. Esto se conoce como nivel de fe. Yo prefiero apuntar hacia el Creador en vez de apuntar hacia el plato. Esta decisión la toma Bina en las 4 fases de Ohr Yashar (Luz Directa).

Lleguemos ante Su presencia con acción de gracias, gritemos de alegría a Él con salmos”.

En todas, cada una de las generaciones, es decir, en todos y cada uno de los estados, es necesario levantarse nuevamente, tomar el corazón y seguir avanzando hacia el poder superior. A pesar de la desesperación que se siente en los Kelim de recepción, nosotros debemos descubrir en nuestra corrección, en el poder del otorgamiento, que el Creador es bueno y benevolente. En el momento en que avanzamos en la izquierda, que mientras tanto llamamos la pesadez de corazón, nos sentimos mal e inmediatamente nos hundimos en esta sensación. En vez de eso debemos elevarnos por encima de ella especialmente gracias a esta emoción desagradable en el deseo de recibir, la falta de elevación, la falta de espíritu, la falta de energía y la importancia de la meta. Pero en vez de ello, caemos bajo el control de la desesperación, la fatiga, el ocultamiento y nos sometemos a este enemigo, a nuestro deseo de recibir. Este nos debilita, nos subyuga y nos derriba para que nosotros no estemos dispuestos a salir de este lugar y a ser humillados. Aquí debemos elevarnos, como dice el Rey David en este Salmo. El rey David es Maljut que se eleva única y exclusivamente porque ella reúne todas sus partes. Así que debemos organizar para nosotros mismos un entorno que nos apoye en un momento de debilidad, de la misma forma en que compramos un plan de seguro en caso de algún daño que no podamos cubrir por nosotros mismos. Podría haber de repente un accidente de auto y yo tendría que pagar $ 10.000 por las reparaciones del automóvil. ¿Dónde voy a conseguir esta suma? Pero si todos nosotros juntos reunimos 30 dólares al mes, debido a un accidente como éste no les ocurre a todos, entonces tendríamos el dinero para pagar la reparación si algo como esto le sucede a uno de nosotros. Lo mismo también es relevante para el avance espiritual. Nosotros tenemos no sólo el hecho de que hemos recogido de todos los amigos. Cada uno cae durante su tiempo en particular, así que no se trata solo del total acumulado por los amigos, sino de mucho más. Porque en ese momento, esto se recoge y se fortalece. Pero nosotros no usamos esto; por el contrario, nos derribamos unos a otros. Cuando vemos que un amigo se debilita, debemos elevarlo, como el Rey David escribe: “Vengan, cantemos al Señor; gritemos de alegría a la Roca de nuestra salvación”. El ascenso comienza a partir de esto. Pero si no se prepara una reserva de fuerzas en el grupo, éste no tiene ninguna posibilidad de avanzar por el camino de “Yo lo aceleraré” (Ajishena).

¿Qué se puede hacer si después de haber revisado las necesidades y las deficiencias de los amigos, vemos que no podemos ayudarlos, que no sabemos cómo llenar sus necesidades?

Entonces rezamos, nosotros pedimos ayuda.

Pregunta: ¿Cómo se dirige uno de la forma correcta con una petición, con una plegaria, para que esta traiga la Luz que Reforma?

Dr: Laitman Para esto deben entrar en el problema del amigo como si estos fueran sus problemas.

Pregunta: Pero, no puedo cambiarme a mí mismo.

Dr: Laitman Correcto, sólo los amigos pueden cambiarlos a ustedes. En el camino espiritual, la persona ve cuán débil es. En el camino espiritual yo descubro que “no tengo manos”. No tengo cómo ayudarme a mí mismo y estoy completamente a merced del entorno. Si los amigos lo quieren, avanzaré; si ellos no lo quieren, no avanzaré. Entonces alcanzamos la verdadera Arvut. Para avanzar, yo necesito una conexión con los amigos. Entonces estoy listo para darles todo. Luego vice versa: Ya no quiero más nada para mí mismo ni pienso en mi avance. En vez de esto, pienso en tener la oportunidad de apoyarlos, de ayudarles. Esta es la verdadera Arvut.

¿Cómo es posible corregir la conexión negativa entre las personas hacia una conexión positiva?

Todo el problema está en cómo corregir una conexión negativa entre nosotros hacia una positiva. Si tuviéramos éxito en arreglar y determinar una conexión positiva, entonces sentiríamos el poder más elevado entre nosotros y en vez de la realidad de hoy en día, veríamos una realidad que está completamente llena de Luz, otorgamiento. Así sería la vida en otra dimensión espiritual. Pero estamos en una ruptura con respecto a esta condición de plenitud, en una forma que es su opuesta. Todo nuestro trabajo es ir del estado roto al estado de plenitud.

Al principio de la creación se creó una vasija llena de Luz. Este estado es llamado el Mundo del Infinito. Pero aquellos que estuvieron en este mundo no se sentían como si existieran porque la Luz suprime todas las diferencias y no permite sentir nada. Por esta razón fue creada la ruptura, todos allí descubrieron que ya no existía ninguna Luz. La Luz desapareció de este mundo; fue removida y el mundo quedó vacío. ¡ahora todas las partes de la creación han llegado a ser egoístas; el ego se revela entre ellas!. Necesitamos traer de regreso la Luz para que esta llene el mundo nuevamente. Esta es nuestra meta y esto indicará el estado del final de la corrección (Gmar Tikkun). Pero debido a la diferencia entre estos dos estados, pasamos de un estado negativo a nivel muy positivo en el que empezamos a entender y a sentir el poder más elevado, el Creador. En el primer estado fuimos suprimidos y no nos sentíamos en absoluto, éramos llenados completamente con la Luz Superior, como un borracho que bebe tanto que pierde la consciencia y no entiende qué le está pasando. Ahora estamos en un segundo estado y estamos empezando a sentir cuánto carecemos de Luz, cuánto carecemos de la correcta conexión entre nosotros. Esta es la crisis que el mundo está experimentando hoy en día. La Luz gradualmente desapareció y ahora estamos empezando a sentir que estamos hundiéndonos en la oscuridad. Nuestro siguiente estado es el principio de la corrección donde traemos de regreso la Luz a un lugar, según el grado en el que nuestras almas estén listas para aceptarla y atraerla nuevamente, según el grado en que demandemos que el Creador esté junto con nosotros. Necesitamos vaciar un lugar para Él, para esto debemos remover nuestro ego que nos quita todo nuestro espacio de vida. Es necesario suprimirlo. Entonces todos nosotros juntos entramos en el centro del grupo donde construimos relaciones los unos con los otros que son como la Luz. De acuerdo a esta semejanza y equivalencia, de acuerdo a la ley de equivalencia de forma entre la Luz y la vasija, la Luz regresa a nuestra conexión. Todo esto es muy fácil de entender y es increíblemente difícil de llevarse a cabo.

Tradicionalmente, la gente cantaba las melodías escritas por cabalistas, en tristes tonos menores.

Pero debemos entender que cada melodía cabalística está por encima del Tzimtzum, es decir por encima de la preocupación por uno mismo. Todas las melodíasestán dirigidas hacia el Creador con un anhelo de adhesión con Él en otorgamiento y amor, de darle contento a Él y parecernos a Él en la relación de uno con las demás personas. Ellas no expresan arrepentimiento por la adversidad y el sufrimiento, ni se quejan acerca de la dificultad de la vida, como se entiende comúnmente en las religiones. Las preocupaciones como estas y las penas generales de la persona no se mencionan en la sabiduría de la Cabalá ni en los libros de Cabalá. Esto se debe a que los cabalistas están en un estado más allá del Majsom, en los límites del mundo espiritual, por eso, ellos no se toman en cuenta a sí mismos sino solo al Creador. Si ellos se lamentan, entonces es solo porque no pudieron alcanzar más devoción y auto-sacrificio por el Creador. Todos los pensamientos, deseos, expectativas están dirigidos hacia afuera de la persona y esto debe sentirse en la melodía. Esta canción es un estallido y un fluido entusiasta del alma. Si cantamos una melodía de Baal HaSulam, debemos imaginarnos su estado y tratar de llegar tan cerca como sea posible. De otra forma, asociamos esta melodía con nuestro estado físico, con nuestro llanto y petición: “¡Dame, dame, dame!” Transformamos lo sagrado en profano.

En la sociedad futura, ¿cómo se comportarán las personas que no tienen la fuerza y la perseverancia para alcanzar la meta? Hoy ellas ni siquiera tienen el poder para intentar hacer algo para sí mismas ¿Cómo intentarán hacer esto para otros?

Esas personas obtendrán fuerza de servir a la sociedad y usarán la fuerza para beneficio de la sociedad; ellas sentirán un llenado inmenso de esto. Hoy apenas se mueven porque la sociedad no las alimenta con fortaleza, no les agradece, no expresa aprecio, no las despierta, no les da calidez o las agita.  La sociedad simplemente no les presta atención. Si ellas comenzaran a despertar a la persona, entonces cada una podría invertir mucha energía en el trabajo. Si se trata de una persona y no de una bestia, entonces siempre es posible encenderla a través de la envidia, la lujuria y el honor. Es necesario sólo usar sabiamente esas herramientas. En última instancia, todos anhelarán darle a la sociedad tanto como sea posible.

Pregunta: ¿Pero qué se puede hacer si yo no soy así? ¡No anhelo darle a la sociedad!

Dr: Laitman ¡Nadie anhela esto hoy en día, y no es sólo tu problema! El cien por ciento de las personas es así como tú. Nadie nace con un deseo de darle a algún extraño. Sólo los locos pueden hacerlo. Pero necesitamos mostrar ejemplos del método que le permite a la persona descubrir la conciencia de que se beneficiará mil veces más de esta conexión con otros. No es necesario que nadie se sacrifique por el bien de la sociedad. Si les damos la posibilidad de invertir en un negocio rentable: Cuanto más inviertan, recibirán mil veces más ¿Vale la pena invertir o no? ¡Ciertamente, vale la pena! Este es un cálculo egoísta. Nadie les pide que sólo amen y se sacrifiquen por otros. Es necesario sólo entender que existe una fuerza especial contenida en la conexión. Si nos conectamos y nos unimos por el bien de todos, entonces, según el grado de inversión, cada uno comenzará a recibir intereses, ganancias, y ganará mucho. Recibirán satisfacción tanto material como espiritual.

Pregunta: ¿De qué manera es diferente esta satisfacción a la satisfacción que un violinista obtiene de un concierto hoy en día?

Dr: Laitman El llenado actual de ustedes es muy limitado: un poco de dinero y un poco de respeto, eso es todo. Viene sólo de las personas, de cuánto les celebran y los aplauden, de alguna reseña positiva escrita posteriormente en el diario. Si le dan a la sociedad, entonces a través de ello comienzan a ver el mundo superior, su eternidad, su plenitud, su armonía superior y no sólo se sienten felices al ganar otro millón,  al tener un auditorio con mil personas aplaudiendo y gritándoles bravo. Entran en un nivel superior, en un nuevo mundo. Es imposible comunicar en palabras la esencia de ese pago; en este está toda la diferencia entre la persona y la bestia. Ahora están obteniendo un llenado bestial, pero si le sirven a la sociedad, se convertirán en un hombre.

Los cinco libros de la Torá corresponden a los cinco atributos que la persona tiene que revelar y corregir dentro de sí. En esas propiedades, revelará el mundo en el que realmente existe.

En vez del mundo corporal ficticio, ella comienza a ver un mundo diferente, a sentir que en realidad vive en este, en un mundo pleno y eterno, mientras que expande y alcanza constantemente su interioridad. Pero todo esto sucede de acuerdo al desarrollo de la persona en los cinco sentidos espirituales. Cada uno de los mundos caracteriza el desarrollo de un cierto sentido básico, como el sentido de sensación, por ejemplo, pero incluye todos los otros sentidos en el interior. Después se desarrolla el sentido del gusto, el cual incluye dentro de él todos los otros sentidos. Después vienen los sentidos del olfato, oído y vista, los cuales también incluyen a todos los otros sentidos. Esto significa que cada nivel, incluso el más pequeño, está hecho de todos los cinco, dado que no puede haber otra sensación excepto la sensación hecha por ellos. Así, cada parte de la Torá está diseñada para el desarrollo de un sentido principal, pero este incluye a todos los otros. Al principio podría parecer como repetición, pero no es así. Por ejemplo, podemos hablar del desarrollo del sentido del gusto dentro del sentido de la vista y de la vista dentro del sentido del gusto, los cuales se complementan entre sí. Cuando la persona siente un gusto adicional por cierta comida, esta se vuelve más atractiva en su apariencia. Por otra parte, si a ella se le da una especie de engrudo y lo ve con su vista no corregida, siente asco por ello, aun cuando sepa bien. Por lo tanto, existen diferencias en las historias de la Torá. Pero si la persona aun no entiende de qué se trata, podría pensar que se repiten: Una cierta tribu deambula por el desierto y cada vez no escuchan a Moisés con respecto a ciertas cosas. Todo es lo mismo, el mismo escenario, los mismos personajes y casi los mismos problemas. Pero a causa de que la figura principal en la Torá es el Creador (eso, en principio, no está presente en ningún otro libro), resulta que esto los atrae y los captura a todos. Es un libro eterno porque existe fuerza en él. Nadie con una imaginación desarrollada puede crear un libro así que atraiga a las personas de todas las épocas sin importar cuán duro lo intente. No parece haber nada especial en este, pero durante milenios ningún hombre puede abandonarlo. Podría parecer que las historias más poderosas de la Torá son las aventuras llenas de acción: El éxodo de Egipto, la lucha del pueblo, las diez plagas, pero de pronto las partes que tratan de acciones ordinarias, como la ofrende del pan, la quema del incienso, etc., no sólo están llenas de significado, energía, sensaciones, sino además comienzan a cobrar vida dentro de nuestros sentidos. Esta es la paradoja de la Torá.

¿De qué manera me ayuda el Creador en el camino? Si Él me suspendido en el aire todo el tiempo, ¿cómo puedo avanzar?

El Creador no los deja suspendidos en el aire. Él arregla toda la existencia, toda la vida de ustedes. La Luz está ante la vasijay la brecha entre ellas, lo que los confunde,  se revela gradualmente. Si, al mismo tiempo, ustedes intentan decir que no existe nadie más aparte de Él, entonces se conecta la Luz con la vasija. Es sólo que esta conexión ustedes aún no la sienten como si hubieran tenido éxito, como alcance. Todavía no han traído la Luz y la vasija a un estado tal que esto se revele, como si se encendiera una lámpara cuando el voltaje llega los 220 voltios. Sin embargo, mientras tanto, ustedes proporcionan sólo 50 voltios, así que no se enciende. Al parecer, el voltaje no es lo suficientemente fuerte.

La Torá, “Levítico” (Tzav), 6:9: Aarón y sus hijos comerán lo que sobre de ella. Se comerá como pan sin levadura en lugar santo; ellos lo comerán en el patio de la Tienda de Reunión.

Aarón es el sumo sacerdote (Cohen). El sacerdote (Cohen), el pan, la harina procesada y el incienso, simbolizan el atributo de otorgamiento de la persona. Esto significa que todos toman sus mejores atributos y los lleva para completar el otorgamiento para el beneficio de otros. Pero sólo Aarón y sus hijos pueden comer el pan sin levadura, las Matzot, dado  que están en el nivel de Bina, el atributo de otorgamiento completo. Todo el resto, aquellos no están en ese nivel, no puede comer estos alimentos, ya que se los comerán a fin de recibir y esto se considera muerte espiritual. Así, Aarón y sus hijos ascienden al trabajar en la ofrenda que se come y todos los demás caen.

Si no he encontrado una tarea de difusión adecuada para mí, ¿en vez de ello, puedo ocuparme mientras tanto en la “difusión interna”, es decir en mantener la intención?

No, eso no es un sustituto. No sabemos qué es nuestra intención. Las intenciones las construyen en nosotros la Luz que otorga. La persona no tiene conexión o control de su intención. Mis intenciones las determina mi situación actual. Yo no soy capaz de crear una intención en mí según mi deseo. No puedo sentarme,tratar de no pensar en un elefante blanco y luego obligarme a pensar en un caimán verde sin distraerme. Todas mis intenciones son el resultado del estado en el que me encuentro. Yo no puedo encender un botón para activar o desactivar una intención, cambiar la intención de una a otra. Eso es imposible. Tengo que trabajar con el entorno, difundir, estudiar y debido a mi energía, esfuerzos e inversión, la Luz que Reforma vendrán y cambiará mi intención. Yo no controlo mi intención, sólo puedo, a través de mis esfuerzos y oraciones, invitar a venga una respuesta a mi deseo de cambiar, lo cual vuelve a mí como un bumerang y la Luz superior me cambia. Yo no soy capaz de construirla por mí mismo; es como hacerme nacer a mí mismo. Sólo es posible influir de tal forma que suceda. Pero esa influencia es todo mi trabajo. ¿Cómo soy capaz de despertar la Luz para que produzca dentro de mí la intención correcta?. Mi oración, mi MAN (Mayin Núkvin, aguas femeninas) depende de mis expectativas. Así que necesito estar en contacto con el grupo, el trabajo mutuo, la envidia, la lujuria, el honor en relación a los amigos, admiración por lo que ellos valoran y lo que no. De esta manera yo puedo adquirir al menos algún tipo de deficiencia por el otorgamiento, a pesar de que mientras tanto, ellos son egoístas, Lo Lishmá (no en beneficio de Él). Pero por mí mismo, no puedo cambiar mi ser interior, dirigirme yo mismo hacia ciertos pensamientos e intenciones. Yo no tengo ese panel de control con el que pueda calibrarme correctamente.

¿Cuál es la diferencia entre la alegría de la Torá y la alegría que sentimos en este mundo?

Es imposible compararlas. En primer lugar la alegría corporal es temporal y no eterna, está limitada por la vasija del deseo. Es tan pequeña que es como si ustedes estuvieran encerrados en prisión en régimen de aislamiento y se alegraran con un pedazo de pan y un poco de agua que se les da. Es imposible comparar los placeres de este mundo con los del mundo espiritual, puesto que se llenan en diferentes vasijas. La alegría más verdadera y sincera en este mundo es la alegría de un bebé que se aferra a su madre, sintiendo su calor y recibiendo placer físico y emocional de ella. En sus brazos, él se siente que está en el cielo, respirando su aroma, amamantándose de su leche, totalmente adherido a la parte superior. No hay una sensación mejor que ésta en nuestro mundo. De lo contrario un bebé no sería capaz de crecer. Pero es imposible comparar este placer con el placer espiritual. Nuestro mundo es ficticio y temporal. Sólo podemos comparar conceptos que estén vinculados de alguna manera, que tengan una fórmula común, como en las matemáticas o en la física. Tiene que haber algún tipo de relación entre ellos, para poder comprobarlos y medirlos en comparación con el estándar. Aquí, sin embargo, no hay nada que podamos medir.

Baal HaSulam, “Carta 43″: Está escrito, “Moisés tomarían la tienda”, etc. ¿Por qué poner su tienda afuera del campamento?

Sin embargo, es lo contrario. Es un verdadero remedio para abrir las fuentes de sabiduría hacia una fuente de fe, dado que una vez que Moisés fijó su tienda afuera del campamento, aumentó el anhelo por él dentro del campo, como aquel que tiene pan en su cesta es diferente aquel que, etc. Como es usual, nosotros no apreciamos lo que tenemos, entonces Moisés tiene que salir. Está escrito: “La Torá saldrá de Sión (las salidas)”. Tenemos que salir de un estado con el fin de apreciar lo que fue y lo que será. Es sólo por medio de la sensación de carencia que alcanzamos la importancia. La persona tiene que trabajar para elevar la importancia de la situación actual, como un anciano que camina doblado hacia abajo como si estuviera buscando algo que ha perdido, al incrementar las deficiencias a través del grupo y la difusión. No debemos esperar que las deficiencias despierten dentro de nosotros por sí mismas ni quejarnos por no estar ardiendo, por no anhelar, por estar dormidos. Si la persona por sí misma no busca deficiencias adicionales, por medio de la conexión con los amigos, el estudio y la difusión, ella se secará, se marchitará y perderá el interés. Siempre debe haber “pan en su cesta”. Si la persona sabe que tiene una rebanada de pan para el futuro, no temerá estar hambrienta dado que esta provisión la satisfará. Pero si ella no tiene nada para el futuro, entonces, incluso si está llena, ella ya siente una deficiencia y preocupación. Esto se debe a que la vasija futura se revela gradualmente y ella no tiene el llenado esperado. Por lo tanto, siempre debemos anhelar el llenado futuro, es decir el deseo de otorgar. La Luz de Jassadim, en contraste con la Luz de Jojma, llena de alegría la vasija vacía por el anhelo de llenar los demás. A pesar de no tener nada mío, ni siquiera una camisa, como alguien que sólo quiere ser Jafetz Jesed, yo no necesito nada. Esta es la perspectiva que tenemos que mirar con respecto a lo que significa el “pan en su cesta”. Quiere decir que, por un lado, la persona se prepara para un vacío cada vez mayor, pero por otro lado, tiene que sentir un llenado en esto.