Equivalencia de forma

El descubrimiento de Boré es que construimos en nosotros un estado como ese, un estado tal que Boré inevitablemente se revela porque llena todo. Necesitamos solamente un respaldo, una base sobre la cual Él se revela, no más que eso. Exactamente como en el espacio oscuro que supuestamente no hay luz, pero si colocas una pantalla, entonces ves que hay allí mucha Luz, porque tiene la Luz en qué insertarse, qué devolver. Así es en nuestro estado, debemos pedir sobre el kli (vasija) y no por el descubrimiento de Boré. Tienen que prestar atención a eso. Porque entonces se dirigen exactamente a lo que necesitan, a lo que depende de nosotros, a lo que debemos realizar. Y Boré se revelará de forma automática, porque es una ley de la naturaleza. En la misma medida en que generemos para Él condiciones adecuadas para el descubrimiento, el atributo se revela, según la ley de equivalencia de forma. Es decir, si genero con mis amigos un atributo compartido de otorgamiento, en el que configuremos las condiciones de creación de Boré en nosotros, entre nosotros.

Las reuniones, las impresiones

Dicen que se necesita amar al odio como aman al amor. Eso es llamado besar al bastón con el cual te golpean. El tema es que no puede haber Luz sin oscuridad, por lo tanto avanzar por encima del descubrimiento espiritual será dado sólo si estamos recolectando, reuniendo una serie de impresiones negativas, d distintos tipos. Cuando las reunamos y nos convirtamos en ricos en impresiones negativas, entonces podremos descubrir la impresión positiva que es llamada Boré (Creador), Luz. Y estamos necesitados del grupo para que nos apoye con el fin que no caigamos en las mismas pequeñas influencias negativas. Que no caigamos a la desesperanza, que no caigamos al sentimiento de impotencia. Para que comprendamos que todo eso nos revela Boré. Él agrega mucha oscuridad para descubrir después a la Luz. Debido a que el descubrimiento de la Luz requiere una gran oscuridad. Eso es llamado “la ventaja de la Luz dentro de la oscuridad”

Quieres saber qué es la Cábala

Nuevo curso online gratuito de Fundamentos de la Cabalá, únase a nuestro curso y podrá:
-Obtener una nueva perspectiva de la vida.
-Abrir nuevos horizontes dentro de uno mismo.
-Mejorar la forma en que piensa y percibe la realidad.
-Adquirir conocimientos esenciales sobre su naturaleza.
-Aprender cómo restaurar su propósito natural.
-Encontrar su verdadero yo
Más información: http://cabalacentroestudios.com/r/?fbclid=IwAR3vfrP7jEhRebTeBoCPpvuLgg7B6WUf_Y9mU65hP1EC2_eqOrN5ZJCw3fE

Integrarse en la decena- Hacer espacio para el pensamiento de la creación

El pensamiento de la creación incluye todo, incluso a mí, pero yo mismo aspiro a alcanzarlo.

El Creador me ha dado esta oportunidad, como si Él hubiera creado un punto blanco en mí llamado “la deficiencia por el Creador”.

Desarrollo esta deficiencia y la dirijo hacia el superior.

Confirmó que en realidad no hay nadie más que el Creador, y yo mismo estoy incluido en este concepto. De mi parte, no quiero cambiar nada en toda la realidad; sólo quiero alcanzar al Creador, para conectarme con el pensamiento de la creación. Esto significa adhesión con el Creador.

Mientras más esfuerzos pongamos en esto, más nos desarrollamos, cambiamos de formas, avanzamos en el eje del tiempo. Todo tipo de cambios tendrán lugar en nosotros y sentiremos que estamos comenzando a tomar la forma de Él. Esto es como nuestro mundo: al acercarme a una persona, gradualmente adoptamos sus hábitos y gustos. Así es como comenzamos a tomar la forma del Creador, a adoptar Su pensamiento y este se vuelve nuestro. Así es como llegamos a la adhesión con Él.

El Creador creó el pensamiento y nosotros somos parte de este. Aparte, Él nos dio la oportunidad de cambiar de formato por nosotros mismos en similitud con este pensamiento y así ser incluido en el Creador. Este pensamiento entra en nosotros como si un programa fuera cargado en la computadora de acuerdo a nuestro propio deseo y petición.

Entonces toma un nuevo formato y se organiza de manera que en todo lo que hay dentro de nosotros, en todos los 620 elementos y deseos, comenzamos a sentir a la fuerza superior que está operando dentro de nosotros. Gradualmente, esta fuerza nos llena como si una barra de progreso se viera en la computadora indicando el porcentaje de la descarga y llegará al cien por ciento. Similarmente, el pensamiento de la creación operará en nosotros de acuerdo a nuestros esfuerzos, y después entrará de nuevo en nosotros. Significa que estamos siendo llenados con el Creador y adhiriéndose a Él.

¿Los esfuerzos por adherirse al Creador son personales o es trabajo en la decena? El hecho es que todo ese trabajo personal consiste en la integración en la decena. No obstante, puede tomar toda la vida o algunas veces más de una vida. Observa cuánto tiempo ha deambulado la humanidad hasta que finalmente entendió que no hay opción y que es necesario trabajar en la conexión. En realidad, de otra manera somos incompatibles con la naturaleza de la Tierra y esta nos borrará del planeta ¿Cuánto tiempo, sufrimiento y trabajo tomó caer en cuenta de esto?

Todo el trabajo antes de integrarse con el grupo es sólo preparación para el trabajo real. Cuando comienzo a integrarme en este, la barra de progreso es como si comenzara a moverse, lo cual indica el porcentaje del programa que se ha cargado. Al grado en que me integro en el grupo, hago espacio para el pensamiento de la creación para que entre y me llene.

Al grado en que libero espacio de mí mismo y me integro en la decena, el pensamiento de la creación puede llenar mi conexión con el grupo, es decir, el Kli corregido. Así es como me lleno y llego a la similitud con el Creador. Esta adhesión se vuelve cada vez más fuerte todo el tiempo.

El trabajo en la adhesión con el Creador es posible sólo en la decena. En el pasado, es decir, en los grados pasados del desarrollo de la humanidad, este no era el caso y había otras maneras de llegar a la adhesión con el Creador. Sin embargo, en nuestra época, esta es la única manera.

De la primera parte de la lección diaria de Cábala, “No hay nada más que Él” 22/ago/19

Unicidad del Creador, parte 5

Cómo sentir al Creador

La Cábala ofrece lo siguiente a una persona: Si quieres sentir la fuerza superior, debes entrar a un grupo de personas con lo mismo en mente y comenzar a disolverse dentro de éste.

Al preferir las opiniones y deseos del colectivo sobre tu propia opinión, no importa quiénes son, al cambiar claramente tus opiniones y deseos por los suyos, comenzarás a sentir cómo “sales de ti mismo”. Al mismo tiempo, es claro para ti que entras en otros, pero no puedes actuar de otra manera. Tienes que salir y entrar en algo. 

Salir de uno mismo es la primera etapa para alcanzar al Creador. Es llamado restricción del egoísmo. Debo restringirme con el fin de comenzar a sentir a otros en lugar de a mí mismo. 

Al grado en que hago esto, comienzo a sentir un mundo completamente diferente, diferentes conexiones entre personas y objetos. Siento la existencia de la fuerza general de otorgamiento y amor que nos conecta juntos. 

Comienzo a sentir a las personas como marionetas que son absoluta y claramente operadas por la fuerza superior en relación conmigo y así es como yo mismo soy también operado en relación a mí mismo, hacia ellos, y hacia la fuerza superior. 

Todo esto continúa hasta que exactamente de la misma manera- en pequeños pasos, con mi propia toma de conciencia- acumulo sensaciones y conocimiento acerca de esta fuerza superior, la cual me permea, me conecta con otros, y me permite actuar fuera de mí mismo por el bien de este grupo de personas o incluso de este poder general, el Creador, que es manifestado en ellos. Así es como progreso y estudió este fenómeno. 

Esta sensación es llamada “el mundo superior”. El poder de otorgamiento y amor que existe, gobierna y sostiene todo esto, incluyéndome a mí mismo, es llamado “el Creador”.

De http://kab.tv/spa#/playlist “Fundamentos de Cábala”, 10/dic/18

Capitán Rav

La decena son 10 amigos, cada uno dispuesto a entregarse para integrarse a los demás y para apoyarlos. No exigen nada para ellos mismos, sólo buscan un lugar donde trabajar. Luego se convierten en un hilo de costura que los une y así, dan deleite al Creador.

Sin egoísmo

Sin egoísmo, al anularlo, logramos aferrarnos al punto de conexión con el Creador: ahí la vasija de otorgamiento comienza a desarrollarse. Por encima del punto de autoanulación es Jasadim (misericordia). Así construyó la vasija de otorgamiento donde sentiré la Luz de Jojmá.

Cuando el egoísmo entra en erupción

Pregunta: ¿Es la humildad lo mismo que menospreciarse a sí mismo? ¿Hay alguna diferencia entre humildad y humillación?

Respuesta: Humildad y humillación no son lo mismo. Sin embargo, es demasiado pronto para que analicemos esto. Lo principal para nosotros es tratar siempre de recibir lo que está sucediendo como algo que viene de arriba, del Creador, especialmente cuando el egoísmo se enciende en mí y empiezo a enojarme y expresar descontento.

Esto significa que la persona se opone al Creador, esencialmente diciendo: “No estoy satisfecho con tu gobierno”. Este es un problema. No hay humildad; no hay sensación de que el Creador gobierna todo, que «no hay nada más aparte de Él».

“Está bien, el Creador lo controla todo, no hay nada más aparte de Él, ¡y estoy en contra de Él!” Esta es una manifestación pura del egoísmo. Aquí debemos intentar no anular el descontento de alguna manera, sino elevarnos por encima de él: "No quiero que no esté allí, de lo contrario, bajaré a cero». ¡No! Me elevaré por encima de él y de esta manera seré más alto que mi ego".

Así es como tenemos que tratar de trabajar. No hablo más al respecto. Pero es muy importante que comencemos a tratar la manifestación del egoísmo en nosotros de esa manera. Lo más importante es elevarse por encima del descontento.

Pregunta: Y si siento que estoy enojado no con el Creador, sino conmigo mismo, con mi egoísmo. ¿Qué tengo que hacer?

Respuesta: Si estás enojado, entonces estás insatisfecho con el Creador. Eso es todo.

Entonces explora y decide qué hacer. Hasta que no estés satisfecho con todo lo que sucede, no te elevaras por encima de tu egoísmo y solo estarás en el nivel de este mundo.

De la lección de Cábala en ruso 4/abr/19

¿Tiene emociones el Creador?

Pregunta: ¿Tiene el Creador emociones?
Respuesta: No hablamos del Creador. En relación a nosotros, el Creador no tiene emociones. Él es el absoluto a quien atribuimos nuestros sentimientos, nuestras acciones, nuestros pensamientos, porque es conveniente para nosotros.
Pero en Él, no hay nada y Su actitud ante nosotros es absolutamente la mismo. No cambia, Él es perfecto. Por lo tanto, su actitud frente a nosotros puede llamarse absoluto amor, otorgamiento y una buena influencia.
Al decir que el Creador está enojado, que el Creador está insatisfecho, que el Creador necesita hacer ésto o aquello, hablamos de nosotros mismos, porque es mucho más fácil para nosotros dirigirnos hacia algo que también cambia respecto a nuestras acciones. Pero de hecho, no hay cambios.
Incluso, el Creador es totalmente indiferente a cómo nos comportamos y a lo que hacemos. Nosotros mismos empezamos a sentir: “Necesito comportarme diferente; tengo que ser mejor, ir por encima de, etc. ¿Qué alcanzó? ¿cómo cambia el mundo? Pero el Creador está por encima de nuestras más grandes intenciones. Eso no le afecta a Él.
Cuando decimos que queremos dar placer al Creador, otorgarle algo a Él, amarlo —todo es sobre cambios en la persona, ¡eso es!

De la lección de Cábala

DEJAR DE REENCARNAR

Hoy, nos encontramos en el estado de post-rotura, en donde cada uno de nosotros es un mensajero del rey que lleva consigo un penique del gran tesoro del Creador. Nuestra misión es hacer lo que pidió el rey y volver a restablecer la conexión con Él, mientras estamos vivos. Hasta que no llevemos la moneda a su lugar, continuaremos volviendo a este mundo. Los cabalistas que ya han atravesado este proceso, se refieren a él como Tikkún (corrección). Ellos nos enseñan cómo corregir nuestro “penique-placer” individual, para llegar a la cima de la Escalera Espiritual, y no tener que reencarnarnos más en este mundo.

¿Qué es reencarnación?

Pregunta: ¿Qué es reencarnación o ciclo de las almas?

Respuesta: Se puede entender con el siguiente ejemplo: supongamos que alcanzamos un poco de nosotros mismos mientras trabajamos en el grupo de diez, una sección de nuestra alma y luego atraemos otro diez y empezamos a alcanzar más; la transición de un estado total pequeño al siguiente estado se llama reencarnación o ciclo del alma.

Así es como el alma parece envolverse en vestiduras cada vez más grandes, con conexiones a otras partes del alma general, hasta alcanzar la forma general común, eterna y perfecta.

Es exactamente como los ciclos y reencarnación del alma nos conducen. No tiene nada que ver con períodos de vida corporal ni con la muerte física del cuerpo o cualquiera de sus condiciones y desarrollo.
[203658]De la lección de Cabalá en ruso 6/nov/16

Pregunta: ¿Entonces, cómo pido? ¿A quién acudo?

Rab Laitman: Esta es mi petición interna. No todos están preparados para expresar el amor interno ardiente. Algunas veces, es lo opuesto. Desde fuera, parece ser desdén.

El amor no hace erupción como la lava de un volcán. Es lo opuesto. De acuerdo a la fuente espiritual, siempre viene con limitación, ocultamiento, con cubiertas y con modestia. No esperes abrazos y besos de los amigos. El amor arde en el interior, y fuera de nosotros está una pantalla y la Luz Reflejada, es decir, algo completamente opuesto. Después de todo, la pantalla con la Luz Reflejada se construye por encima del deseo egoísta, oscuro y ominoso hasta la muerte. Por lo tanto, el amor siempre está cubierto con modestia. La pantalla misma es ocultamiento.

Entonces, nosotros devolvemos el préstamo al Creador. Yo recibo de Él el poder de otorgarle al grupo. Ayudo a los amigos, los uno para que se reúnan de todo corazón, y siento que el Creador se revela en la conexión entre ellos, con un rostro sonriente, feliz.

Todo esto es la realización de la acción. Sus poderes actúan en mí por dentro y por fuera. Al construir la vasija, yo veo esas fuerzas cuando Él se revela. Entonces, ¿Qué hice por mí mismo? En suma, preparé un lugar para esta revelación.

Esfuerzo por aferrarse a Boré

Por mí mismo no soy más que esfuerzo, mi trabajo para aferrarme a esa imagen de tal manera que todo lo que está retratado ante mí viene de Boré, todo lo que está dentro de mí, todos mis atributos que gracias a ellos veo a este mundo y de alguna manera lo analizo dentro de mí, también eso llega de Boré.Y mis esfuerzos, el trabajo, también mi trabajo viene de Boré. Después de todo ¿quién me inspira a buscar el origen de la vida, el objetivo de la vida, el significado de la vida, por qué todo eso sucede, cómo es que está sucediendo a mi alrededor? También eso viene de Él.

De la clase matinal,  Preparación para el Congreso, 04.09.19

Anhelación del origen

No deseo reemplazar o cambiar el estado en sí mismo sino quiero dentro de él expresar, diferenciar, discernir a Boré como su origen. Es algo importante para mí. Es decir que me será dada toda situación, buena o mala, confusa o clara, incluso no me ocuparé de alguna crítica sobre esas situaciones, definiciones entre ellas, eso no importa, inmediatamente anhelo interiormente el origen, a Boré. Entonces la manera en la que quiero describirlo como la fuente de lo que está sucediendo ahora, de lo que me presenta ahora en el sentimiento y en la mente es lo que me importa, no la situación misma sino la definición con claridad máxima del origen, que eso emana de Boré. Y no es del todo indispensable definir solamente eso, tengo también que determinar su atributo. Y eso es lo principal, porque si decimos que Boré es Bueno y Benevolente, significa que en esas situaciones tengo que sentirlo.

De la clase matinal,  Preparación para el Congreso, 04.09.19

Y serán como nuevos a tu vista

Sólo necesitamos comprender que no tienes una relación con Boré más de la que tienes con la sociedad, y entonces en cuanto estás con ellos en conexión y adhesión, en abrazo, todas esas cosas, puedes descubrirlos de instante en instante. Boré cada vez renueva el deseo en nosotros, el ego en nosotros, y en consecuencia cada vez, en cada momento, si en el instante anterior estuve corregido en el contacto con los amigos, en el momento siguiente ya no lo estoy, en el instante después de ese terminamos, Reshimo nueva. ¿Por qué? Porque es un nuevo instante. Entonces debo cada vez comenzar de nuevo, “y serán como nuevos a tu vista”.

De la clase matinal,  Preparación para el Congreso, 31.08.19

El entorno como adaptador

El entorno en suma está como adaptador entre Boré y yo. Si estoy incluido en el entorno, en esa medida estoy en contacto con Boré que está allí. Como si fuera está así, en el medio de este entorno, por un lado es Boré que actúa sobre el entorno y por el otro yo influyo a través del entorno. Y entonces se desprende que a través del entorno me conecto con Boré, mediante el entorno Boré influye en mí, y si quiero llegar a la adhesión con Boré, entonces necesito buscarlo en el entorno. En la medida que estoy incluido en el entorno, en esa medida encontraré allá a Boré. Y en todas mis comunicaciones con el entorno y con Boré, tengo que ver qué hacer con esas cosas, cómo ellos actúan juntos. Puedo despertar al entorno, puedo despertar a Boré a través del entorno, Boré me despierta a mí a través del entorno y de ese modo nosotros todo el tiempo trabajamos.

De la clase matinal,  Preparación para el Congreso, 31.08.19

Oración

Tenemos que orar por todo para todo y sólo a Boré, debido a que Él es el origen de todo lo que sucede con nosotros. No existe nada que suceda, que pueda acontecernos y no emane de la única Fuerza que sale de Él. Es decir estamos animados dentro de ese área. Boré es un área de fuerza que nos sostiene, y cuando oramos, ¿qué es denominado que nosotros oramos? Despertamos con nuestros deseos a los deseos de ese área. Esas fuerzas son físicas, solo que incomprensibles para nosotros debido a que trabajan con otorgamiento y no con recibimiento. Nosotros trabajamos con recepción, egoístas y ese área espiritual trabaja con otorgamiento, por lo tanto no sentimos en él. Pero tan pronto como comenzamos a pedir acercarnos, reunirnos, elevarnos por encima del egoísmo, entonces en esa medida lo que es semejante a ese área, adecuado a Él, semejante al área de Boré, por lo tanto en consecuencia otorgo a Él, y ese área otorga sobre mí de vuelta. Esas son leyes de la física, no hay aquí nada antinatural. Si de ese modo puedo pedir todo, desde el detalle más pequeño, desde el trabajo de una célula solitaria hasta el trabajo de todo el cuerpo y mi trabajo compartido con mis cercanos, con amigos, con el mundo, con lo que sólo es posible pensar en él y quién sólo es posible pensar en él.

De la clase matinal, Preguntas y respuestas, 01.09.19

La Decena fuerte

La Decena fuerte o débil no es medida conforme a la misma Decena sino en cuánto es capaz de despertarme, estimularme, encenderme al objetivo y que mediante ella, a través de la conexión entre ellos recibiré de Boré la intención, fuerzas de otorgamiento y una guía. Esa es llamada una Decena fuerte. Es decir en qué medida está unida por un lado, y por el otro, su consolidación por sí misma tampoco es tan importante, sino es importante que ellos estén preparados para eso. A través de ellos llegar al contacto con Boré es ya lo que es llamado una Decena fuerte.

De la clase matinal, Clase nº 2, Congreso de Moldavia, 30.08.19

La singularidad de Boré

Nuestro principal problema es adjudicar todo lo que nos sucede a Boré, ya que no hay otra fuerza en el mundo, hay sólo una que dirige todo a tal grado que no hay ninguna otra cosas fuera de ella. Y todo lo que nos parece que supuestamente existe fuera de nosotros, es Boré que hace de este modo con intención para confundirnos. ¿Por qué es necesario eso, para qué confundirnos? Para que desarrollemos un nuevo sentido de Su singularidad, entonces comenzaremos a sentirlo en cada cosa que ocurre y acontece. En la medida que todo lo que existe en nuestro interior, en la mente y el corazón, lo que existe fuera de nosotros en la naturaleza, en lo inanimado, vegetal animal y hablante, todo Él lo hace, sólo Él lo genera, determina y nos lo envía.

De la clase vespertina, Preguntas y respuestas, 28,08,19

La fuerza de la conexión

La Decena necesita, es dependiente solamente de la fuerza de la conexión que viene de mí. Fuera de mí todos están corregidos. Todos están realmente preparados para la corrección final. Yo soy el único que impido a la Decena de sentir por sí misma de forma corregida, bella, correcta. Eso es lo que tengo que saber. Ahora ¿Cómo logro eso? Eso ya es mediante mi anulación hacia la Decena que es perfecta y de ese modo puedo avanzar. Sólo causarle corrección, perfección a través que me esfuerzo en estar con ellos completo. Es decir, sólo a mí mismo tengo que corregir. Y en general, así en todo el mundo.

De la clase matinal, Clase nº 1, Congreso de Moldavia, 29.08.19

Determinación de la situación

Si quiero ver el mundo de manera real, tengo que elevarme por encima de mi naturaleza egoísta, y sólo yo determino que el mundo es de forma verdadera. Que no lo deterioró con la forma egoísta de este y conforme a lo que es bueno para mí y lo que es malo para mí de ese modo veo al mundo, sino (yo veo) lo que realmente es el mundo en sí mismo. Para hacer esto tengo que ser un cero, para ver al mundo de forma independiente de mis atributos. Es decir, si hago el esfuerzo de llegar a la conexión, al amor al prójimo, veo que mis amigos ya se ocupan de eso. Ante todo “el que descalifica de su propia imperfección lo hace”, pensé que ninguno de ellos hace eso. Ahora descubro que todos están ocupados en ello más o menos. Hasta que llego al estado que me corregí, y entonces veo que Boré se viste en todo el mundo, eso es llamado que descubro a la Shejiná sagrada que mora allí, que “No hay nada más que él” y todo está lleno  sólo de buena Luz y correcciones. Nunca había mal, sino había mal sólo en la determinación de mi parte, estuve deteriorado sólo en toda la realidad.

De la clase matinal, Clase nº 1, Congreso de Moldavia, 29.08.19

Acción

Comenzamos desde la acción, como un niño, vemos que los niños observan a los mayores y hacen lo que los mayores hacen. ¿Por qué el niño hace eso si no sabe? Es su instinto, la naturaleza lo obliga a hacer así porque mediante eso estudia cómo ser grande. De ese modo es. Entonces toma algo y hace como el padre o como una persona grande, trata de hacer eso. Eso está arraigado en nuestra naturaleza. Y de ese mod es también en la espiritualidad y aún más, porque en la espiritualidad no tenemos enfoque, es un mundo distinto. ¿Cómo desde nuestro mundo construimos ciertos kelim (vasijas), en el caso de sentimientos de algo que no tenemos en nuestra naturaleza? Entonces hacia qué estados de este mundo los futuros revelarlos, tenemos Reshimot (reminiscencias) de este mundo, hacia la espiritualidad tenemos Reshimot de la espiritualidad, de la ruptura que hubo anteriormente. Por lo tanto tenemos que despertar a esas Reshimot a través de nuestra conexión, a través de los esfuerzos, queramos o no. Como niños pequeños que no saben pero hacen, también nosotros de ese modo. ¿Por qué? Porque los cabalistas dicen. Rabash escribe sobre eso, yo lo ejecuto. ¿Por qué? Porque él lo escribe. “Él es más grande que yo, yo hago lo que el dice”.

De la clase matinal, tema: No hay nada más que Él, 28.08.19

La petición correcta

La Decena, finalmente, necesita llegar al estado que todos los círculos de ellos, en su terreno ocultan a todos, y entonces se desprende un sólo círculo. Y es la Partzuf espiritual verdadera, es el estado al cual tenemos que llegar. Pero esto después de aquello, en el principio, por lo menos un poco sentir que es llamada la “petición correcta”. Porque si comprendieramos exactamente cómo suplicar, entonces ya nuestra súplica sería efectiva. Sentiremos que trabajamos sobre algo. Que cada día hacemos algo, nos acercamos, pasamos nuestros sentimientos, los enviamos a Boré, recibimos algo de Él. Comenzamos a sentir un intercambio, alguna retroalimentación, etc., de ese modo comenzarás la conversación. No delinearan por sí mismo en qué medida eso es fascinante. De repente comienzan a sentir que en general a vuestro alrededor existe la Fuerza superior que todo el tiempo los controla, pero ahora comienza a haber una especie de diálogo mutuo como ese entre ustedes. Es muy interesante, la vida inmediatamente recibe una evolución interna tal de ellos, comenzarán a sentir para qué vivir, por qué vivir, cuál es el sentido. Por lo tanto les recomiendo hacer el esfuerzo en cuanto menos sonrisas y corazones, sino precisamente con seriedad, que necesita haber en nosotros hoy la petición compartida a Boré. Porque la oración tiene que ser compartida.

De la clase vespertina, Elevaciones y descensos en la Sabiduría de la Cäbala, 27.08.19

La inversión

Alejate de toda clase de “No hay nada más que Él”, Boré, o cualquier otra cosa, excepto técnicamente – el horario de mañana sin tomar en cuenta nada espiritual. Después de que cada uno escribe, verás que para implementar eso necesitas dos días y no uno, por lo tanto escribiste eso como es necesario. Mediante ello agrega que durante el tiempo libre del trabajo puedes pensar en que No hay nada más que Él. Yo te digo con el máximo de seriedad, incluso si tuvieras cinco minutos en el día, un minuto acá y otro allá, que pensaras en Boré y todo el resto del tiempo lo consagras a la implementación de este trabajo, verás en cuánto avanzarás. Dado que no nos imaginamos cuánto es el empeño ordinario, con  el esfuerzo acostumbrado, nosotros invertimos en anhelos hacia Boré.

Llamado a Boré (Creador)

Tenemos que comprender que es Boré que nos obliga a sentarnos en el taller y a negarnos a esa conexión juntos, todo eso es hecho por Él. Si se movilizan por sí mismos, si colocan a Boré entre ustedes y la sociedad, entonces no hay cuentas particulares. Hay alguien allá entre ustedes que con intención les obstaculiza su relación para que lo llamen, para que lo necesiten.

De la clase vespertina, Preguntas y respuestas, 26,08,19

Consejos de Cabalá- parte 1, 4/mar/18

Pregunta: En el Talmud (a partir del tercer siglo de la era actual) está dicho que, “Todos los que condenan se descalifican ellos mismos con su propio defecto” (Kiddushin 70a). Se concluye que todos los defectos que veo en el mundo están dentro de mí ¿Qué se supone que haga con eso?

Respuesta: Comienza a corregirte en la manera aconsejada por la sabiduría de la Cabalá. Cuando llegues a un estado de comprensión y perfección, descubrirás que el mundo es absolutamente así.

Pregunta: ¿El conocimiento acerca de la espiritualidad causa daño?

Respuesta: El conocimiento cabalístico no puede ser dañino porque la persona lo recibe de acuerdo al grosor de la pantalla que construye dentro de sí mismo, y la pantalla es anti-egoísta. Serás incapaz de hacer algún daño a otros.

Pregunta: ¿Cómo el Creador, que sólo otorga, recibe placer?

Respuesta: Él recibe placer no de que nosotros llenemos Su necesidad, como en nuestro mundo cuando satisfacemos a alguien recibimos placer de ello, sino del hecho de que estamos contentos de traer contento a Él.

Pregunta: Si todo a mi alrededor es un reflejo de lo que está dentro de mí, ¿entonces qué debemos encontrar dentro de nosotros? ¿Quién existe realmente,: tú o yo?

Respuesta: Todos ustedes existen dentro de mí, justo como cada uno existe dentro de cada uno de ustedes ¿Pero qué quiero? Quiero estar en una conexión más cercana con el Creador mediante la comunicación entre nosotros.

Pregunta: ¿Si el Creador es revelado a una persona en un buen estado, esto es falso?

Respuesta: No. Más importante es no distanciarte del contacto con el Creador, no perder la conexión con Él, no importa en qué situación estás.

Pregunta: ¿Cuál es el periodo de transición o distancia espiritual desde Adam hasta la culminación de la corrección?

Respuesta: Este es el proceso de desarrollo de la materia que está en contacto con el ego. Es necesario pasar por un periodo de reconocimiento del mal y su corrección hasta que exista una completa semejanza con el Creador y adhesión con Él. Este ciclo es llamado “6000 años de existencia del mundo”.

Pregunta: ¿Si una persona ha logrado una corrección espiritual personal, continuará trabajando en su profesión?

Respuesta: Sólo si le trae beneficio a las personas de esta manera. En principio, ya no puede trabajar en un lugar donde las personas son dañadas.

¡La conexión tiene que ser alcanzada mediante un ataque!

¡La conexión tiene que ser alcanzada mediante un ataque! En la medida de nuestros esfuerzos por alcanzarla en el mundo corporal, avanzando hacia la conexión, de acuerdo a su entendimiento y la raíz de su alma, forzamos al Creador a actualizarlo. El Creador nos está entrenando, como un maestro, un instructor y por lo tanto, no siempre ayuda fortaleciendo la unidad, sino que a veces, hace lo opuesto, para mostrarnos dónde requerimos un mayor esfuerzo.

Él nos da toda clase de ejercicios, nos obliga a probar distintas formas. Y si interpretamos correctamente su mensaje percibimos todo lo que está sucediendo en la realidad -desde la ruptura del alma colectiva en el pecado del Árbol del Conocimiento, hasta el día de hoy-  como el llamado del Creador para ayudarnos a comprender la conexión, al punto en que empezamos a entender nuestro trabajo. Empezamos a sentir nuestro diálogo continuo con el Creador, Su reacción hacia nosotros.

Tenemos entonces un lenguaje común con el Creador. Lo principal es que Lo empecemos a entender, percibiendo todo lo que está sucediendo en el mundo -eventos supuestamente buenos o malos- como la comunicación del Creador conmigo, una llamada a que me dirija a Él. El Creador se oculta detrás de todas las acciones, detrás de toda la realidad y yo intento discernir Su trabajo detrás de todo lo que sucede y me concentro, no en las acciones mismas, sino en el Creador.

Esto requiere constante perseverancia, para no dejar que el Creador nos engañe. No importa cómo Él se oculta detrás de todo lo que pasa, volvemos directamente a Él. ¡Lo hace muy feliz!  y también da gozo a la persona, si -con la ayuda del entorno- está dispuesta a aceptar este juego y a revelar al Creador por encima de Su ocultamiento.

Pero esto se nos da de modo que no sólo imaginamos Su presencia en todo lo que pasa. Sólo es suficiente al principio. Luego,  necesitamos movernos hacia un trabajo más enfocado: luchando para unirnos con los demás y descubriendo cuánto el Creador nos obstaculiza en esto. Esta dificultad es donde aprendemos de Él.  

Es como escalar una montaña con un palacio real en la cumbre. Cuanto más intentamos unirnos, más lo impide el Creador: nos provoca olvidos y envía todo tipo de disturbios. Y a pesar de todo, con la ayuda de la Arvut (garantía mutua) y la unidad establecida, nos intentamos ayudar el uno al otro, recordándonos que lo principal es seguir en la conexión mutua para revelar al Creador, quien ejecuta esta conexión y se revela dentro de ella.

En este caso, nos llaman Israel (Yashar-Kel), es decir, dirigido “directamente al Creador”, porque queremos revelar la única razón verdadera para todo lo que sucede en nuestra realidad. Queremos restablecer el sistema del alma común, Adam HaRishón, lo cual el Creador nos impide unir, para que a través de los disturbios, descubramos su estructura. Así es como el ataque continuo a la conexión sigue hasta que el Creador se rinda y diga, “¡Quiero!” y permita que nos unamos y Lo revelemos. Nos convertiremos en una vasija para Su revelación y Él, el llenado de esta vasija, y de este modo alcanzaremos nuestra primera adhesión con el Creador.

Después de establecerse en el mundo espiritual, la persona transfiere pequeñas porciones del tesoro del Rey del antiguo a un nuevo estado hasta que lo transfiere todo.

Y aunque no ve el fruto de su trabajo, intenta creer que está trabajando correctamente.
El viejo estado de origen está dentro de mí y dentro de cada uno de nosotros. Lo cuidé mucho y acumulé muchas propiedades allí; todo esto es mi propiedad, todo de mí; es lo que me da un sentimiento de vida, de confianza. ¡Todo me pertenece y nadie tiene permitido tocarlo!
Y de repente, decido que lo más importante para mí es precisamente lo que está fuera de mi cuerpo, es decir, otras personas, y quiero transmitirlo a ellos. Y luego empiezo a juntar deseos con los rellenos de mí mismo y pasarlos a todos los demás. Espero que este sea mi segundo estado.

Al llevar a cabo este trabajo, empiezo a comprender que, de hecho, solo la actitud que he creado en mí ahora con la ayuda del poder superior y la acción por el bien de lo que está fuera de mí es la única forma correcta de comportamiento.
Me da libertad, me permite no apegarme a mi deseo de disfrutar, no vivir dentro de él, sino moverme hacia el deseo de otorgamiento, a la etapa de Biná. De esta forma, nos movemos de este mundo al mundo superior.1

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá, Lección sobre el tema: “Atacar la conexión” 11/jun/18