Un Mundo de Deseos

El Zohar nos habla sobre el “mundo por venir” y “este mundo”, pero no crean ustedes que está hablando de nuestro mundo material. El Zohar no dice ni una sola palabra del cuerpo físico ni de lo que sentimos en este mundo. Todo lo que nos sucede aquí no es, en absoluto, tenido en cuenta en lo espiritual. Todo lo que sucede en el deseo de recibir para beneficio propio, en los distintos niveles de la naturaleza, inanimado, vegetativo y animado, no se describe en la Cabalá, ya que no es materia de corrección. Sólo necesitan ser corregidas las relaciones entre la gente; corregirlas hacia la unión entre nosotros y con el Creador. La Cabalá se dedica sólo a la corrección de los deseos. El Creador creó el deseo y quiere que esté en equivalencia con Él. Entre tanto, nuestro cuerpo físico es, solamente, nuestra percepción de la existencia de este deseo. Toda la naturaleza inanimada, vegetativa y animada de este mundo, no es más que la forma más externa de un mismo deseo, el cual no está sujeto a corrección. ¡En nuestro mundo no hay nada que corregir! Tanto el más grande cabalista como el más común de los ciudadanos están hechos de la misma carne. Hasta podemos trasplantar los órganos de uno a otro. No hay nada sagrado ni tampoco imperfecto en estos cuerpos ambos morirán. Todo comienza en el deseo espiritual, donde existe impureza, es decir, la intención para el beneficio propio, en contra del Creador y santidad, un deseo de otorgamiento para el Creador). Sin embargo, sólo estamos hablando del deseo, no del cuerpo material. Es como colocar un filtro especial frente a mí, que retiene la materia de este mundo y deja pasar de una forma abierta sólo la cuestión espiritual, el deseo de otorgar. Estudiamos la ciencia de la Cabalá, es decir, sobre los deseos que deben ser llevados a la equivalencia con el Creador; el resto de los deseos simplemente desaparecerán.

Globalización explicada Michael Laitman

Hacia la Verdad a través del Engaño

Pregunta: ¿Por qué los cabalistas, en sus libros, nos confunden, intencionadamente, usando palabras “terrenales” como si estuvieran hablándonos de nuestro mundo material?

Respuesta: Esto es así porque, solamente a través de la confusión nos damos cuenta de la verdad. Sin confusión, nunca llegaríamos a comprenderlo. Los cabalistas escribieron tantos libros porque necesitamos llegar a la revelación desde su opuesto: desde el deseo de recibir placer al deseo de otorgar.

Existe una enorme brecha entre estos dos tipos de deseos. Creemos que es suficiente con modificar “más” en “menos” pero, no es tan sencillo. Todos nuestros pensamientos y deseos están interconectados, teniendo que avanzar a través de esta rotunda perplejidad. Cualquier “confusión” representa una cuestión que tenemos que resolver. El llegar a esta cuestión indica que ya tenemos revelado la mitad, o más, del camino.

Por consiguiente, cada uno de los estados que pasamos en la oscuridad, en completa debilidad e impotencia, representan una absoluta necesidad para nosotros. No tengo idea de cómo llegar a la verdad, sin pasar por los errores y las percepciones engañosas, tan repugnantes para mis sentidos y poco claras para mi mente. Sin embargo, crezco gracias a ellos y ellas. Éste es el único modo en que podemos combinar “más y menos”, o dicho de otra manera, el deseo de otorgar del Creador con el deseo de recibir de la criatura; esto es, a través de un sistema de exilio, ocultamiento y completo desconcierto.

Cuando miro hacia atrás, veo que cada momento de mi camino es irrevocable. Si me deshago de, tan siquiera, un instante, nada volverá ya a estar claro para mí y no habrá perfección al final. No podré reconocerla ni revelarla.

Es por esto que, todo lo que nos sucede es indispensable. Era imposible escribir El Zohar de otra manera. Una persona no puede progresar si no comete errores. Hemos de tomar consciencia de lo que es contrario a la verdad.

¿Cómo enseñamos a nuestros hijos? Los confundimos y les permitimos que cometan errores para que aprendan de ellos y no los cometan en la vida real. Ésta es la diferencia entre avanzar a través del sufrimiento y a través de la ciencia de la Cabalá.

Qué pedir frente a la sepultura de un cabalista

He recibido varias preguntas sobre si debe uno visitar las sepulturas de los justos y lo que hay que pedir en estos sitios:

Pregunta: Quiero visitar las sepulturas de los justos en el Monte Miron. El viaje que me interesa es de noche y la persona que lo organiza dice que según la Cabalá, uno puede utilizar el ciclo de la luna para calcular cuál es el mejor momento para pedir la curación de una enfermedad. Sin embargo, he escuchado otra opinión de alguien que estudia Cabalá y dice que no debería hacer esto. Me gustaría saber si puedo realizar este viaje y ¿por qué tiene que ser de noche?

Mi respuesta: Nadie visita las sepulturas por la noche. La única excepción es la noche de Lag BaOmer cuando las personas encienden fogatas en todo Israel, incluyendo el Monte Miron, junto al sepulcro de Rashbi, el autor del Libro del Zohar. Esta es una antigua costumbre. Sin embargo, pedir la curación de un enfermo cuando hay luna llena no tiene nada que ver con la Cabalá, sino con el misticismo y el chamanismo.

Rabash y yo solíamos ir a Tiberíades un par de días por semana y algunas veces visitábamos el sepulcro de Rashbi en el Monte Miron. Rabash respetaba este lugar. Sin embargo, no lo veía como un lugar para pedir que se resolvieran los problemas egoístas y corporales de la gente, como curaciones, sino más bien un lugar para pedir la equivalencia con el Creador. Cuando uno se encuentra ahí, debería pedir amar al prójimo, en lugar de preocuparse por el cuerpo, curarlo y demás beneficios.

Por definición, la Cabalá es el método para revelar al Creador (el atributo de amor y otorgamiento) a una persona en este mundo (en esta vida). La Cabalá no tiene relación alguna con recibir algo para uno mismo. (Vea la definición en el Artículo La esencia de la sabiduría de la Cabalá).

Entre los años 1979 y 1991, cuando conocí a Rabash, él visitó el Muro de los Lamentos sólo una vez en 1983. Paso junto al muro, por lo menos a dos o tres metros de distancia y ni siquiera se acercó, por no decir lo tocó. Visitó el sepulcro del Ari una vez en diez años.

Baal HaSulam dijo en una ocasión que realmente no le preocupaba en donde enterraran su costal de huesos. Cuando falleció y sus estudiantes no sabían en que lugar enterrarlo, un estudiante recordó que a Baal HaSulam le agradaba pasear en una colina en particular y fue ahí en donde fue sepultado.

En una ocasión le pedí a Rabash su permiso para arreglar el sepulcro de Baal HaSulam, blanquearlo, colocar velas y demás. Rabash me dijo que dejara este trabajo a los demás porque había cosas más importantes que hacer. Rabash tampoco preparó un lugar para su propia sepultura aún cuando es una costumbre entre los religiosos. (Antiguamente no se enterraban los cuerpos, sino que se encerraban en cuevas que se cavaban para ese propósito. Ahí permanecían por un tiempo y cuando sólo quedaban los huesos se les colocaba en una urna.)

Los cabalistas no respetan nada que sea corporal. Cada persona respeta lo que siente que es importante y por lo que siente apego: el cuerpo o el alma. Para un cabalista el cuerpo sirve para trabajar, como un animal (por ejemplo, el ganado). Toda su atención se centra en el desarrollo de su alma, la parte del Creador en el hombre, el atributo de amor y otorgamiento.

Pregunta: Rashbi está enterrado en el Monte Miron y miles de personas visitan su sepultura cada año. ¿Esto es algo que el Creador ha mandado que hagan, o estas instrucciones llegan de los líderes religiosos que quieren influir en las personas para tener poder sobre ellas?

Mi respuesta: La Cabalá favorece esta costumbre, porque acerca a las personas a la Cabalá, infundiéndoles respeto y despertando su interés.

A través del Zohar hacia el Creador

He aquí una sencilla intención que hay que tener durante la lectura del Libro del Zohar:
1. Me conecto con cada letra, cada palabra, e ingresan en mi como una perfusión médica que se administra gota a gota y que yo percibo como “el elixir de la vida”. Voy de una palabra a la otra, sin saber lo que se oculta detrás de ellas. Sin embargo, estoy convencido que palabra tras palabra, como una gota tras otra, este “elixir de la vida” gradualmente se impregna dentro de mí.
2. Si logro aferrarme a este pensamiento todo el tiempo, entonces sin realmente indagar el texto, sino que por medio de él o dentro de él, me permito discernir al Creador y mi actitud hacia él. El texto es lo que le ocurre a una persona y la intención es la conexión de la persona con el Creador. Al principio nos aferramos a la intención y luego a través de ésta intentamos alcanzar al Creador, de Quien escuchamos y de Quien recibimos. El texto es el estado de mis deseos que quiero alcanzar. Si una persona también puede imaginar que ahora mismo quiere escuchar el texto del Zohar de la boca del Creador, que el Creador le transmita este conocimiento, hablándole acerca de sus propios estados elevados, entonces este es uno de los mejores medios para conectarse con el Creador. Este se llama, “Escuchar o estudiar la Torá de la boca del Creador.
3. Si intentamos unir nuestras intenciones al leer El Zohar, entonces, en lo profundo, dentro de nuestros esfuerzos conjuntos, sentiremos que El Zohar habla precisamente acerca de esto. La Torá describe sólo cómo debemos unirnos, en qué grado, forma y manera. Por consiguiente, el texto del Libro del Zohar no está separado de la intención. No existe por sí mismo, sino que habla acerca de cómo realizar la intención.

Esperar la curación del Zohar

Cuando leo el texto del Zohar, no es bueno si el texto oculta de mí el propósito de la lectura. Constantemente verifico: ¿Qué es lo que quiero exactamente al leerlo?. En primer lugar, deseo que la lectura del Libro del Zohar me revele mi enfermedad, mi egoísmo y luego me cure ayudándome a adquirir el atributo de otorgamiento en lugar de éste. Quiero adquirir la unidad con los otros que aspiran a la misma meta. Esto se llama la intención antes del estudio. Después de preparar la intención o la razón por la cual leo El Libro del Zohar, entonces puedo empezar la lectura. Si puedo mantener la intención constantemente, entonces puedo permitirme también escuchar el texto y su significado. Es parecido a una persona enferma cuando se encuentra en un estado crítico: Lee un libro de medicina sólo para descubrir la cura. ¡Nada más le interesa! No le preocupa el estilo del texto o los detalles de la historia. ¡Sólo busca el remedio (el elixir de la vida: La luz)! Por lo tanto, lo más importante es que debemos tener la intención correcta y luego de eso podemos escuchar los detalles que nos relata El Zohar. No existe nada más importante que recibir el “tratamiento médico”, porque no percibimos la historia verdadera hasta que entramos a ese estado nosotros mismos. ¿Entonces, por qué los autores del Zohar escribieron para nosotros todas esas historias? Fue para que hiciéramos el esfuerzo de mantener la intención. Sólo después de esto, en la medida de que será posible, podemos permitirnos escuchar la historia al desear revelarla por medio de la intención. Tenemos que darnos cuenta que no estamos viviendo estos estados y no entendemos el texto, pero sí queremos revelarlo y aspirar al estado interno que se describe. Entonces podremos entender el texto y conectarnos con él. Mi primer deseo es alcanzar la cualidad espiritual a través de la actitud correcta hacia El libro del Zohar. Luego de eso puedo prestar atención al texto y asegurarme que lo entiendo correctamente. A esto se le llama, “querer alcanzar lo que se estudia”, como está escrito en el punto 155 de la Introducción al Talmud Eser Sefirot. El texto del Zohar es el lugar en donde yo llevo a cabo mi trabajo interior y hago los discernimientos sobre en dónde me encuentro. Primero, tengo una intención en relación a la meta y luego una sensación en relación al texto. Tenemos que sentir las profundidades de los estratos del alcance. A esto se le llama “Esforzarse en la Torá y en los Mandamientos”, “Estudiar la Torá”.

Los cabalistas acerca de los cabalistas – Parte 22

Comentarios de Baal HaSulam sobre los trabajos del ARI y El Libro del Zohar. Verdaderamente he conocido la razón: que es porque la fe se ha reducido en general, especialmente la fe en los hombres santos, en los hombres sabios de todas las generaciones. Y los libros de Cabalá y del Zohar están llenos de parábolas corporales. Por lo tanto las personas tienen temor de perder más de lo que pudieran ganar (de sus estudios, recibirán un mayor rompimiento o egoísmo, en lugar de corrección), ya que (al leer lo que está escrito en las imágenes corporales) ellos que pudieran fallar en la materialización fácilmente (en lugar de imaginar las propiedades espirituales). Y esto es lo que me alentó a componer una interpretación suficiente de los escritos del ARI (TES) y ahora el santo Zohar (Perush HaSulam). Y he suprimido completamente esa preocupación (de un posible estudio de la Torá incorrecto y por lo tanto dañino), pues he probado el mensaje espiritual detrás de todo, que es abstracto y desprovisto de imagen corporal, por encima del tiempo y el espacio como verán los lectores, con el fin de permitir que todo Israel estudie el Zohar y reciba la calidez de su Luz sagrada. (Esto significa que si uno estudia El libro del Zohar con el Comentario Sulam, no necesita temer perder su camino hacia el propósito de la creación: adhesión con el Creador.)

Entre Maljut y Biná

El Zohar, capítulo, VaYeji (Yaacob vivió), punto 210: Ven y ve cuán importantes son los actos del Santo Rey. Los actos que se hacen abajo, ellos los atan con las cosas elevadas de lo alto, con su raíz, pues todo lo de abajo en este mundo tiene su raíz arriba en los mundos superiores. Y cuando son tomados abajo y se hace un acto con ellos, se despierta el acto de arriba que corresponde a las raíces de los mundos superiores. “Arriba” y “abajo” se refieren a Biná y Maljut. Y si entendemos que “arriba” se refiere a un lugar abstracto en lo espiritual, mientras que “abajo” alude a nuestro mundo, entonces lo hemos comprendido en forma incorrecta. Porque ni una sola palabra de la ciencia de la Cabalá habla sobre este mundo o sobre el ser humano y sus acciones en este mundo. Ésta habla sólo sobre las acciones en el deseo que podemos realizar en semejanza con la Fuerza Superior, en el otorgamiento. Por eso, el proceso de aprender de Él se denomina “el trabajo del Creador”: aprender como Él actúa, hacer las mismas acciones en nuestro deseo. Tal es nuestro trabajo. Lo estudiamos y pedimos al Creador nos de la posibilidad, la fuerza, un ejemplo de cómo realizarlo (de NHY – Netzaj, Hod, Yesod - AJaP – Ózen, Jótem, Pe – del Superior en el inferior). La conexión entre Maljut y Biná, en la cual Maljut desea aprender de Bina las cualidades del otorgamiento, recibir como respuesta la fuerza y realizarla para hacerse semejante a Bina: esto es todo nuestro trabajo. Por eso Maljut se denomina el mundo inferior y Biná se denomina el mundo Superior. Y sólo entre ellas ocurren todas las acciones de la corrección de Maljut (la criatura o las almas) en el mundo de Atzilut. Precisamente a Maljut del mundo de Atzilut ascienden las almas que desean unirse entre ellas. Y por eso en el texto, donde El Zohar habla sobre el mundo Superior e inferior, se trata sobre lo que ocurre entre Maljut y Biná del mundo de Atzilut.

La Casa para el Creador

Es esencial comprender que todo lo que leemos en el Zohar se lleva a cabo dentro de nuestra conexión. Dicha conexión produce (da a luz) al “espacio”, una nueva dimensión donde el Creador se revelará. De hecho, este espacio en sí mismo no existe pero si cada uno de nosotros con su punto en el corazón anhela la conexión con los demás, nuestros esfuerzos colectivos construirán este espacio, la red entre nosotros, para la revelación de la propiedad de otorgamiento: el Creador. Este espacio puede ser considerado como el grupo. La gente pregunta constantemente: “¿Dónde está la espiritualidad: arriba, abajo, o por algún lugar intermedio?” Existe una oración que dice así: “¿Dónde está el lugar de Su Grandeza?” En ningún lugar; no tiene un lugar. Usted tiene que construir este lugar a través de su relación con los demás. Juntos, ustedes están construyendo el espacio espiritual y dentro de él encontrarán al Creador.

Es más, el Creador mismo se considera como “el lugar” porque lo sentimos en el “lugar” que creamos para Él. El Creador existe más allá de cualquier espacio. Ustedes mismos tienen que construirlo: un deseo colectivo y corregido semejante al Creador en la propiedad de otorgamiento, donde el Creador se revelará. Él se revela sólo de esta manera, en la equivalencia de forma, es decir, en el lugar adecuado para Él, el cual es exactamente la propiedad de otorgamiento. Ninguna otra cosa es posible. Este lugar es el Templo, la Casa del Creador, el deseo de Maljut que ha adquirido la propiedad de Biná. Es por esto que se llama Beit HaMikdash, la Casa santificada. Maljut es la casa y la santidad es la propiedad de otorgamiento de Biná.

¿Dónde descubro el Creador?

Deseo que tengan un buen registro en el Libro de la Vida

Klipat Nogaes un estado de “mitad bien/mitad mal” y es un estado frágil y estresante. Es como si una persona se encontrara a punto de cometer un crimen grave, o por el contrario, realizar una buena acción si recibiera ayuda. Pero, oscila incapaz de inclinarse hacia un lado u otro. Es como si estuviese dividido en dos, sin tener fuerza para tomar una decisión definitiva, sin saber en qué lado de la balanza colocar el último grano que lo determinará todo. Por un lado, no puede rechazar su ego que es el enorme deseo de disfrutar y toda su posesión “egoísta”. Por otra parte, entiende que si no se libera de éste ahora con la ayuda de Arriba, no podrá pasar al otro lado y entrar al mundo espiritual. De esta manera, se encuentra ante la disyuntiva de no saber hacia qué lado dirigirse. Es al igual que un caballero en un cruce de caminos. Está un estado en el que necesita tomar una decisión. Aquí, sólo el grupo, sólo la Luz Superior puede ayudar a la persona a finalmente decidirse y ponerse en las manos del Superior, haciendo la transición hacia el otorgamiento a través de la fe por encima de la razón. El rezo en esta situación no es para pedir ayuda, pues esto querría decir que la persona ya ha tomado una decisión. El rezo es acerca del estado dentro del cual es incapaz de elegir. Este estado es el principio del año o el comienzo de un nuevo cambio. Por un lado, sentimos que somos malvados y por el otro, carecemos de la fuerza para rechazar todas estas cualidades y estados egoístas. No podemos imaginar cómo sería posible vivir sin ellos o cómo dar un paso para elevarnos por encima de ellos. Sólo la Luz Superior que viene hasta nosotros nos ayuda a elegir y nos eleva a la fe por encima de la razón (otorgamiento en vez de recepción). Es así que el Nuevo Año comienza para nosotros y a esto se le llama, “un buen registro en el Árbol de la Vida”. La Luz Superior, el Creador, pone Su firma en el libro de la vida por nosotros y garantiza a la persona que en adelante andará por el buen sendero. Antes de esto, uno debe hacer todo lo que esté en su poder para llegar a esta decisión. La transición directa de un “Nuevo Año (Rosh Hashana)” es “el principio de los cambios” o una “cabeza de cambios”. Es necesario que ocurran con frecuencia para nosotros y siempre para el bien: hacia el Creador que es “Bueno y es Bienhechor”.

¿Cuál es la oración general?

Los cabalistas acerca de los cabalistas – Parte 21

Debes saber que después del tiempo del ARI hasta este día no había nadie (ningún cabalista) que comprendiese (alcanzara completamente) la metodología del ARI con toda la profundidad de sus raíces (originales espirituales), pues es más sencillo comprenderlo a través de un intelecto el doble del ARI, que seguir su metodología (de alcanzar al Superior). (Eso se debe a que) su metodología pasó a través de tantas manos, desde el primero que lo describe hasta el último que lo compila (que lo había descrito) sin haber alcanzado estos asuntos completamente, hasta sus raíces Superiores y, en consecuencia, cada uno de ellos contribuyó a cambiar y confundir su contenido. (El nivel de alcance espiritual del investigador no depende del intelecto, sino más bien del tipo de su alma). Me encuentro aquí – una reencarnación del alma del ARI – no por mis buenas obras, sino de acuerdo a la voluntad Superior, que está oculta de mi, sobre el por qué fui elegido para representar a esta milagrosa alma que ningún otro hombre sino yo ha merecido desde el día de su muerte hasta el día de hoy. Sin embargo, no puedo hablar mucho acerca de este tema porque va en contra de mis reglas el hablar sobre milagros.

Cómo complacer al Creador

Al hacer circular la sabiduría de la Cabalá unimos nuestras almas en una vasija y creamos “un lugar en donde el Creador se puede revelar” a todos los seres creados. Al hacerlo llenamos Su deseo y le damos el placer máximo. Si agregamos todo nuestro sufrimiento y lo multiplicamos por 620 (Pi Taraj) veces será igual al sufrimiento que tiene el Creador por hallarse forzado a ocultarse para darnos la oportunidad de madurar. Con cada acto nuestro dirigido hacia la unicidad, agregamos más fuerza a ello (Masaj de Or Jozer), un alma más al número colectivo necesario para la revelación del Creador. A través de nuestra acción, causamos tales cambios en las almas, los cuales darán como resultado que empiecen a experimentar la existencia de la Fuerza Superior dentro de ellas, la fuerza que capacita y mueve al mundo entero, definiendo cada estado por el que atraviesa. Existe una razón detrás del terremoto en Nueva Zelanda, los incendios en Rusia y un tornado en Norteamérica. Son fragmentos del estado colectivo provocados por el Creador para que iniciemos nuestra ascensión hacia Él. Y cuando empecemos nuestra elevación al espacio espiritual y reconozcamos que esta vida corporal es un elemento necesario, seremos recompensados con una vida maravillosa en este mundo. Para lograrlo, tenemos que ser capaces de percibir el Creador aunque sea un poco. Nada ayudará a nuestro mundo, sino percibir que existe una fuerza en este Universo, en la Naturaleza y entre nosotros, la fuerza que lo gobierna todo. Y nos estamos acercando a esta toma de consciencia, gracias a la circulación de la sabiduría de la Cabalá.

Los cabalistas acerca de los cabalistas – Parte 20

Rav Itzjak Luria nos ha preocupado y ha proporcionado la medida más llena. Él hizo mucho más que sus precursores y si yo tuviera una lengua que elogia yo elogiaría ese día cuando su sabiduría apareció casi como el día cuando dieron a la Torá (la metodología de la corrección) a Israel (aquellos que están dispuestos a corregirse espiritualmente). No hay suficientes palabras para medir su hecho santo en nuestro favor. Las puertas del alcance fueron cerradas y clausuradas, y él vino y las abrió para nosotros. Usted encuentra a alguien de treinta y ocho años que se sometió con su sabiduría a todos sus precursores por este genio y todo el tiempo. Todos los ancianos de la tierra, los pastores galantes, amigos y discípulos del sabio Piadoso el RaMaK estuvieron frente a él como discípulos ante el Rav. Todos los sabios de las generaciones después de ellos hasta este día, sin faltar ninguno de ellos, han abandonado todos los libros y las composiciones que lo precedieron, la Cabalá del RaMaK, la Cabalá del Primero y la Cabalá del Genio (aquellos que vivieron y trabajaron antes del ARI), bendita sea la memoria de todos ellos. Ellos han conectado su vida espiritual completamente y únicamente a su Sabiduría Santa.

El nacimiento físico y el nacimiento espiritual

Vinimos a este mundo gracias a nuestros padres. Pero muchas de nuestras cualidades fueron determinadas e integradas en nosotros antes de nuestro nacimiento. Las heredamos de nuestros estados o reencarnaciones anteriores que hemos vivido en este mundo.

A medida que nos desarrollamos aceptamos todo lo que sucede como evidente. En un principio, la persona sencillamente se percibe a sí misma y al mundo en donde existe, después vienen las palabras, la cognición y el entendimiento. Todo se desenvuelve lenta y naturalmente y no nos damos cuenta cuan peculiar e innatural es este proceso en realidad.

Pero consideramos la entrada al Mundo Superior como ilógica, aunque la revelemos exactamente de la misma forma en que hemos revelado este mundo. Primero, recibimos el deseo de nacer en el Mundo Superior: la semilla del semen espiritual (el punto en el corazón, el embrión del alma). Después, se nos dirige a un lugar en donde podemos desarrollar este punto; el lugar se llama la matriz en nuestro mundo, o un grupo en el mundo espiritual.

No estamos hablando sobre personas con quienes nos reunimos o que son nuestros compañeros; sino más bien hablamos sobre otras aspiraciones al Creador que son similares a la nuestra. Cuando creo una actitud correcta hacia ellos, habilito para mismo el ambiente correcto para el crecimiento espiritual.

Cuando una persona nace en nuestro mundo, su desarrollo es obligatorio. Nadie nos pide nuestro consentimiento y se nos llena de conocimientos, impresiones, ejemplos de conducta y definiciones sobre “que es bueno” y “que es malo”, sin ninguna libertad de elección. Sin embargo, en nuestro desarrollo espiritual, la fuerza espiritual que nos desarrolla llamada “Padre y Madre” (Aba ve Ima del Mundo de Atzilut) necesita que tomemos independientemente la decisión de desarrollarnos espiritualmente. Debemos decidir cómo hacerlo, qué estado futuro deseamos y qué meta queremos alcanzar.

Se requiere que utilicemos nuestro libre albedrío para entender y darnos cuenta de lo que hacemos y hacia donde nos dirigimos. Las etapas del crecimiento espiritual y la formación son parecidas al desarrollo físico pero se activan con nuestro deseo. Esta es la diferencia.

Por lo tanto, en nuestro mundo somos esclavos (como animales), mientras que en el mundo espiritual somos criaturas libres (persona, Adam, que significa semejante al Creador). Yo mismo creo el útero materno alrededor mío. Este es el grupo en que soy absorbido como una gota de semen. Recibo del grupo todo lo que necesito para desarrollarme, incluyendo los nutrimentos, la fuerza, el entendimiento, los ejemplos.

Cuando los deseos del grupo se convierten en los míos, ya estoy preparado para crecer más y entonces naceré a la Luz. Así avanzo del Aviut 0 al Aviut 1 y me convierto en un embrión espiritual. A partir de ese momento, puedo utilizar la fuerza del Creador para mi formación. Procedo a aplicar mis propias fuerzas en el camino y gradualmente empiezo a entender cómo es que el Creador me educa. Con el tiempo, me convierto en un adulto, sabio como Él, basándome en el principio “Te conoceré por Tus acciones (al volverme como Tú)”. Así es como una persona se vuelve equivalente al Creador.

(Extracto de la Preparación a la lección, correspondiente al 27 de noviembre 2009)

Hablar con el amigo de conexión y unidad

La Fiesta de Sucot y el revestimiento del ego

Según la sabiduría de la Cabalá el techo de paja de la Sucá, nos sugiere el camino para atraer armonía y alegría a nuestras vidas Por: Natan Hamster Si eres mujer, seguro reconocerás los nombres de estas compañías de cosméticos de renombre multinacional, como NIVEA, CHANEL, LANCOME o DIOR y es posible que utilices sus productos. Pese a que logramos revestir nuestro aspecto exterior por medio de estos productos cosméticos, no podemos revestir nuestros sentimientos internos. Hoy en día muchas personas experimentan sensaciones desagradables y falta de satisfacción. La humanidad sufre catástrofes, enfermedades, divorcios, desempleo, sin saber el origen de todo este sufrimiento y cuál será su fin. Resulta que estamos capacitados para cambiar esta situación. La sabiduría de la Cabalá nos describe otra realidad: un mundo favorable y perfecto, y nos explica de qué modo podemos llegar a él, paso a paso. Según la Cabalá, todo el dolor que la humanidad padece, está relacionado a la incapacidad de cubrir nuestro ego. Durante el paso de las generaciones nuestro ego creció y se desarrolló. Mientras la humanidad tuvo un ego pequeño, los hombres se conformaban con poseer una pequeña choza, un poco de alimento y así lograron vivir en unión, paz y armonía. Sin embargo hoy, todos deseamos devorar todos los placeres de la vida, tener dinero, lograr honor y poder, a costa del prójimo y aprovecharnos del entorno en pos del beneficio propio. Mientras el ego crece, perdemos la sensación de unión entre nosotros y nos volvemos distantes y separados unos de otros. ¿Cómo enfrentar mis deseos ilimitados? Según la sabiduría de la Cabalá el techo de paja que cubre la Sucá (tabernáculo o tienda erigida para celebrar esta fiesta) representa la conciencia a cerca de la necesidad de revestir nuestro ego. Para ello, debemos reconocer que el ego es la fuente de nuestra separación y como resultado de tal, la sensación de carencia. En este mundo donde cada individuo se preocupa por sí mismo, no es casual que nos comportemos de un modo defensivo, sin lograr la armonía y la felicidad. En la fiesta de Sucót, construimos una tienda como símbolo de la acción interna que debemos realizar: la construcción del techo de paja o revestimiento del ego, para ocultarlo en la sombra. El ocultamiento del ego no hace desaparecer nuestros deseos egoístas, pero nos permite construir en nuestro interior un nuevo deseo, el otorgar al prójimo. Si estamos felices de hallarnos ocultos en la sombra y desde allí deseamos construir dentro de nosotros el deseo de otorgar y unirnos al prójimo, entonces la armonía y unión volverán a servirnos y llegará a nosotros la Luz de la fiesta de Sucót, que traerá la calma y la felicidad a nuestras vidas. Natan Hamster- Terapeuta floral especializado en flores autóctonas israelíes y estudiante del Instituto “Cabalá para todos”

Una barrera psicológica en el sendero del otorgamiento

Existe una barrera psicológica en el sendero del camino espiritual. Si deseo alcanzar el otorgamiento no debo preguntar nada excepto cómo otorgar. Además, no se trata del otorgamiento como lo define mi inteligencia egoísta en mi deseo actual. Esto significa que no puedo pedir nada de lo que se encuentra dentro de mi entendimiento ahora; sería opuesto al verdadero otorgamiento y el estado espiritual. Sólo cuando paso al estado espiritual y recibo este atributo espiritual comenzaré a examinarme con una nueva mentalidad y un nuevo corazón. En ese momento, sentiré y entenderé dentro de los deseos del otorgamiento.

Sencillamente no puedo conocer el otorgamiento en mis deseos egoístas; no funciona. De hecho, la primera frase al entrar en la espiritualidad es, “cruzar el Majsom (la barrera previa al mundo espiritual, precisamente por esa razón). La percepción del atributo de otorgamiento está completamente separada de cualquier cosa que esté ocurriendo en mis deseos ahora. Por consiguiente, es por encima de la razón (por encima de mi comprensión actual) que exijo el atributo de otorgamiento. Sólo quiero saber cómo recibir este atributo, aunque no sepa lo que significa. Por ahora, no tengo conexión alguna con el atributo, ningún punto de contacto, o la capacidad de experimentarlo. Sencillamente lo acepto en cualquier forma que desde Arriba se me entregue.

Esta actitud no parece propia de una persona seria, evolucionada e inteligente. Pero, es totalmente lo opuesto. Aquellos que poseen percepciones de avanzada, una inteligencia y comprensión de todo el proceso por el que atravesamos, examinan su egoísmo y constatan cuan esclavizados y controlados nos encontramos por éste. Entienden que no tenemos otra elección, sino elevarnos por encima de él, separándonos de nuestros deseos presentes y la percepción y la inteligencia limitada y egoísta.

Por lo tanto, durante la lección, solo le pido a la Luz que trabaje conmigo. No importa lo que haga. Soy como un niño que no entiende pero se encuentra en brazos de su madre, complaciente con todo con lo que ella haga. Tengo que alcanzar una devoción tal y anularme frente al Superior. Le suplico, “cúrame”. Más allá de esto no pido nada más.

(De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de junio de 2010, El Zohar.)

Reconocer la maravillosa oportunidad

Reconocer la maravillosa oportunidad

Publicado en Junio 24, 2010 a las 12:40 am

Vamos a recordar entre nosotros y a maravillarnos, a inspirarnos, con la grandeza de la meta espiritual y con el entorno que aspira a ella; vamos a apreciar esta oportunidad única que se nos ha presentado de poder elegir libremente. ¿Cuántas personas en el mundo tienen la posibilidad de actuar con libertad? Si todas las personas actúan siguiendo los mandatos de su naturaleza, entonces en realidad no existe nadie que verdaderamente actúe. Y si estoy completamente gobernado desde Arriba, en este punto, mi “Yo” no existe, tal como se dice, “Vine y no hay nadie”.

Existen miles de millones de personas en el mundo, pero es como si ellos no existieran, debido a que ninguno es libre de sus actos. Sin la libertad de elección del hombre, entonces los mundos no existen, sino sólo el Mundo del Infinito. Con respecto al Creador, nada existe. Sólo existe la persona que realiza una acción en libertad.

Imaginen esta imagen del mundo: ¡un vacio total! Y en él sólo son visibles algunos deseos, que se despertaron y pueden realizar acciones libres.

También tú tienes esta posibilidad de ser libre y convertirte en un Hombre. Ojalá podamos reconocer la grandeza de esta oportunidad única.

(Extracto de la lección sobre la Introducción al Talmud Eser Sefirot (TES), correspondiente al 26 de junio 2010).