¿Quieres tomar tus propias decisiones?

La primera y más importante pregunta: ¿Tenemos libre albedrío? ¿O, vivo mi vida como un juguete mecánico al cual dan cuerda como a una marioneta? En realidad estamos totalmente dirigidos por nuestros instintos naturales y actuamos según el programa implantado en nosotros. Aunque nos parece que nosotros mismos tomamos las decisiones y elegimos nuestro camino, es solo un engaño. Desde principio se puede predecir todo según la combinación de los datos internos y externos: Reshimot (registros espirituales), la educación, los hábitos y todas las circunstancias). Es decir que no existe ningún momento en la vida, en que uno pueda tomar sus propias decisiones. ¿Y sinceramente, en base a qué podríamos decidir? Si dentro de él todo está programado, entonces él sólo hace cálculos, como una máquina. ¿Acaso existe un factor desconocido que se pueda elegir libremente? Solo nosotros no lo conocemos y por eso nos parece que tenemos el libre albedrío. Pero en realidad todo está totalmente predeterminado, como lo está en la Naturaleza. La ciencia de la Cabalá dice:” No hay nadie aparte de Él”. ¿Quieres tomar tus propias decisiones? Entonces sube hasta el nivel del Creador y toma las decisiones junto con Él. El único libre albedrío es ponerte de acuerdo con Él e incluso caminar delante de Él. Si subas hasta Su nivel, entonces te igualas con Él en las cualidades. Él te permitirá tomar las decisiones antes/ o con Él (como Él). Entonces será como está escrito: El justo toma decisiones y el Creador cumple”. Pero antes de todo esto no hay nada que decir sobre la libertad.

Viviendo en la corriente de Luz sin fin.

Toda nuestra historia no es nada más que un desarrollo en el cuerpo material en este mundo, pero ahora tenemos que construir nuestro cuerpo espiritual y debemos hacerlo por nosotros mismos. En nuestro mundo, nací de un padre y una madre quienes me criaron y educaron hasta que me convertí en un adulto y empecé a vivir de forma independiente. En el mundo espiritual debo hacer lo mismo. Y ahí, también tenemos un padre y una madre espiritual (Abba ve Ima), un ambiente espiritual que nos desarrolla. Sin embargo, tenemos que organizarlo en nuestro propio deseo. La pregunta es: ¿Dónde es donde encuentro tal deseo? Para esto, se nos es dado una chispa espiritual, “el punto en el corazón”, un deseo diminuto por la espiritualidad. Con su ayuda, podemos crecer con el nutrimento del ambiente, un grupo Cabalístico y la Fuerza Superior que es llamada Abba ve Ima (padre y madre). Los tenemos, pero todavía tenemos que encontrarlos. Ellos también pueden ser llamados el Creador, quién trabaja en nosotros por medio de dos fuerzas: Jassadim y Jojmá (misericordia y sabiduría). La fuerza de misericordia nos asiste y la otra fuerza nos pone una carga en nuestro camino, de manera similar a como enseñamos a un niño dándole tareas difíciles. Estas dos fuerzas, nos “ayudan” y nos “ayudan en contra de nosotros”, llegan y nos enseñan que se necesita hacer mientras nos movemos hacia adelante. Podemos organizar nuestra evolución para que podamos avanzar a la velocidad que dependa de nosotros, puesto que no hay tiempo en la espiritualidad. Empezaremos a descubrir a estas fuerzas que actúan en la Naturaleza, el Padre y Madre, lo positivo y negativo. Cuando ascendemos al primer grado espiritual, empezamos a percibir a nosotros mismos como eternos y completos. Después de todo, no dependemos más de nuestro cuerpo. Empezamos a percibir todo en otorgamiento, afuera de nosotros mismo. Me conecto, me uno con todos y ellos se vuelven mi vasija espiritual. En el mundo corporal, siempre recibo en mí mismo en la medida que puedo y tan pronto soy llenado, pierdo la sensación de placer. En contraste, el placer espiritual es definido por cuanto yo puedo pasarlo a otro y él, a la siguiente persona. Es así como pasamos todo este relleno uno al otro. Por tanto, es una corriente de placer sin fin. Esto es lo que es llamamos la sensación de vida eterna.

La Luz del Infinito entra en cada uno de nosotros, pero toma de ahí lo que es necesario para sostener la existencia corporal y pasa esta Luz sin fin más allá. Si existiésemos en tal situación, experimentaríamos el Mundo del Infinito, sin restricciones y rellenados con toda la Luz del Creador. Esto es lo que la sabiduría de la Cabalá desea traer a nosotros,  es por esto que es llamada de la siguiente manera: “Kabala” significa recibir en hebreo. Nos enseña como recibir llenado, experimentar vida completa, eterna, aquí y ahora, en esta vida.

La intención es la Luz que reforma

Aquel que escuche la clase y no la entienda, tendrá que pensar con mayor ahínco que los demás en la intención. En la intención todo está muy claro y no hay nada que explicar con respecto a ella, sino que tienes que hacer tus propias reflexiones. Averiguar exactamente lo que deseas, aún si tus deseos no están en acorde con la espiritualidad, durante la clase la Luz Superior influirá en ti y paulatinamente te enfocará hacia la dirección correcta. Lo importante aquí es que trates de escrudiñar tus propias intenciones. Nuestros esfuerzos no están en el estudio, ni en la comprensión, sino en la intención: ¿para qué estudio?, ¿por qué?, ¿qué es lo que quiero lograr con todo esto? Aún si todos tus cálculos interiores no son correctos, no tiene la menor importancia. Si activas la intención, la Luz influirá y actuará sobre ti, ya que la Luz no actúa sobre el deseo, sino sólo sobre la intención (egoísta, para transformarla en altruista) ya que ella llega desde Arriba a través de los mundos, estando ya revestida de intenciones, de la Luz que reforma. Por lo tanto no puedes recibir la Luz Superior si no creas la Luz que reforma. La Luz que reforma es la intención, por lo tanto no tenemos elección, todo depende de la forma en que activamos la intención, aún si esta no es correcta, como el bebé que aún no entiende nada, no tiene la menor importancia. Lo primordial es que la Luz Superior tiene lo que corregir.

La Luz de Januka en tu corazón

Rabash, carta 43: Las velas no resplandecen hasta que se cumplan tres condiciones:
1. Hay una vela, que es la vasija en la cual es vertido el aceite,
2. Hay aceite,
3. Hay una mecha.
Cuando se reúnan estas tres condiciones, es posible regocijarse por la luz que producen. Estas tres condiciones son necesarias para que la luz también refleje nuestra estructura. Consistimos del deseo de disfrutar, que actúa de manera egoísta. Sin embargo, cuando miramos el mundo, vemos que está lleno de sufrimientos y problemas. Nadie actúa con honestidad, todos se dañan unos a otros, y no puedo entender por qué el Creador (si El aún existe) ha creado un mundo tan malo. ¡Yo lo hubiera hecho mucho mejor si fuera Él! Miro todo a través de mi mal, del deseo egoísta, y es por eso que veo mal por todas partes. Sin embargo, si comienzo a anular mi confusión al pensar que el Creador es bueno y hace todo bien, mientras que me siento mal sólo porque soy malo, entonces todos estos pensamientos y deseos chocan dentro de mí y se contradicen entre sí. Esto es llamado la “mecha” (Ptila) porque discierne dónde está el “desperdicio” (Psolet) de mi deseo y lo que está mal en él. El deseo es una vasija y hay una “mecha” dentro que es producida por el deseo de sobreponerse. Estos discernimientos (Birurim) darán elevación al combustible (Beirut), es decir, al aceite – la Luz de Jojma. Estos tres componentes también están presentes en el alma humana, la cual desea imaginarse a sí misma e iluminar como una vela. Ellos también están presentes en la vela regular, que es un símbolo del alma. La vasija o deseo fue egoísta por naturaleza, deseando “para su propio bien.” Así es como nací. Con la ayuda del estudio de la Cábala en el grupo, creo una “mecha” que puede iluminar, porque comienzo a luchar y a discernir quién es el Creador y que soy yo. El “aceite” es el resultado, porque este estado da elevación al “combustible”. Yo sostengo una lucha: quiero alcanzar el otorgamiento, pero soy incapaz de hacerlo. Yo me precipito hacia adelante, pero mi naturaleza me tira hacia atrás. Faraón no me deja salir de su poder. Sin embargo, así es como yo mismo discierno al Creador, así como al tipo de sistema a través del cual puedo conectarme con Él. Y después de sobreponerse a esto, una persona merece la Luz del Creador que ilumina su alma, llamada la Luz de Januka. Esta es la revelación de la Providencia Superior, llevando bondad a las criaturas.

Hemos recibido la oportunidad de ascender

El libre albedrio se encuentra sólo en el fortalecimiento de nuestro ambiente para que este nos influya. Esto está en nuestras manos. No existe absolutamente nada más de lo que seamos capaces de cambiar en esta vida. Tú entraste a la sala de la Convención y sentiste una tensión poderosa. Esto es debido a un deseo común que se encontraba allí influenciándote. Todos ardían con un enorme deseo de alcanzar la fuerza que nos hiciera capaces de realizar un salto hacia arriba y esto te afecto. Entonces, ¿Por qué no eres capaz de organizar tu ambiente para que este te influya ahora de la misma manera? Existen cientos de miles de personas que participan en la lección diaria con nosotros, entonces ¿Por qué no somos capaces de influenciarnos los unos a los otros? Tenemos la misma conexión y estamos en el mismo campo común, ¿Importa tanto el que no estemos sentados en la misma sala, en el mismo espacio físico? ¿Este es el único problema? ¿Por qué carecemos de aquella alegría común y de aquella felicidad enorme? Simplemente carecemos de preparación. Varios meses antes de la Convención, todos nosotros esperábamos este día con preocupación, temor, miedo, esperanza. Leímos y escuchamos sobre la Convención, memorizamos las canciones especiales. Todos nosotros nos preparamos para este evento. La Convención tomó una enorme cantidad de dinero, tiempo y esfuerzo físico. Por supuesto, cuando todo esto se reunió en un solo lugar y explotó al mismo tiempo, dejó un resultado impresionante. Todos los que estuvieron allí, así como aquellos que siguieron este evento detrás de las pantallas, recibieron esta fuerte impresión. ¿Por qué no somos capaces de continuar de la misma manera? Logramos este estado, esta elevación del espíritu, con nuestro trabajo común desde abajo (Itaruta de Letata, despertar desde abajo) y ahora es nuestro. Lo compramos; pagamos por él. Entonces, ¿Por qué no somos capaces de aferrarnos a nuestra posesión? Necesitamos recordar que este alcance lo hemos tenido antes de la Convención, porque “en la espiritualidad uno se eleva, no asciende”. Todo lo que he alcanzado ahora es mío, pero en este momento estoy siendo inundado con un nuevo deseo no corregido que obstruye cualquier cosa que sucedió previamente debido a que se revela una altura a la cual me debo elevar. Tengo que considerar esta nueva montaña como un medio para ascender. Entonces, permitámonos entender lo que nos sucedió. No caímos; adquirimos una nueva oportunidad para ascender. Entonces, veremos una meta precisa delante nuestro y simplemente necesitaremos combinar nuestra fuerza. Después de todo, esta es la única acción que puede permitirnos ascender, sólo a través de conectarnos juntos. Si nos unimos aun más fuertemente en el grupo, esto querrá decir que estamos ascendiendo. La Luz me eleva; yo, por mí mismo no necesito hacer nada. Solo tengo que conectarme con los otros más fuertemente que nunca. Entonces, la Luz me elevará a una nueva estatura, un nuevo nivel.

Quejas razonables pero irrelevantes

El Libro del Zohar, introducción, artículo “Entre todos los sabios de las naciones del mundo, no hay nadie como tú”, ítem 161: Rabí Shimon le dijo… En cierta ocasión se presentó ante mí un filósofo de las naciones del mundo. Me dijo, ‘Ustedes dicen que su Dios rige todas las alturas de los cielos y todos los ejércitos y los campamentos no pueden alcanzar o aprehender o conocer Su lugar’. Y este versículo no exalta tanto Su gloria, pues está escrito, ‘Porque de entre todos los sabios de los pueblos en todos sus reinos, no hay semejante a Ti”. ¿Qué es esta comparación con pueblos desprovistos de existencia’”. En el camino espiritual, las preguntas surgen en una persona, es como si un filósofo comienza a hablar en él. En este caso, esto le sucedió a Rabí Shimón. Un pensamiento filosófico cruzó por su mente, una pregunta muy lógica y racional de este mundo sobre el Creador. Seguramente, este “filósofo” es inteligente, sus postulados y argumentos son verdaderos. Se dice: “Cree la sabiduría de las naciones.” En otras palabras, nada en este mundo puede resistir la lógica y el sentido común. La sabiduría de la Cabalá no rechaza esto. Es sólo que utiliza un programa diferente, una mente diferente, una aproximación diferente. Es por eso que es poco inteligente aplicar la lógica de nuestro mundo a la realidad espiritual. Estas son dos cosas incomparables, diferentes Kelim (vasijas). Es innecesario decir que, las preguntas pasan por tu mente, y no hay duda de que puedes probar tu caso a todos, ya que otros utilizan el mismo tipo de lógica que tú. De acuerdo a la información dentro del deseo egoísta, tus quejas son razonables. El punto de partida, el enfoque, el análisis y el resultado, todo es correcto. Todo lo que se hace con nuestro mundo obedece sus leyes. Sin embargo, estamos hablando sobre el estudio del mundo espiritual donde nuestras leyes no funcionan, donde nuestra lógica y percepción son impotentes. Esto es lo que los autores de El Libro del Zohar están tratando de explicar. En este caso, ¿Qué puedo hacer al fin de cuentas? Sin mente y percepción, ¿qué he obtenido? ¿Una gota de semen? Exactamente. Se me ha dado el punto en el corazón y desde el primer momento de mi trabajo en él, está por encima del nivel de este mundo. Me uno con los otros puntos a los cuales me trajeron, yo atraigo la fuerza de la unidad con la ayuda de los libros que tampoco pertenecen a este mundo y todo esto es para revelar la fuerza de otorgamiento. El campo de mi acción de principio a fin está separado de nuestro mundo. El enfoque terrenal está prohibido aquí. Este es un “territorio” completamente diferente, un estado de orden superior donde las preguntas de “filósofos” pierden su territorio.

Un recurso inagotable para el avance

Cuanto más fuerte nos unimos, podemos incluir más chispas de otorgamiento al atributo de la recepción. De hecho, cuando trabajamos sobre la unión, estamos trabajando sobre la integración de estos atributos. No podemos trabajar con el deseo de placeres en su forma pura. Al referirnos al deseo, debemos ver que este ni siquiera está designado para el trabajo en otorgamiento. Entonces, ¿qué debemos hacer con él, si de por sí tiene una naturaleza opuesta? Resulta que no tenemos posibilidad de recibir con intención de otorgar, y esto significa que no podemos dar al Dador ningún placer. Entre el Creador y el creado existe una barrera que abarca todas las peticiones del creado, los cuales anhelan el otorgamiento mutuo. Nuestra única opción es la integración entre las dos cualidades. ¿Cómo realizarlo? – para ello hay que elevar a Maljut e integrarla en el atributo de Bina. Así, según este mismo principio, se forma nuestro trabajo: la persona en relación al grupo, es como Maljut en relación a Bina. Cuando la persona se integra al grupo, se anula a sí mismo, así como Maljut se anula frente a Bina. No tiene importancia que personas son las que componen al grupo, si han adquirido ya el atributo espiritual o no. Anulándose a sí mismo, uno recibe la Luz Superior a través de estas personas, no por medio de sus cualidades exteriores sino de la esencia interior que ya está corregida de cierta forma. Es de esta manera que el grupo constituye un medio inagotable, Bina pura. Cuando yo me anulo, puedo recibir a través del grupo todo lo que deseo. Si soy pequeño, entonces recibo del grupo un pequeño otorgamiento de parte de la Luz circundante. Si soy grande, entonces recibo del grupo una Luz grande que me corrige. En mi relación hacia el grupo, soy yo quien determina que significa éste para mí. Esto no depende de los amigos, aunque sean amigos nuevos que recién han llegado a la sabiduría de la Cabalá. Cuando yo me doblego ante los deseos espirituales de ellos, penetro al interior y me conecto a su estado corregido, aunque todavía no hayan comenzado a corregirse, ya que todos nos encontramos en el final de la corrección y a través de mi actitud hacia los amigos puedo despertar cada uno de los estados intermedios. Todo depende de mí, y no de ellos. Yo mismo determino en qué grado activo esta estructura llamada “grupo”. Entonces el amor a los amigos se convierte en amor hacia el Creador. Una actitud correcta hacia ellos es una actitud correcta hacia Él. No podré hacerme apartarme a un lado de los amigos y darle al Creador algo más de lo que le doy a ellos. El grupo es un medio que me ayuda a “formarme” a mí mismo, a proporcionarme la forma de otorgamiento. Cuando paso mis deseos a través del grupo, es como si les hiciera una modelización y entonces recurro correctamente al Creador.

Porciones diarias 29/11/10

"Y conoció Adán a Eva": Sobre el significado espiritual de la escritura " y conoció Adán a Eva". En espiritualidad la mente, Luz de Jojmá, llega de acuerdo a las correcciones de la Luz de Jasadim. Todo depende de la corrección de esta Luz, que por la cual Jojmá posee espacio para envestirse en ella. Entonces si hay unión entre la Luz de Jojmá y la de Jasadim a esto se lo define como " conoció Adán a Eva su mujer", a Adán se lo denomina por el nombre de Jasadim y a Eva por el nombre de Jojmá que se enviste en Jasadim.
Reflexión diaria 1/11.2010Tenemos que buscar más y más internamente la red de conexión en la que estamos conectados; esta es la más simple intención en la que debemos concentrarnos durante el congreso. El Creador creó el deseo de recibir, y en él no hay ningún cambio. Para ayudarnos a construirnos a nosotros mismos en forma independiente, el deseo de recibir esta totalmente oculto y se descubre dentro nuestro solo a medida en que nosotros podemos enfrentarlo – cambiar la intención con el fin de recibir - "Esaú", que se despierta a través del mal entorno, a la intención con el fin de otorgar – "Jacob", que se despierta a través de un buen entorno. "El Creador" – La Fuerza Superior que se encuentra detrás del grupo, de los libros y del mentor, que actúa en mí a través de ellos y me cambia la intención. La lucha entera es solamente sobre la intención y la aclaración es sólo a través del entorno. Si todos nosotros nos encargamos de integrarnos al entorno y de esa manera nos anulamos a nosotros mismos para integrarnos con lo que tienen los otros, entramos automáticamente a una capa más interna entre nosotros. La "Klipá” )cáscara) siempre te dirá que no has hecho lo suficiente, y tú tienes que responderle - No, aquí y ahora. Y esta impresión también la puedes recibir del entorno. El Zohar nos cuenta sobre estados más internos en la red de conexión entre nosotros y cuando leemos el Zohar, las mismas conexiones en las que nos encontramos, llegan más y más a nuestra conciencia. Desde el principio no me falta nada, después yo comienzo a revisar el estado y tengo que ver el próximo estado por mí mismo. Cuando me encuentro con carencia de esto, me imagino el siguiente estado, lo construyo, estoy listo  La Luz viene y lo hace para mí. De esta manera nosotros aprendemos qué significa ser el Creador, qué es el sistema que Él creó y cómo es que actúa en nosotros. En el desarrollo de los niveles de inanimado, vegetal y animado, La Luz precede al Kli )vasija(, pero a nivel del Adam )humano(, el Kli debe preceder a La Luz - en primer lugar debe haber una elevación del MaN (plegaria de corrección) de parte nuestra, La Luz llega y termina la acción. No existe ningún momento en que la persona no recibe orientación desde Arriba; la pregunta consiste en cuanto yo capto si me encuentro o no en un diálogo con La Luz. Estamos ahora en un estado similar a la salida de Egipto; este es un tiempo espeso y acelerado, por el que pasan por la persona muchas obstrucciones, pero de esta manera la persona hace rápidas aclaraciones y por lo tanto debemos alegrarnos por esto y no olvidar que justamente la mayor oscuridad se revela antes de la ruptura y de la salida. En oposición a todas las redenciones anteriores, la próxima es la redención completa, de toda la Maljut en general y por lo tanto por primera vez en la historia, todo el pueblo de Israel debe ser un " reino de sacerdotes y pueblo sagrado" - corregidos, para conectarse y corregir a toda la realidad.

Porciones diarias 28.11.10

¿Qué significa "elevar MaN"?: 

"Elevar MaN" es el pedido para asemejarse al Creador, que proviene del estado en el cual la persona se siente desahuciada, desnuda, despojada de todo y nadie puede ayudarla, como en el desierto. Uno siente que no tiene ninguna posibilidad de alcanzar el otorgamiento y el amor al prójimo, la falta de esto es tan grande que aunque tenga todo en lo material, lo siente como un desierto. Uno se siente como si estuviera seco, como si se encontrara entre leones, sus deseos lo consumen, como que está en un estado de peligro del cual no puede salir al otorgamiento, amor y entonces desde esta situación grita. Eleva su grito hacia Arriba que desea sólo esto , porque sin esto todo lo bueno que tiene es desierto.

Consejo diario para el que está en el camino, 28/11/10
No robarás: ¿Qué es la “carencia de santidad en el trabajo que permite a los externos sostenerse ahí”? Debemos ser muy cuidadosos en el uso de la espiritualidad con el fin de recibir. Esto se llama la medida de limpieza. Si quiero utilizar mis vasijas para recibir con el fin de otorgar u otorgar por otorgar, puedo equivocarme, pero debo cuidar la limpieza, y revisar que no “robo” de la espiritualidad a lo material. Es muy importante. Debemos cuidarnos de no sacar ganancia para un negocio material en un lugar que le pertenece a la espiritualidad.

Reflexiones del día 28/11/10

Fuera de los escritos de Cabalá y del Libro del Zohar en especial, el hombre no tiene una fuente de la cual pueda realmente completarse. El grupo es el lugar en el que descubro al Superior, el Creador, el mundo espiritual. La elevación del MaN (plegaria) – clamor, súplica de ser semejante al Creador, que llega desde la situación en la cual la persona se siente impotente, porque no puede salir de su estado hacia el otorgamiento y el amor. Cuanto más pensemos durante el estudio del libro del Zohar sobre la Meta, eso beneficia mucho, porque el Zohar nos trae el remedio y éste actúa incluso "Lo le Shmá" (no en beneficio de Su nombre). Debemos recordar que el libro del Zohar habla sobre las formas de contacto entre nosotros solamente, y todas las palabras hablan sobre cómo estoy conectado a los demás. El libro del Zohar habla en definitiva sobre la fuerza de contacto entre uno y otro, la fuerza de recepción y otorgamiento. No hay nada más en el mundo excepto esas dos fuerzas, y ellas nos crean la imagen del mundo con todo tipo de representaciones de este mundo y estas son mucho más complejas en el mundo espiritual. La Luz está destinada a realizar la acción; la intención y la preparación las realizas tú y la Luz las culmina. Las tradiciones del judaísmo son una copia de la espiritualidad, pero su ejecución física no beneficia en nada el desarrollo espiritual de la persona. El método de la fe es el método más antiguo y popular en el mundo, que sostiene que existe cuerpo, espíritu y que este es el que le da vida al cuerpo. La fe existe sólo en el lugar en el que no hay evidencia. En nuestra generación todos estos métodos no nos satisfacen,  exigimos más y más hechos con el fin de que podamos establecernos en el mundo. En contraste con los demás, los cabalistas saben sobre la cuestión de cuerpo y espíritu en base a una clara experiencia, y lo que hay en la sabiduría de la Cabalá viene de una absoluta revelación. Los cabalistas que alcanzan un descubrimiento saben que ellos revelan algo real y correcto, debido a que todos descubren el mismo fenómeno – ellos determinan eso en base científica dentro de la experiencia. La sabiduría de la Cabalá le da a la persona la posibilidad de elevarse al mundo espiritual, a otra dimensión, salir de la imaginación en la cual vivimos hacia la verdadera realidad. Y finalmente, existimos en la presente realidad sólo para salir de ella hacia la auténtica realidad. La sabiduría de la Cabalá está destinada a la persona que debe saber con qué propósito vive, por qué y cuál es el sentido de la vida, que debe desarrollar el origen y la raíz de la vida. Todo depende del "punto en el corazón" si la persona tiene exigencia, comienza a sentir que desea eso. Actualmente existimos en el nivel animal y el Adam (humano) es espiritual y lo construimos a la par.

Porciones diarias 25/11/10

¿Cuál es la intención?: ¿Dónde se encuentra el punto de mi intención?

Mis intenciones son la persona que hay en mí. Yo tomo todas las cosas- mis deseos, mi intelecto, el sentimiento, la esperanza, la imaginación, el pasado, el presente, el futuro etc., mezclo todo junto y me pregunto qué quiero de todo esto. Todo está mezclado y no entiendo nada y pregunto “¿Qué quiero?”. Si quiero lo que hay por encima de esto, encima de mi vida, me pregunto qué puedo escoger, encuentro el punto donde puedo asegurar si vuelvo a la vida común, a la confusión que no entiendo y no domino, o me elevo por encima del desorden material y me formo una vida nueva. Esta es mi decisión. Esta es intención. Y por esto la intención es todo lo que es la persona.

Reflexiones del día 25/11/10

Si utilizas adecuadamente los medios que dispones en tu situación actual, puedes sobreponerte a la vida, que en relación al presente estado es la verdadera vida, y el presente estado se llamará sueño, como fue escrito " estábamos como en un sueño". Quien llega a la sabiduría de la Cabalá, debe saber que esta es el método, el medio para la revelacion del Creador al hombre en este mundo. Para hacerlo, la persona debe unirse a sí mismo, al grupo – el lugar en el que él revela al Creador -y el Creador en sí mismo es atributo de amor y otorgamiento, juntos. Con esa intención, con ese esfuerzo, debemos leer el Libro del Zóhar y después de un determinado esfuerzo comenzaremos a descubrir al Creador. Nuestra sabiduría, la actitud que deseamos alcanzar al Creador como científicos de este mundo, apaga el enfoque correcto hacia la espiritualidad. Una actitud así hacia la espiritualidad es incorrecta desde un principio, porque el intelecto humano no puede estimarla, y en lugar de acercarse a la espiritualidad nos acercaremos a un mundo imaginativo que fijamos delante de nosotros. La persona que tiene una inclinación hacia la espiritualidad, debe comprender que a través de las correcciones que fueron escritas en el Libro del Zohar se llega gradualmente al descubrimiento. Todo nuestro trabajo no es con el intelecto sino con la intención – tú deseas que se te revele sobre qué hablan, no comprender sino descubrir, vivir en eso. La intención es el Adam (humano) que existe en mí – qué es lo que deseo dentro de todo lo que hay en mí. La Arvut (garantía mutua) entre nosotros es la única posibilidad de retener la correcta intención. En espiritualidad no tenemos lenguajes sino sólo fuerzas, por lo tanto utilizamos las palabras de este mundo con el fin de describir atributos y fuerzas espirituales, que actúan desde atrás de las mismas ramas que hay en este mundo. Adam es aquél que pregunta qué hay por encima de la naturaleza y como resultado de ello la humanidad desarrolló cientos de creencias y religiones. El método de las creencias sostiene que tenemos cuerpo y alma. Es un método natural, resultante dentro del sentimiento de la persona que existe algo por encima de su cuerpo físico. Utilizamos el método de creencia para cada detalle en nuestra vida, porque en cada parte de nuestra realidad hay algo que no es conocido, y todas estas cosas desconocidas las integramos por medio del sentido de la fe. En definitiva, para cada creencia hay una única dirección – que hay vida después de la muerte. La sabiduría de la Cabalá sostiene algo distinto – que hay un estado que es llamado "muerte" y un estado que es llamado "vida". Después de la muerte tendrás lo que adquirirás durante esta vida. Con la ayuda de la sabiduría de la Cabalá tú adquieres Kelim (vasijas) adicionales en las que sientes vidas adicionales.

Tú verás un mundo invertido

Nosotros existimos en un sistema de fuerzas, en el único lugar que el Creador creó – Maljut del Infinito, que es un estado completamente corregido (Gmar Tikkún). Somos opuestos a este estado y está en ocultamiento por 125 niveles que ocultan su verdadero estado de nosotros. No siento el verdadero estado en donde estoy, y a causa de mi sensación me encuentro detrás de 125 grados de ocultamiento, filtros que bajan todo, colocando neblina y confusión en mí. Tengo que remover estos ocultamientos y hacerlo, de tal manera, que los absorba convirtiéndolos en revelación. Tengo que hacer esto en cada estado, con cada velo, y en cada grado. Después de pasar por estos ocultamientos, me vuelvo completamente opuesto al verdadero estado, debido a la oposición de mis cualidades internas. Sin embargo, si tomo esta ocultación por mi cuenta y deseo ascender por encima de él con la ayuda de la Luz, entonces todo el ocultamiento se transforma en conocimiento, sensación, revelación y alcance. Es así como avanzamos de la separación total (con la excepción de la chispa espiritual que se despierta en nosotros) hasta el más alto nivel. No obstante, el ocultamiento no se vuelve revelado desde este mundo. Tengo que abandonar este mundo completamente. Estos ocultamientos son revelados entre mi persona y la Luz, o conmigo mismo y el Creador. Es por esta razón que los Cabalistas dicen, “¡Deja este mundo en paz, no lo corrijas! ¡No es sujeto a la corrección!” Tú tienes que corregir solamente tu actitud hacia el Superior, el Creador. Tienes que convertir los disturbios, que ves, en revelación. Los disturbios son una capa de materia, tu ego, que separa a ustedes dos. Es por eso que no corregimos este mundo y de hecho, no tenemos que hacer nada con este mundo. Mientras más trabajes en la conexión con el Creador, más cantidad de Luz te alumbrará y verás un mundo diferente e invertido.

Cuando suene el despertador

Los cabalistas hablan en sus libros solo del alma. No tocan los problemas de nuestro mundo que se encuentra por debajo de la línea de la vida. Esta ilusión se nos da temporalmente para que empecemos a despertarnos de este sueño y construir una verdadera vida. Ahora piensa, ¡cuánto debes valorar tus amigos que pueden ayudarte a despertar hacia una nueva vida! Comprende, que todos estamos en medio de un sueño y lo único que tenemos como ayuda para salir de él es una pequeña chispa. Como cuando a veces estas durmiendo y entiendes que si te esfuerzas, podrías despertar. Esta misma chispa es ese “punto en el corazón”. Si unes juntos todos estos puntos que desean despertar y exiges que “suene el despertador”, que la fuerza superior nos despierte, esta fuerza nos sacará de este sueño. De lo contrario seguiremos durmiendo todos. La única posibilidad de descubrir el mundo superior es desde este sueño. No hay nada mejor en la existencia animal, en esta ilusión de la vida: no hay nada. ¡Después de la muerte te quedará sólo lo que conseguiste en lo espiritual durante esta vida! ¿De dónde si no de allí se consigue algo más? Sólo se queda lo que conseguiste en esta vida en la espiritualidad. No hay nada, ninguna otra cosa que puedas conseguir – algo distinto. ¿Por qué entonces no lo tenemos ahora? ¿En qué estorba tu cuerpo animal? ¿Por qué tienes que sufrir ahora para disfrutar después? Sólo tenemos lo que podemos percibir dentro de nuestro deseo de disfrutar. Si consigo además de mi percepción de la vida material, la percepción de la vida espiritual, significa que tendré la vida espiritual. Y esta no depende de la percepción material – son dos tipos de los deseos: uno “para sí mismo” y el otro “para el otorgamiento”. Y significa que voy a vivir en dos mundos al mismo tiempo y cuando morirá el cuerpo, me quedaré sólo en el mundo espiritual. El cuerpo animal habrá muerto y dejaré de percibir esta realidad en sus cinco sentidos, como si ahora mismo perdiera el oído. Así desaparecen todas las percepciones materiales. deseo egoísta no puede existir eternamente, tiene límite. Pero si has recibido el deseo de otorgar, este es eterno.

Estableciendo un nuevo eje de coordenadas

Cada persona en este mundo tiene que descubrir al Creador dentro de sus sensaciones y no tener dudas de que lo siente y lo entiende. El Logro es el último y más profundo nivel de nuestra percepción. Todos mis órganos de percepción – los sentimientos, la mente o intelecto y el corazón – se tienen que llenar con una revelación espiritual absoluta. Todas las dudas, contradicciones, preguntas del pasado,  clarificaciones se disuelven y llego al cumplimiento total y absoluto, al entendimiento final. Todo el deseo de disfrutar establecido por el Creador ha evolucionado y se ha llenado completamente. Si una persona no tiene necesidad de esta revelación, puede continuar viviendo una vida ordinaria. Le deseo suerte desde lo más profundo de mi corazón. Sin embargo, si no está satisfecho con su vida, si desea saber para que esta viviendo, cual es el significado de su vida, entonces debe descubrir la raíz, el origen de la vida, y para esto, necesita la sabiduría de la Cábala. Si no puede encontrar las respuestas a estas preguntas en la religión, métodos “espirituales”, diversos pasatiempos, o las drogas, permanecerá vacio y necesitara descubrir el significado de la vida. Existen muchos fenómenos en la naturaleza, para cuyo descubrimiento se requieren dispositivos adicionales: telescopios o microscopios. Sin embargo, existe algo que no soy capaz de descubrir porque la naturaleza es mucho más compleja que yo. No es porque ella actúa en un rango más amplio, donde ciertos localizadores pueden ser útiles. La Naturaleza está llena de fenómenos que no puedo ni siquiera imaginar ya que fui creado de acuerdo a los tres ejes; así es como mi cerebro está estructurado. Sin embargo, un punto se despierta dentro de mí e insiste en que todo mi conocimiento actual no es suficiente. Veo que la ciencia convencional no me satisface. Este punto viene de otra dimensión. Dentro de este punto no están los tres ejes del tiempo, movimiento o lugar; es algo completamente diferente. No es solo un espacio con algunos ejes adicionales, comprimidos o expandidos. Por el contrario, es una realidad completamente diferente totalmente desconectada de la que existe aquí. Y si yo puedo investigar esta realidad superior, ¿No soy yo un científico? Por supuesto que los soy, ¡uno de verdad!

Los cuatro exilios

Los cuatro exilios sobre los cuales escribe El Zohar son nuestros “filósofos internos” que nos obligan a trabajar “dentro de la razón”, dentro del deseo de recibir placer y hacer todo lo que nos ordenan. Salir de ellos significa ascender con ayuda de la Luz que Reforma, por encima de la razón, por encima del deseo. Por lo tanto, si siento que estoy sumergido en mi razón y sentimientos y trabajo sólo dentro de ellos, ¿estoy en el exilio o no? ¿Estoy de acuerdo con este estado? ¿O, incluso amo a mi razón y mis sentimientos, confío en ellos, aprendo de ellos, los comprendo, cada día acumulo más sabiduría y sensaciones? Por un lado, esto está perfecto. Pero si una persona considera todo esto como un medio para alcanzar la espiritualidad, esta mal. Porque por este camino no va a lograr nada. Sólo obtiene la falsa seguridad que esto le llevará a la espiritualidad, pero eso no ocurrirá nunca, porque no se aprende a través de la mente. Podrás saber mucho pero esto no te acercará a la espiritualidad ni un milímetro. ¿Qué debemos hacer? Hacer un cálculo. Esto se llama “ por este trabajo pusieron el grito en el cielo”. Una persona observa que cuando usa todas sus fuerzas durante “los siete añas buenos” y alcanza todo con su mente y sentimientos, comprende todo lo escrito en los artículos, al final de todo verá que no ha logrado nada, pues todo lo que está impreso en el papel también está impreso en las células de su mente, pero eso es todo lo que posee. Entonces la persona hace otro calculo: ¡Sólo necesito la Luz que Reforma! Y todas las otras cosas que están dentro de mí, incluso yo mismo, nada tienen que ver con la espiritualidad.

¿Cuánto ven tus ojos?

“Un juez no tiene nada más que aquello que ven sus ojos” Esta es una ley muy estricta que debe ser observada con precisión. No podemos seguir ni siquiera el mejor de los consejos a menos que venga de nuestras propias correcciones, nuestra similitud con la Luz. Inclusive dentro de ti mismo debes preguntarte en todo momento: “¿A quién estoy escuchando ahora? ¿A una persona que vive dentro de sus propias fantasías, o a alguien que mira las cosas como realmente son y sabe su lugar exacto, sin saltar por encima de sí mismo? Entonces no percibo las cosas que escucho de los Cabalistas como leyes o ni siquiera como asesoramientos, sino como “Segula”, un medio milagroso. ¡Quiero influenciarme y cambiarme! Una vez que he cambiado, entonces veré la verdad. “Un juez no tiene nada más que aquello que ven sus ojos”, lo que significa que de hecho yo mantendré el cumplimiento en mis “manos”, en mi “Kelim” de recepción,  “lo veré con mis ojos”, lo que significa dentro de la Luz de Jojma. ¡Es allí cuando seré capaz de actuar! Hasta que eso suceda, puedes memorizar toda la Torá de corazón y sin embargo solo trabajara como un “medio milagroso” o como “condimento”. Serás capaz de corregir y utilizar tu egoísmo solo hasta el punto en que puedas agregar este “condimento” a tu egoísmo. Entonces veras exactamente cuáles deseos puedes utilizar y hasta qué punto, o cuán profundamente (con cuál Aviut). Este enfoque primero y antes que nada requiere corrección. Un enfoque completamente diferente a la enseñanza se desprende de esto, a saber; no tenemos nada que decirle a un estudiante. Sólo podemos despertarle de manera que absorba tanta Luz que Reforma como sea posible. Es imposible darle modelos de conducta prefabricados, sólo el “medio milagroso”: la necesidad de unión con el grupo de amigos y entonces esperar a que el cambie por sí mismo. Si esto no afecta al estudiante, si él no cambia y no acepta los consejos del maestro, entonces nada se puede hacer al respecto. Es imposible darle ejercicios de manera coercitiva que estén por encima de su nivel, solo hasta el punto en que él se haya corregido y entendido que tiene que hacer el cálculo, cambiar y luego empezar a actuar. Esto limita en gran medida las posibilidades del maestro cuando le enseña a un estudiante en comparación con nuestro mundo, independientemente de si el estudiante es un adulto o un niño.

Por el camino espinoso

El Zohar, Capítulo,La Rosa (Shoshana): Rabí Jizkiya comenzó diciendo: “Está escrito, como la rosa entre las espinas…”,“Rosa”, es Maljut, incluye todas las almas que quieren desconectarse de su egoísmo y unirse. Se puede conseguir esto por medio de la Luz que reforma. Todo el que anhela llegar al Mundo Superior, revelar al Creador, en realidad anhela la unión general en Maljut, ya que ella es el sitio donde se revela el Creador. El Libro del Zohar cuenta cómo se construyó ese mundo de los deseos dirigidos a la revelación, de los impulsos espirituales de las personas que están dispuestas a unirse en el camino hacia la Meta. Nosotros entendemos que no podemos hacerlo. Pero la Luz obra en Maljut, en la “Rosa”, a pesar de las espinas que forman un obstáculo en el camino de la unión. Aquel que quiere revelar al Creador, está dispuesto a vivir con estas “espinas”, así que se abre camino entre ellas en pos de la “Rosa”. Nuestros esfuerzos deben estar dirigidos a esto, en oposición al egoísmo que una y otra vez nos desvía de la Meta. Nosotros debemos, de todas formas, superar las espinas que rodean a la rosa y soldar nuestros deseos en uno. Así atraeremos la Luz que reforma y descubriremos al Superior.

Aprendiendo a amar el otorgamiento

La ciencia que nos conduce a recibir placer y llenado y nos da la sensación de bienestar, una vida eterna y completa sin el menor recuerdo de alguna pérdida o carencia se llama la sabiduría de la Cabalá. Es una ciencia que nos enseña a obtener bienestar en la vida, al unirnos con el bien. Después de todo, este es nuestro verdadero deseo y naturaleza. No debemos intentar de ocultar u ornamentar o engañarnos. Por el contrario, necesitamos discernir lo que vale la pena desear y conforme a esto, aclarar cuál es nuestro gran deseo y el placer que nos puede traer. Por consiguiente, toda la sabiduría de la Cabalá nos ha sido revelada para que aspiremos a la meta correcta, el deseo correcto y luego cultivarlo tanto como sea posible. Sin embargo, para percibir al Creador, debemos tomar consciencia que la sensación de placer es solamente posible si tengo equivalencia con este placer, con el Creador. Recibir placer de Él quiere decir entenderlo y sentirlo. Y esto significa que tenemos que ser como Él, es decir otorgar, dar. Pero primero, tengo que entender lo que esto significa y luego recibirá Su deleite. En la medida que me adapte y me parezca a Él, me vuelva similar a Él, en esa medida comienzo a sentirlo y a deleitarme con Él. Por lo tanto la esencia de nuestro trabajo, se vuelve similar al Creador. Entre más me parezca a Él, entre más cercano esté de Él, mejor lo entenderé y lo sentiré. Si deseo fusionarme con determinados placeres, quiere decir que me gustan. Al querer fusionarnos con el Creador, por consiguiente, queremos unirnos con el placer del otorgamiento, esto es, que tenemos que querer este atributo. ¿Cómo lograrlo? De esto se trata la sabiduría de la Cabalá. En cuanto aprendamos a amar el atributo de amor y otorgamiento, de inmediato comenzaremos a entender, sentir y disfrutar al Creador.

Conexión al Bien

Hoy, hemos llegado al límite de nuestro desarrollo egoísta concluyendo nuestra historia milenaria, y es por esto que la humanidad está experimentando crisis en todas las áreas de la vida. No vemos a dónde más ir y qué más hay que hacer, por lo que el mundo está cayendo en depresión y abuso de drogas. Y aquí es donde entra sabiduría de la Cabalá. Estaba esperando para ser revelada precisamente en el final del siglo 20, como está escrito en El Libro del Zohar y otros textos cabalísticos. Esto, a saber, se está llevando a cabo hoy, cuando todo el mundo entiende o comienza a sentir que ha llegado a un callejón sin salida puesto que nuestro egoísmo no tiene dirección hacia donde crecer. Si el egoísmo hubiera continuado desarrollándose, hubiéramos estado corriendo detrás de él sin pensar, como lo hemos hecho durante todas las vidas previas, toda nuestra historia, cada vez nuevamente tratando de alcanzar algo, ganar, mejorar en cuanto a la casa, la familia, los niños, la carrera y así sucesivamente. Cada generación es como una fila de soldados moviéndose de vida en vida, de encarnación en encarnación. A lo largo de estos ciclos de vida, no nos cansamos de correr detrás de nuestro ego, porque nuestro deseo estaba empujándonos a hacerlo. No importando que fuera inútil y que todo lo hubiéramos hecho antes y muchas veces. Nos mantuvimos corriendo y haciendo lo que el ego quiso que hiciéramos. Pero, debido al hecho de que este deseo egoísta ha alcanzado su final y más alto nivel, hemos comenzado a sentir que el camino ha terminado. La gente ni siquiera quiere tener más hijos, ya que están perdiendo la esperanza de que la próxima generación viva mejor que la actual. Aquí es donde la sabiduría de la Cabalá viene y dice: ¡Tú puedes unirte al bien! Este es el buen futuro para toda la humanidad. Pero este bien no está en nuestras ideas egoístas ni en la dimensión de este mundo en absoluto. Aquí no puede haber nada bueno nunca más. Si todo el mundo quiere recibir algo en su egoísmo, nunca se llenarán. En el momento en que la persona comienza a llenarse, su placer desaparece. El placer y el llenado son opuestos el uno al otro,  el llenado somete el deseo. Y si no siento más carencia, no siento placer al recibir y tengo que buscar uno nuevo. Por lo tanto, toda mi vida la paso en una búsqueda inútil. Pero para aquellos que sienten que tienen que encontrar algo por encima de esta vida material, los cabalistas nos dicen cómo unirnos al bien. En verdad, ya siento que este mundo se ha agotado y necesito encontrar algo por encima de él con el fin entender “¿para qué?” y “¿por qué?” ¿Dónde está la fuente de vida?, y ¿cuál es su propósito? ¿Qué hubo antes y que sigue? Quiero saber qué hay más allá, fuera de estas fronteras que me bloquean en este mundo. Tengo que saber la razón de todo lo que está ocurriendo y ver este mundo: ¿Cómo cada cosa comienza y termina, como todo está interconectado? Sin esto, no me siento bien. Esta es la manera en la que nuestra alma, está empezando ahora a desplegar su construcción. Y esta es la razón por la cual la Cábala, el método de encontrar el alma, ha llegado. Después de todo, todo lo que hemos experimentado hasta ahora estaba siendo percibido en el cuerpo animado con sus cinco órganos sensoriales. Solíamos llenar el cuerpo con los sabores que el cuerpo estaba disfrutando o sufríamos el dolor en el mismo cuerpo. Hemos terminado con este mundo, nos hemos llenado nosotros mismos con él y nos sentimos decepcionados. ¡Ahora tenemos que continuar! El ego sigue creciendo, pero en otra dimensión: por encima del cuerpo. Esto es llamado la evolución del alma, una parte interna que se desarrollará en ti y gracias a la cual alcanzarás la realidad Superior. Y esto no cancela tu mundo actual, este continuará existiendo. Pero también alcanzarás lo que está por encima de él, es decir, todas las fuerzas que descienden desde arriba y gobiernan nuestro mundo. Entenderás todo lo que ocurre aquí, abajo, puesto que ascenderás a las más altas raíces y descubrirás la relación entre la raíz y las ramas.

Si te cambias, cambias la realidad

El punto en el corazón, que no tiene forma o dirección, es similar a mi “célula madre” espiritual, desde la cual me puedo construir libremente. Es el final de la cuerda que me han lanzado desde el estado final que debo alcanzar. Aferrado a esto, ahora puedo construir todo el resto ejerciendo mi libre albedrío. Toda la realidad se encuentra dividida entre el mundo exterior y yo. Y si sé cómo usar la realidad exterior correctamente, puedo transformarme, concretando así mi libre albedrío. La libertad reposa únicamente en la habilidad de transformar, no al mundo, sino a sí mismo. El mundo es tan sólo la huella de mis atributos. Sólo necesito saber cómo corregir estos atributos, cómo cambiar la combinación de estas cualidades naturales iniciales que se hallan en mí. Para hacerlo, se me entrega un “Kli”, (un instrumento) una palanca, una grúa que pueda usar para voltearme de arriba hacia abajo y lograr ascender. Entonces, toda la realidad cambiará. Veré que todo es distinto y que he nacido en un nuevo mundo. Entonces, ¿reemplazo mi visión de la realidad o la realidad misma? ¡Transformo la realidad! Después de todo, la realidad es lo que habita dentro de mis percepciones.

Keter-Jojma-Bina-ZA-Maljut

Keter y Bina poseen propiedades tan especiales que pueden descender donde sea que lo deseen y trabajar en los deseos más bajos. Bina es Jassadim (la misericordia) y Jassadim pueden morar en cualquier lugar, protegida por sus intenciones de “otorgar para otorgar”. ¿Pero, cómo podría Keter hacer lo mismo, si además de Jassadim, tiene Jojma (la sabiduría)? La clave es que Keter llena los deseos y se relaciona a todo de “abajo hacia arriba”. Por lo tanto, puede descender en cualquier deseo que viva con intenciones egoístas, al igual que Bina, pero por razones totalmente diferentes. Keter es el atributo del Creador, Quien desea llenar al máximo a toda la creación, Maljut. No es la Luz del llenado, Jojma, sino el plan de la creación, su pensamiento inicial, su programa. En cierta forma, determina lo que el Creador quiere para nosotros en el mismo final: elevarnos hasta Su estado. Es debido a esto que la Sefira de Jojma está marcada con el punto final de la letra Yod: Es el programa que comienza a realizarse, comenzando con la Sefira de Jojma y abajo. Jojma es la Luz del propósito de la creación y debajo de ella, Bina es la Luz de la corrección. Por lo tanto, hay GaR, las tres Sefirot superiores relacionadas al Creador: Keter es el programa, Jojma es el propósito de la creación y Bina es la corrección del ser creado. Más adelante, la realización de los inferiores se efectúa: es Zeir Anpin, el sistema que determina cómo los inferiores deben transformarse y la secuencia de acciones necesarias para ello. En cuanto al inferior que debe transformarse y pasar por estas modificaciones: esta es Maljut. Así es como el creado comienza a ser establecido desde cinco partes. Y ya que Keter es el punto de la concepción, el programa de la creación, la idea original, ¡se encuentra presente en cualquier lugar! Después de todo, sin esta idea, nada podría existir, ni siquiera el más leve de los deseos. Pero en relación a los inferiores, Keter actúa “de abajo hacia arriba”, pues está concentrada únicamente en elevarlos a la corrección. Incluso si tiene que descender a las Klipot (las cáscaras) más bajas, y cometer algunas transgresiones en este viaje. Pero después de esto, como El Libro del Zohar lo describe, nos parece que todos estos problemas y transgresiones fueron las acciones correctas, por las que tuvimos que atravesar porque nos ayudaron a ver nuestro estado final de corrección. Todo esto lo hace la mano del Creador y nosotros no hemos cometido ningún error, ni un crimen, o hemos hecho correcciones. Por lo tanto, en toda esta conducta y tratamiento de los inferiores, Keter está por encima de las limitaciones y restricciones. Es el pensamiento contenido en cada partícula de la creación y su misma acción. Por lo tanto, se expande hacia todos lados y trabaja de abajo hacia arriba para conectar todas las partes de la creación y conducirlas al final de la corrección (Gmar Tikkun). Bina trabaja de distinta forma: Es la Luz de Jassadim, la corrección del ser creado. La corrección puede suceder en cualquier condición y en cualquier lugar, según el deseo que tenga el inferior por ser corregido y recibir el atributo de Bina, el atributo de otorgamiento. Si lo deseas, lo obtendrás, sin limitaciones. Por consiguiente, Bina puede también expandirse a donde sea, pues es Jafetz Jesed (otorgamiento puro). Por otra parte, Jojma es la Luz del propósito de la creación, que llena los deseos después de las correcciones hechas por Bina, que se habían recibido de antemano. Zeir Anpin organiza el proceso que determina cómo se lleva a efecto tal corrección. Bina, al desear ser similar al Creador, da a luz a Zeir Anpin (ZA), y trabaja dentro con él para llevarlo al nivel de Keter. Pero ZA no puede alcanzar el nivel de Keter como Bina quiere, porque ZA sól o puede lograrlo con la ayuda de Maljut. Resulta que ZA es el Creador encubierto, Keter, el atributo supremo, Atzmuto, el plan de la creación. ZA y Maljut trabajan en pares porque ZA no puede volverse como Keter a menos que Maljut se una a ZA y le transmita todos sus deseos. Por consiguiente, Maljut puede corregirse solamente siguiendo el ejemplo de ZA. Al observarlo, se aprende los deseos y correcciones que necesita para fusionarse con Él. Maljut es todas las almas, ZA es la Creador y su acoplamiento es la fusión de todas las almas con el Creador, Pero cuando finalmente se unen, ascienden a AB-SAG, Jojma y Bina; cuando se fusionan allí, se vuelven parte de Keter. ¡Allí termina el programa de la creación!