Resistencia espiritual

Todo depende de cuan capaces somos de resistir los deseos que se revelan en nosotros. En el camino espiritual, la persona revela deseos malos e incorrectos dentro de él, los cuales muestran cuán lejano está de la meta y cuán opuesto está de ella. Pero si su entorno actúa correctamente, entonces inmediatamente él descubre que todo esto es para su propio bien. De esta manera, mi voluntad de resistir significa que me preparo para aceptar cualquier revelación del mal y para convertirla en bondad. Sin embargo, si no estoy preparado para esto, entonces cada nueva revelación del mal me hace tropezar y yo no quiero retroceder, caer en la desesperación o, simplemente, no saber qué hacer. Y así es como se corta la oportunidad que me fue dada. La influencia del entorno la cual mantiene una relación con la meta, siempre enfoca a la persona hacia esta meta. Esta es la preparación correcta, la voluntad de resistir. Si he preparado esta fuerza, entonces el mal se revela en conformidad con esta y lo veo como la palanca para ascender a la bondad.

Una demanda por la Luz

Si una persona siente un anhelo por convertirse en humano y lo utiliza correctamente, ella es llamada “Israel”, lo cual significa “directo al Creador” (Iashár-Él). Él quiere apuntar toda su actividad y todas las circunstancias que encuentra, de una manera que los conecte con el Creador. Entonces, en cada situación y en cada momento en la vida quiere estar bajo la influencia de la Luz que Reforma. Al construir estas cosas por sí mismo de la manera correcta, la persona descubre que él está de pie ante la Luz, el Creador, y todo su trabajo yace sólo en aspirar a la demanda que está enfocada en esta fuerza de corrección. Después de todo, viendo el panorama, sólo existen dos en el mundo entero. En este caso, la persona construye correctamente también su entorno. Los amigos son parte de su alma, que pertenecen al mismo deseo. En la medida en que los agrega a sí mismo, la Luz viene y corrige esa unidad, sustituyendo su forma de recepción con la forma de otorgamiento mutuo. Entonces todas las criaturas que rodean a la persona se convierten en partes de él y todo se funde en completitud por medio de la Luz. Así es como llegamos al estudio, a la utilización del método cabalístico y alcanzamos la meta de la creación. Al tratar de tomar la dirección correcta antes del estudio y en otras ocasiones, una persona determina la velocidad de su avance.

Si mira en el Internet, lo que la mayoría de la gente está buscando es una respuesta a la pregunta de cómo salir de signo menos en su cuenta bancaria

En primer lugar, estamos siendo mantenidos en un signo menos deliberadamente. Un menos es una especie de esclavitud, un tipo de conexión entre las personas que usualmente confunde a una persona y de esta manera, lo esclaviza. No entendemos esto y nos consideramos libres. Pero tú no eres libre en ningún sentido. Si no puedes alimentarte libremente ni a tu familia hoy, entonces, en ese mismo grado estás atado por cadenas de hierro. Y si, además, tienes un signo menos en tu cuenta bancaria, entonces estás esclavizado por completo. Todo tipo de impuestos, pagos y deudas que cada persona tiene, son una forma de esclavitud moderna. Parece que todo está bien, puedes pedir prestado más dinero, las cosas no son tan malas…. Este nuevo período en el cual las personas que viven en deuda, comenzó recientemente. Naciones enteras viven en un signo menos. La deuda de ciertas naciones está ascendiendo a cientos de miles de millones de dólares. Es un signo menos en la cuenta del país. Y entonces tú no puedes hacer mucho. Tus cuentas podrían ser “bloqueadas” por lo que no recibirás nada hasta que pagar. Por lo tanto, todo un país se convierte en esclavo hasta que ruegue, “yo estoy dispuesto a hacer lo que me digas, sólo dame comida” como un esclavo que trabaja para los alimentos. Esto es exactamente lo que está pasando con la gente y con naciones enteras, y ¡no hay manera de salir del signo menos!

Los medios de comunicación deben ser gestionados por el gobierno espiritual (el Sanhedrín, la asamblea de cabalistas), quienes saben cómo construir las correctas y por lo tanto más benéficas relaciones entre el hombre y la sociedad entera. Los dueños de los medios de comunicación deben saber hacia qué objetivo están llevando a la humanidad puesto que poseen los instrumentos más poderosos para impactar al público. No hay otro medio para afectar a la humanidad, excepto los medios de comunicación. No hay otra manera de llegar a cada persona. Las opiniones de él o ella no se basan en lo que estudiaron en el colegio, sino más bien en la información que los medios de comunicación les dan para alimentarlos. Por lo tanto, cualquier persona que se encargue del Internet recibirá las riendas sobre la mayoría de sus canales, y tendrá el control del mundo entero. Al usa los medios de comunicación masivos, el público puede ser preparado para cualquier cosa puesto que las personas absorben todo de ellos. Los medios de comunicación masiva crean el campo de información que alimenta a toda la humanidad. Los siete mil millones están siendo cocinados en este “caldo” que llena el Internet, y vemos lo que resulta de ello. Por lo tanto, es necesario saber cómo “cocinarlos” y con qué propósito, para llevarlos al bien y en su lugar, no dañarlos. El Internet del futuro será regido por la unidad, puesto que para ello está designado. Será la unidad donde todos estemos conectados entre nosotros y dependamos unos de otros de una manera positiva, donde todo el mundo “se una al bien”. No puedes unirte con todos en una forma negativa porque si lo haces, provocarás la destrucción. Pero al unificarnos con amor, no sólo estamos creando un sistema de benévolo con relaciones amables y una vida feliz, sino que además ascendemos a otra dimensión de la existencia, a la eternidad. Nos unimos con la fuerza superior y ascendemos a una más alta dimensión de esta red, desde lo virtual al nivel espiritual.

¿Cómo está relacionado el dinero con la espiritualidad y cómo nos ayudará a avanzar?

El dinero (Késef) es una cubierta (Kisúi) por encima de mi egoísmo. Es una fuerza que me permite cubrir mi egoísmo, llenarlo, o usarlo para llenar a los demás. El dinero me da la oportunidad de trabajar con mi egoísmo, ya sea para su beneficio o en contra de él. Por lo tanto, el dinero del mundo integral tiene que ser utilizado sólo por el bien de la conexión entre las personas. Una persona tiene que dejar sólo las necesidades de la vida para sí mismo y dar a todo el exceso para la corrección del mundo. En la generación del futuro, en el mundo corregido, el dinero desaparecerá. Yo recibiré todo lo que necesito de la sociedad, entonces ¿para qué necesitaría dinero? Si el mundo entero será corregido y las necesidades de cada persona serán cubiertas Y además, nadie necesitará un llenado excesivo, entonces, ¿para qué dinero? No habrá ninguna necesidad de él. Será necesario regular de alguna manera los procesos de intercambio y transferencia de una empresa a otra y entre las fábricas para proveer a todo el mundo y alcanzar la corrección, la forma perfecta, pero esto no sucederá por más tiempo a través de ningún papel moneda. Tendremos que medir de alguna manera la conexión entre nosotros. Nosotros, de hecho, la evaluamos por “dinero”, pero no será la misma cantidad de dinero que está en circulación hoy, sino el grado de otorgamiento de una persona a otra. Si nos cambiamos al otorgamiento, entonces, también necesitamos dinero”.”Sin embargo, este adquiere la forma de una pantalla que es medida por la unidad a la que esta conduce. “¿Cuánto pagaste?” La respuesta es: ¡la medida de unidad que surgió! Mientras tanto, hoy el precio que pago es determinado por cuánto recibiré para mí al separarme de las advertencias de los demás por lo tanto creando la separación entre nosotros.

613 consejos y 613 órdenes

Debemos observar la Torá y Mitzvót para [específicamente porque] esta nos llevará a la pureza [y no para recibir la recompensa en este o el próximo mundo o porque fue ordenado por el Creador]. Pureza significa purificación de los Kelím [vasijas] del deseo de recibir para sí mismo, los cuales son llamados “sucios” [impuros] porque están en disparidad de forma con el Creador, quien es todo [la propiedad del] otorgamiento. Por lo tanto antes de limpiar los Kelím, es imposible poner algo bueno [exaltado] en ellos [es imposible llenarlos con la sensación de eternidad y perfección] porque cualquier cosa que se vierte en un Kli (vasija) sucio se contaminará [de acuerdo con la ley de la equivalencia de forma]. Por lo tanto, debemos buscar buen consejo [de los cabalistas, que ya se sometieron al camino de la corrección] para las cosas que purificarán nuestros Kelím [deseos egoístas]. Esto es llamado “cualificación [idoneidad] y preparación para ser capaces de recibir el deleite y el placer” [lo cual nos espera en la revelación del Creador]. Y por eso, nos fueron dadas 613 Mitzvót [instrucciones], que El Zohar llama “613 consejos”. Estas son sugerencias sobre la forma de purificarnos [nuestros deseos, puesto que el hombre es específicamente una vasija de deseos] de la suciedad de nuestras vasijas de recepción. Está escrito en la “Introducción del Libro del Zohar” (p. 242), “El Zohar llama a las Mitzvót de la Torá, los “depósitos”. Sin embargo, también son llamadas “consejos”. La diferencia entre ellos es que hay parte delantera y parte posterior en todo. La preparación para algo es llamada “parte posterior” y el alcance [recepción] es llamada “frente (parte delantera). Del mismo modo, en la Torá, las Mitzvót hay “Haremos” y “Escucharemos”. Cuando se observa la Torá y las Mitzvót a manera de ‘Quién realiza Sus palabras [corrigiendo su egoísmo]‘, antes de ser recompensados con el escuchar, las Mitzvót son llamadas ’613′consejos y se las considera “parte posterior”. Y cuando se es recompensado con el escuchar la voz de Su palabra [el atributo de otorgamiento por dentro], las Mitzvót se convierten en depósitos [la sensación de la Luz por dentro], de la palabra “depositado”.

Cuán grande es tu creación

El Creador desea que Su palacio se llene con invitados iguales a Él. Y esto significa que ellos tienen que incluir en ellos mismos un enorme deseo que tiene dos lados: el bien y el mal, la naturaleza del Creador y la naturaleza opuesta a Él. Si los seres creados en sus deseos ascienden a Su grado exaltado, mientras su naturaleza egoísta, apuntando a su propio beneficio y completamente opuesto al Creador, ellos de este modo se separan de Él y toman posición opuesta a Él, como era antes. Después, ellos se corrigen al revestir su ego, el deseo de recibir placer, en una vestidura” externa, la intención de otorgar. Es el Creador, la Luz que Reforma, la que los ayuda a hacer su corrección. Debido a esto, ellos obtienen la fuerza del Creador. Como resultado, el ser creado ya tiene dos fuerzas: su propia fuerza interna, el deseo de recibir placer, el cual es enorme e igual al del Creador y la fuerza sobre este, la fuerza de otorgar, grande y parecida a la del Creador. Así es como la criatura se convierte en un ser. Es opuesto al Creador y dependiente de Él por naturaleza, mientras que por otra parte, es totalmente igual y similar a Él. Al comparar y distinguir entre estos dos sistemas paralelos, el total, egoísta,  el externo y otorgante, una persona aprende la sabiduría y entiende la creación de extremo a extremo. Después de todo, no hay nada más aparte de estas fuerzas actuando en toda la creación. Y después, al tener estas dos fuerzas, las propiedades de recepción y de otorgamiento, además al saber como emplearlas, esto es, tener la sabiduría, el ser creado puede volverse similar al Creador, mientras permanezca, no obstante, como creación. Cuando todo el programa comience a realizarse en la práctica y todas estas fuerzas comiencen a participar en ello, esto supera toda la creación y ninguna fuerza es capaz de oponerse o de resistirlo. En realidad, cada fuerza tiene su propio papel y cada una contribuye a la perfección. Por lo tanto, al principio los ángeles parecían sorprendidos del por qué el Creador creo tal maldad y tal hombre egoísta y preguntaron: “¡¿Por qué en la tierra necesitas este dolor?!” Pero eventualmente, ellos vieron que todas estas fuerzas agregaron unas a otras a un sistema, completo y perfecto, y no puede ser alcanzado de otra forma. A tal punto, que ellos estuvieron de acuerdo y dijeron: “Que grande es tu nombre en la tierra”, es decir en todo este deseo (Tierra en hebreo, Áretz, significa deseo, Ratzón) creado por el Creador.

¿Como distribuimos nuestro tiempo correctamente? ¿Cuánto tiempo debemos dedicarle a la familia, circulación y estudio?

Es imposible determinar una cantidad exacta de tiempo. Cada uno distribuye su tiempo de acuerdo con sus posibilidades y deseos. La historia nos da el ejemplo de un estudiante el cual estudió por un día. De hecho este era su nombre Bar Bi Yoma (un estudiante por un día). El era un campesino y trabajo en los campos. Le tomo tres meses de viaje desde su casa hasta Jerusalén para estudiar la Torá por un día, y después el caminó de regreso a casa por otros tres meses. En honor a su persona, hay una tradición de estudiar la Torá en un día especial del año. Todo depende de cuánto tiempo tiene una persona. Nuestra lecciones y programas están disponibles en el canal de Televisión y en el Internet las 24 horas del día; más aun, tenemos centros de estudios en todo el país. Un estudio serio realmente da frutos. Y si alguien tiene la oportunidad, él o ella escuchan nuestra lección durante un viaje o cuando se les presentan otras oportunidades. No obstante, solo un curso de estudio puede ordenar los principios de la Cabalá en un sistema ordenado y no hay substituto para esto.

Una generación en deuda

En nuestra generación debemos llegar a la unión entre todas las personas
Hoy llegamos a un nivel de desarrollo tal donde las personas están dispuestas a contraerse y no pensar en grandes placeres, pero todavía encuentran la forma de endulzar sus vidas materiales. Sólo no tener que sufrir. Evitar el sufrimiento es el placer. Es natural. Las pequeñas alegrías de las personas deben alegrarnos a nosotros. Esta no es una alegría de perversos sino una oportunidad que el Creador les da para alegrarse. Nosotros debemos, mientras tanto, difundir la sabiduría de la Cabalá para que hable a sus sufrimientos lo suficiente como para que enciendan el canal de Cabalá. Mientras ellos disfrutan de no sufrir nosotros tenemos que trabajar. Nos acercamos al punto en el que estaremos obligados a arreglarnos con la naturaleza, con el Creador, en forma global. Nuestra generación debe llegar a la unión entre todas las personas para estar en el nivel correspondiente para el liderazgo. El que tiene el punto en el corazón está obligado a corregir al mundo, el que no lo tiene, que se siente en una cafetería y disfrute, ¿Qué más tiene?

Oración pública

¿Qué significa oración y cuándo se la denomina "oración general"?
La corrección es hecha por medio de una acción llamada "oración". "Oración" es la revelación de la verdadera carencia que hay en la persona. El trabajo de la oración es llamado "rezar" (que en hebreo significa juzgarse a uno mismo), esclarecerse a sí mismo. La oración es solamente con respecto a la conexión, y no hay nada aparte de esto para lo cual necesitemos orar. Se denomina "oración pública" ú "oración general". Porque conexión es atributo del Creador y su falta es el verdadero motivo de todas las cosas negativas que hay en el mundo.

Reflexiones del día 27/02/11

Nuestro trabajo se llama " trabajo del Creador" debido a que en nuestro trabajo nosotros tomamos como modelo al Creador, la Naturaleza. Todo progresa y regresa a su fuente – tanto los inanimados como los vegetales y los animados. Sólo que ellos progresan y se desarrollan de acuerdo al programa que se halla dentro de ellos – no se lo puede cambiar y tampoco hay necesidad alguna de hacerlo – no hay quien pueda cambiarlo porque no hay en él libre albedrío, comprensión o sensación de lo que les sucede, quién trabaja sobre ellos. Y dentro de los inanimados, vegetales y animados a continuación se desarrolla el hombre. "Adam" (humano) es el que puede tomar la ley de la evolución en sus manos y realizarla por sí mismo. Adam es el que quiere desarrollarse y no esperar a que la rueda de la evolución lo lleve al objetivo por medio del sufrimiento. El pone en claro el propósito y las fuerzas de la evolución, y desea tomarlos en sus manos. Nosotros nos llamamos "trabajadores del Creador" porque nosotros tomamos el ejemplo del Creador y lo llevamos a la práctica. Creamos el entorno, el invernadero que nos permitirá percibirlo – recibir la fuerza del desarrollo, aceptarla y desarrollarnos a nosotros mismos. En definitiva nosotros siempre nos encontramos en la búsqueda de la alianza, de la conexión con el Creador; para recibir de Él todos los medios, a fin de ordenarlos correctamente y acelerar nuestra evolución. Sólo con esta finalidad el Creador le proporcionó a la persona la mente – para que podamos acelerar la evolución por encima de los instintos, por encima del Creador, por encima de la naturaleza y con esto nosotros progresamos. En contraste con el desarrollo del nivel animado que no cambia, en la evolución en el nivel humano, la persona necesita cambiar todo el tiempo, invertirse, en consecuencia necesita fuerzas que lo ayuden, que le proporcionen antes que nada importancia al cambio – del atributo de recepción al atributo de otorgamiento. Durante la lectura del Zohar debemos esforzarnos en sentir el Kli (vasija) general sólo dentro del cual podemos identificar, descubrir nuestra dimensión espiritual. Y si agrupamos los deseos de todos, llamados chispas, hacia el propósito de la Creación, hacia el Creador, entonces dentro de ellas sentiremos la fuerza Superior. Durante la lectura del Zohar la intención es lo principal, la base. Por lo tanto antes que nada debemos preguntarnos: ¿Qué deseamos de la lectura del Zohar? Sin este requisito es una lástima escuchar lo que dice el Zohar. No debemos olvidar que todo lo que se describe en los libros sagrados se refiere sólo a la conexión entre nosotros, porque no hay nada más sobre lo qué escribir. A partir de principios del Siglo XX llegamos al estado en el cual existe una generación que lo debe todo – por un lado está desahuciada del desarrollo del ego, y por otro ingresó al sistema integral, global. A partir de esta etapa en adelante sólo necesita revelarse la sabiduría de la Cabalá, para darle a la humanidad la posibilidad de ir fuera del camino del sufrimiento, sino también ir por el camino de la Torá. Desde el comienzo del desarrollo de la humanidad hasta nuestros días, la tendencia era que por medio de la evolución del ego alcanzáramos una vida buena. Pero en la actualidad esta tendencia ha concluido, y se revela una generación totalmente desprotegida. La generación que lo debe todo, en definitiva está en deuda con la naturaleza; debo estar conectado como un solo hombre y un solo corazón, en el sistema global e integral y debo tener en cuenta toda la conexión entre nosotros. La naturaleza me presenta el sistema general y yo me hallo dentro de este sistema – todos estamos conectados a pesar de que no lo queremos. Nosotros nos influimos mutuamente a pesar de no quererlo. Yo estoy conectado a la gente y no puedo escapar de eso. La naturaleza nos encierra dentro de una pequeña esfera y dice: Listo, ahora tienen que arreglárselas. Cada uno tiene que reconocer esto, y depende de la raíz de su alma hasta qué punto lo utiliza. Toda persona necesita recibir varias correcciones para integrarse correctamente al sistema de otorgamiento global. A partir de la diferencia entre los dos sistemas paralelos – el sistema de recepción interior, y el sistema de otorgamiento exterior - la persona comienza a ser sabia, a comprender la Creación de un extremo al otro. Porque no existen más que dos fuerzas que actúan en la Creación. Fuera del pensamiento y el deseo durante el estudio – que todos debemos finalmente conectarnos en un solo sistema – no hay corrección. Todo lo demás es sólo para el deterioro. Para la persona que ansía estar conectada con los demás, no habrá dificultad alguna en incluir en esto a todo el mundo. Si ves que las imperfecciones se fortalecen en el mundo, esto da realmente testimonio de ti, de nosotros – que no percibimos lo que necesitamos – en la conexión, en la difusión, en la unidad, en la renuncia, en la garantía mutua. Esperemos que despertemos. La situación es peligrosa y todo depende de nosotros – de nuestro pensamiento sobre la unidad nosotros podemos corregir el mundo y no permitirle alejarse y perderse.

Calidad

¿Qué significa "calidad" en espiritualidad?"Calidad" en espiritualidad se le llama a la medida de esclarecimiento del deseo de otorgar sobre el deseo de recibir. Es decir su poder de esclarecimiento interior, de su complejidad, del atributo de otorgamiento que hay en él, comparado con su deseo de recibir.
Clase matutina, Parte

Alumno sabio

¿Qué es lo más importante cuando se estudia la sabiduría de la Cabalá y qué significa ser un alumno sabio?: Lo más importante cuando se estudia es retener la intención. Por lo tanto está escrito: "no es el sabio quien estudia" y por lo tanto el que estudia Torá, quien estudia de qué manera recibir la Luz de Jojmá es llamado "alumno sabio". Es decir "alumno sabio" es todo aquel que estudia del Creador y recibe Su atributo con el fin de otorgar y entonces por medio de esto la persona se convierte en el Kli (vasija) de la Luz de Jojmá. Es decir, es suficiente tener la intención, como está escrito "ojalá que ore todos los días", esto significa, que anhele cambiarme a mí mismo por medio de esta Segulá (Virtud) del estudio de la Torá.

¿Puede ser egoísta el placer que uno obtiene de la espiritualidad?

Seguramente sí. La espiritualidad es amor y otorgamiento. Yo estoy dispuesto a otorgarte y amarte si esto va a beneficiarme. Y si no, entonces ¿Por qué lo haría? Esto es llamado Klipá (cáscara), y esto es corporalidad, no espiritualidad. Cada uno de nosotros es capaz de amar de esta manera. Amo a mis hijos porque son míos. Pero si no son míos, no les tengo consideración. Puedo amar a alguien si mi bienestar depende de ese alguien, pero si no es así, no lo necesito. En otras palabras, amo e invierto porque recibo un beneficio personal de esto. Sin embargo, esto no es amor y otorgamiento; esto es usar a los otros. Amor y otorgamiento están descritos por la Cabalá como algo que no tiene nada que ver con recibir para el propio beneficio de uno. Simplemente amo para beneficiar a la otra persona. Esto es inclusive mayor que nuestro amor por nuestros hijos ya que amamos a nuestros hijos instintivamente. Debo alcanzar el tipo de amor de un prójimo que no beneficia mi egoísmo. Pero si mi egoísmo recibe algo de este amor, esto no es amor: simplemente me amo a mí mismo y me lleno por todos los lados. Por lo tanto, todo está definido por mi intención. Pero ¿Cómo puedo verificarme a mí mismo? Debo elevarme al tipo de amor donde sólo estoy preocupado por el prójimo, y no por mí mismo. Esto es algo que debemos saber porque la naturaleza nos fuerza a alcanzar este nivel. En relación al programa de la creación, nosotros debemos llegar a ser similares al Creador. El Creador es bueno y hace el bien sin ninguna consideración a Si mismo. Él desea llenarnos y esto es llamado amor. ¿Cómo podemos acercarnos a este estado? Mi intención presente sólo puede ser corregida por medio de la Luz que Reforma. Esta creó mi egoísmo y ahora ella puede elevarme por encima de este, realizar un milagro: sacarme de Egipto. Cuando asciendo, empiezo a corregirme. Esta Luz solamente puede percibirse por medio del estudio de la sabiduría de la Cabalá. Mientras una persona lee El Libro del Zohar, la persona empieza a notar que este actúa en él. El estudio en sí contiene una fuerza que lo transforma. Se dice al respecto: “Yo cree la inclinación al mal y di la Torá para su corrección, la Luz que lo regresa a uno al bien”. Es por esto que la sabiduría de la Cabalá se está revelando en nuestro tiempo y está volviéndose disponible para todos.

¿Dónde está el “Grupo de Abraham” hoy?

La nación de Israel es una definición colectiva de personas cuyos ancestros habitaban en la antigua Babilonia y recibieron un despertar hacia el “trabajo del Creador”, llegar a la adhesión con Él. Abraham eligió a tales personas y las organizó en un grupo. Estamos reuniéndonos con el mismo grupo que consiste de personas que existen en nuestro mundo así como las almas que no tienen cuerpos materiales. En esencia, es el mismo grupo, las mismas almas, conectándose entre sí para revelar el mundo espiritual, el Creador, lograr la similitud con Él, y traerle contento a Él. Todas esas almas juntas son llamadas el grupo de Abraham. Parte de esas almas han caído del mundo espiritual y están completamente perdidas; nadie sabe dónde están. Se dice que 22 millones de personas han sido descubiertas en Pakistán, quienes, supuestamente, alguna vez pertenecieron al pueblo de Israel. Es imposible saberlo ahora y no es tan importante. Estamos pensando no en términos de “cuántas cabezas”, sino en relación con las almas, deseos. Con respecto al deseo, aquellos que aspiran a alcanzar el mundo espiritual hoy día así como todos los que lo han alcanzado en todas las generaciones, juntos, son considerados como parte del grupo de Abraham. Aparte, aquellos que alguna vez estuvieron en el grado espiritual y después cayeron de este, abandonando el “trabajo del Creador”, están ahora en un estado “latente”, esperando recuperar lo que perdieron. Ellos también, pertenecen a este grupo. Resulta que “Israel” (Iashár-Kel o “directo al Creador”) es un grupo bastante numeroso ya que muchas personas han “pasado a través” de este en las generaciones pasadas. Este grupo necesita reforzarse constantemente. Todos estamos trabajando para alcanzar la espiritualidad mientras aun estamos en este mundo, y se nos unen todas las almas del mundo superior, de otra dimensión, que están asistiéndonos, trabajando junto a nosotros en un sistema unificado para pasar la Luz hacia el alma común de Adám HaRishón. Al hacerlo, estamos despertando a todas las almas que han caído del mundo espiritual durante la destrucción del Primer y el Segundo Templo; los estamos ayudando a regresar. Después de todo, se han enredado en otros deseos y almas, lo que es llamado “estar en exilio“. En adición, estamos despertando almas que nunca habían sido despertadas. No estamos trabajando solos, sino junto a las almas de los patriarcas, ¡de Abraham, del grupo de la antigua Babilonia! es un sistema inmenso. Pero incluso si el sistema conecta a sí mismo todas las almas, todas las personas del mundo y si todas las almas en el mundo espiritual pasan la Luz para corregir los deseos, todo eso será sólo una delgada línea en el mundo del Infinito. Néfesh de Néfesh. Así de enorme es Máljut del mundo de Infinito.

Una manera fácil de corrección

Sin embargo, nos encontramos y vemos en las palabras de los sabios del Talmud que han hecho el camino de la Torá [corrección] más fácil para nosotros que los sabios de la Mishná. Esto se debe a que ellos dijeron, “Uno debe practicar siempre la Torá y las Mitzvót [corrección del egoísmo], aún Lo Lishmá [por el bien de uno], de Lo Lishmá [para beneficio de uno] vendrá a Lishmá [por el bien de los demás y del Creador], porque la Luz en esto lo Reforma”. Por lo tanto ellos nos han proporcionado un nuevo medio en vez de la penitencia presentada en la arriba mencionada Mishná, Avot: la “Luz en la Torá” Ella conlleva el poder suficiente para reformarlo a uno y llevarlo a la práctica de la Torá y las Mitzvót [corrigiendo el egoísmo con el camino de la Luz] Lishmá [por el bien de los demás].

El proceso ha comenzado

Por los recientes eventos en el mundo, vemos como las masas han comenzado a ponerse en movimiento, elevándose en oleadas. De la misma forma en que una bandada de pájaros vacilan en el viento, haciendo juntos movimientos sincronizados, como si estuvieran soldados juntos por un pensamiento en común. De este modo, las masas del mundo demostrarán un gran incremento general y una fuerza unida de repente comenzará a levantarlos. La gente ni siquiera entenderá porque está pasando esto. El hecho es que ellos adquirirán la habilidad de unirse más que nunca en anticipación a la corrección del mundo. Exactamente como los pájaros, ellos harán acciones sincronizadas sin entender las razones para esto y sólo lo harán naturalmente por órdenes naturales. Entonces veremos cientos de miles de personas en las calles uniéndose y yendo a algún lado. Esto pasara de repente, aparentemente sin razón, sin una preparación inicial de muchos meses. Sus olas rodaran de un lugar a otro en muchos puntos en todo el mundo. Hoy vemos como esto está pasando y como ha pasado de un país al otro, parecido a un virus. Estos son signos externos de un fenómeno interno: Estas masas se están elevando para corregirse a sí mismas por el camino de la unificación y acciones mutuas. Gradualmente, así es como nuestro esfuerzo se organizará y discernirá. Obviamente, la gente no entiende la esencia y las causas de qué es lo que está pasando. Ellos atribuyen el deseo que despertó en ellos a factores externos, pero esto es sólo una venda sobre sus ojos, así la gente no verá que es lo que realmente está pasando. Mientras tanto, su deseo por el placer madura, yendo por las fases regulares del desarrollo, inanimado, vegetativo, animado y humano. Y este proceso no pasara mas en individuos separados, sino en una gran masa de gente.

Sustituyendo los valores

¿Qué depende de nosotros en nuestro desarrollo? Heredamos ciertos atributos; hemos sido influidos por el entorno desde la niñez ¿Cómo podemos decidir cuál debe ser nuestro desarrollo de aquí en adelante? ¿Qué necesitamos hacer para ello? De su parte, el Creador ha hecho lo que estaba en Sus manos: Él extendió nuestro camino a través de Kelím (vasijas) internos y externos, nuestra propia naturaleza y el entorno. Y ahora, finalmente, la fuerza superior nos está ofreciendo libre albedrío. Naturalmente, esta es un área verdaderamente estrecha. Después de todo, nuestro desarrollo interno ya ha traído numerosos detalles de percepción, y más aun, existimos en un entorno específico. Como está escrito en el artículo “La libertad” y en “Introducción al Estudio de las Diez Sefirót“, el Creador lleva a una persona a un cierto estado, un cierto grupo, un entorno, y dice: “Esto es para ti; tómalo”. Y la persona tiene que reforzarse en lo que toma. Y lo que toma es un vínculo con el entorno. Así, se concluye que si una persona refuerza este vínculo, entonces con ayuda de este, él o ella reciben valores “sobrenaturales”. Esta es la única manera en que una persona puede adoptar principios que por su cuenta nunca elegiría respetar. El entorno tiene el poder de afectarlo y alterar la escala de sus prioridades a tal grado que reemplaza totalmente sus valores y está dispuesto a hacer cosas que están totalmente en contra de su naturaleza. Es por esto que, al hablar de la preparación para la lección, hablamos principalmente del entorno. Una persona se prepara en el entorno correcto y, al participar en su vida, discierne los verdaderos valores: otorgamiento, amor de otros, adhesión con el Creador, e intención altruista Lishmá (por Su nombre). En la totalidad, en los ojos de una persona, la naturaleza del Creador debe llegar a ser incomparablemente más exaltada y profunda que la naturaleza del ser creado. Una persona recibe la conciencia de esta importancia del grupo: “Es deseable hacerlo así”. El grupo no puede proporcionar más que eso; sólo eleva la importancia de la meta ante nuestros ojos. Cuán profunda sea la meta, depende del nivel del grupo y hasta qué grado una persona esté dispuesta a rebajarse ante ella. Sin embargo, aun no es la realización. Una persona solamente organiza valores para sí mismo: “Si el Creador es mi meta, voy por esa meta, lo que significa que cambio para ajustarme a ella” ¿Pero quién transforma a una persona? ¿Quién lleva a cabo esos cambios en él? Después de todo, por naturaleza, desde el nacimiento, él está inmerso en el deseo de recibir placer. El deseo en sí permanece como es ¿Quién reformará su intención de querer recibir a querer otorgar?

¿Cómo podemos acelerar la velocidad de desarrollo del grupo?

Un huevo, por ejemplo, no se romperá antes de tiempo. Se relaciona a la naturaleza animada y obedece estrictas leyes de desarrollo. Con el tiempo, la gente ha observado a la gallina y aprendió como simular las condiciones óptimas en una incubadora. En contraste, no solo deberíamos tomar ejemplo de la naturaleza, también podemos emplear fuerzas naturales y acelerar nuestro propio crecimiento, modificando su cualidad. En otras palabras, todo depende de cómo lo percibimos. En realidad, nuestra evolución no está limitada con un camino trillado. No es sólo que yo mejoro mis propiedades unas cuantas veces. No es suficiente. Tengo que cambiarme a mí mismo, transformarme en lo opuesto. De ahí, necesito fuerzas auxiliares que en primer lugar y lo más importante, me permitirá darme cuenta de estas transformaciones. Si no deberíamos reformarnos a nosotros mismos en el proceso del crecimiento espiritual, ¿a quién le importaría? ¿Quién no quiere crecer? Aun un huevo quiere convertirse en un patito y un patito quiere convertirse en un pato. Eso es una ley. Sin embargo, si nos movemos de la propiedad de recepción a la propiedad de otorgamiento, entonces el recibir no me ayudara a alcanzar el otorgamiento; solo formara una actitud negativa dentro de mí para conmigo. En este caso, sentiré mal en recibir, empezare a odiarlo, y desearé transformarlo en su opuesto. Resulta que para poder evolucionar, tengo que construir un ambiente por mí mismo. Tengo que crear condiciones que me asistan en estar constantemente consciente de mi actual estado interno como dañino para mí para que de esta manera pueda salir de esto y pueda cambiar. Mi desarrollo no es que yo solamente crezco, sino que también me transformo. No necesito hacerme grande de ser pequeño. En cambio, debo volverme similar al Creador, adquirir una forma opuesta de mi mismo. Así es como aprendo del Creador para tener cualidades que deben ser mías. Entonces, arreglo el entorno que me ayudará a ver estas cualidades como deseables, mientras observe mis atributos actuales como indeseables, malos y dañinos. Actuando de este modo, yo creo una “invernadero” que me elevara correctamente. De este modo, yo estoy trabajando con dos formas opuestas de la naturaleza: la naturaleza de recibir lo que caracteriza este mundo y la naturaleza de otorgar, la fuerza de la Luz que caracteriza el futuro del mundo. Formo un ambiente que me ayudará a reemplazar mis valores y a darme cuenta que mis valores actuales son malos comparados con los espirituales que adquiriré mañana. Esta es la única forma en la que puedo avanzar. Lo que es necesario es no solo “calentar” la condición actual. Necesito pararme constantemente frente a mí en comparación con las cualidades de hoy y de mañana, lo cual me muestra la dirección que necesito tomar para cambiar y mejorar la importancia de estos cambios. Entonces querré ser “grande” no en recibir, si no en otorgar. Sabiendo que mi estado actual en malo y dañino, yo seré feliz de dejarlo atrás. En resumen, tienes que organizar todas las condiciones necesarias por ti mismo. Tenemos que trabajar no en nosotros mismos, si no en el entorno, en el “invernadero”, la “incubadora” y esto acelerará nuestro crecimiento. Entonces, alcanzaremos un estado deseado no al final del tiempo asignado de 6,000 años, teniendo que ir por medio del sufrimiento bajo la mano de la Naturaleza, sino llegar antes de forma amable, fácil, placentera y en el tiempo más corto.

Yo habito en medio de Mi pueblo

Cuando preparo la lección, tengo que imaginar que voy a una reunión con el Creador para acercarme a Él, y para entrar en Su campo de visión. Eso es porque vengo con el grupo, el lugar donde el Creador se revela. Él no se revelará fuera del grupo. Está escrito sobre esto en las Escrituras, “Yo habito en medio de Mi pueblo”. Según la medida de la altura del grupo y de la fuerza, es decir, la cantidad y la calidad de sus esfuerzos, seré capaz de disfrutar de la Luz que recibimos por medio de ello. El grupo es la Shejiná, Máljut del mundo del Infinito. El grupo es mi arca, mi vientre materno y mi alma en el verdadero sentido. Eso es porque es la colección de todos los deseos de los cuales carezco con el fin de corregirlos y alcanzar la corrección. Por lo tanto tengo que imaginar que Israel, la Torá y el Creador son uno, que soy un todo, una vasija junto con el grupo, como un hombre con un corazón en el que reina de garantía mutua. Esta vasija alcanza la Luz única. Si hay una Luz o varias Luces depende de lo cercanos que estemos soldados entre nosotros. Si estamos soldados, entonces la Luz influye en nosotros y su poder se incrementa, de acuerdo con nuestra unidad, que también crece más fuerte. Entonces alcanzamos la corrección. ¿A qué equivale la corrección? Esto equivale a la unidad en sí. Tan pronto como alcanzamos la unidad, la Luz viene, nos corrige y nos llena.