Todos los problemas del mundo se crean debido a la separación que hay entre el pueblo de Israel. El grupo de Bnei Baruj es el centro para la corrección del mundo. ¿Qué le falta al grupo central para conectarse en el propio Israel?

Yo no creo que el problema esté sólo en nuestro grupo. Éste no puede conectarse, unirse con el resto de los grupos, si ellos no lo ayudan y comienzan a integrarse dentro de él. Así que no se trata sólo de Israel, sino de un grupo mundial en común. Cuando decimos que en Israel hay una atmósfera única, queremos decir que aquí, en este país, en este territorio, existe la obligación, ante todo, de ofrecerles a las personas el método de la sabiduría de la conexión. Y en esto, el grupo central, cuya misión es servirle al pueblo de Israel, está unido. Pero a su alrededor hay otros grupos que deben unirse a nosotros para ayudarnos y para empujarnos. Nosotros debemos recibir fuerza unos de otros. Pero, ante todo, necesitamos el apoyo de los otros grupos con el fin de difundir la sabiduría de la conexión entre el pueblo de Israel. El resto de los grupos deben estar haciendo esto en sus propios territorios. Así que lo principal es la unidad entre el pueblo de Israel. Si hacemos realidad la idea de unidad aquí, esto se extenderá más allá y abarcará al mundo entero. Porque la red interna de conexiones entre todas las personas en el mundo se deriva de aquí: La egoísta se deriva de Babilonia y la altruista se deriva de Israel. Esta conexión no existe ahora. Nuestra misión es crearla.

Encuentren un camino hacia el corazón de la persona

Por un lado, la naturaleza no está dejándonos respirar: hay guerras, crisis y desastres. Por otro lado, dentro del grupo mundial no podemos llegar a un acuerdo acerca de los proyectos de difusión. Además de esto, el número de amigos no ha aumentado. ¿Tenemos suficiente tiempo para hacer algo?

Dr: Laitman Nuestra fuerza no está en la cantidad sino en la calidad. El hecho de que seamos pocos no es importante; lo que ha sido un gran problema es que no podamos llegar a un acuerdo. Ni siquiera necesitamos pensar en el número de personas: cuántas vienen, van o se quedan. Nuestra tarea no es reunir, digamos, un millón de personas este año que nos rodeen. Nuestra tarea es que nuestro pequeño grupo esté conectado con el Creador, por un lado y con la sociedad, con el mundo, por el otro. En primer lugar tiene que ser cualitativamente correcto, y esto es lo principal. En segundo lugar, nuestra falta de éxito para atraer a las personas hacia nosotros, no indica que no podamos encontrar personas así en el mundo. No se quejen de que nadie quiere aprender, de que nadie quiere avanzar; la gente viene y va. Podría ser que seamos culpables de no hablar de una forma interesante y comprensible; que no dejamos que la persona sienta que tiene que dar y hacer una inversión. No le mostramos cuál es el beneficio y el progreso; no explicamos que la característica de otorgamiento es más útil, más deseable, en lo personal y en general. Dedicamos poca atención al trabajo con cada amigo que viene para que entienda que ni él, ni la humanidad tienen otra manera de hacerlo. Además, si estamos hablando de eso, tal vez sea con un lenguaje demasiado técnico, sin preocuparnos si esto entrará en la persona y se convertirá en su conocimiento personal. El problema aquí está en el grupo y no en los amigos que van y vienen. Si el grupo se queja de que muchos están yéndose, esto indica que éste no ha encontrado una manera de trabajar con la gente.

¿Cuál es la diferencia entre el deseo de otorgar y el de recibir?

La diferencia principal está en la intención. Ésta siempre debe tener la finalidad de dar. Esta es la intención que define qué deseos debemos usar.

Primero, nos restringimos a nosotros mismos, luego, dependiendo de la fuerza, la magnitud y el tipo de intención, trabajamos con los deseos. El deseo (estómago, corazón) no toma la decisión de si puede usarse o no; más bien, es la intención quien toma esta decisión. Las intenciones abarcan nuestra aspiración conjunta de otorgar así como los deseos de nuestro prójimo. Calculamos las oportunidades de llenar el deseo de recibir de otras personas. En otras palabras, usamos los deseos de los demás para llenar a nuestro prójimo. El trabajo que precede a la acción es llamado  “unión en pensamientos”. Por lo tanto, uno se conecta con su prójimo en sus pensamientos. A esto le sigue la implementación práctica. Cuando trabajamos con el deseo de recibir del AHAP, debe haber una intención de otorgar por encima de este. Sin embargo, no se trata solamente de elevarse por encima del deseo. Tenemos que dirigir el deseo de arriba hacia abajo, como si aráramos el suelo. Nosotros usamos nuestro deseo de recibir, AHAP y debemos sentir placer dentro de él. Somos capaces de actuar sólo por el deleite que sentimos. Digamos que ustedes vienen a mí y yo quiero invitarlos. Sin embargo, rechazan mis platos y toman de la mesa algo simbólico. Yo fui más allá cocinando carne y pescado para ustedes, pero solo toman una pequeña porción de perejil. En otras palabras, toman lo que preparé para ustedes, pero eso no tiene nada que ver con lo que es llamado “usar el deseo de recibir”. Es así como funcionan los deseos de otorgar: Se refrenan de su deseo egoísta; todo lo que ustedes quieren es complacerme. Aunque se dan cuenta de que estaré satisfecho sólo si todas sus intenciones y deseos están dirigidas solamente a hacerme feliz, si comieran carne y pescado, inevitablemente sentirían placer para su propio beneficio. Sin embargo, existe una técnica con la ayuda de la cual incluso cuando se auto satisfacen, todavía sienten placer sólo porque su satisfacción está dirigida al beneficio y al placer del anfitrión. Así como ahora, no podemos entender o imaginar qué hay detrás de estas palabras. Ustedes continúan comiendo, por lo tanto le muestran al anfitrión que disfrutan de la comida si ninguna vergüenza o moderación. Al mismo tiempo, sus intenciones internas están dirigidas sólo a complacer al anfitrión.

Pregunta: ¿Por qué podemos recibir sólo en los deseos de otorgamiento?

Dr: Laitman Esto se debe a que después de que sucedió la primera restricción, el deseo de recibir dejó de ser una vasija que recibe Luz. La intención con el fin de otorgar se convirtió en una “vasija”, dado que esta es la condición que nos permite recibir. A fin de disfrutar la comida, no es suficiente con tener hambre. Nosotros entenderemos gradualmente este concepto. Llegamos a la realización de este hecho como resultado de la crisis general en la que estamos. De pronto sentimos que nuestros deseos de recibir están vacíos. El vacío no significa que nuestro deseo de recibir no esté lleno. Sin embargo, no consideramos o sentimos nuestro estado actual como un llenado. ¿Qué falta? No hay propósito en nuestra vida.

Siempre hemos creído que nos desarrollamos por medio de nuestras propias fuerzas sin entender que no es por nuestra propia iniciativa, sino que viene desde dentro de nuestra naturaleza.

Ahora esta fuerza interna se pierde y la persona no sabe qué hacer. Esto está bien ilustrado en la generación más joven que no tiene necesidad de grandes logros; no está realmente ocupada o interesada en algo, simplemente prefiere pasar el tiempo y andar por ahí. Para la juventud ya no existe ese poder que una vez nos llevó a construir, a hacer grandes cosas. La juventud carece de interés, vigor y todo esto es resultado de factores internos. La fuerza superior no funciona dentro de la persona, no la despierta, más bien sólo organiza las condiciones del entorno externo. De esta manera, es como si la naturaleza nos dijera que depende de nosotros el entender en qué tipo de mundo estamos viviendo. Debemos pensar en qué dirección queremos ir y qué áreas queremos desarrollar ¿Cómo obtenemos la fuerza, la inteligencia para desarrollarnos y cómo realizar esto?. Previamente, esto sucedía por sí mismo en la mente y en el corazón de la persona, junto con la supervisión de la fuerza superior que lo forzaba a actuar de forma instintiva. A causa de esto, vimos cómo desarrollarnos, cómo construir nuestras vidas, como aprender, trabajar y qué transmitirles a nuestros hijos. Pero hoy esto no se hace de forma automática, sino que nos lo dan como un acto de gracia, como resultado, comenzamos a sentir y a entender que anteriormente la fuerza de la naturaleza nos desarrolló y nosotros mismos supimos hacía donde dirigirnos. Este deseo despertaba en nosotros por sí mismo. Pero ahora no ha sido despertado, comenzamos a entender que en realidad han llegado nuevos tiempos y no entendemos que quieren de nosotros, porque no queremos nada. Esto significa que dentro de nosotros no se ha despertado ningún deseo ¿Entonces qué podemos hacer?. Las condiciones del entorno se vuelven cada vez más difíciles. Muy pronto veremos que no habrá nada qué comer o beber, que será cada vez difícil construir condiciones de vida aceptables. Las condiciones ambientales se volverán cada vez peores con el fin de obligar a la persona a elegir una meta y un método de desarrollo interno. La persona aparentemente se ha vuelto el amo de su vida y de su destino, pero cómo sabe ella cómo manejarla cuando todo, las naciones, las sociedades, las personas están conectados entre sí. Esto nos lleva a adquirir un método para manejar nuestras vidas. En todas las generaciones previas, la persona era sabia porque una fuerza, un deseo, y las diferentes aspiraciones se despertaban en ella. Aun cuando tenía confusión, dudaba de qué tipo de sociedad, qué tipo de desarrollo elegir, instintivamente lo resolvía y sabía cómo construir su vida.

En nuestro tiempo, en este nuevo estado, depende de nosotros el alcanzar todo desde arriba, gracias a nuestros esfuerzos. Pero no tenemos un concepto de cómo obtener la parte interna requerida desde arriba para nuestro desarrollo: la inteligencia, la emoción y la intención. Sólo sabemos que carecemos de esto y que no podemos seguir adelante sin este método que recibimos de arriba. Previamente funcionaba de forma instintiva, desde el interior. Pero ahora, con el fin de recibirlo, se requiere de nuestro trabajo, esfuerzo, petición y plegaria (MAN) preliminares. Entonces necesitamos de la sabiduría de la Cabalá. Pero el camino del desarrollo natural Beito (a su debido tiempo) es largo y difícil. Esto es llamado los “cuatrocientos años de exilio” hasta que pasemos a través de todas las etapas de desarrollo interno, fases 1, 2, 3 y 4, después a través de golpes y problemas, descubramos la forma deseada. Pero junto con esto, no es coincidencia que el método de la Cabalá ya exista en nuestro mundo, haya sido entregado al pueblo, transmitido a la humanidad, adaptado y traducido a muchos idiomas. Entonces es posible usarlo, estudiarlo, realizarlo en una forma organizada y bien probada. Entonces avanzaremos en el camino de Ajishena (Yo lo apresurare). De esta manera no necesitamos pasar por esos sufrimientos por los que pasaríamos si avanzamos en el camino de a su debido tiempo, mediante el camino de todas las fases de desarrollo. Nosotros adquiriremos esos discernimientos sin sufrir; está dicho, “el Rusto toma su parte y la parte de su amigo en el Jardín del Edén”. Todo esto viene a nosotros como resultado de nuestro esfuerzo y conexión. A través de este nos ahorramos mucho tiempo y sufrimiento. Este es nuestro trabajo. Entonces debemos desarrollar ahora una diseminación de amplio espectro, primero que nada para las personas que habitan la tierra de Israel y después de eso para el mundo entero. Todo esto es para que la humanidad no busque a ciegas la vía del desarrollo, porque es probable que esto traiga grandes problemas, como los trajo el desarrollo previo a través de interminables guerras.

Los profetas predijeron que si el pueblo de Israel cumplía su misión, las naciones del mundo los llevarían sobre sus hombros. Entonces, ¿Por qué vimos que el pueblo judío se resistió a Moisés quien trató de seguir su misión?

El profeta Yeshayahu [Isaías] escribe que las naciones del mundo llevarán a los hijos de Israel sobre sus hombros a Jerusalén para que construyan el Templo. “El Templo” significa el estado de conexión entre el pueblo de Israel. Significa que ellos se vuelven una nación espiritual que funciona como la Luz de las naciones del mundo. Cuando esto suceda, las naciones del mundo llegarán a darse cuenta de que a causa de la metodología de conexión que el pueblo de Israel posee,  ellas pueden unirse a través de este y crear una vasija llamada la “Maljut corregida”. Este es el significado de la frase “ser llevados a Jerusalén y construir el Templo”. La vasija es Maljut del mundo de Infinito que se crea debido a las naciones del mundo, como resultado de sus deseos que se unen a los deseos de Israel en un nivel inanimado y los ayuda a cumplir con su trabajo. Esto es exactamente lo que quiere decir “llevar a los hijos de Israel sobre sus hombros”. Las naciones del mundo carecen de los puntos en el corazón; es por eso que son llamadas “las naciones del mundo”. Sin embargo, aun así se unirán a nosotros porque ellas consideran nuestra conexión como la única oportunidad de redención. Ellas se conectan con el pueblo de Israel. Sin embargo, hoy en día no hay tal nación como el pueblo de Israel. No hemos llegado al estado de conexión entre nosotros. Luego de unirnos espiritualmente con todos nuestros grupos del mundo, todos aquellos cuyos puntos en el corazón ya han despertado, esta profecía se volverá realidad. Espero que veamos esta tendencia muy pronto. El tremendo refuerzo reciente del antisemitismo en todo el mundo demuestra que tenemos que apresurarnos en nuestro trabajo. Si tenemos éxito, veremos que el pueblo de Israel es realmente capaz de unirse y corregir la vasija. La calificación negativa del desarrollo de Israel es tan grande que si continuamos trabajando al mismo ritmo, pronto alcanzaremos la unidad entre el pueblo de Israel. La línea negativa está lista y se incrementa por todas partes del mundo. Tenemos que presentar la línea correcta lo más pronto posible para oponernos a la línea negativa. En otras palabras, tenemos que diseminar la metodología de la unificación como el medio de salvación. El pueblo de Israel sentirá la presión cada vez mayor en corto tiempo; comenzará en las fronteras y se dispersará por el mundo. En contraste, tenemos que proporcionar el conocimiento del por qué está sucediendo esto: ello se corresponde con el programa de desarrollo. No hay otra opción. Sólo podemos existir en la forma de unidad. Toda la metodología se materializará y se implementará en la práctica.

¿A quién debo pedirle apoyo, al Creador o al grupo?

En primer lugar ustedes deben pedirle apoyo al grupo. Si yo me vuelvo hacia el grupo, empiezo a sentir la fuerza superior dentro de él. Si me dirijo directamente hacia la fuerza superior, entonces es sólo mi imaginación. Es lo mismo que cuando el mundo entero llora, reza en todos los idiomas, en todas las religiones y creencias, pero vemos que nada ayuda.  Yo, por otro lado, me vuelvo hacia la fuerza de otorgamiento, al estar en el sistema que está dirigido hacia el otorgamiento completo. Entonces realmente me acerco al Creador y puedo estar seguro de que estoy pidiendo la fuerza del otorgamiento y no otra cosa. El grupo me ayuda a organizar correctamente mi petición al organizarla y formatearla en forma correcta y en la dirección correcta necesaria para la revelación de la Fuerza superior. Yo entro en esta forma, en este modelo que me enfoca directamente hacia el Creador. Esto significa que lo alcanzo a Él a través de la Shejiná (Divinidad), a través de Maljut de Atzilut y esta es la única manera en que uno puede alcanzar Zeir Anpin de Atzilut, que es llamado “el Santo y bendito”, el Creador. No existe otra manera de poder alcanzarlo a Él. Vemos que el mundo entero lee los Salmos y grita y llora, pero la vida sigue igual, sin cambios. Es sólo al realizar una acción a través del centro del grupo que podemos estar en el lugar correcto. Estamos constantemente en el sistema. Nuestro deseo ha estado desarrollándose durante millones de años en los niveles del inanimado, vegetativo y animado hasta llegar a la forma de un ser humano en este mundo, y ahora el deseo de ascender por encima del nivel animado finalmente está comenzando a despertarse en nosotros. El mismo sistema está trabajando constantemente.

¿Por qué un Partzuf se vuelve “refinado” expulsa la Luz cuando recibe el 20% de la Luz y entiende que no puede recibir más? ¿No es mejor recibir un 20% que no obtener nada?

No hay intermedios en la espiritualidad: es todo o nada. Imaginen que ustedes le dicen a su esposa que la ama un 20 %. ¿Pueden imaginar cómo les respondería?. Algo así simplemente no puede ser. En el amor, otorgamiento, en el dar, en el corazón, es imposible dar una parte y no el resto. No puede haber compromisos aquí. Los compromisos pueden estar en todo excepto en el verdadero odio y en el verdadero amor, que son el Ajoráim (posterior) el Panim (cara) de la misma adhesión.

Pregunta: Pero nosotros nos elevamos y crecemos. Entonces, ¿cómo es esto posible?

Dr: Laitman En su ascenso gradual, ustedes siempre se juegan el todo por el todo. No toman la mitad o un cuarto, en vez ellos invierten todo su poder o de lo contrario no se elevarán.

Pregunta: Pero yo no estoy familiarizado con el siguiente nivel.

Dr: Laitman A esto se le llama ir con fe por encima de la razón, con los ojos cerrados. Podría ser que acepten el 20% de una situación después de un cálculo, digamos, Galgalta, pero este 20 % coincide con todo el 100% de sus fuerzas. Si ustedes quieren tener éxito en el progreso espiritual o incluso en amor corporal, sin lugar a dudas necesitan demostrar que están dando a esto todas sus fuerzas.

¿Por qué, cuando llego el máximo en aras del otorgamiento, en todo el siguiente Partzuf, la Luz disminuye en vez de aumentar, Galgalta, AB, SAG, MA, BON?

Yo siento en el Partzuf AB lo que no puedo recibir en Galgalta porque el Creador creció ante mis ojos, creció el placer. Ya estoy estimulado por lo que recibo de Él.  Tuve un camarero común y de repente me dicen que no es un camarero común, sino que es el hijo del dueño del restaurante. De esta manera, desde Galgalta paso a AB. En SAG me dicen que él es un gran científico y esta es sólo su afición. En MA y BON, me dicen que él quiere servirles a las personas,por eso trabaja como camarero. Así que no todo el tiempo aumenta el placer ante mis ojos, pero si lo hace el dador del placer. Al final, yo veo que no puedo responderle con la misma actitud que él muestra hacia mí. La actitud del Creador se hace cada vez más evidente para mí. Entonces, no se trata sólo de que la Luz sea cada vez mayor, sino NRNHY (Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya, Yejida); la Luz cambia la cualidad de ella.

Me enojo cuando oigo que es necesario que yo supere mi condición, la acepte con alegría y gratitud. ¿Cómo es esto posible en un estado de completa impotencia?

El primer problema es que la persona está pegada a su piel. La Torá está escrita sobre pergamino. La piel está dividida en dos capas y las letras de la Torá están escritas en la capa interna. Las letras son Kelim (vasijas) con las cuales recibimos la Luz Superior. Todo el problema es si yo soy capaz de diferenciar entre una piel y otra, es decir, diferenciarme yo mismo de lo que siento. Debe haber una separación entre el uno y el otro. Pido que la Luz entre y creer una distancia, un intervalo, un rango, una división entre mi “yo”  mis sensaciones. Se trata de dos cosas diferentes. Pero para la persona que no está desarrollada, esto se vuelve un gran problema. Muchas personas, como niños, se enojan unas con otras, consigo mismas y no se diferencian a sí mismas de su carácter, de su naturaleza. Pero estas son cosas completamente diferentes. Los psicólogos distinguen el “yo” de la persona de su carácter, de lo que ahora está pensando, en cualquier situación en la que se encuentre. El “yo” es un Kli, una máquina, un computador, que tiene su propio contenido, en un momento dado, éste puede eliminar todo tipo de programas y datos y sustituirlos por otros nuevos. Las personas maduras que tienen experiencia de vida también se refieren a sí mismas y a los demás con misericordia, sabiendo que cada uno tiene sus debilidades y rasgos desagradables. Diferencian a la persona de su contenido. Este enfoque es deficiente para las personas que vienen a aprender la sabiduría de la Cabalá. Ellas no se diferencian a sí mismas, su Kli, de su contenido continuo. El contenido puede cambiar y comportarse y actuar en consecuencia. A veces me identifico con este contenido, con la forma en que fui educado, y creo que este es mi yo. De ello se deduce que el “yo” y mi ego son inseparables. Pero a veces obtengo una iluminación que me ayuda a diferenciar entre mi ego, mi perspectiva, mi percepción, mi carácter, mis gustos y yo. Me vuelvo más objetivo, tanto con respecto a mí mismo y al mundo. Es necesario aclarar mi contenido con la Luz del Creador y pedir que éste sea reemplazado. Entonces no me enojaré cuando escuche que es necesario superar situaciones difíciles y tratar de amar a los amigos. Me veré a mí mismo desde el costado, como un experto independiente y también con lo que dice la Torá. Entonces entenderé qué me llena en este momento. La Torá me explicará con qué tengo que reemplazar mi contenido interno, qué poner en el nuevo cartucho de tinta.

¿Aceleramos el tiempo cuando leemos El Libro del Zóhar con la intención correcta?

Aceleramos el tiempo en la medida en que aclaremos más rápida las Reshimot (genes espirituales): Dentro de cada uno de nosotros hay Reshimot particulares y Reshimot colectivas juntas. Dentro de todos hay Reshimot especiales con cuya ayuda obtienen su vida las Reshimot colectivas. En las Reshimot del grupo hay una vida completamente diferente en comparación a cada Reshimo particular que existe en cada uno de nosotros. Las Reshimot del grupo son llamadas el pueblo de Israel y las Reshimot particulares se adaptan a la condición compartida de cada una por separado. Nuestro avance depende esencialmente de la realización de nuestras Reshimot colectivas. Es como un barco en el que algunas de las personas se van ahora a dormir y otra parte de la tripulación comienza su turno. Todos ellos se encuentran en todo tipo de estados diferentes, pero lo principal es que el barco navega porque aquellas personas que deben hacer que funcione están de servicio, realizando su trabajo. Lo mismo ocurre en un grupo: Hay quienes deben descansar, hay aquellos que están incluso un poco inactivos, porque cada uno tiene su propio estado. Pero es importante que los que están despiertos ahora y realizando las Reshimot, lo hagan responsablemente. Pero tenemos que entender que cada uno tiene algo que hacer para realizar su participación en el trabajo. Las Reshimot colectivas son muy importantes, son más importantes que cualquier otra cosa, porque el Creador no tiene en cuenta a cada uno por separado, sólo a toda la nave, a la medida está completa llamada Minián. Menos de esto no se considera en absoluto. Si no hay un Minián, es una señal de que no se ha alcanzado conexión con los demás, de que no se ha trabajado lo suficiente. Todo el trabajo en el barco es estar en conexión todo el tiempo, que se vuelve cada vez más fuerte,  por medio de esto el barco avanza más y más en las profundidades del mar. Algunos van a dormir y algunos trabajan, pero los que están de servicio deben ser responsables, estar alerta y preocuparse por todo el barco. Las Reshimot colectivas, que están en el centro del grupo, en el corazón del barco, estas son las aceptadas y la supervisión superior trabaja en nosotros en consecuencia.

Un modelo físico de ascenso espiritual

Si yo arreglo mi vida física, mi marco corporal, de acuerdo al marco espiritual, es decir que le sirvo la sociedad, le sirvo al mundo, me involucro en la difusión y me preocupo por tener el apoyo que me despierte, a esto se le llama la transformación de este mundo en un modelo de ascenso espiritual. Yo trabajo sólo para tener la oportunidad de aprender. Aprendo sólo para saber qué hacer y cómo avanzar hacia la meta. Está escrito que tengo que estar en Arvut, estar en un grupo por mi libre elección, entonces trato de llevar esto a cabo. Es necesario difundir, así que voy y hago difusión. De esa manera puedo hacer de este mundo un marco espiritual.

¿Con el fin de sostener la vara en la mano y no dejar que se convierta en una serpiente es necesario trabajar en nuestro entorno constantemente?

Así es, pero es necesario trabajar sobre el entorno sin sostener la vara en la mano, sino debido a que veo en él mi futuro estado corregido. Esto significa que el entorno no es un medio, sino que tiene valor en sí mismo; es un sistema superior. Dentro del entorno, se revelan la “vara”  la “serpiente”,  también la forma del Boré (Creador), quien es llamado “Bo Re” (ven y ve). En la conexión correcta entre los amigos, comienza a revelarse, a brillar la Luz Superior y nosotros descubrimos la vasija junto con la Luz.

¿Cuál es la diferencia si yo realizo una Reshimo o si la realizamos juntos?

o realizo mi Reshimo particular como parte de la Reshimo del grupo. Pero la Luz Superior sólo tiene en cuenta la Reshimo del grupo. Mientras esta Reshimo colectiva no haya alcanzado una intensidad suficiente que haga posible que la realicemos dentro de nuestra conexión, la Luz no se revelará. Con ninguno de nosotros hacen una cuenta privada. Esta es la condición para recibir la Torá como un hombre con un corazón, es decir, de acuerdo con la Reshimo colectiva. Puede haber millones de Reshimot particulares, pero mientras no estén conectadas en la Reshimo colectiva requerida para el siguiente nivel, nosotros no nos elevaremos hacia ella. Ahora estamos en el nivel animado y necesitamos realizar una Reshimo desde el nivel del hablante. Esta es una Reshimo colectiva que todos juntos reunimos, la cual debe ser suficiente en cantidad y calidad. No se sabe exactamente cómo debe ser, sólo está claro que la cantidad de todas nuestras acciones multiplicada por la calidad, por la intensidad de nuestro esfuerzo, debe conectarse en una Reshimo de un nivel más elevado. Toda la materia inanimada es igual a una planta, todas las plantas son iguales a un ser animado y todos los seres animados son igual a un hablante. Por lo tanto, también necesitamos que todas las Reshimot de los animados se conecten y nos den una Reshimo del hablante. A esto le llamamos la Reshimo colectiva del grupo, la cual podría incluir en su interior a un millón de personas de más abajo. No importa cuántos haya, lo más importante es que nuestra Reshimo alcance cualitativamente una intensidad de una Reshimo del siguiente nivel. Entonces naceremos. Cuando nazcamos en el nuevo mundo, ninguno de nosotros estará allí, más bien sólo estará el “nosotros”. Cuando nazcan, ustedes sentirán inmediatamente ahí un sistema que los incluye en el que se encuentran juntos con Rabí Shimon y Adam ha Rishon. Entonces ya comenzarán a tomar en cuenta a las almas.

¿Por qué es que las Reshimot (reminiscencias) de Aviut (espesor) de un nivel inferior a 4/3 en vez de las 4/4 se quedan en el Partzuf (rostro) durante su purificación?

Las Reshimot crecen más pequeñas, dado que yo decido ya no tocar tales deseos. Después decido a purificarme, dejar de trabajar con el deseo, mi Masaj (pantalla) se eleva al Peh de Rosh (la boca de la cabeza),en el camino, hay golpes de la Luz. Eventualmente se revelan las Reshimot del nuevo nivel (4/3), las cuales no estaban anteriormente en mí. El sistema por medio del cual trabajamos con nuestras Reshimot es como un computador en el que sólo hay ceros y unos. Éste funciona solo con los datos que hay en él en un momento dado y no piensa ni un paso hacia adelante. Por el momento, estos son los datos que tengo y yo trabajo con ellos. En el momento siguiente, aparecerán nuevos datos y yo trabajaré nuevamente con ellos sin dudarlo. Este es el deseo de recibir y él sólo entiende lo que siente en la actualidad. Este llenado representa al mundo en sí,  al Creador y es con esto que debemos trabajar, como está escrito: “Un juez sólo tiene lo que sus ojos pueden ver”. Las Reshimot 4/3 se estabilizan sólo después de alcanzar el Peh de Rosh, donde hay una Luz especial, Keter de Guf (corona del cuerpo), entonces yo siento cómo aparece dentro de mí una nueva actitud hacia el anfitrión. El sentir la Luz de Ruaj (espíritu) en vez de la Luz de Nefesh (alma) es como el surgimiento de una planta a partir de la naturaleza inanimada. Es una gran diferencia. Todo el universo está lleno de materia inanimada con plantas que existen sólo en la superficie de la tierra. Una planta difiere de la materia inanimada al responder al Creador, al atraerse por sí misma hacia el Creador. La diferencia es mucho mayor entre un hombre, un animal y se revela en el Partzuf sólo después de haberse completado todo el proceso.

Tenemos que tratar de ver todos los estados que atravesamos: desde el más elevado hasta el más bajo, desde el más claro hasta el más incierto, confuso, vago, como algo que surge de la relación entre la Luz y la vasija.

Por lo tanto, yo tengo que atravesarlos, la única pregunta es cómo me he preparado para recibirlos, para pasar a través de ellos, para superarlos, para salir de ellos y avanzar hacia un estado más avanzado. Todo depende de mi preparación, pero todos los estados provienen de las Reshimot (reminiscencias) que hay en mí, desde el momento de la ruptura del alma general y como consecuencia de la incorporación mutua en las vasija de los demás. Por lo tanto, yo tengo que pasar a través de todos estos estados, uno por uno. Si me preparo bien, recibo todos los estados con entendimiento y tomo medidas preventivas. Yo sé por qué me llegan estos estados y con qué propósito, entonces los recibo de manera grata y bendigo al mal de la misma forma en que bendigo al bien. Esto se debe a que cada estado me lo dan para ayudarme a avanzar y yo ya entiendo eso. Preparo el apoyo del grupo y un programa diario claro para que en todos los puntos del endurecimiento del corazón, yo sea capaz de percibir correctamente lo que está pasando. Si me llegan ciertas sensaciones agradables o incluso desagradables, es más sencillo establecer la actitud correcta hacia ellas. Pero hay muchos estados en los que la persona no siente nada y está en una especie de adormecimiento. Entonces pasa el tiempo, pasan los días, e incluso los meses, como si estuviera de brazos cruzados. La persona no siente que ella pueda agregar o cambiar algo y este es el peor estado.

La indiferencia es un gran problema. Aquí tenemos que tener un programa diario muy estricto y actuar mecánicamente de tal forma que aun así podamos reunir todos los momentos y enfocarlos en la dirección correcta tanto como podamos. No hay sensación, no hay despertar, y no hay comprensión, pero al menos yo participo en el trabajo por medio de mis acciones. Entonces a esto se le considera como una acción completa Por lo tanto, está escrito: “Uno debe vender siempre las vigas de su casa”. Sin importar lo que me pase y lo que pase con mis logros anteriores a esto se le llaman a mi casa, mi propiedad, lo más importante es que puedo dar un paso más hacia adelante.

Como resultado de la evolución natural, el deseo de la humanidad cambia desde dentro, perdiendo gradualmente el interés en la adquisición de materialista. ¿Qué señales hay de que debamos comenzar a cumplir nuestro rol para la humanidad?

Ustedes pueden verlo de acuerdo a la sensación de vacío e imposibilidad de llenarnos a nosotros mismos. La persona comienza a preguntarse cuál es el sentido de la vida, porque no quiere tener una existencia animal. Anteriormente le encontraba sentido a la vida por medio de adquisiciones materialistas, estaba dispuesta a trabajar más duro con el fin de comprar algo, luego comprar más y más. Pero hoy en día ella en realidad no quiere esto. Ya no le trae satisfacción. Parece que el hombre ha perdido el gusto por la vida. Esto ocurre para que descubra el verdadero sabor de la vida. Todo lo que había ya no es conveniente y lo nuevo no ha aparecido todavía. Pero el ser humano por sí mismo no es capaz de encontrar este nuevo llenado, por lo tanto, tiene que atravesar grandes problemas y difíciles, porque no es capaz de vivir sin placer. Si llega a la desesperación, entonces enloquecerá. Este es un punto crítico desde el cual podrían desarrollarse guerras y crisis. Desde una sensación de impotencia, la persona es capaz de realizar todo tipo de locuras, pero lo principal es calmar la sensación de vacío. No hay nada peor que un lugar vacío. Si no hay amor, entonces habrá la necesidad de llenarlo de odio. Por lo tanto, nosotros debemos explicarles a las personas de dónde viene esto, por qué, cómo podemos mejorar y corregir la situación. Tenemos que organizar a la gente, comenzar a conectarla, mostrarle que es posible superar este vacío, que los medicamentos y los tratamientos psicológicos son ineficaces contra esto. El único tratamiento capaz de ayudar es nuestro sistema de conexión. La persona lo intenta y de repente se da cuenta que éste realmente le da satisfacción.

Baal HaSulam, Arvut (Garantía mutua): Todo Israel son responsables unos de otros.

(Sanedrín 27b, Shavuot 39): Se habla de Arvut (Garantía mutua), cuando todo Israel se hace responsable unos de otros. Esto se debe a que la Torá no se les dio antes de preguntársele a cada uno de Israel si aceptaba tomar sobre sí la Mitzvá (precepto) de amar a los demás en la medida plena, expresada en las palabras: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Esto quiere decir que todos y cada uno en Israel tomarían sobre sí mismos la responsabilidad de cuidar, trabajar por cada miembro de la nación, satisfacer todas y cada una de sus necesidades, no en menor medida que la que tiene impresa en él de cuidar de sus propias necesidades.

Pregunta: ¿Cómo es posible garantizar que a un amigo no le falte nada de lo que necesita?

Dr: Laitman El grupo se une y se conecta de acuerdo a las condiciones espirituales que deben existir entre amigos. Ellos deben preocuparse de que cada amigo tenga todo lo necesario, es decir “ni condenarlo ni alabarlo”, debe ser así con respecto a todos. Después de que haya el mínimo requerido, cada amigo tiene que tener la oportunidad de invertir sus fuerzas al máximo para alcanzar el propósito de su vida junto con el grupo. Los activos físicos deberán ser los necesarios para la existencia y no menos. Incluso desde los días de los sabios del Talmud, el requisito de atormentar el cuerpo y de la austeridad fueron abolidos. Por lo tanto, está prohibido limitarnos a nosotros mismos intencionalmente para que el cuerpo sufra. Cada uno debe organizar su vida en este mundo a fin de existir de acuerdo a las normas aceptadas en nuestros tiempos. El grupo debe preocuparse por esto. Ciertamente, un amigo no puede caer en brazos de los amigos y esperar que el grupo se haga cargo de él. Pero si un amigo lo intenta por sí mismo, entonces es necesario ayudarlo a alcanzar el nivel necesario requerido para la existencia. Entonces uno debe invertir todo el resto de sus fuerzas en nuestra conexión con el fin de revelar al Creador en esta conexión entre nosotros.

¿Cómo luciría una nación que vive de acuerdo a las leyes de la garantía mutua?

La forma futura de la humanidad será así; dejaremos de crear más productos de los que necesitamos para existir. La forma de xistencia será determinada por los valores espirituales, volviéndose más importantes que los valores físicos. Si la persona está de todo corazón en el ascenso espiritual, entonces no se requiere mucho para su existencia física, sólo una estándar normal de vida para no limitarse a sí mismo. Debe involucrarse de alguna forma en deportes, necesita alimentarse, dormir, una familia, todo lo necesario se encontrará cerca de ella.  Podría ser que necesite algún tipo de ropa especial para salir con las personas y realizar su trabajo, pero personalmente no necesita esto. Podría renunciar a todo pero, debido a que el cuerpo existe; ella debe proporcionarse lo necesario para sí misma. Todo lo que está más allá de lo requerido, lo sentirá como una carga, como presión. La humanidad gradualmente se acercará a esa forma de existencia. Pronto llegaremos a una situación en la que todavía produciremos un gran número de productos para los cuales no hay necesidad, pero gradualmente dejaremos de comprarlos. Las personas comprarán menos, no porque tengan menos dinero, es decir no por causas externas, sino por causas internas; simplemente no tendrán el deseo. La actitud hacia esto de pronto cambiará; perderemos el interés: “Bueno, compraré ¿qué me dará eso?”. El deseo se debilitará y desaparecerá completamente. Un deseo reemplazará a otro deseo. En la humanidad se descubrirá un deseo espiritual y en realidad esto está aún muy lejos, pero ya está comenzando a neutralizarse el deseo físico. Las personas compran cada vez menos. Pronto, dentro de unos años, veremos cómo las personas se volverán cada vez más indiferentes hacia la adquisición material. No porque alguien las limite, sino simplemente porque no sentirán una necesidad por esto.

Parejas espirituales

La familia influye en cada aspecto de la vida de la persona. Si la persona tiene un problema en la familia, ella no puede participar activamente en el grupo o en ningún tipo de trabajo. Mientras más avanzamos, más entendemos que sin el apoyo del grupo es prácticamente imposible aferrarnos dentro del marco de la familia ¿Cómo podemos establecer un entorno que apoye a la persona con respecto a esto?

Dr: Laitman Una familia es exactamente como el grupo. De otra manera no podría existir en el mundo. Pero hoy existe una crisis en la familia y todos están divorciándose y nadie quiere vivir una vida normal. Cada uno entiende que la familia tradicional ya no existe, lo cual significa que debe surgir un nuevo tipo de familia. En el futuro, las personas vivirán juntas en parte por el bien de los hijos, por la propiedad en común, pero principalmente por un ideal. Si siento que avanzo y mi esposa avanza también, dado que nuestra meta está por encima de las diferencias corporales diarias que hay entre nosotros, nuestra familia soportará la prueba del tiempo. Creo que la persona debe elevarse a este nivel en el que elige una pareja de por vida de acuerdo a este ideal. Mi maestro Rabash, solía decir eso desde una perspectiva física, es suficiente con que dos jóvenes se gusten, la apariencia de uno no cause repulsión en el otro y eso es todo. Todo lo demás no significa nada, dado que son socios espirituales. Con el fin de lograr esto, nosotros tenemos que desarrollar el grupo de esta manera, de forma que las mujeres tomen parte en este, diseminen,  sean incorporadas en las comidas y en todos los asuntos del grupo. Debemos prestarles atención a ellas, tratarlas como socias, para que sientan cuán importantes son, sientan que se benefician de este tipo de vida y de su participación en ella. Por cierto, una mujer puede incorporarse en todo muy fácilmente, especialmente si participa en ello con su esposo y comparten puntos de vista en vez de compartir sólo aspectos físicos. Debemos prestarle atención y ocuparnos de esto. De otra manera, habrá divorcios y se formarán nuevas familias. No tenemos otra opción. Aunque tuviéramos una opción, aun así tendríamos que incluir a las mujeres en la diseminación y en nuestra vida colectiva. Respétenlas, préstenles atención y denles un lugar.

La Biblia, “Salmos”, 61: Escucha, oh Dios, mi petición, escucha mi oración.

Desde el confín de la tierra clamaré a Ti cuando mi corazón se debilite; por sobre la roca que es más alta que yo, Tú me guías. Porque Tú fuiste un refugio para mí, una torre de fuerza de cara al enemigo. Yo moraré en Tu tienda por la eternidad; me refugiaré bajo la cubierta de tus alas para siempre. Porque Tú, Dios, has oído mis votos; Tú has dado la heredad de aquellos que temen Tu nombre. Añade días a los días del rey, a sus años en cada generación, En estas líneas, podemos ver que la persona tiene que pasar por un gran trato hasta que descubra que, por un lado, el Creador se oculta de ella, y luego Él se le revela. Por otra parte, Él la protege bajo sus alas, bajo su escudo, guardando, acompañando y ayudando prácticamente a la persona. Es difícil que la persona conecte estas dos formas de la Providencia superior. Por un lado, todo le llega del Creador. ¡Por otro lado, ella debe pedirle al Creador que le arregle todo, que la cubras, que la proteja, le ayude, que la cuide de los adversarios, los enemigos que la fuerza superior misma le organiza y le envía a la persona!. La persona se confunde y no sabe cómo integrar todos los estados juntos, a menos que ella determine su actitud hacia la Providencia superior que percibe en dos líneas de tal forma que sea capaz de estabilizarse a sí misma en la línea media. Cuando adquiere las dos líneas, las estabiliza en la línea media, ella alcanza una comprensión, trabajo mutuo con el Creador, dado que siente, entiende Su amistad, la guía y la enseñanza, que le lleva hacia la adhesión. Sin embargo, hasta entonces, en cada generación, es decir en cada fase a lo largo del camino, hay estados que confunden mucho a la persona. Estos le muestran cuántas correcciones más requieren sus vasijas para que puedan revelar la singularidad de la Providencia superior en la parte del mal que parece así con respecto a sus atributos no corregidos y en la parte de la bondad, la cual significa todos los atributos corregidos que le ayudan a diferenciar entre las dos líneas y a establecerse a sí misma por medio de ellos.