Las víctimas del egoísmo

Al descender a nuestro mundo, las raíces espirituales se vuelven en sus formas opuestas y el egoísmo de nuestro mundo lleva a cabo los mandamientos del amor de acuerdo con su entendimiento, esto mata. Pero decide que es lo que prefieres: ¿permanecer en las ramas corporales o ascender a la raíz espiritual? Si quieres elevarte, trabaja en el grupo y participa en su juego mutuo, amor de hermanos. Entonces descubrirás que eres incapaz de amar de esta forma, que todo es una mentira y pedirás la corrección. La fuerza vendrá de Arriba y te concederá amor y conexión con los otros. Esta conexión no existe en el nivel de nuestro mundo, pero si al nivel más alto. ¡Mira las almas, no los cuerpos! Es como si pensáramos que es la pantalla de un computador frente a mí en la cual puedo ver lo corporal o las acciones espirituales. Si veo con los ojos espirituales, veo amor y si uso mis ojos materiales, veo muerte. Pero si alguien me ataca y quiere matarme no significa que lo haga con amor: El actúa manejado por su egoísmo. Es por esto que esta dicho que si alguien viene y te mata, tienes que adelantarte y matarlo primero. Con esto lo corriges puesto que el vino a matarte, lo cual significa que su egoísmo es más grande que el tuyo. Por esta razón, al matarlo tú efectúas una corrección, actuando con un egoísmo más pequeño que el de la persona que te atacó. Aquí todo es lógico y no está basado en una fe ciega. Después de todo, yo no quería matarlo; él me ataco primero para matarme. Cuando esto es tan evidente, matar un egoísmo más grande con un egoísmo pequeño será una corrección. Este es mi trabajo, un mandamiento desde arriba: “Mata al que viene a matarte”. No existen nada más que correcciones. Cualquiera de ellas ocurre en el nivel inanimado, vegetativo y animado mientras que nosotros no estamos ni conscientes ni mucho menos las entendemos, o son correcciones verdaderas mientras que trabajamos con el grupo al nivel del hablante Todos los asesinatos en nuestro mundo ocurren por que el egoísmo demanda tales sacrificios para su corrección. Pero si queremos, podemos elevar esta corrección al nivel espiritual. Podemos elevar estas acciones a un nivel más alto y después no sentiremos o veremos ningún mal en este mundo. Pero esto sólo puede ocurrir bajo la condición que elevemos nuestro deseo egoísta, el cual realiza estos crímenes atroces, a un nivel más alto. Ahí, todas sus acciones serán hermosas, opuestas a lo que estamos viendo hoy. La gente de repente comenzara a unirse, se abrazaran unos a otros y se sentirán cerca

No pierdas el tiempo que te ha sido dado

La humanidad no tiene opción: Tendrá que revelar su ruptura y su necesidad de conexión. En los años 30 Baál HaSulám advirtió que una catástrofe estaba por llegar, pero nadie lo escucho. No quiero asustar a nadie con ninguna profecía, pero podemos ver en qué clase de estado se encuentra el mundo. Por ahora se nos ha dado tiempo para tratar seriamente nuestra misión y organizar la corrección del mundo. Pero si no hacemos esto, todo el sufrimiento del mundo vendrá a colapsar sobre nosotros, en la gente que es capaz de hacer correcciones. Pero si no corregimos al mundo, entonces el sufrimiento será transferido hacia nosotros, porque ¿de qué son culpables los demás, si ellos no tienen los medios para corregirse a sí mismos? Si no te apresuras con tu corrección, entonces el golpe se dirigirá hacia a ti. No obstante, por ahora solo estas observando cómo es que ellos sufren y no te estás preocupando demasiado. Aun si ni siquiera sientes su sufrimiento como tuyo, por lo menos, y no te corriges como si tu estuvieras sufriendo por todo el mundo, entonces no tienes oportunidad de alcanzar la corrección. Solo el grupo puede darte esta necesidad. El Libro del Zohar ha sido revelado en nuestros días a fin de jalar al mundo fuera del abismo en el que se está resbalando. El mundo es como un auto que va por el buen camino, sin sospechar que en algún lugar luego de una curva, el camino se acaba y se caerá en picada. Aun el mundo mismo ya entiende que se está resbalando en un abismo. Los problemas están creciendo como una bola de nieve y todos están hablando acerca del hecho de que el mundo perdió su balance. Ayer escuche que el Ministro de la Federación en Situaciones de Emergencia Rusa dijo que estamos sin balance con la naturaleza, que perdimos el balance con ella y que tenemos que estar preparados para las consecuencias. El realmente estaba usando las palabras de un verdadero cabalista. A nosotros, a aquellos que hemos recibido un deseo por el Creador (Isra-El) precisamente nos ha sido dada la oportunidad de organizar la corrección del mundo y de tomar todos sus problemas sobre nosotros. Sin esperar a que ellos vengan por sí mismos, ya tenemos las fuerzas para corregirlos. Nosotros podemos precisamente corregirlos ahora, mientras que ellos están en algún lugar del mundo externo y tomarlos sobre nosotros.

El mundo “compacto” después de la corrección

Hay cuatro etapas por las cuales la Luz Directa se expande hacia nosotros desde Arriba: “mundo-año-alma” y la existencia de la realidad. Y todo lo que hemos construido artificialmente como una adición a esto se necesita para obtener un nivel más alto. Nosotros estamos construyendo esta adición al nivel superior en las formas inanimada, vegetativa y animada. En el nivel inanimado, creamos varios objetos; en el vegetativo e inanimado, alteramos la naturaleza;  en el nivel hablante; realizamos la corrección en nosotros mismos. Todo esto es hecho para que nosotros, más adelante, lo conectemos todo con la intención correcta y alcancemos un nivel más elevado. En ese nivel, nos sentiremos menos numerosos de lo que nos sentimos actualmente, lo que significa que sentiremos más unión y lazos entre nosotros. Hoy, nosotros experimentamos el mundo lleno de detalles infinitos, el universo enorme, billones de personas, e innumerables productos y desechos. Pero cuando ascendamos al próximo nivel, comenzaremos a sentir como el mundo está contrayéndose, decreciendo en el número de detalles ya que estamos todos vinculados en un solo hombre con un solo corazón. En cada nivel, necesitamos agregar nuestro esfuerzo a los niveles inanimado, vegetativo, animado y hablante. Observa cuanto hemos hecho ya, incluso en nuestro mundo: Cuántas plantas hemos sembrado para sobrevivir, cuánto hemos tenido que alterar en el mundo animado y cuantas ciudades hemos construido a nuestro alrededor en nuestro nivel hablante. Todas estas son correcciones, sin tener en cuenta si nos parecen malas o buenas. Nosotros las adicionamos a nuestro nivel inferior. Necesitamos todo este metal y desecho porque carecemos de corrección interna. Mientras no estemos internamente reformados, tenemos que realizar correcciones externas hasta que alcancemos el estado donde ellas ya no sean necesarias. A partir de nuestra generación en adelante, veremos que a medida que evolucionemos, nos iremos contrayendo. Todo nuestro gran rendimiento y empresas enormes comenzarán a decrecer, adquieren una forma más “sutil” desaparecen. Se vuelve todo más simple, más compacto y aun más poderoso, lo que significa más “espiritual”, con menos base en la materia y más en la energía.

La sensación, la mente, el esfuerzo y la intención

Cuando nos enfrentamos con algo opuesto, percibimos tal evento en la más gruesa sensación: La luz está afectando al deseo más grande. Pero cuando empezamos a reflexionar lo que pasó y por qué, trabajamos en el deseo más iluminado. Por lo tanto, hay una diferencia entre la situación en la que la Luz afecta el deseo (mientras más opuestos sean, mayor es el impacto)  cómo se percibe, lo cual se basa en la ley de similitud, la capacidad de entenderse entre sí. Digamos que alguien te gritó. Te sentiste insultado hasta el fondo del alma: Tu ego es despreciado y en tu deseo más bajo, sentiste cuan opuestos son tu agresor y tú. Entonces, involucras tu mente y comienzas a analizar la situación mientras tanto te asocias, lo entiendes, acuerdas, e incluso te asimilas con él. El lugar donde puedo entender algo opuesto a mí es considerado más iluminado, exaltado. Una orden inverso de las Luces y Kelím (vasijas) nos confundirán hasta que comencemos a sentir como la Luz entra y existe en nosotros, cómo se relaciona con los cambios en Aviút (grosor del deseo). Pero hasta entonces, debemos tratar este fenómeno como una propiedad única (Segulá) para atraer la Luz, que es más importante que el conocimiento. Esto no implica que no haya necesidad de esforzarse en comprender lo que estudiamos y en considerar que la clave es la intención. No, la intención tiene que estar ligado al esfuerzo mental y manifestarse en su forma particular durante los estudios. De hecho, todo lo que discutimos (como Aviút, Partzúf, la Luz) se lleva a cabo únicamente en la intención. Nada cambia, excepto la intención, mientras que todo lo que ocurre a continuación se deriva de su influencia. La estructura del alma, el Kli que creamos, y la Luz que recibimos en él, todo esto no es más que una intención, por lo que tiene que estar conectada con todas las partes de la sabiduría como la sabiduría de la intención. No importa lo mucho que aprendas, es el esfuerzo lo que cuenta. Por lo tanto, no importa cuál es el tema que estamos estudiando. El esfuerzo consiste en conectarse con el contenido y buscar nuestros estados internos en él. ¿Contienes Máljut del Infinito? ¿Estás en la corrección final? ¿Estás recibiendo NaRaNJáI (Néfesh, Rúaj, Neshamá, Jaiá, Iejidá)? ¡Si! ¿Dónde está? Está escondido dentro de tu Partzúf interior. Y eso es lo que sobre lo que estamos hablando.

El fruto del árbol del conocimiento

Rabash, Dargót HaSulám (Los peldaños de la escalera), El asunto de Tu Bishvát: El Creador quiere para aquella persona que cumpla con un precepto, lo cual es un fruto, que tanto el árbol como el fruto tengan el mismo sabor; dicho de otra forma, que su intención esté también en Lishmá para los fines del otorgamiento. Debemos pasar por varias etapas en nuestro trabajo. Antes que nada, necesitamos descender al grado que se describe como, “Yo he creado la inclinación al mal”. Ahí, la persona se familiariza con su naturaleza y observa hasta qué punto es mala y opuesta al bien. El bien es la Luz, el atributo de otorgamiento. ¿Cómo puedo examinar el atributo de otorgamiento para poder evaluarme comparándome con este atributo y determinar el mal dentro del cual existo? ¿En dónde se encuentra este mal y el Creador que creó la inclinación al mal? Debo alcanzar al Creador quien creó la inclinación al mal en mí y frente a esto, debo tener la Torá como especia. Después de todo, no puede existir la oscuridad sin la luz, o la luz sin la oscuridad. No alcanzamos a comprender la naturaleza de algo en sí mismo, como no sea comparándolo con su opuesto. Es debido a esto que el hombre alcanza a comprender su naturaleza mala, solamente en la medida de sus buenas obras. Esta es la única forma en que podemos aprehender el mal. Así es que los pecadores que menciona la Torá son personas especiales y grandes. El grado del pecador es un grado muy elevado. La persona trabaja en relación a la bondad, intentando vencer al mal dentro de sí misma para alcanzar el bien. Entonces, llega a entender el mal, revela el pecado de Adám (el Hombre o el Ser Humano) y comienza el proceso de corrección. De esta forma, la revelación del mal es una parte de este proceso. Sólo después de entender el mal, uno comienza a probar si el “árbol” y la “fruta” son lo mismo y si se encuentran dirigidos hacia al otorgamiento. Después de todo, el “fruto” es el otorgamiento, no es la satisfacción propia. La persona intenta situarse por encima de su egoísmo; determina que este es el mal, y que necesita elevarse por encima de él. Una y otra vez, descubre que esto es lo que quiere y es capaz de disfrutarlo, determinando que esta es “una plaga de Egipto”. La persona está preparada para lo que sea, menos para la satisfacción propia. Entonces, la persona asciende por encima de todas las posibilidades de recibir placer y llega el fruto verdadero: el otorgamiento. El placer que se obtiene del otorgamiento es el fruto del Árbol del Conocimiento. Esto es la fe por encima de la razón, la fe que crece en el Árbol del Conocimiento. La única forma en que la persona crece es elevándose por encima del mal, por encima del atributo de recepción que se revela en ella, y rechazando usarlo de cualquier otra forma. Entonces, el fruto crece dentro de ella. Esto es lo que simboliza Tu Bishvát, el “Año nuevo de los árboles”. ¿Por qué los árboles en lugar del fruto? Es porque por ahora, uno todavía está adquiriendo el atributo de otorgamiento y todavía le queda por aprender cómo recibir con el fin de otorgar. En el camino espiritual constantemente estamos descubriendo formas incorrectas dentro de nosotros. Como Baál HaSulám escribe en la Introducción al Talmud Eser Sefirót, solamente aquellos cuyo grado de paciencia ha prevalecido, merecen entrar en el palacio del Rey, el “jardín”, con el Árbol del Conocimiento que se encuentra en medio de él.

El Padre Superior y la Madre que nos entiende

Todo el universo se divide en tres partes:
1. La raíz de la Luz a la que pertenece todo, comenzando con el mundo del Infinito, los cuatro estados de la Luz Directa y el punto inicial de la creación de todo el camino hasta Átik y Árij Ánpin del mundo de Atzilút. Todo esto se llama la raíz o la fuente de la Luz de Mójin (Jojmá, Sabiduría).
2. La actual Luz de Mójin (Jojmá) destinada a los seres creados, la cual anhelamos cariñosamente,

Yo creo que todo ser huma 

xiste en Aba ve Íma (padre y madre) del mundo de Atzilút.
3. Todo lo que sigue pertenece a los seres creados que reciben la Luz de Mójin: ZON (Zeir Ánpin y Núkva) del mundo de Atzilút, así como todo lo que encuentra debajo de él. En esencia, todos los mundos de BIÁ (Beriá, Ietzirá, Asiá) y todas las Klipót (cáscaras) son también parte de ZON. Necesitamos entender en todo su detalle las diferencias entre la fuente de la Luz (Átik, Árij Ánpin y Aba ve Íma) para ser realmente capaces de conectarnos con Aba ve Íma. Después de todo, la raíz de los seres creados está contenida dentro de ellos y tenemos que alcanzarlos. Ellos son llamados “Padre y Madre” en el estado de apareamiento sin fin (Zivúg de Lo Pasík). Para su creación, Átik y Árij Ánpin toman las partes del deseo después de la ruptura, que no tienen ninguna relación con ellos. Esta es la razón por la que resultó ser tan infinitamente alta para nosotros, y sirven como fuente de la Luz de Mójin. Átik toma de GE (Galgálta ve Eináim) de Kéter del mundo de Nekudím. En cuanto a Árij Ánpin, además de tomar la parte inferior, AJáP (Ózen, Jótem, Pe) de Kéter del mundo de Nekudím, Árij Ánpin también “roba” por sí mismo las partes superiores, las mejores, de todos los Partzufím restantes que contienen toda la Luz (GAR de Aba, DAR de Ima, siete Keters). Él lo toma todo para sí mismo y sigue siendo independiente de cualquier cosa que suceda abajo con nosotros, los seres creados. Resulta que Aba ve Íma del mundo de Atzilút sólo reciben la parte inferior (ZAT) de Aba ve Íma del mundo de Nekudím, las partes que llevaron a la ruptura. Esto significa que han sido dañados por la ruptura, ellos tienen la culpa de esta. Ellos tuvieron que cancelarse, y aunque ellos mismos no se rompieron, aún sufrieron. Ahora, precisamente estos Aba ve Ima están reuniendo nuevos Partzufím de las vasijas rotas, los deseos del mundo de Nekudím, que realmente nos ayudan con la corrección. Esto se debe a que ellos alcanzan el “apareamiento sin fin ” (Zivúg de Lo Pasík) y el “Santo de los Santos” (GAR de la Luz de Jojmá), pero todo esto que alcanzan en los deseos que han sufrido y llevan a la ruptura. Ahora, mientras alcanzan el “Santo de los Santos”, que son capaces de cuidar de nosotros, porque han pasado por todos los defectos y los corrigieron. Ellos están dispuestos a cuidar de nosotros y a salvarnos de cometer errores. Ellos pueden ser verdaderos “Padre y Madre” superiores para nosotros. Somos muy afortunados de que deseos de tal altura estén ahora al frente de nuestro proceso de corrección.

¿Cómo encaja el Libro del Zohar en la Cabalá?

El Libro del Zohar es el libro principal de la Cabalá. Lo estudiamos todos los días. Acabo de repasar el Zohar con el fin de simplificar su lenguaje y sustituir todas las palabras en arameo. Ahora estamos traduciendo este libro en todos los idiomas y pronto será publicado. Este libro explica las leyes con las que operan lo espiritual y el mundo global. La diferencia entre el mundo espiritual y el mundo material no es que la espiritualidad esté en algún lugar en el cielo, más allá de todas las galaxias. El mundo espiritual está aquí, en el mismo lugar, pero no lo sentimos ya que funciona en una frecuencia diferente, por así decirlo. Estamos mirando el mundo a través de nuestros sentidos egoístas donde cada persona sólo percibe lo que es beneficioso para sí mismo. Pero si cambiamos nuestros sentidos y actitud hacia el mundo y los deseos para verlo como si fuera único, grandioso y completo, entonces veríamos el mundo como un sistema integral de fuerzas, ahora y aquí mismo. Este es el mundo sobre el cual El Libro del Zohar nos cuenta. Sin embargo, este libro está escrito de una manera que lleva al lector, sin que él ni siquiera se dé cuenta, a la sensación del nuevo mundo. Es por eso que es un libro poderoso e inusual. El Zohar trabaja a través de nuestra mente y sentimientos, influyendo en nosotros desde todos los lados.

¿Cómo enseñar a los niños el lenguaje de las ramas para que lleguen a entender las raíces lo más rápido posible?

Yo podría leer el Tanáj (el Pentateuco) con tu hijo y explicarle el significado profundo. Los niños tienen buena memoria e imaginación y pueden trasladar fácilmente el cuento superficial al proceso interno que les explicas. Entonces yo les ofrecería a hacer lo contrario anotando las cosas que vemos en nuestro mundo desde el punto de vista interno, utilizando el lenguaje de las raíces en lugar del de las ramas.

¡Lo más importante es la conexión con la raíz!

Toda ciencia es un lenguaje. Sin embargo, en la ciencia normal explicas tus logros en el mismo nivel en el cual los alcanzas (en el mismo mundo), mientras al utilizar el lenguaje de la Cabalá explicas lo que alcanzas en relación con la raíz. Esta es la diferencia entre ciencia normal y la ciencia de la Cabalá. Registras cada fenómeno que estudias y alcanzas en este mundo en el mismo nivel en el que lo alcanzas y lo investigas. Sin embargo, en la Cabalá no alcanzas la materia misma, sino su conexión con la raíz. ¡Esto es lo más importante! Baál HaSulám escribe lo siguiente en el artículo, “La enseñanza de la Cábala y su esencia“: la física es sólo el conocimiento de las estructuras de un tipo particular existente en un mundo particular. Es única en su tema, y ninguna otra sabiduría está incluida en ella. Esto no es así con la sabiduría de la verdad, puesto que es el conocimiento de la totalidad de lo inanimado, vegetativo, animado y hablante en todos los mundos, con todos sus ejemplos y conductas, como fueron incluidos en el pensamiento del Creador, es decir, en el propósito. Por esta razón, todas las enseñanzas en el mundo, desde la más pequeña de ellas hasta la más grande, están maravillosamente incluidas en ella… La conexión con la raíz es única para la ciencia de la Cabalá. Eso es lo que le permite incluir todas las otras ciencias en sí misma. Tú puedes explicar las cualidades de un determinado asunto en este momento o la conexión entre los fenómenos, pero esto no explica la esencia de las cosas y fenómenos.

Pregunta: ¿Existen los poderes sobrenaturales en nuestro mundo?

Lo natural y lo sobrenatural se evalúan en relación al hombre, conforme a su naturaleza y el nivel de su desarrollo. Por ejemplo, si le mostráramos un avión a una persona que vivió hace 500 años, ¡sentiría gran pavor al ver este pájaro de metal volando a gran altura, sin siquiera mover las alas! Sin embargo, lo sobrenatural se sostiene en función de qué tanto sea más poderoso que yo. Ahora mismo hay algo que me controla, pero mañana yo lo controlaré. Lo sobrenatural es aquello que “está por encima de mi naturaleza”, aquello que nunca alcanzaré naturalmente. La naturaleza de nuestro mundo es completamente egoísta. Es el deseo de recibir placer de todo lo que sea posible, acercarme a lo que me beneficia y alejarme de lo que me dañe. La naturaleza opuesta, el otorgamiento y el amor, se encuentran por encima de este nivel. Las fuerzas de otorgamiento y amor son más grandes que nuestra propia naturaleza ya que no tienen las limitantes que se derivan de percibirlo todo solamente para el placer del individuo. Estas fuerzas pueden activarse con la condición de que se adquieran, cuando la persona se eleva por encima de su naturaleza, hacia la naturaleza opuesta. Entonces tendrá una percepción diferente de la realidad, como está escrito, “Vi un mundo opuesto”. Esta realidad no está limitada por el tiempo, el espacio y el movimiento; es infinita y armoniosa, sin enfrentamientos ni fronteras. Una vez que se alcanza, se existe dentro de ella. No sentimos esa realidad por ahora porque nuestras cualidades son opuestas. Pero aquellos que han adquirido aquellas cualidades por encima de su naturaleza lo perciben. Podrías decir que esta persona, que llamamos cabalista, tiene poderes sobrenaturales

La cabalá es la ciencia del amor.

Una persona llega a la Cabalá después de despertar a la necesidad de aprender la Fuerza Superior oculta, el propósito y la razón de su existencia, y el significado de su vida. A medida que pasa por los estados de su desarrollo espiritual, la persona llega a un punto crítico y empieza a pensar en la manera de alcanzar el mundo espiritual. Anteriormente solía pensar que la espiritualidad podía ser alcanzada con lo que tenía, es decir, con los cinco sentidos, la mente y su percepción acostumbrada de la realidad.

Pero en un determinado momento, uno empieza a sentir que el mundo espiritual no puede ser revelado de esta manera y que para hacerlo, él necesita cambiarse a sí mismo. Es entonces cuando recuerda un famoso dicho: “He creado la mala inclinación y la Torá para su corrección, porque la Luz contenida en ella lo retorna a uno a la Fuente”.

Cada persona imagina el mundo espiritual según su propia manera. La sabiduría de la Cabalá se define como la propiedad de amor y otorgamiento, en la que la persona sale de sus propiedades egoístas y comienza a revelar la realidad más elevada en las propiedades de otorgamiento que son opuestas a las suyas.

Los cabalistas explican que es necesario que nosotros desarrollemos el atributo de otorgamiento, es decir, que llevemos a cabo la corrección del corazón (deseo). Esto significa que si en este momento, nuestro deseo trabaja para recibir, tenemos que cambiarlo a fin de percibir los deseos de los demás como nuestros. Todo el método consiste en la corrección de nuestro ego, cuyos deseos lo consumen todo, por medio del desarrollo de un sentido por encima de este, lo cual significa salir de nuestro deseo.

En el momento en que vine a estudiar Cabalá, que ya tenía más de veinte años de educación. Yo era un científico y un empresario, mientras que todos los cabalistas con los que me pasé estudiando eran gente sencilla. Recuerdo haber tenido una conversación con Rabásh en la cual me dijo que él comenzó su trabajo siendo asistente de herrero, luego, un zapatero, y al final de su carrera trabajó en la oficina de un recaudador de impuestos. Sin embargo, yo estaba convencido de que iba a ser capaz de alcanzar más con mi mente. Me tomó tiempo entender que la Cabalá es una ciencia de los sentimientos y que necesitamos corregir nuestro corazón.

La sabiduría de la Cabalá explica que la mente despierta en nosotros sólo en la medida en la que el corazón la emplea. El corazón quiere saber lo que está sintiendo y por qué, de donde vienen los sentimientos y cómo se pueden cambiar. Y entonces el corazón emplea la mente.

Es un hecho conocido que nuestra mente funciona mejor cuando enfrentamos problemas y miseria. La necesidad que surge desarrolla la mente. Así, la función del sistema llamada “mente” es para ayudarnos a llenar nuestro deseo.

La sabiduría de la Cabalá es una ciencia del desarrollo del sentimiento del amor. En otras palabras, necesito alcanzar una capacidad para conectarme con los deseos de los demás o los necesito y acepto como propios. Mi preocupación por las necesidades del otro, como mía se llama mi amor por él. Esto no guarda relación con recibir el llenado o el placer de alguien más, sino por el contrario, mi placer vendrá del llenado de los demás.

Las personas que comienzan a estudiar la Cabalá adquieren nuevos sentimientos en el corazón que les permiten comenzar gradualmente a comprender que en realidad hay infinito llenado y placer al ser capaz de salir de uno mismo y llenar a los demás. Esto le da a la persona una oportunidad incesante e ilimitada que revela repentinamente una nueva percepción de la realidad, un nuevo horizonte para él.

Esto se debe a que la persona que sale de sí mismo y comienza a sentir las necesidades de los demás en lugar de la suya propia, deja de percibirse a sí mismo, y gradualmente llega a un estado en el que ya no tiene que cuidar de sí mismo. Cuando encontramos el atributo de otorgamiento, recibimos el llenado allí y adquirimos el Mundo Superior a través de él, llegando a ser como el Creador.

(35117 – De mi lectura en el hall de “Cabalá L’Am” del 12/21/10)

¿Por qué Rabásh reitera en los mismos puntos en sus artículos con tanta frecuencia, como si caminara en círculos?

El nunca reitera o se repite a sí mismo. Las mismas palabras sirven para diferentes estados, diferentes niveles de Aviut (transformación del deseo) El repite las oraciones a otro nivel más profundo. Luego de completar el primer “ciclo”  de haber discernido lo que fue dicho para ti, te mueves hacia un grado más profundo y entonces comienza el análisis aparentemente de la misma oración, pero ahora más cerca de la verdad, de la raíz.

Atravesamos las cuatro etapas de desarrollo, alcanzamos el nivel hablante (humano),  así sucesivamente, pasamos por las cuatro etapas nuevamente, hasta que alcanzamos el grado de “humano dentro del humano”. Todo eso viene desde Arriba, desde la Luz Directa (Ohr Iashár). Solo el último grado, el cuarto dentro del cuarto, puede responder con la Luz Reflejada (Ohr Jozer). Ella misma no se da cuenta a qué está respondiendo porque al regresar, su desarrollo continúa y permanece indefinido una vez más, hasta que alcanza la raíz. Solo al final entendemos el comienzo y todo el sendero. Existimos en un sistema integral y hasta que la persona aclare todos los detalles, todas las interconexiones entre las almas,  todas las formas que las afectan, está constantemente forzada a equilibrarse a sí misma. Por esta razón, estamos sujetos constantemente a cambios. El entendimiento viene solo al final de la corrección cuando para ti todo el sistema entra en balance. Se dice acerca de esto que, “Todo el mundo Me conocerá, desde el más pequeño hasta el más grande”

Moviéndonos más allá de la línea roja hacia un nuevo mundo

Desde el mundo del infinito, “1°” estado, desarrollamos (descendemos) hacia abajo a este mundo, el cual es llamado el “2°” estado. Desde este estado tenemos que elevarnos de vuelta, al “3º” estado el cual es idéntico al “1°” estado. Solo hay una diferencia entre ellos: Existimos en el “3º” estado, siendo conscientes de este acto. Por lo tanto, se considera “613” veces más grande que el “1°” estado. Nosotros desarrollamos el “2°” estado durante el curso de billones de años en las formas inanimada, vegetativa y animada. Mientras descendimos a los mundos de Atzilút, Beriá, Ietzirá y Asiá, el tiempo no existió. El tiempo aparece cuando alcanzamos este mundo y entonces nos desarrollamos en un transcurso aproximado de 15 billones de años, llegando finalmente así al grado del “humano”.

La diferencia entre los estados “humano”  el inanimado, vegetativo y animado es que ¡el hombre no existe en la naturaleza! Desde el comienzo, un ser humano es esencialmente una bestia, si bien es una más compleja. El se vuelve un hombre solo al grado en el cual se siente global, un ser social. Esto es, el no vive más en forma individual y egoísta como lo hizo antes, hasta que nosotros alcanzamos nuestro grado actual. En lugar de esto, el tiene que encontrar el desarrollo espiritual y subir los escalones por los que alguna vez bajo. Del desarrollo general y social tenemos que trascender al desarrollo espiritual con gran seriedad y responsabilidad. Esto es la esencia de nuestro trabajo. Mientras estábamos desarrollándonos de manera egoísta, no encontramos ningún problema porque evolucionamos inconscientemente, de forma natural. Pero desde que llegamos a “la línea roja”, es decir al estado a través del cual todo regresa a ser global e integralmente interconectado, es una señal de que debemos asumir otra forma de existencia, en armonía con la naturaleza.

¿Cómo podemos cambiar nuestro destino?

En la sabiduría de la Cabalá, estudiamos el mundo superior, cómo ha sido hecha toda la creación y que fuerzas se expanden en nuestro mundo corporal. En el mundo superior hay fuerzas mientras que en el físico, hay objetos que son afectados y son producto de ellas. Las fuerzas superiores son llamadas, “raíces”  las inferiores (aquellas que se manifiesta en nuestro mundo) son, “ramas”. No hay nada más por debajo de nuestro mundo ni peor que él. Que ya es bueno. Todo lo que nos sucede ocurre bajo la influencia de las fuerzas que descienden a nosotros desde el mundo superior, desde las raíces. No hay, nada en nuestro mundo que no se derive de Arriba. Por lo tanto, no tiene sentido culpar a alguien por algo: los demás, otras naciones, el gobierno y la naturaleza puesto que todo está gobernado por las fuerzas superiores, de Arriba hacia abajo. Si miramos la imagen completa de manera lógica y realista, veremos que todo viene de lo Alto. Resulta que cualquier problema que encontramos, no importa lo que conlleve, sólo puede ser resuelto si ascendemos al nivel de estas fuerzas superiores y comenzamos a influir en ellas. Por lo tanto, seremos capaces de atraer una influencia diferente sobre nosotros mismos. Es decir, que no seremos afectados por las primeras fuerzas, sino más bien por algún tipo de sus derivadas y el efecto que hemos inculcado. Sólo de esta manera causamos los cambios en nuestro mundo y por ningún otro medio.Lo intentamos, a lo largo de miles de años de utilizar todo tipo de métodos y prácticas que afectan a nuestro destino. Vemos que no vale la pena. No tiene sentido apelar al Creador: Él (alguien a quien imaginamos como el Creador) no nos escucha. De todos modos, ninguna de nuestras acciones en este mundo, produce ningún resultado. Al final, todo sigue el curso que debía tomar. Nosotros, los que hemos vivido en este mundo el tiempo suficiente, vemos todo esto con mucha claridad, por lo tanto, podemos estar de acuerdo con la sabiduría de la Cabalá que establece que en el nivel de nuestro mundo, no hay ninguna solución a nada. Nuestro mundo es el efecto y todas las soluciones están en el nivel donde se toman las decisiones: en el mundo superior. Así, a saber, en nuestro tiempo, cuando la humanidad, habiendo llegado a la crisis integral, global, está enfrentando realmente un grave problema y cuando todo lo que nos está ocurriendo abajo, ya es parte integral de esta imagen, sólo entonces recibimos una oportunidad para influir en esas fuerzas generales de unión. Esencialmente, tenemos que afectar solamente una única fuerza puesto que sólo hay una fuerza superior que simplemente se divide en sus múltiples sub-fuerzas, las fuerzas individuales que nos impactan.

Descubrir vasijas nuevas con alegría

¿Cómo tratamos un corazón endurecido?: Si nos encontramos en una situación en la que sentimos vacio, pero no tenemos voluntad de hacer nada, estamos de acuerdo con la situación y estamos enterrados en ella, no encontramos fuerzas, no vemos en ella algo a cual debemos vencernos, esto no es correcto. Debemos ver esta situación como un estado donde recibimos Kelim (vasijas) nuevos. Este es un punto muy importante- miramos al estado como a una pesadez de corazón y entonces nos es difícil o que descubrimos el nuevo estado con alegría. En este endurecimiento el Creador se para ante nosotros y nos exige esforzarnos para conocerlo. Estamos frente a algo que aun no conocemos, pero el asunto está frente a nosotros.

¿Qué significa "fuerza de restricción"?

¿Qué significa "fuerza de restricción"? "Fuerza de restricción" quiere decir que pasamos a la fe por encima de la razón con respecto al prójimo. Es decir, que en cada estado que me es revelado, yo debo pensar en el bien del prójimo por encima de mi beneficio personal. Si yo estoy capacitado a pensar de esta manera, quiere decir que ya tengo dominio sobre mi deseo de recibir por medio de la fuerza de restricción. Por medio de esto, yo aún no estoy comenzando a trabajar en beneficio de los demás, pero si en cada uno de los lugares, es decir, en cada uno de los deseos ("deseo" significa lugar), yo puedo referirme inmediatamente hacia el prójimo, hacia mí mismo y considerarlo de una manera que no depende de mí, estar realmente en equilibrio entre nosotros, entonces esto significa que adquirí fuerza de restricción. En otras palabras cuando el deseo de recibir se revela, lo hace por dentro y por fuera, yo descubro en él rápidamente una parte que se revela como interna (mía) otra parte como externa (prójimo)  yo me encuentro por encima de esto y puedo ordenarlo correctamente.

Trabajo espiritual

¿Qué significa trabajo espiritual? El trabajo espiritual se hace en el descubrimiento del mal, en el descubrimiento del odio hasta el Monte Sinaí . Cuando se revela la destrucción, la ruptura, el odio, el rechazo mutuo, no los tapamos o eliminamos, sino que queremos repararlos por medio del estudio, por medio de la Luz que reforma. Deseamos que la Luz venga y cambie ese odio, ese rechazo y lo transforme en conexión mutua, hasta que alcancemos una relación de amor. Es decir, mientras que el odio se revela, nosotros no lo tocamos, no lo ocultamos y no lo reparamos, no hacemos nada con él, sino que nos comportamos hacia éste como un bien muy importante y preciado, que hay que traerle la Luz que reforma; ya que el mal que se revela entre nosotros es una espiritualidad invertida, es la parte posterior del Kli (vasija) espiritual y si este odio se transformara en relación, en amor, este será ya nuestro Kli espiritual. Por lo tanto el trabajo verdadero debe ser justamente sobre esto.

Entonces recordarás todo lo que aprendiste

Cuando recibes alcance espiritual, en primer lugar comenzarás a sentir cierto fenómeno espiritual dentro de tu deseo. De repente, entenderás como son llamados y que son. Luego, de pronto, empiezas a entender sobre lo que habla el libro y ecordarás cómo lo leíste o lo estudiaste esto en algún momento. Usted de pronto recordarás todo lo relacionado con este fenómeno espiritual que se te ha revelado justo ahora. De inmediato todo se unirá dentro de ti, la palabra que nombra todo esto, la comprensión de este estado espiritual, el recuerdo de dónde fue escrito y cuando lo estudiaste. Todo esto se hará claro para ti y conectado al fenómeno espiritual que ahora revelas y sientes. Sin embargo, ¡primero tiene que llegarte la sensación, el alcance, sin palabras! Y a continuación, inmediatamente después, en la medida en que estés listo para ello, aclararás las palabras, las definiciones y las conexiones.

¿Por qué necesitamos el lenguaje de las ramas?

El lenguaje de las ramas se alcanza cuando asciendes de este mundo y entonces, en el Mundo Superior revelas las raíces de todo lo que existe en este mundo. Pero la meta no es simplemente conectar la rama con la raíz. ¡Este lenguaje no nos conecta con el mundo espiritual, sino con nuestros maestros! Este es el medio que les ayuda a enseñarnos. No entendemos el lenguaje espiritual que hablan puesto que no lo aprendimos. Y no tenemos que saberlo porque ya estamos familiarizados con él por nuestro mundo. Es por eso que podemos escucharlo y aprender de ellos sobre lo que sucede en el mundo espiritual. Tú abres el libro en el que cierto tipo de palabras están escritas. Si no estuvieras viviendo en este mundo, entonces no entenderías nada. Pero a partir de nuestro mundo ya estamos familiarizados con lo que hablan los cabalistas y tú deseas alcanzar la raíz para averiguar hacia qué están señalando en el Mundo Superior, puesto que no dicen una sola palabra sobre el mundo material. Los cabalistas no describen nuestro mundo ni con una sola palabra. La Torá no está conectada con nuestro mundo y la persona que la interpreta de esta manera se materializa y comete el más grande crimen, creando “ídolos” para sí mismo. Ella habla sólo sobre el mundo espiritual. Sin embargo, con el fin de hablar tu mismo lenguaje, los cabalistas describen el mundo espiritual, usando palabras de nuestro mundo para despertar algún tipo de conexión o actitud de ellos dentro de nosotros. Esto fue planeado deliberadamente en el pensamiento de la creación para que podamos comenzar a elevarnos de nuestro mundo al mundo espiritual. Por lo tanto, tenemos que tomar todos los medios para la existencia en este mundo.

¿Qué etapas debe atravesar una persona cuando llega a la ciencia de la Cabalá?

Cuando una persona empieza a estudiar, primero aprende a percibir este mundo de forma correcta, incluso si estudia un nivel elevado, la siguiente dimensión donde estamos todos juntos unidos, es decir un mundo integral. Incluso, al estudiarlo, en realidad empezamos a entender cuán separados estamos el uno del otro aquí en este mundo, y cómo cada uno de nosotros se come a todo el sistema en lugar de trabajar para complementarlo juntos con todos. Cada persona existe como una célula cancerosa en lugar de existir como un cuerpo común. Esta sensación y entendimiento llega precisamente al estudiar el estado global del sistema. Entonces después la diferencia entre estos dos niveles: el superior que está unido en armonía, y nuestro nivel, el cual está completamente dividido en individualistas y egoístas, comienza a sentirse de manera muy aguda. Al estudiar juntos con los otros amigos de todo el mundo, la persona empieza a atraer la fuerza de desarrollo para sí, la cual gradualmente le influye. Esta fuerza está presente dentro de la naturaleza y empieza a cambiar a la persona y a hacer que se conecte con los otros. Como resultado, la persona empieza a percibir este mundo como un solo sistema común. Esto ocurre de forma natural, desde adentro, pero no de forma artificial, de la manera en que hoy en día, forzosamente, conectamos una cosa con otra. Entonces la actitud de la persona hacia el mundo, la vida, y hacia sí misma cambia, así como sus planes de vida. Y debido a que empieza a sentir el mundo de una mejor manera, más correctamente, y de forma más global, el mundo se vuelve para ella transparente. Él ve las conexiones operando detrás del cuadro externo del mundo, alrededor de todas las partes de la realidad. Es como un bordado: al derecho tú miras las flores, mientras que al revés ves los hilos conectados que enlazan todas las partes juntas. La persona ve todo esto y no está por más tiempo en la oscuridad. Siente cómo todo está conectado. Por lo tanto, se hace más sabia y deja de actuar neciamente. Esta es la primera fase al llegar a la ciencia de la Cabalá. Después, cuando la persona ingresa más profundamente, empieza a revelar los niveles de conexión entre todas las partes de la realidad. Empieza a trabajar con todas estas fuerzas de conexión. Entonces se hace más claro para ella que todos en este mundo actúan como marionetas con hilos. Él ve cómo todo está controlado por estos hilos, los cuales se extienden desde el revés del “bordado”. Nosotros, quienes vivimos en este mundo, no tenemos libertad de elección. Nuestro comportamiento está determinado por los genes, hormonas, y las fuerzas que nos gobiernan. Pero esta persona llega al nivel donde se toman decisiones y puede determinar por sí misma cómo comportarse y qué tipo de futuro quiere ver. Es por esto que la persona ve el sistema general de forma correcta y llega a incluirse en el mismo, llegando a una opinión con este. Su deseo empieza a actuar junto con el deseo del sistema. Esta es la segunda fase del alcance. Después de eso existen más fases, todas juntas son cinco.