Ser una rueda dentada no significa ser un “idiota”

En el otorgamiento, yo enfrento al prójimo. Al conectarme con él, soy yo quien determina el grado, el poder y el tipo de deseo con el que formo la vasija del alma. Yo soy el que toma todas estas decisiones. Pensándolo bien, aquí surge otra pregunta: ¿quién soy “yo”? después de todo, tengo cierta predisposición y propiedades que definen lo que soy. En realidad, ciertos parámetros no dependen de mí ya que al final, yo solo soy una rueda dentada en el sistema integral y puedo funcionar únicamente en esta capacidad. Esto no puede discutirse, pero aun eres tu quien decide como construir una relación con los otros, como actuar en un mecanismo común y como formarlo según tu propio parecer. De este modo, al unirnos con los otros, tú te haces cargo de la “maquina” entera. Si tu paras, todo el sistema parará contigo. ¿Quieres apagar la maquina? ¡Hazlo! Entonces, resulta que cuando comienzas a moverte, sientes la realidad entera y ves con que parte y con qué lado de esta puedes conectarte. A pesar del hecho que solo eres una pequeña rueda dentada, la enorme maquina depende de ti por completo y tu adquieres el deseo colectivo, todo el sistema con todo lo que está en él. Tú, una simple y minúscula rueda dentada, te vuelves totalmente idéntica al Creador, porque el sistema entero depende de ti. El sistema integral posee una propiedad remarcable que no podemos comprender: Cada uno es tan vital en él como la totalidad. Esto pertenece incluso a aquellos cuyo punto en el corazón aun no se ha despertado. Tal persona puede tomar su lugar en el último momento, para tapar un pequeñísimo hoyo en el barco común, pero sin ellos, el sistema simplemente no funcionará correctamente. Y al final, ellos también recibirán la recompensa colectiva. ¿Por qué entonces fueron él o ella el o los últimos en llegar? Es así porque ellos fueron los más corruptos. Solo después que todos los otros han sido reformados, el tiempo de esta última persona viene a contribuir con su parte al colectivo. Muchos de nosotros tenemos tendencia a despreciar a la “gente de la calle”. Y ahora, son ellos quienes harán el trabajo más significativo. Baal HaSulam nos lo explica en la “Introducción al Libro del Zohar”: Nuestros antepasados han hecho un trabajo tremendo, pero somos nosotros, los elementos más bajos de la estructura integral, quienes llevamos las Luces a sus vasijas.

¿Cómo me ayuda la lectura del Libro del Zohar a sentir nuestro deseo colectivo?

El Zohar nos habla sobre el sistema corregido de conexión entre nosotros. Si siento mi conexión con los demás cono no corregida y deseo que sea reformada, estudio El Libro del Zohar y al hacerlo, deseo que sea elevado a su nivel, al nivel de la conexión corregida. No sé qué es el estado corregido y cómo se puedo ascender a él. Solo sé que debo alcanzar el estado que describe el Zohar. No entiendo lo que está escrito allí, ni siquiera tengo que conocer el lenguaje, esto no importa. Lo que importa es que me esfuerzo por ser corregido. Ser corregido significa unirse con el grupo, con la sociedad, con los otros y llegar a amar a los demás como me amo a mí mismo. Después de todo, amor significa unicidad entre nosotros, cuando los deseos de los otros, los míos son uno y el mismo. Entonces, estamos unificados. Está escrito que si tienes una almohada, tienes que alcanzar el estado en el cual la das al otro. ¿Por qué? Porque su deseo se ha vuelto más importante para ti, que el tuyo. ¿Por qué se considera esto como amar al otro como a ti mismo? Puesto que antes te amabas a ti mismo más que a él y ahora debes amarlo tal y como solías amarte a ti mismo, es decir más que a ti mismo. Esto es lo que llamamos el atributo de otorgamiento que mora en el hombre. “Parece poco realista, terrible y poco deseable. No tengo ni idea para qué estamos estudiando. Así piensa todo el mundo. Pero no hay opción. Gradualmente, la importancia de la propiedad de otorgamiento penetra cada vez más profundamente en nosotros. Comenzamos a ver en ella un valor más alto, único y poco a poco, aceptamos en vivir en ella. De esta manera nos afecta la Luz, espacialmente cuando estamos leyendo El Zohar. Esta desciende y reforma nuestra actitud hacia el otorgamiento.

El mundo integral

La casa está en llamas y debemos apagar el incendio. Cuando nos dirigimos a la humanidad debemos explicar la naturaleza, mostrar hasta que punto todo está unido y en qué forma todos dependen unos de los otros. Podemos basarnos en las palabras de los científicos, sociólogos, políticos, distintos gurúes etc., lo importante es que la gente reciba la impresión de que la solución está en la unión.

Reflexiones del día 10.05.2011

.Todo el mundo debe festejar este Día de la Independencia, porque este es el comienzo de la elevación espiritual de todo el mundo...
.Exteriormente, regresar a la tierra de Israel no es un problema tan grande. Pero interiormente, regresar a la Tierra de Israel significa regresar al deseo que es Yashar-El (Israel – directo al Creador). Puedo alcanzar este deseo con la condición de que me una a todos los deseos de los demás como en una sola comunidad.
.Si regresamos al otorgamiento, seguro que regresamos a la Tierra de Israel espiritual, y desde la espiritualidad trabajamos sobre lo material.
.Después de 2000 años recibimos la posibilidad de ascender a la Tierra de Israel material,  nos hallamos aquí con la esperanza de que por medio de esto ascendamos a la Tierra de Israel espiritual. Esta es la oportunidad de la redención y nosotros tenemos que utilizarla. De lo contrario, es probable que el exilio se haga realidad otra vez.
.Nunca podremos alcanzar la independencia verdadera debido a que dependemos de todas y cada una de las naciones. Pero sólo si alcanzamos nuestra independencia espiritual, sentiremos hasta que punto adquirimos independencia de todo el resto de las distinciones, y ascendemos por encima de todos. En lugar de ser repugnantes y dependientes nos convertiremos en la fuerza decisiva – no por la fuerza sino por el espíritu. Le mostraremos a todo el mundo cómo salir de la crisis, y ascender y alcanzar el éxito en condiciones que para los demás no tienen solución y para nosotros sí.
.En el descenso dependemos de todo el mundo. En el ascenso seremos los más importantes, porque nosotros traemos un método de cómo existir sobre la tierra. El balón está en nuestras manos.
.El pueblo de Israel en general no está ligado a la tierra, debido a que nuestra raíz está Arriba. Y sólo conectándonos a la tierra en este mundo para llevar a cabo nuestro propósito tendremos lugar.
.Adquirimos la Tierra de Israel con la condición de que seamos Yashar-El. Yashar-El es conexión, amor, una sola comunidad. Y si entre los propios habitantes o pobladores no hacen una sola comunidad, no tienen ninguna conexión con la Tierra de Israel, y no existe seguridad real alguna de que permanezcan en ella, porque la Fuerza Superior no va junto con ellos. Por lo tanto debe haber unidad.
.Independencia es la oportunidad para el trabajo y el ascenso espiritual. Para nosotros el Día de la Independencia no es como para el resto de las naciones, porque recibimos la oportunidad de la redención general, por medio de la cual todo el mundo asciende a su nivel espiritual. .Nosotros no tenemos relación con el Estado o el pueblo de Israel, sino con el concepto espiritual que nos llevará al lugar de la realización espiritual – para nosotros es la oportunidad del principio de la redención.
.De cada uno de nuestros estados debemos sacar sólo una carencia – para la corrección.
La sensación del mal también se desarrolla en la persona de modo cuantitativo – cantidad de mal, y también de modo cualitativo – reconocimiento del mal, cuál es la razón por la que me siento mal.
.Necesito atravesar por todo el mal que siento por la carencia de dinero, honor, dominación, conocimiento, etc. hacia la conexión con el grupo. Sólo en la conexión al grupo debo localizar mi estado – si me hallo en el mal o en el bien, y ascender por encima del resto de las decisiones y medidas excepto las necesidades físicas elementales, hacia mi conexión con el entorno. Que allí está casi toda mi vida, mi realización y mi libre albedrío.
.Dentro de esa carencia activo mi oración, y es la única plegaria que activa a la Luz Superior, porque mi carencia está exactamente orientada respecto a ella.
.La persona debe ordenar, organizar y abordar todas las carencias que se descubren en ella de manera objetiva, lateral, como auditor externo para sí mismo. Elevarse por encima de ellas y organizarlas, filtrarlas, ordenarlas; y para estar en contacto con la Luz debe existir solamente la falta de conexión.
.Fuera de estas aclaraciones, la persona no tiene nada que hacer en la vida. Todas las demás cosas que la persona haga pertenecen a su vida corporal, y allí ella no determina nada. En las aclaraciones espirituales se encuentra el ámbito, la zona, el lugar que aclara su libre albedrío – dónde y cómo puedo otorgar sobre la Luz Superior para originar su desarrollo de forma breve, hasta el estado en el cada vez sea beneficioso para el colectivo. Es su única realización independiente. De cada uno de todos.
.Si yo influyo sobre todos a conectarse con el fin de posibilitar a la Luz iluminar allí, y en eso logro la acción de satisfacer al Creador que puede revelarse dentro de los creados – ese es el objetivo de la Creación. Es realmente su pensamiento más superior, por lo cual creó a los creados – para revelarse en ellos y descubrir en ellos su plenitud. Por lo tanto si la persona puede dar origen al ser el que estimula al público, a todos, a las almas, al deseo universal, proyectarse y estar más cerca y en condiciones de dar al Creador revelación, ella realiza con eso su trabajo más supremo.
.Todo sobre lo que hablamos depende del entorno; la persona sola no puede llegar a este pensamiento, despertarse a sí misma y dar importancia a este tipo de pensamientos. Sin entorno correcto no es capaz de hacerlo. El otorgamiento del entorno sobre ella depende de su sensibilidad – hasta cuanto es capaz de resistir por sí misma para impresionarse de ellos,  tratar de sentir en ellos a la verdadera fuerza interna que hay en ellos y que ellos por sí mismos no descubren, pero se encuentra allí.
.Plegaria colectiva - cuando la persona reza para corregirse a sí misma, y dar origen al bienestar del colectivo. De este modo pueden existir plegarias individuales o colectivas paralelamente.
.La plegaria para todos es para todos los tuyos, que se encuentran en ti, que es el lugar de tu Shejiná (Divinidad). El mismo lugar en el que recibes la grandeza del Creador es tu colectivo. Tú nunca ves nada de fuera, ves a tu Kli (vasija) quebrado.

¿Qué debemos esperar de las próximas convenciones? ¿Qué intención debemos construir?

Estamos acercándonos a cambios muy poderosos debido a nuestra unificación y espero que la próxima cadena de convenciones nos ayude a mantener lo que pretendemos durante todo el mes, sin salirnos de esto. El trabajo, la familia, los hijos, los problemas personales, a pesar de todo esto, inconscientemente, en algún rincón de mi mente, dejo un lugar para lo más importante y constantemente me preocupo por nuestra unidad, sobre cómo avanzar de una convención a la siguiente, de un día al otro, en nuestras intenciones y en nuestra solidaridad interna, hasta que, en el interior, revelemos al Creador. Hemos estado estudiando esto de manera teórica durante mucho tiempo ya. Así que deseemos realmente que Él sea revelado. Hemos oído hablar de esto miles de veces, así que hagamos el esfuerzo. No podemos caer en dudas, “¿Otra vez? ¿Cuántas veces hemos pasado por esto? “Estamos en el umbral de un gran avance. El mundo también exige esto. Después de todo, este no tiene la más mínima posibilidad de encontrar una solución. En el Internet podemos ver qué tipo de “soluciones” se están ofreciendo en respuesta a la crisis moderna, cómo la gente está tratando de ocultarla y callarla, porque no ven ninguna salida. De forma cómoda, clara y cercana a la gente, tenemos que informar al mundo que hay una solución, y mientras más pronto comencemos a darnos cuenta, menos sufrimiento nos costará. Por lo tanto, nuestra intención en las convenciones es comenzar a “vivir de forma permanente” en el grupo que está trayendo al mundo entero la solución a la crisis. No hay nada más importante que podamos preparar o hacer por el mundo. En este momento estamos en un punto muy importante: Hay un paciente enfermo que yace ante nosotros y su enfermedad es casi mortal, pero podemos crear un medicamento y curarlo. Entonces no sólo será saludable, sino que se elevará al nivel del Creador, a una dimensión nueva y eterna. Por lo tanto, debemos atribuir la mayor importancia posible a nuestros esfuerzos y a nuestro estado, al ascenso que estamos comenzando en estos días. Tenemos que responsabilizarnos de qué tipo de tarea estamos llevando a cabo. ¿Quiénes somos nosotros para recibir una misión tan grande, la de participar actualmente en la corrección no sólo del mundo, sino toda la realidad? Necesitamos estar un poco más orgullosos, esto nos ayudará a sentir nuestra responsabilidad.

Ya no somos bárbaros, pero aun no somos altruistas

La naturaleza nos controla con la ayuda de cuatro categorías:
misericordia, verdad, justicia y paz. Por supuesto, la mejor es la paz, la cual significa la perfección, y que se puede adquirir con la ayuda de la cualidad de “verdad”. Sin embargo, somos incapaces de hacer que esta se vuelva realidad, porque de acuerdo con la verdad, la persona debe ser completamente pura del deseo egoísta y estar totalmente en el otorgamiento. Él debe recibir sólo lo que sea necesario para su vida y otorgar a los demás con todas sus fuerzas. Todavía no hemos alcanzado estos estados. Nuestra sociedad es incapaz de ello. No pertenecemos a los niveles inanimado, vegetativo, o animado, que funcionan de acuerdo con las leyes y las fuerzas que la naturaleza despierta en ellos. A diferencia de los niveles de la naturaleza, que son egoístas y, como tales, nuestro deseo por el placer desea absorberlo y utilizarlo todo. Como resultado, no podemos afirmar la categoría de “verdad“. Pero sin que ella, la humanidad enfrenta un problema: Si no damos y proveemos unos a otros con todo, entonces la sociedad es defectuosa por lo tanto experimentamos todo tipo de problemas y desastres. Cuando no hay equilibrio, la gente se siente en desventaja, o, por el contrario, privilegiada. Por lo tanto, para evitar la completa destrucción del medio ambiente, se despierta en nosotros la categoría de “misericordia”. “Misericordia” es una especie de compensación, una manera de que los poderosos compensen las cosas porque tienen la capacidad de utilizar toda la sociedad por el bien de sus propios intereses y entonces asignen un poco más a los débiles. De esa forma utilizamos las categorías de “misericordia” y “justicia”. Por supuesto, estas compensaciones son inadecuadas, pero con su ayuda hemos sido capaces de equilibrar la sociedad. La humanidad ha hecho mucho por el bien de este acto de equilibrio: caridad y organizaciones humanitarias, todo tipo de revoluciones, servicios de salud pública, sistemas educativos, y así sucesivamente. Sin embargo, la naturaleza exige mucho más de nosotros. Últimamente estamos encontrando que nos obliga a crear un sistema de otorgamiento mutuo. De acuerdo con todos los indicios, hoy tenemos que elevarnos al nivel de “verdad” y “paz”, en otras palabras, vivir por el principio, “desde cada uno de acuerdo a su capacidad, hasta cada uno según su necesidad”. En los niveles inanimado, vegetativo, y animado este principio se mantiene, por la naturaleza absoluta y de manera instintiva, mientras que la gente tiene que llegar a este al alcanzar la corrección total, por medio del ascenso por encima de su egoísmo y al establecer las interconexiones adecuadas dentro de la sociedad. Hoy la humanidad está en una fase intermedia. Ya no somos animales ni tribus bárbaras primitivas que viven en un comunismo natural, pero tampoco estamos corregidos. En este momento estamos en el comienzo de la realización de la crisis de nuestra naturaleza, de nuestro egoísmo. Así que escuchemos lo que dicen los cabalistas: Ellos nos explican que hay una forma y un medio que puede ayudarnos a crear la sociedad perfecta.

Trabajadores del Creador que hacen árida la Torá

La redención de Israel y el surgimiento de Israel dependen del estudio de la Cabalá. Y viceversa, toda la destrucción y la decadencia de Israel suceden porque, ellos han degradado su mérito y lo hicieron aparentemente redundante.
- Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zohar”, del artículo 69

El Creador nos dio la Cabalá, el método de corrección, para que con su ayuda podamos aprender a realizar acciones con la intención de beneficiar al Creador. Si no hubiera sido por el compromiso en la Cabalá por el bien del Creador, no hubiera habido ninguna táctica en el mundo que pudiera ayudarnos a invertir nuestra naturaleza. Si la intención de uno en el estudio de la Cabalá no es para beneficiar al Creador, no sólo su naturaleza no será corregida, sino que se empeorará: Su egoísmo será mayor que el que recibió de la naturaleza.

En casa

Sabemos qué hacer

¿Cómo podemos diseminar la sabiduría de la Cabalá a las masas cuyos puntos en el corazón aun no han despertado? ¿Cómo mantenemos la Torá, es decir el método de corrección de la inclinación al mal? : En el final de la “Introducción al Libro del Zohar“, Baal HaSulam escribe que, básicamente, todos tienen este punto ya que tras la ruptura del alma colectiva, sus partes se han mezclado y se han incluido unas en otras. Sin embargo, algunos puntos son tan grandes que cuando despiertan, comienzan a tirar de una persona hacia el lugar adecuado donde puede recibir corrección y llenado. Mientras que otros puntos están ocultos, y tales personas son el 99% de la población del mundo. Debemos dirigirnos a ellos de acuerdo a sus deseos actuales. A los que vienen a estudiar con nosotros, les hablamos del deseo de ir directo al Creador y les damos el método de revelarlo en conexión mutua con otros. Y con respecto al otro 99%, no tienen relación con ello, nada en común de ninguna manera. No necesitan la espiritualidad, nos miran con total sorpresa, incapaces de entender lo que nos hace falta: hay futbol, hay internet, todo está bien. Y aun así, ellos tienen problemas y experimentan dolor. Hoy en día, el mundo entero está hundiéndose en un torbellino, y no es nuestra culpa. Por nuestra causa, el Creador no agita las crisis, no causa desastres, ni pone a la humanidad bajo la amenaza del agotamiento de los recursos naturales. Lo hace por ellos. Nosotros avanzamos sin necesitar estas crisis ya que hay una fuerza que nos lleva hacia adelante. Pero para ellos, debe haber una fuerza que los empuje desde atrás. Esta fuerza es el sufrimiento. Así, cuando nos dirigimos a las masas, tenemos que ofrecerles un método de cómo resolver la crisis global en todas las áreas de la vida, incluyendo la familia, la educación, el abuso de drogas, depresión, economía, cambio climático, y así sucesivamente. Poseemos un método que hace posible corregir todo lo que está mal para poder sentirnos bien en esta vida, en este mundo.No decimos ni una palabra acerca del mundo futuro ya que las personas no tienen ninguna necesidad de ello. Si escuchan de nosotros cualquier cosa acerca del asunto espiritual, nos desecharán como místicos o locos. Por lo tanto, necesitamos acercarnos a ellos apropiadamente: sin mencionar la Cabalá, al Creador y al ser creado, el propósito de la creación, y todo eso. Simplemente tenemos un método, un instrumento que puede corregir el mal estado actual, la crisis que está consumiendo el mundo entero. Tenemos algo que ofrecerles; sabemos qué hacer. Nadie lo sabe excepto nosotros.

Un acuerdo social para acabar con las hostilidades

Todos nosotros somos egoístas. Entonces, ¿Cómo podemos organizar la vida regular en la sociedad humana de una manera donde no nos comamos unos a otros? Por eso es que las personas han acordado que no podemos administrarnos solos, después de todo. Los demás me sirven de una manera, y yo les sirvo de alguna otra manera. Sin eso nosotros sencillamente no podemos guiarnos. Una vez que entendamos esto, llegaremos a un acuerdo: hagamos esto sin esperar una situación desastrosa. Hagámoslo desde la misericordia: yo te doy un poco a ti, y tú me das un poco a mí. Supongamos que voy manejando un carro y alguien delante de mí se detiene repentinamente. Entonces yo también me tengo que detener. Si hay alguien parado delante de mí en la fila, entonces tengo que esperar. Gasto tiempo, gasolina y dinero en otros porque todos hemos acordado en simpatía mutua y debo pagar por eso. Creamos fondos para ayudarnos los unos a los otros, tales como fondos médicos y fondos de pensiones. La persona entiende que vale la pena para ella pagar el fondo médico aunque esté saludable porque su egoísmo reconoce como se beneficiará de esto. Así es como hacemos concesiones por adelantado porque nos necesitamos los unos a los otros. Esto se llama “misericordia”: estamos dispuestos a otorgarle a otros de maneras específicas porque no sobreviviremos sin ellos.
Como resultado, las personas se dividen en dos categorías: algunos promueven la “misericordia”, deseando que todo sea “suficiente”, mientras que otras personas apoyan la categoría de la “verdad”, que dice que: “lo mío es mío y lo tuyo es tuyo”. ¿Cuál de las dos partes es la verdadera? La respuesta es: ninguna. Sin embargo, si cada persona se aferra a lo que le pertenece, entonces la sociedad se rompe en pedazos, si agregamos misericordia, entonces podemos de alguna manera suavizar la situación. Como resultado, las sociedades humanas a través de la historia se han diferenciado las unas de las otras por la correlación entre estos dos enfoques. La sociedad puede ser flexible o severa. En su forma pura, al capitalismo no le gusta juguetear: si tú te lo ganaste, recibes lo que es tuyo, pero si no te lo has ganado, entonces te puedes morir de hambre. Otros entienden que esta no es una solución porque la gente hambrienta vendrá y te robara, y quizás hasta te mataran. Entonces vale la pena darles algo “por misericordia”. Así es como se desarrolla la humanidad, pero esta no puede lograr nada por este camino. Es un hecho, la verdad es la porción de los fuertes, y la misericordia es la porción de los débiles, pero la justicia se encuentra en el medio como el fundamento de una balanza de manera que nuestros platillos podrían subir o bajar.
Así es como la sociedad se mantiene alejada de su propia destrucción, pero esto no nos acerca a la verdadera paz, a la conciliación y el complemento mutuo.

¿La conexión sin que haya puntos en el corazón ayuda a las personas a elevarse sobre su deseo egoísta?

El punto en el corazón es un deseo de revelar la raíz; es una parte del Creador que viene de Arriba. Tengo un punto negro, la necesidad por algo que ni siquiera puedo definir. En esta vida, carezco de sensación, y entendimiento: ¿Para qué es la vida? ¿Por qué existe? ¿De dónde viene? ¿Cuál es su propósito? ¿Quién está controlándome? Comienzo a tener preguntas acerca del propósito de la vida. Es como si desde Arriba, existiera un hilo conectado a mí, un canal de fuerzas y del gobierno superior, y deseo alcanzarlo, saber la razón para vivir. Hago preguntas que una persona regular tiene miedo de hacer, que se avergüenza de pensarlas. Esas preguntas eventualmente se fusionan en una: “¿Cuál es el significado de la vida?” Sin responderla, no veo en absoluto porqué vivir. Necesito romper el candado de esta caja de “alhajas”. Y si mi pregunta taladra en la misma esencia, la fuente de la vida, significa que en realidad tengo el punto en el corazón. La persona con el punto en el corazón viene al grupo que estudia este asunto específico: “¿Cómo encuentro el propósito de la vida, su fuente? ¿Cómo descubro el gobierno superior y me uno a este con todo lo que soy?” La persona no puede abandonar a mitad del camino porque su deseo está dirigido a la esencia misma de la creación, y nada lo detendrá ahora. Está listo para enfrentar al Creador y no sucumbe ante ninguna limitación. No importa cuán fuerte traten otros de detenerlo o detenerla, no importa lo que digan, a la persona no le interesa. Tales personas llegan a la sabiduría de la Cabalá.
También hay otro tipo, aquellos que aun están pensando. Su punto en el corazón también ha despertado, pero aún está “envuelto” en todo tipo de cubiertas. Entonces, les satisface el misticismo, prácticas holísticas, filosofías orientales, meditación, vegetarianismo, naturismo, y así sucesivamente. Todas esas modas comienzan con la misma pregunta, y es por eso que son tan populares en nuestros tiempos. A un nivel subconsciente, el hombre siente que es momento de trascender de alguna manera, es momento de cambiar. Así, gradualmente, avanzamos. Tenemos que esperar hasta que las personas exploren esas direcciones. Por el momento, su deseo crece, entonces poco a poco, abandonarán sus búsquedas y vendrán a la fuente, al método que puede revelarles esto. Así es el camino.

Sociedad Espiritual

Haz cada instante más exaltado

En cada estado de ascenso, debes imaginar inmediatamente un estado de descenso. Si eres capaz de hacer eso, permaneces en ascenso por más de un instante ¡Y eso es suficiente! Ya recibiste esta impresión, hiciste un “registro” (Reshimó), y si continúas más allá, comienzas a disfrutar este estado de manera egoísta. Resulta que ya no lo controlas, no lo finalizas ni lo diriges correctamente como lo hiciste antes, cuando entraste en este. En su lugar, simplemente comienzas a recibir placer de este, dirigiéndolo hacia tu egoísmo. Si un estado de ascenso continúa más de un instante, y si lo has reconocido y no vas a añadirle nada, debes verlo como un descenso. En la espiritualidad, si no añades, sino que permaneces en el mismo marco temporal, el mismo momento, en la misma altura, te vuelves un cero. En la espiritualidad, sólo cuenta la aceleración, en lugar de la velocidad. Y la espiritualidad está en el grupo, el lugar donde se logra la unidad ya que dentro de nuestra unidad, revelamos al Creador. Entonces, necesitamos examinarnos constantemente en referencia a esta unidad. Si contribuyo en el grupo, la impresión de la importancia del grupo se compara con mi propia bajeza, con el valor de la meta, con el trabajo espiritual, y con el Creador quien está siendo revelado en nuestra unidad, entonces actúo en la dirección correcta. Supón que he ejercido un esfuerzo en esta dirección y he conseguido llegar a una cierta consciencia en relación con la espiritualidad, la propiedad de otorgamiento; llegué a sentir y a entender algo en mi estado actual. Pero no puedo permanecer en el mismo estado más de un instante tras haberlo experimentado emocional y mentalmente. Después de todo, al momento siguiente, al darme cuenta de que entendí y sentí, que adquirí algo, comenzaré a sentir placer egoísta. Este servirá al ego a partir de ese momento. Entonces, justo en el siguiente momento, ¡tienes que añadir inmediatamente más deseo por tu cuenta y buscar aun más! ¿Pero dónde obtiene uno este tipo de necesidad de esforzarse por más? ¿Cómo puede uno no descender en su deseo de disfrutar, al permitirse descansar, demorarse y ganar placer de lo que se ha logrado? Rabash escribe que si una persona ha sentido un estado de ascenso, inmediatamente debe buscar una explicación para ello en los libros y artículos, profundizar en ellos con este nuevo deseo actual que adquirió, y alcanzar este estado cada vez más profundamente. La persona hace eso con el fin de recibir de ello un deseo adicional que le permita continuar ascendiendo más. De hecho, ¡si no ascendemos, caemos! Es imposible arrastrarse sobre el “camino recto”; en la espiritualidad, esto no existe. Está escrito: “¡Ningún instante es igual al otro!” Debo hacerlo de manera que el próximo, sea más exaltado que el previo.

Si ascendemos al Infinito, entonces parece que nunca nos satisfaremos y desearemos constantemente más de lo que tenemos, ¿no es así?

No es un ascenso sin fin sino un ascenso claramente definido: 125 pasos, la Luz de Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaya, Yejidá (NRNHY), deseos de Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin, Maljut. Hay un límite a lo que se supone que debo unificar con los otros, hasta que nos volvamos como un hombre con un corazón, que es considerado como Maljut del mundo del Infinito, donde alcanzamos la Luz de NRNHY, la Luz del Infinito. Todo yace dentro de sus fronteras, todo tiene una medida. Cuando escuchamos “la Luz del Infinito”, significa que la vasija y la Luz son completamente equivalentes entre sí y no hay restricciones. Desde el punto de vista del deseo, es el llenado Infinito de la Luz.Si yo lleno un vaso con agua hasta el borde, significa que está infinitamente lleno. No hay restricciones: La cantidad que el vaso puede contener equivale a la cantidad de líquido que se vierte en él. Es un llenado infinito, puesto que no está limitado por un cierto nivel, por encima del cual es imposible ir. Este ha recibido todo lo que podría recibir.Así, ¡a veces experimentamos una sensación total de llenado como si no hubiera un mayor placer! Esto significa que has alcanzado el llenado total. Hubo 10 onzas de deseo, y todas ellas están llenas. Si no necesitas seguir creciendo, entonces has alcanzado tu llenado infinito. Pero puede ser que alguien más necesite el llenado por un valor de 10 toneladas, y hasta que él no lo reciba, se sentirá limitado. Una vez que se llene, experimentará el Infinito.El Infinito no se mide por la distancia puesto que no hay distancia en la espiritualidad. Pero cuando alcancemos la unidad entre nosotros y todos nos unamos en el sistema integral, ideal, la Luz superior, el atributo de otorgamiento, puede ser completamente revelado en tan perfecta conexión. Esto es lo que se llama el Infinito. Es una noción cuantitativa, más que una de tipo cualitativo.

Los trabajadores del Creador que hacen árida la Torá

Hay una opinión común que la esencia de la Torá está en la observancia de las acciones, y para ello es suficiente estudiar la parte revelada de la Torá… Sin embargo, este no es el caso. Nuestros sabios han dicho, “¿Por qué le preocupa al Creador si uno sacrifica por la garganta o por la parte posterior del cuello? Después de todo, las Mitzvot fueron dadas sólo para corregir a las personas”. Por lo tanto, es evidente que si las acciones no son preparadas para la meta deseada, es como si nada existiera. Y también está escrito en el Zohar: “una Mitzva (mandamiento) sin un propósito es como un cuerpo sin alma”. - Baal HaSulam, “La enseñanza de la Cabalá y su esencia“ La aridez y la oscuridad que nos han sobrevenido en esta generación, son tales que nunca antes las hemos visto. Esto es porque incluso los adoradores del Creador han abandonado la participación en la sabiduría de la Cabalá… [Por lo tanto,] no es de extrañar que toda la generación esté fallando a causa de ellos. - Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zohar“, ítem 57 Los que se limitan a la parte práctica de la Torá y no desean tratar de comprender la sabiduría de la Cabalá… y el sabor de los mandamientos… vuelven seca la Torá. ¡Ay de ellos!, porque con estas acciones aportan sobre la existencia pobreza, ruina, y robos, saqueos, asesinatos y destrucciones en el mundo.

El individuo y la comunidad

La unidad no es igualdad, sino inclusión mutua. El método de educación está basado en esta idea así: Cada uno es único, y por lo tanto los niños se desarrollan a través de discusiones que les permiten conocer las opiniones de otros niños, sin importar cuán numerosas son estas opiniones. Gracias a este método, cada niño absorbe de los demás, se impregna de sus formas de ser, y crece para ser aún más único. El niño recibe de todos los demás y crece a partir de eso, desarrollando sus propias propiedades. Esto es lo que queremos lograr con nuestro método de educación. Las personas que se unen correctamente, haciendo un contacto, se comunican entre sí, y construyen ellos mismos una sociedad humana, una sociedad que está basada en la inclusión mutua de cada uno en todos y de todos en cada uno. Como resultado, la singularidad de cada uno florece aún más. Para ello, los niños realizan debates, que nosotros dirigimos y gestionamos solo un poco. Mientras tanto, todos tienen la oportunidad de hablar, de experimentar el rol de un juez y un abogado defensor, y un fiscal. Desarrollamos un ser humano en cada niño sólo a través de la inclusión mutua. Entonces, año tras año, los niños crecerán diferentes el uno del otro. La diferencia entre ellos nos golpeará en la cara una vez tras otra, pero ¿y qué? Es decir, esto le dará poder a la unificación siguiente. Ese es el punto entero: Sin la supresión de la persona, podemos construir una comunidad de grandes personalidades. De esta manera el método de la Cabalá nos permite utilizar toda la creación. De lo contrario, simplemente destruimos a la persona, la reducimos a un engranaje de la máquina, cuando en realidad, cada detalle, consciente de su carácter indispensable, debe poner la máquina en acción.

¿Puede haber igualdad si las personas son diferentes?

Baal HaSulam, “Paz en el mundo“: Así encuentras que el atributo de verdad no tiene la capacidad práctica de organizar el camino de acceso del individuo y el camino del colectivo, de una manera absoluta y satisfactoria. Además, es totalmente insuficiente para organizar la vida al final de la corrección del mundo. El Creador parece estar jugando con nosotros. Por un lado, Él dice que hay que hacerlo todo de acuerdo con el atributo de verdad: Todos tienen que dar tanto como les sea posible y recibir para las necesidades vitales, de acuerdo con su naturaleza, la cual no escogieron. Al mismo tiempo, el otorgamiento, incluso de todo corazón, también depende de las cualidades y de las diferencias innatas. Esto significa que cada persona es única en la recepción y en el otorgamiento. ¿Cómo resolvemos el problema y permaneciendo en la categoría de “verdad“? ¿Qué criterio se debe utilizar? Las horas laborales o de producción son inadecuadas porque todas las personas son diferentes. El Creador nos creó de tal manera que seamos simplemente incapaces de establecer comparaciones entre nosotros mismos. ¿Cómo podemos establecer la correcta interconexión entre nosotros?
Por ejemplo, puedo gastar horas para conseguir una sonrisa de alguien, mientras que otra persona sonríe de inmediato. Todos tienen su propio carácter, hábitos, cambios de humor, y miles de otros parámetros internos. ¿Cómo podemos trabajar juntos? ¿El Creador nos “enreda”? “Tienen que ser iguales”, dice. ¡Pero somos diferentes! ¿Cómo es posible evaluar a un ser humano de acuerdo con un punto de referencia? ¿Dónde podría encontrarse un criterio adecuado? Es hora de construir una sociedad humana en la que todos estemos conectados como ruedas dentadas. Nadie sabe cómo se supone que debe él girar en relación con los demás. ¿Qué ejemplo puede utilizarse? ¿Cómo podría llevarse a cabo? La tarea parece simplemente irreal, y este es un gran problema. Toda la humanidad tiene que entender la dificultad que yace aquí y su causa. Hoy en día, ya entendemos que hemos entrado en una nueva época y que debemos unirnos en una manera amistosa. No hay otra opción: tenemos que reducir el consumo, limitar nuestra inclinación al mal, nuestro egoísmo, comenzar a disminuir el nivel de vida en una región y compartir con la otra el superávit generado. Pero, ¿cómo? Cada uno de los que tienen éxito en la economía, la industria, la ciencia, la cultura, y así sucesivamente puede levantarse y decir: “Yo lo he logrado todo con mis propias manos. Trabajé en mi éxito, así que dejemos que ellos hagan lo mismo”. Y sonaría justo. En otras palabras, la persona dice: “Ve con el Maestro que me creó. Él me puso tales condiciones, y yo lo he logrado todo”. Es decir, dirige todos tus reclamos con respecto a nuestra desigualdad hacia el Creador. Es Él quien creó diferentes a las personas y les obliga a alcanzar la unidad, sin la cual es imposible continuar nuestra existencia.
Este es el problema que aún tenemos que resolver.

¿En qué forma los sufrimientos nos ayudan a crear un Kli espiritual?

Los sufrimientos de este mundo “pulen la carne”, o sea nos ayudan a llegar a la pregunta de por qué sufrimos, de ahí a la pregunta de cuál es el sentido de mi vida. El dolor nos ayuda a ver hasta qué punto nuestro cuerpo es nada y hasta qué punto la vida material no es nada y nos hace avanzar en forma indirecta. Cuando descubrimos hasta que punto somos opuestos a la meta, esto nos duele, entonces debemos corregir lo que nos duele por dentro, al alma rota y esta solo la puede arreglar el Superior.

¿Qué significa Oración 18 en espiritualidad?

Oración no es un pedido al Creador para que Él cambie, sino la forma en la cual encontraré carencias correctas que en contacto con la Luz Superior yo pueda cambiar, corregirme y desarrollarme gradualmente con el propósito de asemejarme a Él. La Oración 18 es seguramente solo una señal. Nosotros hablamos todo el tiempo solamente de Maljut, pero señal quiere decir que nosotros nos dirigimos por encima de nuestro deseo de recibir, con la intención de que lo usemos con el fin de otorgar. Todo el proceso que atraviesa el Partzuf espiritual en Ibbur, Yeniká y Mojin (ciclos de desarrollo) en toda su formación, está incluido en su totalidad en la Oración 18. Tet (nueve) Sefirot de la Luz directa que se revisten en Tet Sefirot de la Luz que retorna que son 18 formas diferentes de nuestra relación con el Creador. Todo está orientado a que yo cambie. Yo deseo asemejarme a los primeros nueve atributos de otorgamiento. La Oración 18 es la oración principal.

Reflexiones del día 09/05/11

.El pueblo de Israel es un grupo comando exterior para la humanidad, que fue enviado para una misión: doblegar la inclinación al mal.
.Siempre nos parece que tenemos que conquistar al enemigo exterior, y en realidad esto es sólo imaginación. Si nos conquistamos a nosotros mismos, entonces el enemigo exterior desaparece. Y si no, entonces también debemos combatir con el exterior, entre tanto, para ganar tiempo. Es decir trabajar de manera material, para que nos facilite lugar y tiempo para el trabajo espiritual.
.En su raíz, el pueblo de Israel no es de aquí, y entonces realizamos un camino determinado hasta que por medio del rompimiento de los Kelim (vasijas), el rompimiento del alma, entramos dentro del sistema humano. Y desde entonces estamos dentro, aquí; en el principio estamos rotos y tenemos que estar corregidos. Y de acuerdo al tamaño de nuestra corrección se corregirá entonces el ego general.
.Los hijos del pueblo de Israel son diferentes al resto de las naciones del mundo, debido a que en ellos existe un atributo interior diferente, que se halla aquí dentro de ellos y que proviene del mundo Superior.
.Recibimos un llamado– nosotros tenemos que despertar y recordar que nos hallamos aquí con una misión especial. Que este no es realmente nuestro lugar. Nosotros somos de un lugar totalmente diferente. Y entonces necesitamos hallar a nuestros amigos y congregarlos en grupos y prepararnos para conquistar el planeta Tierra. Esta es la misión.
.Si queremos que la matanza se detenga, debemos comportarnos de modo diferente; si ponemos en orden las relaciones entre nosotros, no existe ninguna fuerza extraña, ningún enemigo que pueda tocarnos. Pero eso con la condición de que nos hallemos en el atributo de otorgamiento.
.La tierra de Israel es un símbolo del estado que necesitamos construir como cimentado sobre la fuerza del otorgamiento, el amor mutuo, “y amarás a tu prójimo como a ti mismo”, “no hagas a los demás lo que es odioso para ti”, en garantía mutua, no tenemos otra alternativa - estamos aquí y aquí tenemos que construir el Estado de Otorgamiento, amor, y con esto dar un ejemplo a todo el mundo. Sólo de este modo triunfaremos en contra de los enemigos, alcanzaremos la independencia, y detendremos todos estos sacrificios.
.Nosotros tenemos que empujarnos a nosotros mismos con la fuerza de la Arvut (garantía mutua), la conexión, la unidad, el "nosotros", ver que no tenemos la capacidad de hacerlo, sino que queremos que por medio del estudio venga la Luz y haga en nosotros la conexión. Es decir que construya en nosotros el lugar común del otorgamiento recíproco, y la intención de revelar al Creador y proporcionarle placer. Y esta es toda nuestra misión.
.Toda nuestra atención debe estar dirigida al estudio– quién soy, qué soy, quién me hace girar, hacia dónde me dirijo. Todo en el interior. Por lo tanto la sabiduría de la Cabalá se llama la sabiduría interior – porque aquí no hay nada fuera del mismo deseo del creado que se consigue interiormente, y a través de esto alcanza a su Creador.
.El tema de la oración es un tema muy delicado, que expresa la conexión de la persona con la Fuerza Superior.
.Todo lo que pienso acerca del futuro se llama oración, y a quién le oro es ya una pregunta adicional: a la naturaleza, al destino, a mi forma futura o a la Fuerza Superior que hoy es buena y mañana mala.
.En base a la idea de que es posible cambiar la fuerza Superior, provienen todas las tendencias místicas, que supuestamente saben cómo gratificar y seducir a la Fuerza Superior, para que sea buena.
Existe una actitud diferente, muy rara, que dice que lo superior no cambia y que tú tienes que cambiarte a ti mismo de acuerdo a la naturaleza. Esta es la actitud cabalística.