La lejanía del Creador es la razón de todo el sufrimiento

Si una persona de Israel degrada la virtud de la interioridad de la Torá, la cual se ocupa de la corrección de las almas, en relación a la ventaja de la externalidad de la Torá, que sólo se refiere a la observancia de los ritos mecánicos, por medio de esta degrada a los hijos de Israel y realza a las Naciones del mundo por encima de ellos, las cuales mantendrán a Israel como algo superfluo, como si el mundo no tuviera necesidad de ella. Además, uno evoca el fortalecimiento de los destructores del mundo, que llevan a los pogromos y a las guerras. - Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zohar“, ítem 69 La Luz del amor no despertará en el mundo antes de que Israel comience la participación en la Torá en aras de la corrección y no de la recompensa. Por lo tanto, la extensión del exilio y la aflicción dependen de nuestra decisión de corregirnos a nosotros mismos. Entonces la Luz del amor despertará de inmediato, y se nos concederá la redención completa [del egoísmo].

¿Estamos al borde de un colapso o en el umbral de una nueva etapa?

Opinión (Del multimillonario inversionista George Soros): “No existe un arreglo para ninguno de los países que abandonen el euro, lo cual en las circunstancias actuales es probablemente inevitable”. La Unión Europea debe desarrollar un mecanismo de escape para las deudas de sus miembros más endeudados. “Estamos al borde de un colapso económico que comienza, digamos, en Grecia, pero puede extenderse fácilmente. El sistema financiero permanece extremadamente vulnerable”. “Pienso que la mayoría de nosotros realmente estamos de acuerdo en que la crisis de Europa está en realidad centrada en el euro, es un tipo de crisis financiera que está realmente desarrollándose; Está pronosticada. “Estamos al borde de un colapso y ese es el momento de reconocer la necesidad de un cambio”. Soros se refirió a la supervivencia de la Unión Europea como “de vital interés para todos” y dijo que la UE necesitaba cambios estructurales para protegerse de la desintegración. El euro tenía un defecto básico desde el principio y es que la moneda no estaba respaldada por la unión política o una reserva conjunta. “El euro no tenía fondos para su corrección“.

Mi opinión: y  que nadie está pensando en ello ahora. El egoísmo tiene que desarrollarse hasta su agotamiento como la fuerza que mueve la sociedad humana, la civilización, y la vida en general (hasta la revelación del mal). Entonces debido a la revelación del mal y al grado en que la sintamos, seremos capaces de volvernos hacia su corrección porque sentiremos que la única meta vital es precisamente la transformación del egoísmo en altruismo. En otras palabras, tenemos que experimentar la regla de “Yo creé la inclinación al mal, y Yo creé la Torá como una especia” en su completa medida. Sin embargo, la revelación del mal puede ser acelerada y suavizada por la sabiduría porque el conocimiento nos ayuda a predecir consecuencias a largo plazo, para evitar lo innecesario y dañino, y elegir el camino correcto. Es por eso que se nos ha dado la Cabalá: nos permite aligerar y acelerar el alcance de la meta: la transición del egoísmo al altruismo. Entonces, se formarán alianzas fundamentalmente corregidas, que considerarán objetivos políticos y económicos comunes, es decir que estarán basados en la completa cooperación de toda la humanidad.

¿Cómo podemos mantenernos en la intención constante sintiendo que el Zóhar habla solo sobre la relación entre nosotros?

Lo más importante es la intención. Si puedes con la intención correcta oír el texto del Zóhar, escúchalo. Si no puedes escuchar puesto que te desvías de uno u otro modo de la intención, quédate en la intención. La misma condición de mantener constante la intención para ser corregido por medio de la Luz, se aplica cuando estas estudiando otros materiales cabalísticos, y en general, cada instante durante la vida. Si uno no puede mantenerse en la intención, entonces es una lástima que pierda su esfuerzo y su tiempo

¿Quién coloreó la Luz blanca?

El Libro del Zohar, capítulo “Truma” (Ofrendas), ítem 431: El negro es muy oscuro. Su color no se ve en la oscuridad. ¿Dónde estaba este color negro, y la oscuridad teñida? Cuando este rojo se fundió en el azul y se mezclaron los colores rojo y azul, la fusión de la suciedad de Midat ​​ha Din fundida en las profundidades, Maljut de Maljut, el fango y el lodo se hicieron a partir de ahí, como está escrito: “Y sus aguas lanzaron cieno y lodo”. El Zohar explica a qué cualidad, a qué Sefira corresponde cada color. Naturalmente, todo se origina a partir de Maljut y es percibido en él: Observamos todas las cualidades dentro de Maljut. Hay 9 Sefirot antes de Maljut, que son cualidades del Creador, las cualidades de otorgamiento. Sin embargo, cuando Maljut las recibe y comienza a trabajar con ellas, adquieren diferentes matices en los suyos en la medida de su capacidad para estar en el grado de otorgamiento, desde Keter a Yessod.

La evolución lleva a la cooperación

La idea de la interacción de dos opuestos rara vez fue más allá de los límites de la exploración puramente filosófica y del discurso cultural. Usted la revive otra vez, aunque la humanidad está cansada de los intentos de implementarla:La persona que hace esta pregunta es probablemente un filósofo, así que aquí hay un extracto de mi nuevo libro: “La idea de que el curso de la evolución se define por la interacción de dos opuestos, surgió hace mucho tiempo. Basta con recordar una oposición dual del yin y yang en la mitología y en la filosofía china, la filosofía de Amor y Discordia de Empédocles, un conflicto entre el Bien y el Mal en las religiones abrahámicas, y la dialéctica hegeliana. En el evolucionismo científico de la segunda mitad del siglo 19, Herbert Spencer basó su teoría en la oposición de diferenciación e integración. A lo largo de cada época, esta idea universal recibió nuevas incorporaciones, un nuevo significado, dependiendo del nivel de desarrollo espiritual del hombre. Por lo tanto, es importante que en el evolucionismo moderno, surgiera una nueva teoría de la coevolución. Según esta teoría, el desarrollo de la naturaleza inanimada y animada está determinado por la interacción de dos principios: la “cooperación” (coevolución) y la “competencia”, y lo que es más, la atención se centra en el primero, pero no el segundo principio. Cabe señalar que los procesos de coevolución, el desarrollo recíproco de los sistemas (o los elementos dentro de un sistema) con las demandas selectivas mutuas, había sido detectado hace mucho tiempo en la biología. Sin embargo, fueron considerados “periféricos”, menores, y se limitaron sólo a los distintos tipos de relaciones simbióticas (parasitismo, protocooperation, comensalismo, mutualismo, y así sucesivamente). En las últimas décadas, el término “coevolución” fue más allá de la biología, adquiriendo un significado mucho más amplio, esencialmente filosófico, y proveyó una base para la formación de un nuevo modelo cognitivo científico que tiene un impacto significativo no sólo en las ciencias naturales, sino en el pensamiento humanitario y está incluido en el estudio de los procesos que ocurren en todos los niveles de la naturaleza animada e inanimada, desde el sub-atómico y genético molecular hasta la vida social y la coevolución de las ideas.Esta idea ha socavado considerablemente los estereotipos establecidos de la competencia como la principal fuerza motriz de la evolución: El enfoque coevolutivo destruye la vieja imagen de la naturaleza como “la guerra de todos contra todos” y una lucha sin cuartel por la existencia.Para ser justos, hay que señalar: Charles Darwin advirtió que él utilizó el concepto de “la lucha por la existencia”, “en un sentido amplio y metafórico, incluyendo la dependencia de un ser del otro”. Este principio se extendió a la vida social. “Una tribu que incluye muchos miembros que, de poseer en alto grado el espíritu patriota, fidelidad, obediencia, valor y compasión, siempre estaban dispuestos a prestar ayuda a los demás y a sacrificarse por el bien común, sería victoriosa sobre otras tribus y esto sería la selección natural”. Sin embargo, durante mucho tiempo, las palabras “la lucha por la existencia”, fueron tomadas literalmente y encontraron su expresión extrema en el darwinismo social, insistiendo en que el más fuerte gana. Y el hecho de que el papel de los procesos de coevolución y cooperación es realizado hoy en día, es significativo. Este es un indicador de importantes transformaciones en la conciencia de una persona moderna, en su sistema de valores. Incluso si la competencia no está dando paso a los ideales de cooperación, ayuda mutua y solidaridad, está perdiendo terreno visiblemente y ya no es percibida como la ley fundamental de la naturaleza, lo que justifica el egocentrismo en todas sus manifestaciones. No es accidental que los defensores de la teoría de coevolución crean que su difusión ayudará a reconstruir las relaciones entre los seres humanos y la naturaleza e incluso a crear un nuevo tipo de civilización basado en la cooperación, la no violencia y el diálogo”.

Si yo soy el deseo de disfrutar y este permanece para siempre, ¿cómo puedo dar?

¡Doy al recibirlo todo del Señor! Al hacer esto Le doy contento. Con el fin de darle a Él placer sin fin, de la misma manera que Él me lo da, no puede seguir siendo un receptor pequeño, egoísta, tengo que recibir “por el bien de otorgar”. El deseo de recibir es limitado, de manera que es imposible recibir más de este mundo corporal. Incluso ahora, estamos en el mundo del Infinito, rodeados por el amor del Creador. Sin embargo, sólo somos capaces de sentirlo en el menor grado en el cual tenemos la sensación de este mundo, este es el máximo posible. Si a todas las generaciones de la humanidad a través del tiempo se les hubieran dado los placeres de este mundo, esto se llamaría una “vela delgada” (Ner Dakik), una pequeña chispa de Luz. Más Luz que esta no puede ser revelada dentro de los deseos de recibir. Toda la Luz restante sólo puede ser manifestada en el deseo de otorgar. ¿Por qué hay una condición estricta? El hecho es que la chispa es lo único que se encuentra opuesto al deseo de disfrutar creado por medio de esta chispa. Este mundo es una manifestación de la chispa que creó el deseo de disfrutar. El desarrollo posterior del deseo se produce gracias a su sensación del Dador. Es decir, todo lo que está más allá de nuestro mundo, toda la Luz espiritual, grande, infinita que sentimos más tarde, se revela en virtud de la sensación del Dador. Pero yo no puedo sentir el Dador si no tengo la misma cualidad: el otorgamiento. Resulta que tengo que adquirir deseos altruistas, y según la medida de mi otorgamiento, sentiré el otorgamiento del Creador. Y esto se llama la Luz superior. El otorgamiento del Creador, Su amor por mí, sólo puedo sentirlo según el grado en el que yo le dé a Él, si nuestros deseos son similares. De lo contrario, no seré capaz de sentirlo. El Creador se me revela plenamente, incluso ahora, pero ¿puedo sentirlo? No, no puedo. Carezco de las herramientas, de los deseos. Según la medida en la cual yo desarrolle mis deseos, en esa medida podré sentirlo. Esta será mi Luz NRNHY, la revelación de la actitud del Creador hacia mí, Su amor. El otorgamiento se revela primero y luego el amor.

¿Es posible mezclar peticiones al Creador, es decir, pedir una cosa y otra?

“Una cosa y otra” significa que no hay deseo. El deseo tiene que ser perfecto. La Luz superior puede llenar miles de deseos. Pero, ¿cómo puede poner varios llenados en un deseo? En ese caso no se llama un deseo. Tú eres un deseo. ¿Quiere algo este deseo? Sí. Y recibe lo que quiere. No puede querer dos llenados, porque es un deseo, una vasija. Si deseas varias cosas, eso significa que tu deseo aún no ha tomado la forma adecuada. Es imposible amar a dos personas. Después de todo, tú deseas unirte con la persona que amas. No importa exactamente qué es lo que deseo, alimento, sexo, familia, riqueza, honor, conocimiento, o espiritualidad. En cualquier caso, tiene que estar completo, “¡Lo quiero!”

¿Qué significa estar “listo para la corrección“?

Una persona que está lista para la corrección es la que ha alcanzado este estado y, de acuerdo con sus propiedades y con la ley de la equivalencia de forma, es capaz de sentir un fenómeno nuevo, especial. Es cuando ve que no podía llegar de manera natural, sino sólo como resultado de la relación entre los dos, el superior y el inferior. Necesitamos entender que existe el Creador y la criatura, y ¡un abismo los separa! No hay ninguna conexión entre ellos. Y sólo en la medida en que la criatura muestra su disposición a ser como el Creador, en esa medida sentirá al Creador dentro de sí mismo. Esta disposición es dada como una buena suerte especial, una buena fortuna, según la medida de su deseo de cancelarse a sí mismo y de someterse, si él está dispuesto a continuar en este camino, no importa lo que pueda pasar. Él puede comprobar si todavía está en el camino correcto, si se ajusta a este grupo (aunque, cuánto se ajuste el grupo a él, depende también de él), y si él no abandona sus esfuerzos y continúa, obtendrá la revelación espiritual. Pero la persona no sabe de dónde se le revelará esto. Nuestras mentes y los corazones terrenales nunca pueden saber acerca de los estados siguientes. Siempre se revelan tan de repente y en forma tan impredecible que es imposible esperarlos de antemano. Después de todo, adquirimos una nueva naturaleza. Por eso, si uno continúa con fidelidad y perseverancia, si va inclinando la cabeza y valorando la grandeza de la espiritualidad, llegará a la meta. Ahora, tú no tienes ni la sensación ni la mente para entender lo que fue dicho, pero vas a adquirir la sensación y la mente en virtud de ir como “un buey bajo el yugo y un asno que lleva la carga”. ¡No se requiere nada más de nosotros! Recibiremos todo lo demás, la vasija completa, desde Arriba. Toda la dificultad de nuestro trabajo es que tenemos que trabajar como si estuviéramos en un lugar, y la revelación se recibe en el otro. No obtendré el siguiente estado en mi deseo egoísta de hoy, o en mis sensaciones y mente terrenales, incluso ni en mi alcance espiritual con el cual ya estoy en algún peldaño de la escalera espiritual. Lo alcanzo sólo porque me adhiero a él y así anulo lo grande y fuerte que soy, me convierto en una pequeña gota de semen y me incluyo en el grado superior. Por eso, si preguntas cómo puedes tú alcanzar la revelación espiritual, la respuesta es: “Al convertirte en un punto” “La buena suerte” no significa ganarla como la lotería, sino lo que es llamado: “he trabajado y he encontrado”. Esto sucede en cada momento, hago el esfuerzo y “encuentro” algo en un lugar totalmente diferente. En realidad, cae sobre mí desde Arriba como un regalo. Esto se llama “suerte” que no estabas esperando. Tú puedes esperar algo, pero no en la forma en la que lo recibirás.

El fuego del infierno

El Libro del Zohar, capítulo “Truma” (Ofrendas), ítem 443: El juicio de los castigos del Infierno es juzgar allí a los malvados. ¿Por qué son juzgados con el castigo del Infierno? El Infierno es un fuego que arde de día y de noche, como los malvados, que se calientan en el fuego de la inclinación al mal para transgredir las palabras de la Torá. Cada vez que ellos se calientan en la inclinación al mal, el fuego del Infierno arde dentro de ellos. El Infierno es la etapa de la revelación del egoísmo como malo, cuando una persona se siente a sí misma como receptora y el fuego de la vergüenza le quema. Este fuego nos insta a corregirnos a nosotros mismos. Además, en este estado de Infierno, una persona tiene todo, excepto la propiedad de otorgamiento y por eso sufre. Tengo toda la abundancia, el llenado de mi egoísmo, pero ya no lo deseo. Quiero estar en otorgamiento porque esto me acerca al Creador. ¡No quiero ser un receptor! Esto es lo que es el Infierno.

Mi nuevo libro El Desarrollo del Hombre De 0 a 20 ha sido publicado en ruso. El libro es parte de la serie “El Método de Educación Integral”

Mi nuevo libro El Desarrollo del Hombre De 0 a 20 ha sido publicado en ruso. El libro es parte de la serie “El Método de Educación Integral”, y se basa en mis conversaciones con psicólogos infantiles. Extractos de las anotaciones del libro: “Los niños son nuestro futuro. Ellos serán los maestros en el mundo del mañana, y no seremos capaces de cambiar nada, pero hoy en día su desarrollo en gran parte depende de nosotros. El libro El Desarrollo del Hombre de 0 a 20 traza el crecimiento de un ser humano, empezando con el desarrollo prenatal y concluyendo con la edad de 20 años, en el momento de entrada en la adultez. El libro muestra un enfoque inusual y muy interesante a preguntas de la educación y la percepción del mundo circundante. Se trata de las leyes de la naturaleza, que debemos respetar, nos guste o no, a fin de no perjudicarnos a nosotros mismos. Todo depende de cuánto conocemos estas leyes y sus consecuencias”.

Deja los huesos para los perros…

El Libro Zóhar, capitulo “Truma” (Ofrendas), ítem 487: Hay una parábola sobre un Rey, que preparo un banquete para sus sirvientes. Mientras ellos cumplan Su voluntad, comerán junto con el Rey, y los perros se quedarán con su parte, los huesos que consigan llevarse. En el momento que Sus sirvientes no cumplan la voluntad del Rey, toda la cena se la comerán los perros, y los sirvientes se quedan con los huesos.
¿Qué tipo de comida es esa que todos comen en la mesa del Rey?: “La comida” significa que tu recibes placer otorgando. Y ese placer también tienes que recibirlo solo con la intención de otorgar. Se está hablando de la relación, de las sensaciones, de las acciones y de los deseos. “Los perros” dentro de mi están sentados debajo de la “mesa” dentro de mí, donde yo pruebo “los sabores del Rey”. ¿Qué significan “los sabores del Rey”? ¿Qué es “la mesa del Rey”? Todo eso es el placer que se revela al otorgar, que el Rey ofrece. El disfruta otorgando. El quiere que tú también sientas placer otorgando a los demás. Y entonces si tú das y disfrutas con esto, la mayor pregunta es, ¿Qué es lo que te provoca placer? ¿Disfrutas al ser parecido al Rey? ¿Disfrutas porque Él recibe placer del hecho de que empiezas a parecerte a Él? O bien ¿Disfrutas porque has recibido algún placer? Entonces en el mismo instante te transformas, dejas de ser una persona que está sentada enfrente del Rey, y pasas a ser en un perro que se comen los huesos debajo de la mesa.

No es un juego, sino señales en el camino

¿Por qué veo al Creador como dividido en tantas fuerzas diferentes? ¿Es para que pueda relacionarlo con mis diferentes deseos y cualidades y percibirlo?: Es correcto. Cuando mi ego, el deseo de recibir placer, se imagina por encima del Creador, comienza a imaginar ídolos en lugar de Él. Básicamente, imagina algunas otras fuerzas, no al Creador exactamente. Veo la huella de mi deseo no corregido como “otros dioses”. Cuando no estoy en el estado de otorgamiento con respecto a cierto deseo, cuando fallo en actuar de una forma corregida, entonces la forma en la cual mi deseo traza al Creador para mí es llamada “ídolos”. Esta es la diferencia entre las diez Sefirot impuras (Klipá) y las diez Sefirot de santidad (otorgamiento). Cuando yo, viendo a través de ellas desde mi Maljut corrompida, imagino que Keter está corrompida, esto es llamado “otros dioses”, ídolos. Y la forma en que veo Keter cuando lo observo desde la Maljut corregida es llamado el Creador. El Creador corresponde al grado espiritual en el cual soy capaz de conectarme con Él y revelarlo. Pero es esa misma fuerza superior, aun cuando sea en relación a mi grado. Es por eso que los “ídolos” son formas corrompidas en las cuales imagino la fuerza superior única, de acuerdo a la manera en que mi ego la traza dentro de mis defectos. Por esta razón, si una persona se relaciona con las formas de esos “ídolos” correctamente, se convertirán en señalamientos en el camino para él. Entenderá que nada es creado en vano, y será capaz de avanzar específicamente debido a esas formas. Como está escrito, el Faraón nos acerca al Creador. ¡Me acerco a la verdad específicamente al moverme de un falso ídolo a otro! Sin importar lo poco placentero y opuesto que sea al verdadero estado, podemos trabajar específicamente con esta oposición. Esto es porque aun no tenemos una conexión con el otorgamiento, con “la santidad”.

El mundo en el cual “No existe nadie más que Él”

Un ser humano es creado en tal condición que le parece como si existieran otras personas y un enorme mundo que lo rodea. Pero todo esto son sus deseos internos los cuales aun no ha sido capaz de reunir para ver que sólo existe él, ante el Creador. Uno debe atribuir todas las distorsiones, disturbios, deseos y pensamientos extraños, e incidentes aparentemente “casuales” que le suceden, no a sus numerosas e imaginarias fuentes y razones, que aun le son aparentes por causa de la imperfección de su trabajo, sino sólo al Creador. En esto consiste el trabajo interior. Finalmente, todo lo que una persona no le atribuye al Creador, sino se lo adscribe a otras fuerzas, como a otras personas, a todo tipo de razones, destino, o incluso a sí mismo, todo esto es llamado “ídolos” (dioses extraños). Así, él se considera dependiente de algo más que el Creador, como si hubiera alguna otra fuerza que pudiera ser una fuente de influencia sobre él, ya sea buena o mala. Debemos llevar a cabo el principio de “No existe nadie más que Él” por encima de todos los obstáculos que intencionalmente nos llevan al camino equivocado para que nos sintonicemos con la fuerza única, con una fuente. Este trabajo consiste de varios tipos y etapas aparentemente diferentes:
. Aclarar la unicidad de la Fuente, si existen otras fuentes o sólo hay una;
. Aclarar la naturaleza de la Fuente, si es buena o mala;
. Aclarar nuestra relación con la Fuente: es “por uno mismo” o “por el bien de otorgar”.
Una persona realiza el trabajo relacionado con la Fuente con su vasija espiritual personal, deseo, al unirse con todos los otros, y entonces se siente a sí mismo como la única criatura. Él además une todas las fuerzas que actúan en él, todas las diversas fuentes en una Fuente. En otras palabras, existen diferentes tipos en este trabajo, dependiendo de cómo se conecten esos dos, un ser humano y el Creador.

Todo el universo está en un solo eje

La espiritualidad está basada en el otorgamiento ¿Sobre qué base construimos nuestro trabajo mientras estemos en el “periodo de preparación” para la entrada al mundo espiritual?: Existe una instrucción “¡Escucha, Oh Israel!”. Es decir, una persona debe dirigirse hacia “El Creador es la única fuerza por encima de nosotros, el Creador es Uno” (“el señor es nuestro Dios, el señor es Uno”, las palabras del rezo). Supongamos, que me digo a mí mismo: “Escucha, el Creador es la fuerza superior por encima de ti, Él es uno”. Esto determina la dirección que tomaré hacia la fuente, la revelación, adhesión, y unidad. Esta es la base sobre la que construimos nuestro trabajo, el eje en el cual debemos movernos. Ahora, necesito anexar a este eje todos los medios que tengo disponibles para realizar este principio. El Creador y yo estamos en los extremos opuestos de una línea. Y me acerco a Él con los medios disponibles para mí: conectando “Israel, la Torá, y al Creador” en un todo. La Torá es todo lo que puedas imaginar; todo lo que existe aparte del deseo inicial de la criatura, como está dicho: “Yo creé la inclinación al mal, y Yo creé la Torá como una especia”. Y tengo que conectar todo esto en una dirección. Carezco de la cercanía con el Creador; mi meta es la adhesión con Él. No sé exactamente qué significa en términos de deseos, pensamientos, decisiones, y la conclusión de todo este camino. Pero existimos la meta, los medios para lograrla y yo, y tengo que organizar y usar todo eso correctamente. Con respecto al destino, al resultado, ¡este es uno! Todo está incluido en este concepto del Uno único. En el camino, obtenemos diferentes formas de mente, pensamiento, toma de decisiones, y de acción (absolutamente todo es cambiado en el interior de una persona). La Luz hace una revolución en él o ella y crea un nuevo ser humano. Ahora no podemos imaginar lo que es. Pero en cada estado, en cada etapa, tienes que esforzarte por hacer lo que eres capaz de hacer y lo que debes hacer ahora, en este nivel. Y entonces resultará que todo funciona en una dirección, esto incluye tu búsqueda y especialmente tu lucha con los obstáculos, cuando tratas de discernirlos con todas tus fuerzas y ves que tu egoísmo trabaja aquí, apartándote del camino, del pensamiento de “No existe nadie más que Él”. Debes revisar todo el tiempo con especial atención: ¿estoy o no en paz y de acuerdo con una fuerza superior en todo lo que hago? ¿Está todo el universo dividido ahora en mis pensamientos y sensaciones en dos o incluso tres partes, como si existieran el Creador, el resto de la creación junto con varias razones, y yo mismo? Alguien me molesta, me pone toda clase de obstáculos, me causa problemas, esto significa que no conecto todo este mundo con el Creador, reconozco ídolos, “otros dioses”. En realidad, ¿Cómo pude haber otras razones para mis estados si existe una fuerza actuando en el universo? Necesito verificar cómo reacciono ante todas esas razones, ante cada persona, enemigo o amigo, y ante cada problema: ¿Los percibo como si existieran por separado o los combino todos y veo detrás de ellos al Creador que realiza toda esta farsa, de manera que al conectar todo esto junto y atribuírselo a Él, alcanzo el principio de “No existe nadie más que Él”? Este es un trabajo serio, y si la persona es sensible y analiza cuidadosamente sus estados, avanza correctamente y de forma rápida.

Invertir en el egoísmo es como poner una inyección en una prótesis

Opinión: (Michael Lewis, autor del libro titulado “Liar’s Poker acerca de Wall Street, en el artículo sobre Grecia y una cultura de corrupción): “¡Que personas más grandiosas!” Ellos no comparten los sentimientos entre ellos: lo más difícil de lograr en Grecia es hacer que un griego hable bien acerca de otro a sus espaldas. Ningún éxito de cualquier tipo es considerado sin sospecha. Todos están muy seguros de que todos hacen trampa en sus impuestos, o sobornan a los políticos, o aceptan sobornos, o mienten acerca de los valores de los bienes raíces. Y esta falta total de fe entre las personas se auto refuerza a sí misma. La epidemia de mentir o hacer trampas y robar hace imposible cualquier tipo de vida cívica; el colapso de la vida cívica solo alimenta más mentiras, más trampas y más robos. La carencia de fe entre las personas, hace que esto recaiga sobre ellas y sus familias. La estructura de la economía de Grecia es colectivista, pero el país, en espíritu, está opuesto al colectivo. Su verdadera estructura es cada hombre para sí mismo. En este sistema los inversionistas han derramado cientos de billones de dólares. Y el auge del crédito ha empujado al país hacia el borde, hacia el total colapso moral. 

Dr: Laitman Solamente una cosa puede ayudar: educar a las personas en nuevas relaciones sociales, en similitud con la Naturaleza (El Creador), lo que significa en completa conexión global e integral. Este es un proceso largo, pero una vez comenzado, sentiremos la ayuda de todas las fuerzas de la naturaleza en todas las áreas de nuestra vida.

La evolución lleva a la cooperación

La idea de la interacción de dos opuestos rara vez fue más allá de los límites de la exploración puramente filosófica y del discurso cultural. Usted la revive otra vez, aunque la humanidad está cansada de los intentos de implementarla: La persona que hace esta pregunta es probablemente un filósofo, así que aquí hay un extracto de mi nuevo libro: “La idea de que el curso de la evolución se define por la interacción de dos opuestos, surgió hace mucho tiempo. Basta con recordar una oposición dual del yin y yang en la mitología y en la filosofía china, la filosofía de Amor y Discordia de Empédocles, un conflicto entre el Bien y el Mal en las religiones abrahámicas, y la dialéctica hegeliana. En el evolucionismo científico de la segunda mitad del siglo 19, Herbert Spencer basó su teoría en la oposición de diferenciación e integración. A lo largo de cada época, esta idea universal recibió nuevas incorporaciones, un nuevo significado, dependiendo del nivel de desarrollo espiritual del hombre. Por lo tanto, es importante que en el evolucionismo moderno, surgiera una nueva teoría de la coevolución. Según esta teoría, el desarrollo de la naturaleza inanimada y animada está determinado por la interacción de dos principios: la “cooperación” (coevolución) y la “competencia”, y lo que es más, la atención se centra en el primero, pero no el segundo principio. Cabe señalar que los procesos de coevolución, el desarrollo recíproco de los sistemas (o los elementos dentro de un sistema) con las demandas selectivas mutuas, había sido detectado hace mucho tiempo en la biología. Sin embargo, fueron considerados “periféricos”, menores, y se limitaron sólo a los distintos tipos de relaciones simbióticas (parasitismo, protocooperation, comensalismo, mutualismo, y así sucesivamente). En las últimas décadas, el término “coevolución” fue más allá de la biología, adquiriendo un significado mucho más amplio, esencialmente filosófico, y proveyó una base para la formación de un nuevo modelo cognitivo científico que tiene un impacto significativo no sólo en las ciencias naturales, sino en el pensamiento humanitario y está incluido en el estudio de los procesos que ocurren en todos los niveles de la naturaleza animada e inanimada, desde el sub-atómico y genético molecular hasta la vida social y la coevolución de las ideas. Esta idea ha socavado considerablemente los estereotipos establecidos de la competencia como la principal fuerza motriz de la evolución: El enfoque coevolutivo destruye la vieja imagen de la naturaleza como “la guerra de todos contra todos” y una lucha sin cuartel por la existencia. Para ser justos, hay que señalar: Charles Darwin advirtió que él utilizó el concepto de “la lucha por la existencia”, “en un sentido amplio y metafórico, incluyendo la dependencia de un ser del otro”. Este principio se extendió a la vida social. “Una tribu que incluye muchos miembros que, de poseer en alto grado el espíritu patriota, fidelidad, obediencia, valor y compasión, siempre estaban dispuestos a prestar ayuda a los demás y a sacrificarse por el bien común, sería victoriosa sobre otras tribus y esto sería la selección natural”. Sin embargo, durante mucho tiempo, las palabras “la lucha por la existencia”, fueron tomadas literalmente y encontraron su expresión extrema en el darwinismo social, insistiendo en que el más fuerte gana. Y el hecho de que el papel de los procesos de coevolución y cooperación es realizado hoy en día, es significativo. Este es un indicador de importantes transformaciones en la conciencia de una persona moderna, en su sistema de valores. Incluso si la competencia no está dando paso a los ideales de cooperación, ayuda mutua y solidaridad, está perdiendo terreno visiblemente y ya no es percibida como la ley fundamental de la naturaleza, lo que justifica el egocentrismo en todas sus manifestaciones. No es accidental que los defensores de la teoría de coevolución crean que su difusión ayudará a reconstruir las relaciones entre los seres humanos y la naturaleza e incluso a crear un nuevo tipo de civilización basado en la cooperación, la no violencia y el diálogo”.

¡Hay trabajo para todos!

En las noticias (La Organización Internacional del Trabajo (OIT), organismo especializado de las Naciones Unidas que se ocupa de temas de trabajo): La Organización Internacional del Trabajo está preocupada porque a pesar de la recuperación de la crisis económica y de la mejoría de la situación en los mercados financieros globales, el desempleo sigue en aumento. “Las estadísticas de la OIT pintan un panorama sombrío de la situación del actual empleo global, con 210 millones de personas sin trabajo, el número más alto de la historia, y más de la mitad de la población activa mundial con un empleo vulnerable. Según la OIT, en los próximos 10 años, más de 440 millones de nuevos puestos de trabajo serán necesarios para absorber los recién ingresados a la fuerza laboral y aún más para revertir el desempleo causado por la reciente crisis. Mientras que el mundo está viendo niveles significativos de crecimiento económico en algunos países, el desempleo, especialmente para los jóvenes, se mantiene en niveles récord en muchos países, lo que representa enormes desafíos económicos y sociales a largo plazo, así como amenazas a la cohesión social”. “La falta de trabajo decente expone a los jóvenes a los altos niveles de incertidumbre económica… Una generación sin la esperanza de un empleo decente puede ser un problema para las familias, la economía y la sociedad en general. La imposibilidad de encontrar un empleo estable crea un sentimiento de frustración y de ociosidad entre los jóvenes”. 

Dr. Laitman No hay manera de emplear a todo el mundo. Las nuevas tecnologías están cambiando la naturaleza del trabajo: Muchas profesiones desaparecen, y no hay necesidad de obreros y empleados en la era de la información. Es más fácil y más barato mantener a un desempleado que inventar una ocupación para él. Sin embargo, surge el problema de ocupar a las personas, el tiempo de inactividad conduce a la degradación, al vacío, y a la tensión en la sociedad. La Cabalá explica que nuestro desarrollo sucede de acuerdo con el plan general interno de la naturaleza: Hemos alcanzado un nuevo umbral en nuestro desarrollo tecnológico y social. Por lo tanto, la Cabalá sugiere que deberíamos aprender a vivir en el nuevo mundo común, integral, que debe descubrir un nuevo estado en su existencia: el estado espiritual. Este estado sólo puede lograrse por medio de la educación de las masas, del entrenamiento y la enseñanza de las nuevas leyes de la naturaleza que nos rodea y del comportamiento social y personal. Sólo de esta manera nos elevaremos al nivel en el cual comenzaremos a controlar la naturaleza y la sensación de confort reemplazará a la sensación de crisis. El empleo pleno en nuestro tiempo sólo es posible en el trabajo espiritual, aprendiéndolo, llevándolo a cabo dentro de uno mismo y con los demás. Por lo tanto, ¡nosotros construimos una nueva sociedad donde todos tienen trabajo!

Si yo soy el deseo de disfrutar y este permanece para siempre, ¿cómo puedo dar?

¡Doy al recibirlo todo del Señor! Al hacer esto Le doy contento. Con el fin de darle a Él placer sin fin, de la misma manera que Él me lo da, no puede seguir siendo un receptor pequeño, egoísta, tengo que recibir “por el bien de otorgar”.
El deseo de recibir es limitado, de manera que es imposible recibir más de este mundo corporal. Incluso ahora, estamos en el mundo del Infinito, rodeados por el amor del Creador. Sin embargo, sólo somos capaces de sentirlo en el menor grado en el cual tenemos la sensación de este mundo, este es el máximo posible. Si a todas las generaciones de la humanidad a través del tiempo se les hubieran dado los placeres de este mundo, esto se llamaría una “vela delgada” (Ner Dakik), una pequeña chispa de Luz. Más Luz que esta no puede ser revelada dentro de los deseos de recibir. Toda la Luz restante sólo puede ser manifestada en el deseo de otorgar. ¿Por qué hay una condición estricta? El hecho es que la chispa es lo único que se encuentra opuesto al deseo de disfrutar creado por medio de esta chispa. Este mundo es una manifestación de la chispa que creó el deseo de disfrutar. El desarrollo posterior del deseo se produce gracias a su sensación del Dador. Es decir, todo lo que está más allá de nuestro mundo, toda la Luz espiritual, grande, infinita que sentimos más tarde, se revela en virtud de la sensación del Dador. Pero yo no puedo sentir el Dador si no tengo la misma cualidad: el otorgamiento. Resulta que tengo que adquirir deseos altruistas, y según la medida de mi otorgamiento, sentiré el otorgamiento del Creador. Y esto se llama la Luz superior. El otorgamiento del Creador, Su amor por mí, sólo puedo sentirlo según el grado en el que yo le dé a Él, si nuestros deseos son similares. De lo contrario, no seré capaz de sentirlo. El Creador se me revela plenamente, incluso ahora, pero ¿puedo sentirlo? No, no puedo. Carezco de las herramientas, de los deseos. Según la medida en la cual yo desarrolle mis deseos, en esa medida podré sentirlo. Esta será mi Luz NRNHY, la revelación de la actitud del Creador hacia mí, Su amor. El otorgamiento se revela primero y luego el amor.

¿Cómo podemos complacer al Creador? ¿Cómo podemos averiguar lo que Le agrada?

El Creador recibe placer cuando disfrutamos. Es por eso que tenemos que ocuparnos del desarrollo de nuestros deseos. No es suficiente que permanezcamos en el grado de “otorgar por el bien de otorgar” (Bina), y especialmente en el grado miserable de este mundo, el nivel inanimado de la espiritualidad (Domem de Kedusha). Uno no puede estar satisfecho con esto. Estar en el grado inanimado de la espiritualidad significa no tomar la iniciativa propia, fallar en el desarrollo. Pero el propósito de la creación es recibir todo lo que el Creador quiere dar. Está escrito: “La vaca quiere alimentar al ternero más de lo que el ternero quiere mamar”, así que si Él es bueno y quiere darme la bondad, yo debo desarrollar mis deseos hasta el infinito. Sin embargo, yo puedo alcanzar una vasija espiritual sin restricciones sólo bajo la condición de que yo reciba para el bien de otorgar. Entonces yo me abro por completo a la Luz. Pero cuando recibo el placer de manera egoísta, no soy capaz de recibir más que una chispa de Luz llamada “vela delgada” (Ner Dakik), la cual es nuestra vida en este mundo. Esta es la realidad que se revela en mi deseo egoísta. Sin embargo, una realidad mayor, espiritual, puede existir en el punto cero, en el nivel “inanimado”, en el cual la persona se detiene, deja de recibir, y se contenta con las cosas pequeñas. Esto se conoce como el ” el nivel inanimado de la santidad”, el principio del desarrollo. Pero el alcance de los niveles vegetativo, animado y humano de la espiritualidad dependerán del desarrollo del grado del “temor“, el desarrollo del deseo de otorgar. Y este desarrollo es gradual: Desarrollamos el temor dentro de nosotros, es decir, el grado de otorgamiento, y recepción por el bien del otorgamiento. Entonces, nuestro deseo de recibir placer empieza a crecer. Vemos que carecemos del temor y de nuevo comenzamos a cultivarlo. Tal es el proceso del desarrollo. El primer “mandamiento” que pertenece a nuestra corrección está descrito en el Zóhar: el mandamiento de “ansiedad, temor”.

¿Es posible mezclar peticiones al Creador, es decir, pedir una cosa y otra?

“Una cosa y otra” significa que no hay deseo. El deseo tiene que ser perfecto.
La Luz superior puede llenar miles de deseos. Pero, ¿cómo puede poner varios llenados en un deseo? En ese caso no se llama un deseo. Tú eres un deseo. ¿Quiere algo este deseo? Sí. Y recibe lo que quiere. No puede querer dos llenados, porque es un deseo, una vasija. Si deseas varias cosas, eso significa que tu deseo aún no ha tomado la forma adecuada. Es imposible amar a dos personas. Después de todo, tú deseas unirte con la persona que amas. No importa exactamente qué es lo que deseo, alimento, sexo, familia, riqueza, honor, conocimiento, o espiritualidad. En cualquier caso, tiene que estar completo, “¡Lo quiero!”