La popularización del método integral

¿Qué mecanismo podría ocasionar que la gente se interese en el método integral? La persona moderna sólo está interesada en el éxito, en convertirse en profesional, ganar más dinero, y así sucesivamente. ¿Cómo podrían él o ella cambiar de esta dirección familiar a la nueva manera sin violencia, sin crisis y sin dolencias?
Rav: La naturaleza nos obligará a cambiar a través de la violencia, de la crisis y de las enfermedades para llevarnos a hacer estos cambios de todos modos. Pero no queremos que esto se realice a través de métodos tan severos, dramáticos y quirúrgicos. Queremos que sea voluntario, suave y gradual, no con golpes del destino ni a través de derramamientos de sangre. Creo que es simplemente cuestión de promoción, así como las cosas que en un tiempo no eran atractivas se popularizaron (como la física o la poesía, no importa qué), a través de la incorporación de ciertos mecanismos en este proceso. A pesar de que en ese entonces hubo un programa de gobierno, ahora podemos crear una publicidad positiva a través de varias películas, libros especiales y así sucesivamente. En otras palabras, es posible alcanzar un estado cuando esta idea, o quienes se dedican a ella sean bienvenidos, populares y estén de moda. Por supuesto, para esto necesitamos atraer personajes famosos, celebridades que digan que están interesados, que son especiales porque están involucrados en la educación integral, en esta “reencarnación”. Incluso es posible presentar esto como una revolución dentro de la persona, como cambios interiores muy significativos en él o ella. Como resultado de estos cambios, el mundo mismo y la sociedad se sienten de manera completamente diferente, se aclaran y se acercan los asuntos de vida, muerte y la barrera entre el nacimiento, la vida y la muerte comienza a disminuir gradualmente. La persona comienza a incluirse en la sociedad y desaparece ligeramente a medida como individuo puesto que interiormente se siente a sí misma como un elemento, del mecanismo constante, eternamente existente de la naturaleza. Y aquí encontramos las sensaciones psicológicas que pueden hacerse populares: La sociedad ama tales experiencias picantes y emocionantes.

Una condición obvia sin palabras

¿Por qué Baal HaSulam habla sólo de la necesidad de adherirse a los libros y escritores en sus artículos sin mencionar la importancia de adherirse al grupo?
Rav: La importancia de adherirse al grupo no es mencionada porque es una condición clara y obvia. La unidad, la conexión con otros, es la vasija sin la cual es prácticamente imposible comenzar a trabajar. Gracias a ello te elevas por encima de tu ego y llegas al deseo mínimo de otorgar, a partir del cual continúas. Pero si no tienes un entorno, que te ayude a salir de este agujero de tu ego, entonces no hay nadie con quien hablar. Se trata de una persona, de un discernimiento en nosotros que se eleva por encima de el ego y esto es posible sólo mediante adherirse a los amigos. A menos que lleves a cabo esas acciones, es como si aún no hubieras nacido. No estamos hablando de lo que una persona tiene que hacer mientras sea una gota de semen y aún no ha nacido. Se trata de una persona que ya existe, lo que significa que se trata de un discernimiento dentro de una persona que es evocado y se eleva por encima de su ego. Esto es posible sólo con la ayuda del entorno. Al grado en que la persona es adherida al entorno, puede salir de su ego y elevarse por encima de este. No hay otra fuerza que lo pueda sacar. Más tarde podemos hablar ya de estas otras acciones espirituales para las cuales la fuerza del entorno es también necesaria ya que el mismo no tiene ningún poder. Una persona es el deseo de recibir y no hay nada que podamos decir al respecto. Se trata sólo de la parte que se eleva por encima del ego y por lo tanto es llamada amigo, una persona.

Bajo el ala de los padres

Un maestro espiritual es un sistema que me construye, me pone sobre mis pies, me guía y me dirige hasta que llego a la meta. Es como un padre y una madre cuidando de un hijo, sin quienes el hijo no hubiera sobrevivido. Él existe sólo gracias a ellos y así obtiene de ellos todo el cuidado necesario y crece con éxito hasta convertirse en un adulto. En nuestro mundo, en este papel están el padre y la madre físicos y en el mundo espiritual, el sistema de Aba ve Ima (el padre y la madre superiores), el maestro espiritual de una persona, el Partzuf más elevado.

¿Cómo imagina usted que debería ser el estado en los grupos? ¿A qué tenemos que llegar?

Los crecientes dolores continuarán. No hay forma de evitarlos hasta que los grupos adquieran sus cimientos espirituales. Una vez que haya cimientos debajo de cada grupo, una “almohada espiritual” que ellos percibirán en su forma constante, entendiendo y sintiendo su esqueleto espiritual, sus diez Sefirot, las cuales son su base y que dentro de ellos perciban el estado más alto, el mundo superior, el gobierno y adaptación, entonces será posible decir que ellos existen independientemente, que entienden que no hay desequilibrios y juntos participaran en una conexión común, en un sistema común. De otra manera, ¿Qué clase de sistema común es este? Todos se entienden sólo a sí mismos conforme a su propio egoísmo. Es por esto que esos crecientes dolores solo se irán una vez que alcancemos el nivel espiritual y yo espero que esto suceda muy pronto

¿Qué significa trabajar por encima de la razón?

Trabajar por encima de la razón significa otorgar. Esto es, yo quiero tomar forma de dador, como el Creador, volverme una persona amorosa, dejar mi ego y hacer uso de mi mismo para el bien de mi prójimo, unirme con otros para poder existir yo mismo. Es decir que aprecio el otorgamiento más que mis propias cualidades de recepción. Primero que nada, quiero liberarme del poder de mis deseos egoístas y elevarme por encima de ellos. Lo cual significa escapar de la “esclavitud Egipcia” y alcanzar la cualidad de Bina por encima de Maljut. Cuando me libero y me elevo por encima de mi ego, el cual ya no puede agarrar mis piernas y arrastrarme hacia abajo, ahora puedo comenzar a trabajar con este deseo dentro de él. Los estados de embrión (Ibur) y de amamantamiento (Yenika) son una elevación por encima de mi deseo de disfrutar, pero el estado de adultez está trabajando dentro de este deseo. El trabajo en el deseo de disfrutar se realiza en temor, en otorgamiento para otorgar (Jafetz Jesed), en las propiedades de Bina, al incluirse en el Creador, quedándose bajo Su sombra, como un bebe que se aferra a su madre y que se confía a sí mismo a ella y así recibe el poder de elevarse por encima de su ego. Entonces, cuando el niño crece, puede ponerse en contacto con su egoísmo y comenzar a trabajar con él. A esto se le llama regresar al amor.

¿Cómo sé si yo profundizo lo suficiente en la profundidad de mis deseos?

Mientras profundizo más en mis deseos en su nivel cero (Behina Shoresh), yo estoy en el estado de un embrión. Yo solamente toco el punto de cada uno de mis 620 deseos porque no sería capaz de construir la forma de un embrión sin eso. Un embrión debe ir a través de todos los estados de desarrollo: inanimado, vegetativo, animado y hablante en este delgadísimo nivel cero del deseo y por lo tanto mi embrión crecerá hasta el punto en que nazca. Incluso en la naturaleza corporal, vemos que un embrión atraviesa diferentes estados de su desarrollo que preceden a la forma hablante: inanimado, vegetativo, y animado al punto en que se convierte en un humano y luego nace. Yal nacer, él contiene otra vez todos los estados: inanimado, vegetativo, animado y humano pero en un nuevo estado, en el primer nivel del deseo. Luego él comienza a aprender de la sabiduría superior al tomar Su forma pero sólo para adherirse a Él, para dormir en Sus brazos. Por lo tanto, él crece hasta convertirse en un adulto capaz de trabajar independientemente con su deseo. Esto significa que él se casa, recibe Nukva (un deseo que necesita ser llenado) y penetra incluso más profundamente en sus deseos y les da nuevas formas de otorgamiento. Y eso significa engendrar hijos.

Un sistema para la inyección de la Luz

¿Si los patriarcas fueron corregidos y los hijos alcanzaron la garantía mutua, para quienes fue entregada la Torá, el método? ¿Para quién está destinada, para Israel o para las naciones del mundo?

Rav: La Torá fue sin ninguna duda destinada a las naciones del mundo. Esta dice que el Creador acudió a setenta naciones y les ofreció la Torá, pero ninguno de esos deseos egoístas, los que no tienen la chispa espiritual, que no son capaces de corregirse al mantenerse en contacto con la Luz y que no pueden corresponder correctamente con ella, fueron capaces de recibirla. La “materia” del deseo de recibir no puede entender el proceso de ascenso y el cambio que trajo la Luz si no tiene esa chispa. Entonces, ¿Cómo puede ser insertada la chispa? Para eso, existe otro sistema llamado “el pueblo de Israel”, sin el cual es imposible acudir al deseo egoísta y comenzar a trabajar con este. Incluso miles de millones de años de evolución no ayudarán si no hay una chispa de la Luz dentro del ego. Los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza no pueden elevarse; existen tipos de deseos que no pueden hacerlo. Sin embargo, existe un tipo de deseo Israel, que desea ser Yashar El (directo al Creador). El mundo entero reconoce el hecho de que éste es diferente y lo odia sin saber siquiera por qué. Los hijos de Israel, en su momento, descubren que son diferentes, aun cuando tratan de ser como todos los demás. Existen incluso aquellos que creen que esta es otra raza y existe un grano de verdad en esta suposición, aun cuando lo es en un nivel diferente. Toda nuestra historia prueba que hay algo especial aquí, un fenómeno natural especial. En correspondencia, el odio que las naciones del mundo sienten es también un fenómeno natural y no hay nada que podamos hacer al respecto. Incluso aquellos que nunca han tenido contacto con los judíos los odian. Esto viene del interior. Incluso una persona que nunca ha escuchado de la causa de su repulsión siente que esto es diferente. Este odio está enraizado en las religiones, el cual sólo acelera el proceso al enfatizar externamente la diferencia entre los grupos. Todo ello surge de la diferencia entre el deseo general de recibir y la parte en la cual se viste la Luz, la cual debe ser el enlace para los otros. Este es su único papel. Por lo tanto, como está escrito, “El Señor tu Dios te ha elegido”. Haz lo que quieras, Él te elige, y se acabó. No importa cómo consideres tu misión, la cumplirás de todas maneras porque es Su elección. No hay nada especial en ti, sino simplemente eso, tras la división en el “pueblo de Israel” y las “naciones del mundo”, cada uno tiene su papel, su trabajo, su libre albedrío. Todo esto está predeterminado desde Arriba y nadie es mejor que otro. Entonces, los hijos de Israel deben enseñar el método de corrección a otros. Realmente, ¿De qué otra manera puedes traer contento al Creador si Él inicialmente acudió a las naciones del mundo? El Creador quiere corregir el deseo básico de recibir, pero Él tiene que construir un sistema a través del cual irá todo el proceso. Por lo tanto, Israel es el sistema, entonces haz lo que tienes que hacer. Por supuesto, este gran deseo de recibir tiene que ser revelado en las vasijas de las naciones del mundo, pero no debe haber diferencia entre nosotros y ellos, ya que es una vasija, completa. Eventualmente, todo se revela en la vasija colectiva al conectarse todas sus partes. Como está escrito, “Él es Uno y su nombre es Uno”. En la vasija general, todo se vuelve “pleno”, inseparable.

La religión del amor

Baal HaSulam, del artículo “Arvut” (Garantía mutua): Rabí Elazar, hijo de Rashbi (Rabí Shimon Bar Yojai), clarifica este concepto de Arvut incluso más. No es suficiente para él que todo Israel sea responsable el uno del otro, sino que todo el mundo esté incluido en ese Arvut. En realidad, no hay disputa aquí, porque todos admiten que para empezar, es suficiente comenzar con una nación para la observancia de la Torá para el principio de la corrección del mundo. Era imposible comenzar con todas las naciones de una vez. Por lo tanto, la implementación de la Torá es llamada “corrección del mundo”, la cual fue designada para llevarlos a todos del odio al amor. Como está escrito en el artículo de Baal HaSulam “La esencia de la religión y su propósito”, la verdadera “religión” es la sabiduría de la Cabalá y su propósito es traer al mundo al amor. El principal mandamiento de la Torá es “ama a tu prójimo como a ti mismo”. No hay nada más que eso. Pero después de la destrucción del Templo y que fuera cercenada la verdad, como un resultado del ocultamiento y la impureza, todo tipo de religiones comenzaron a desarrollarse de acuerdo al significado presente de la palabra. Comenzaron a desarrollarse a partir de la sabiduría de la Cabalá, la cual es la “religión” general del mundo entero. Estas construyeron una relación egoísta con el Creador y con la vida cuando sentaron la base del dar y el tomar: “Ganemos de alguna manera el paraíso en el mundo por venir”. Esto de ninguna manera corresponde a la verdad que necesitamos descubrir aquí y ahora, se nos dice: “Verás el mundo durante tú vida”. De acuerdo a la definición, la sabiduría de la Cabalá es el descubrimiento del Creador por los seres creados en este mundo. Por lo tanto no es necesario que nosotros creamos en algo o que llevemos a cabo algún tipo de ritual, actos físicos con el fin de recibir algún tipo de recompensa después de la muerte del cuerpo animal. El “mundo por venir”, es Bina, otorgamiento, amor, en el cual yace la intención dirigida hacia el otorgamiento por el bien de otros ¿Estás listo para esto? ¿Quieres alcanzar este tipo de mundo futuro durante esta vida? Nosotros necesitamos diferenciar entre la verdadera “religión”, la sabiduría de la Cabalá, las religiones regulares, entre el acto real del amor a los demás, el mandamiento uno y único, entre todo tipo de acciones que el hombre fabrica para sí mismo con la esperanza de recibir recompensa tras la muerte de su cuerpo. En general, las religiones, creencias y varios tipos de sistemas, causan la separación entre las personas y transmiten odio entre ellas, en oposición a la sabiduría de la Cabalá, la cual habla de la unidad por encima de todas las diferencias.

Preguntas: Fortaleza y debilidad

Tras el salto que tiene lugar en los grupos, se siente algo de confusión. Es como cuando una persona ha ganado el campeonato mundial y ahora necesita prepararse para los olímpicos. 

Dr. Laitman La persona experimenta cierto descenso, una falta de motivación. Ella no ve la meta claramente; no tiene la misma presión con la cual trabajó antes. De pronto, esto desaparece.
Pregunta: ¿Cómo puedo mantener esta meta? 

Dr. Laitman ¡Esto es la garantía mutua, el Arvut! Para esto es necesario el grupo, ¡Para sostenerlos a todos! Nadie puede resistir esta caída y nadie puede escalar fuera de ella. El grupo debe proporcionarles el ascenso a todos juntos. Después de todo, tú tienes la fortaleza para sostenerlos a todos, pero no tienes ninguna fuerza para sostenerte a ti mismo; el grupo debe hacer esto.
Pregunta: ¿Dónde encontraron las personas la fortaleza para estudiar Cabalá y organizar un centro de aprendizaje? 

Dr. Laitman Ellos no trabajaron hacia la unidad. Ellos trabajaron en la Cabalá de forma egoísta. No era Cabalá, sino simple conocimiento. Ellos estudiaron artículos. El estudio de las Diez Sefirot y otros materiales. Cuando tú enfrentas la necesidad de unirte, desarrollas una debilidad; comienzas a sentir que esto está en tu contra, no quieres esto. Pero antes de eso, no había debilidad. El deseo de saber más, de indagar en un par de artículos más, un par de citas más y cosas así, todo eso está bien, te sientes más confiado. Así, en principio, las personas no avanzan, sino que acumulan conocimiento. Hoy, ya hemos acumulado conocimiento; lo hemos hecho todo, hemos llevado a cabo la preparación de forma simultánea en el mundo, ¡Lo que resta es sólo la unidad!

El mundo a mí alrededor soy yo bajo una lupa

La diferencia entre la percepción espiritual y la percepción corporal está en el hecho de que la persona siente que el mundo espiritual esta dentro de ella, en su deseo de recibir y el sentimiento de que el mundo que está por fuera de mi no me pertenece, es este mundo. La diferencia entre estas dos está determinada por el ego que distancia ciertos atributos que están en mí y parece que los situara por fuera. Esta separación es creada debido a la ruptura de los deseos que hicieron que ellos fueran extranjeros y distantes unos de otros, como si no fuera parte de los intereses egoístas de los demás y de aquellos que son opuestos a su propio deseo. Pero es exactamente por esta razón que tenemos la oportunidad de conectarnos, como en el principio, como en el estado corregido final, pero esta vez con la sensación, entendimiento y alcance de su existencia, en su profundidad plena. Después de todo, hemos pasado por un largo camino de reconocimiento hacia el estado final, comparando lo que sentimos por dentro y por fuera de nosotros. Esto es posible, gracia al hecho de que mi ego está separado de mi y lanza lejos de mi millones de atributos míos: los atributos del inanimado, vegetativo, animado y humano, que siento como ajenos. Ahora gracias al hecho de que los comparo conmigo mismo y me atraigo convincentemente cerca, lo quiera o no, intensifico mis sentimientos e incremento mi entendimiento hasta que comienzo a amar a los demás. Cuando los traigo de vuelta hacia mi interior, adquiero tan amplia percepción de la realidad que abarco todo el Ein Sof (Infinito), 125 grados espirituales. Solo piensa cuan escondidos e imperceptibles son todos los procesos que toman parte dentro de nosotros. Pero en el exterior yo pongo atención inmediatamente y reacciono fuertemente a cada cambio, incluso al más mínimo, sea bueno o malo. Después de todo, mi ego los incrementa mientras los mira como si estuvieran bajo una lupa. Con respecto a lo que pasa dentro de mí, mi ego no es tan delicado como con lo que pasa externamente. Por eso, soy tan sentible a lo que sea que pase a mí alrededor, pero si lo mismo pasara dentro de mí, ni siquiera me daría cuenta. La persona no se conoce a sí misma; ella no siente y no se ve a sí misma como los otros la ven. A veces es un shock real para ella el descubrir lo que otros piensan de ella. Ellos abren sus ojos y ella no puede creer que en realidad sea así. ¡Nosotros no nos conocemos a nosotros mismos! No nos sentimos a nosotros mismos y no conocemos nuestros propios atributos. Nosotros solo queremos llenarnos, pero no estamos familiarizados con nuestras complejidades. Mientras que todo lo que toma lugar afuera nos concierne y nosotros juzgamos apasionadamente a aquellos que actúan de cierta forma con respecto a nosotros y contemplan lo que deberíamos hacer al respecto. Entonces, gracias a la ruptura que saco todos mis atributos internos y ha dejado solo un pequeño deseo dentro de mí, yo puedo comenzar a trabajar con lo que me parece como externo para traerlo de vuelta adentro de mí, para conectar la Luz y la vasija en un deseo. Gracias a esto, adquiero una fina percepción ya que tengo que tomar en cuenta y entender a cada extraño. Posiblemente lo odie, pero tengo que amarlo cuando gire mi completa percepción hacia el otro polo. Tal entendimiento me recompensa con una Luz que es 620 veces más fuerte y con el entendimiento de dónde estoy y qué siento. Esta es la diferencia entre el mundo del Ein Sof, que inicialmente fue creado por el Creador, en el cual el ser creado era solo un pequeño punto, y nuestro mundo. Nosotros incrementamos este pequeño punto hasta el Ein Sof al agregar todo lo que está afuera de mi, al traer al mundo entero hacia adentro de acuerdo a la regla: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”.

¿Durante el taller, debemos pensar sobre aquellos grupos que no están en las pantallas?

No. No es necesario, ¡esta es una distracción! ¿Qué tanto puedes pensar en los demás? ¡Solo necesitas sentirlos y eso es todo! Tenemos que sentir que ellos están con nosotros, que estamos juntos en un solo pensamiento, en un único espacio espiritual. Espacio espiritual es el espacio de los pensamientos y sentimientos, del corazón y de la mente, de la información en torno a nuestro mundo. Estamos todos juntos en él, porque tenemos una sola mente, sentimos las mismas metas.
¿Cuál podría ser la imagen que me dan las personas que aparecen en la pantalla? ¿Para qué necesito ver caras y cuerpos o leer que son de Krasnoyarsk, Tallin, o cualquier otra ciudad? ¿Qué diferencia hace el lugar donde ellos están sentados? Yo siento los deseos que llegan a la unidad y esto forma un abrazo de deseos en común: Esto es lo más importante.

¿Ahora en qué deberíamos concentrarnos? ¿Hacia dónde deberíamos dirigir nuestros esfuerzos? Me refiero a la diseminación y al trabajo de grupo.

En el trabajo de grupo, nosotros deberíamos dirigir nuestros esfuerzos a nuestros talleres de los domingos. En los otros días, debe haber al menos algunas clases. Yo veo que hay grupos que estudian seriamente. Una lección, en general, organizada y dirigida hacia la unidad. Prácticamente, el material de todo el curso habla acerca de esto. Incluso en El estudio de las Diez Sefirot se está hablando acerca de la unidad, acerca de la conexión de las almas entre sí. Todo lo que se describe allí es sólo la conexión de las almas en un solo sistema. Más allá de eso, nosotros hemos comenzado a crear cursos de entrenamiento para conferencistas del movimiento de la “Garantía Mutua“, es decir, profesores para el 99%. Ellos empezarán a ser líderes y organizadores de talleres, mesas redondas, etc. Hoy en día, ya alrededor de 300 personas están listas y se están agregando nuevas personas, está llegando una nueva oleada. En nuestro país [Israel], hemos llegado a un punto en el que somos invitados como conferencistas y consultores en cuanto a educación en las escuelas, lugares de trabajo, ayuntamientos y en otros lugares. Yo creo que dentro de unos pocos meses, nosotros llegaremos a un punto en el que los expertos, preparados por nosotros, podrán ser capaces de comenzar a trabajar en varias organizaciones. De todos modos, nosotros estamos acercándonos a un estado en el que ningún negocio podrá funcionar si este no está internamente reorganizado y las personas no están correctamente conectadas unas con otras, dentro de una comunidad integral. ¡Nada funcionará sin esto!

Bajo el dominio de los extranjeros

Baal HaSulam, “Arvut“ (Garantía mutua): De este modo, la porción que se entrega en las manos de los extranjeros no será asegurada por ninguna persona de Israel porque sus amigos no podrán satisfacer esas necesidades ya que ellos no están en posesión de estas. En consecuencia, mientras que el individuo esté en dificultades por asuntos propios, él no es apto ni siquiera para empezar a guardar la Mitzvá, “Ama a tú amigo como a ti mismo“. Al corregir el deseo de recibir con el fin de otorgar, nosotros podemos dividir esto en dos partes:
•·Una parte puede atribuirse a acciones de otorgamiento, diseminación y conexión, cuando la persona anhela salir de sí misma, ella avanza poco a poco hacia el otorgamiento, hacia el Creador
• La segunda parte es el deseo mismo de recibir, este todavía tiene la intención a fin de recibir, pensando sólo en sí mismo de diferentes maneras, a lo que se le llama “entregar en manos de extranjeros”.
Es como si la persona estuviera “dividida”: Parte de ella está en el exilio y parte de ella está saliendo hacia la redención. De modo que mientras el deseo egoísta controle a la persona y no le permita pensar en la diseminación, en el otorgamiento, amar la conexión, etc., significa que éste no le permite preocuparse por los demás, a través de lo cual ella aprende cómo tratar con el Creador, no hay oportunidad de que ella pueda salir del exilio. Al estar en sus deseos egoístas de recibir, ella comienza a recibir golpes y a no tener elección, no tiene ya esperanza de una mejor vida corpórea porque ésta no le trae a ella ningún placer sino solamente sufrimiento. Entonces la persona está lista para escapar de Egipto, del dominio de las “naciones del mundo”, es decir de la dominación de su propio ego y esta lista para dedicarse al otorgamiento. Los golpes le ayudan a decidir que es mejor estar del otro lado, donde por lo menos no hay golpes. Esto ayuda a la persona a deshacerse de la parte que está bajo el dominio de los extraños, a limitarse y a moverse hacia el lado del otorgamiento donde ella comienza a hacer esfuerzos. A esto se le llama el “camino del sufrimiento“. Al mismo tiempo existe el “camino de la Torá“, donde por diferentes acciones nosotros convocamos la Luz que Reforma nuestra actitud, haciendo hincapié en el sentimiento bueno y hermoso del otorgamiento. Esta Luz cambia mi conjunto de valores y me deja sentir que el otorgamiento es sublime, respetable y bueno. Así es cómo se me representa y entonces yo siento con más fuerza la atracción por el otorgamiento y estoy listo para restringir la parte receptora que ahora me parece despreciable. De este modo es cómo yo avanzo con la ayuda de la Luz, por el camino de “Yo lo aceleraré”. Nosotros podemos seguir un camino o el otro, pero la persona debería siempre verse a sí misma como “medio culpable y medio inocente”. Una parte de ella está bajo el dominio de los amigos en el grupo, donde ella está lista para el otorgamiento y la conexión, su otra parte está bajo la dominación de los extranjeros. Nosotros estamos hablando de esta clase de persona, no de aquellos que están totalmente sumergidos en las pasiones de este mundo, que no pueden dejarlas y no sienten la aspiración para elevarse por encima de sí mismos.

Lo que hay en el interior también está en el exterior

Baal HaSulam, “Arvut“ (Garantía mutua): Si una parte de la nación no quiere mantener el Arvut, sino más bien elige revolcarse en su amor propio, causan que el resto de la nación permanezca inmersa en su suciedad y bajeza sin encontrar nunca una manera de salir de su inmundicia. Esto se refiere a la persona que no es perfecta en sus esfuerzos en mantener la garantía mutua y en restringir los mismos deseos que no puede mantener. Si ella tiene un dilema y se inclina parcialmente por la garantía mutua y está parcialmente en contra de esta, despierta todos los demás deseos que aún no están corregidos, es decir “las naciones del mundo”. Además, el mundo entero está dividido en “Israel” y “las naciones del mundo“, y este juega un rol importante en nuestra generación. Si nosotros “la gente de Israel” no estamos adaptados a las leyes de la garantía mutua, les transmitimos a “las naciones del mundo” que está bien permanecer en el ego y les damos fuerza para que hagan aquello. Por otra parte, por medio de nuestro verdadero trabajo en garantía mutua y conexión, revelamos la Luz en Israel y a través de esa ayuda, se corrigen a sí mismas las naciones del mundo. “Israel” es llamado GE (Galgalta ve Eynaim). Y “las naciones del mundo” son llamadas AHP el cual está bajo la primera restricción (Tzimtzum Alef). Nosotros trabajamos en garantía mutua y no lo hacemos en el AHP ya que es imposible hacerlo, sólo lo hacemos en GE. Sin embargo, si en alguna medida permitimos la presencia de la corrupción que pertenece a los deseos no corregidos, si somos perezosos, o si descuidamos la corrección de ciertas partes, en consecuencia fortalecemos las vasijas de AHP.

Mientras tanto, estamos en contacto con las naciones del mundo, y por lo tanto la Luz influye GE y fluye al AHP hacia las naciones del mundo que sienten su poder.

Por lo tanto, nuestra división interna afecta lo que ocurre en el mundo y cuando las naciones acusan a Israel de cualquier cosa, básicamente están en lo correcto. Si nos hubiéramos corregido, entonces no hubiese habido ninguna cosa negativa en el mundo. Todo depende de la corrección de Israel, y es de aquí de donde se derivan todas las consecuencias globales, tanto las buenas como las malas.

¿Qué tipo de preparación es mejor hacer antes de hacer un taller?

Quizás podrían cantar. Quizás leer unos párrafos pero pequeños, no aburridos, unos “puntos” cortos. Podrían sentarse abrazados, juntos, sumergidos en sí mismos, penetrar en la lectura durante unos minutos, hablar de un tema determinado acerca la importancia del grupo, de la unión como el instrumento para la revelación del mundo superior. ¡Toda la metodología es muy sencilla! Exige del hombre solo un máximo deseo, rendimiento y nada más.

La garantía mutua o el amor a mí mismo, no hay una tercera opción

Del artículo de Baal HaSulam, “Arvut” (La garantía mutua) (texto del artículo en negritas): Y tú evidentemente encuentras que la entrega de la Torá, a la persona, tiene que ser retrasada hasta la salida de Egipto, lo que significa hasta que escape de su ego y decida que ya no quiere estar conectado a este. Sólo entonces se convirtieron en una nación por cuenta propia. Ahora la persona está lista para conectarse con todos los amigos con el fin de desarrollarse por encima del ego. Entonces todo lo necesario para suplir todas sus necesidades fue proporcionado por ellos mismos sin dependencia de otros. El grupo quiere establecerse de manera que sólo el atributo de otorgamiento resida entre los amigos con el fin de crear y estabilizar la fuerza con el fin de otorgarle al Creador. Esto los calificó para recibir Arvut de arriba y después les fue entregada la Torá. Mediante eso ellos se califican a sí mismos para la conexión llamada “garantía mutua”, que se estabiliza y revela para ellos, mediante la Luz que Reforma, llamada la “Torá”. Resulta que incluso tras la recepción de la Torá, si un puñado de Israel traicionan y regresan a la inmundicia del auto amor… Esto significa que no está hablando del éxito final, ya que ellos siempre pueden regresar y caer y dejar la garantía mutua. Sin consideración de sus amigos, la misma cantidad de necesidad que es puesta en las manos de aquellos pocos le dará a Israel la carga de proveer para sí mismos. Esto es porque esos cuantos no tendrán ninguna compasión de ellos. Si cada miembro del grupo no invierte todos sus poderes y añade a la garantía mutua, a la conexión mutua general, o si él deja completamente el camino, su poder hace falta en el sistema entero y por causa de esas personas todos descienden. Por lo tanto, el cumplimiento de la Mitzvá de amar a mi amigo será impedido para todo Israel. La vasija es llamada “garantía mutua” y la Luz, la sensación que la llena, es llamada “amor”. Así, esos rebeldes causan que aquellos que observan la Torá permanezcan en su inmundicia de auto amor. Los “guardianes de la Torá” son aquellos que constantemente se preocupan por la conexión y por ello atraen la Luz que Reforma para que su conexión sea compatible con la Luz y crezca en intensidad hacia una conexión mayor con el Creador, esas personas constantemente se aferran a la Torá y a las Mitzvot (mandamientos), lo cual significa correcciones y conexiones que son cada vez más grandes y más complicadas. Porque ellos no serán capaces de ocuparse en la Mitzvá, “Ama a tu prójimo como a ti mismo” y completar su amor por otros sin su ayuda. Es necesario reforzar constantemente la garantía mutua, la conexión entre ellos y es ahí que la Luz del amor se revela en una intensidad que crece constantemente. Como resultado, todo Israel son responsables los unos de los otros, tanto del lado positivo como del negativo. “Israel”, que es el anhelo Yashar-El (Directo al Creador) es posible sólo mediante la garantía mutua. Por otra parte, sin la garantía mutua no hay Israel, lo cual significa que ellos no son llamados “Israel” si no hay garantía mutua entre ellos. “Israel” y “garantía mutua” son sinónimos que simbolizan la vasija espiritual en la cual se revela la Luz. En el lado positivo, si observan Arvut hasta que cada uno cuide y satisfaga las necesidades de sus amigo, la persona se preocupa por toda la vasija general, de manera que esté en garantía mutua y conexión por todos lados, en un sistema integral total. Ellos pueden observar plenamente la Torá y las Mitzvot. Constantemente añaden correcciones a lo que se les revela. Por supuesto, a ellos se les revelan corrupciones, como fue escrito con los hijos de Israel en el desierto. Aquí se necesita la Torá, lo cual significa el estudio y la instrucción que les muestra cómo corregir las corrupciones que se les revelan después del éxodo de Egipto. Al elevarse por encima de su “Egipto”, los hijos de Israel comenzaron a estabilizar la nación de Israel, atrayendo la Luz llamada la Torá y al estar constantemente en guardia, listos para aprender cómo hacerlo. Esta acción, este proceso, es la “nación de Israel”, que avanza directo al Creador. Ellos pueden observar plenamente la Torá y Mitzvot, es decir llevar contento a su Hacedor. Y esta es en realidad la meta y la razón para todo este trabajo. Sólo puede haber dos estados aquí, garantía mutua o auto amor, no puede haber algo intermedio.

Una Matrioska armada en el interior

Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua): Por lo tanto, el Tana describió el Arvut como a dos amigos en una barca, en la que uno de ellos comenzó a perforar un agujero. Su amigo le preguntó, “¿por qué estás perforando?” y este le contestó, “¿Acaso esto es asunto tuyo? Yo estoy perforando de mí lado, no del tuyo” Por lo que él amigo le respondió, “¡tonto! ¡Ambos nos ahogaremos!”. De esto aprendemos que mientras aquellos rebeldes se revuelcan en su amor propio, con sus acciones construyen un muro de hierro que impide que los seguidores de la Torá tan siquiera empiecen a seguir plenamente la Torá y las Mitzvot en el precepto de “Ama a tu amigo como a ti mismo”, que es la escalera para alcanzar Dvekut (adherencia) con Él. Y cuánta razón tenían las palabras del proverbio que decía, “¡Tonto, ambos nos ahogaremos!”. Este es un ejemplo muy claro: Sin importar dónde esté el agujero, en cualquier caso, eventualmente me ahogaré y como resultado todos morirán. Por esta razón es que debemos preocuparnos por todos los participantes y esta preocupación debe revelarse internamenteprimero, dentro de mí, cuando yo me preocupo por mis propios deseos y también hacia afuera cuando me preocupo por el grupo y por el mundo. La persona es un mundo pequeño. Eventualmente mi estructura interna se conecta con la estructura del grupo y con la estructura del mundo entero. Dando como resultado que si yo pudiera mantener la forma correcta, precisa y básica de mis vasijas, las corregidas y las no corregidas, podría mantener las vasijas externas del grupo y de todo el mundo. A esto se le denomina “júzgate a ti mismo y al mundo entero en la escala del mérito”. Nosotros podemos poner el ejemplo de una Matrioska (un conjunto de muñecas que encajan): yo estoy adentro, entonces existe el grupo y luego todo el mundo. Y todo esto está sólo en mi imaginación, mi ego está divido en “capas” que van de la capa interna a la capa externa. En realidad, sin embargo, se trata de una estructura, de un sistema. Por lo tanto, yo soy responsable de todos. Si me protejo cuidadosamente, de esa manera preservaré al mundo entero. Por lo tanto la corrección se lleva a cabo internamente. Por supuesto que también debería preocuparme por la parte externa, pero el verdadero trabajo se realiza dentro de mí. Por lo tanto, al hacernos más fuerte internamente, irradiaremos el poder sobre nuestros grupos y sobre todo el mundo.

¿Cómo podemos convertirnos en profesionales de la formación integral? ¿Qué es eso?

Un profesional en educación integral, en primer lugar, es alguien que entiende la evolución que hemos atravesado en forma del desarrollo egoísta de la persona y la humanidad. De generación en generación, hemos estado desarrollándonos hasta el punto en el que nuestro acostumbrado egoísmo humano dejó de crecer. Éste se ha manifestado casi en todo y ahora comienza a volverse redondo; es decir, sentimos cada vez más una unidad más grande, integralidady la cualidad global de los asuntos anteriores, la absoluta dependencia uno del otro, en la mayoría de los casos, esto no es deseado. Las corporaciones con operaciones y mercados globales entienden las ganancias que obtienen de esto. Y la humanidad, los países, los gobiernos, varias organizaciones y todos en el mundo, de pronto comienzan a sentirse restringidos e interconectados con todos. Hoy, para proveerme con todo lo necesario, con lo que estoy acostumbrado a tener porque me he desarrollado hasta este nivel y no puedo imaginar una existencia normal por debajo de ello, como un ciudadano ordinario de cualquier país, ciudad, o región, necesito estar completamente conectado con todo el mundo y sentirme dependiente de todos. Por ejemplo, China les proporciona a todos los países elementos especiales, metales raros. Pero qué podemos hacer si ya no quisieran proporcionarlos. Ya no tendríamos computadoras, teléfonos, nada. Si en algún lugar el desarrollo de campos petroleros y todo tipo de materiales químicos se detiene, seríamos dejados con nada. Es decir, el mundo ha sido dividido en sectores, que se vuelven tan entrelazados que hoy es imposible imaginar una existencia normal sin un trabajo integral adecuado para el mundo entero. Miles de millones de personas viven en las ciudades, en una sociedad artificial, que han creado y que sería muy fácil destruir; es suficiente romper unos cuantos enlaces y las personas ya no serían capaces de existir en las junglas de cemento que han construido. Nuestro estado actual, en general, es claro para muchos, incluso para las personas más simples, porque es fácil explicar de dónde obtenemos todo y a quién en su turno le entregamos todo. Y a partir de esta dependencia mutua, que surgió en la era de la agricultura de subsistencia, primero en la familia, después en las ciudades, en las fábricas, y después dentro de la nación, ahora, nadie puede aislarse, y esto nos fuerza a pensar de forma diferente.

Él no dijo malvado o justo

La persona no tiene el poder para aspirar a corregir su egoísmo, sino para estar rodeada de personas que aspiran a corregirse ellas mismas, si estas personas son agradables para ella, entonces recibe de ellas la fuerza para vencer su egoísmo e imbuirse con los deseos, aspiración y el poder del espíritude ellas. Pero gracias a su actitud y respeto por estas personas, ella recibe nuevos deseos y aspiraciones.

Una película de blanco y negro con un final feliz

Está escrito: “No existe nadie más que Él”, esto significa que no existe ningún otro poder en el mundo, capaz de oponerse al Creador. Pero en este caso, ¿de dónde obtendrá la persona las fuerzas para trabajar? Y, en general, ¿cómo puede hacer alguna acción independiente, incluso la más pequeña, ya sea mecánica, material o espiritual, en el deseo o en el pensamiento? Después de todo, existe sólo una fuente de energía única por medio de la cual todo funciona, como el Sol que da vida a toda la Tierra. Una fuerza le da energía a todo, a todas las partes de la naturaleza y en cada una de sus formas, material y espiritual. Todas las cosas positivas yaparentemente negativas, provienen de una fuente. Resulta que la pereza que soporta la persona y todos los obstáculos que obstruyen su avance hacia la revelación del Creador, también vienen de una fuerza superior. Y la persona está en el centro y tiene que decidir cómo aceptar este gobierno superior, es decir, cómo relacionarse con las fuerzas que influyen en su deseo. El universo entero es el deseo de la persona que siente que existe ella y que a su alrededor se encuentran los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza y que además existen personas. Pero todo esto, tanto lo interno como lo externo, aparece dentro de su deseo y proviene de una fuerza superior. Todo lo que ella necesita es unir todas estas formas, toda esta imagen a una fuente. Y al tratar de hacerlo, la persona comienza a ver una mano que guía en todo el proceso, en todos los acontecimientos que le ocurren a ella. En ellos ve la expresión de un gobierno superior del Creador, que es lo único que existe. El Creador arregla las cosas para que nosotros sintamos este gobierno único en forma de una multitud de fuerzas que luchan entre sí, fuerzas positivas y negativas que eventualmente se unen en la línea media y le facilitan al hombre la revelación de esta fuerza superior única. Al revelar esta fuerza única, la persona empieza a reconocer el programa general, el sistema de la creación. Y su deseo, en el cual se revela esta realidad, se ordena en el sistema de los mundos. Pero cuando ella organiza adecuadamente la imagen de la percepción de la realidad y por medio de sus esfuerzos la relaciona con la fuerza única, de repente, ocurre un acontecimiento que destruye todos los frutos de su trabajo. Entonces debe volver a trabajar con los nuevos datos informativos (Reshimot) que se despiertan en ella y tiene que relacionarlo todo con una sola fuerza, que es buena y hace el bien. Así, en virtud de la revelación de las Reshimot que surgen de parte del Creador y de los esfuerzos que provienen del hombre, trabajan los dos como socios. El Creador continuamente presenta nuevas condiciones a la persona, mientras que la persona tiene que utilizarlas para reunir este mosaico en el que una sola fuerza funcionará y lo circundará. Esto hará que la persona se confunda, el revelarse y ocultarse una y otra vez. Y resulta que por parte de ella, la persona constantemente agrega lo que falta en el cuadro general, en este mosaico, con el fin de revelar la imagen del Creador en este. Cada pieza, cada Reshimó, cada estado y situación le ayudan a la persona a descubrir que todo viene de una fuerza superior y las fuerzas del bien y del mal actúan juntas aquí para dejarla capturar la imagen que está construida de fragmentos blancos y negros. Pero ella tiene que empezar a prestar atención no al blanco y negro, sino sólo al hecho de pertenecer a una única fuente de la cual provienen estas dos fuerzas. Así es como revelará el gobierno superior. Su objetivo es sólo hacer los esfuerzos para revelar al Creador como la causa de todo lo que ocurre dentro de ella y en la realidad que percibe, en el proceso que atraviesa en virtud de todas estas experiencias