Una inundación de agua en el trabajo

Del artículo de Rabash “Qué es una inundación de agua en el trabajo”: En El Zóhar, comentario Noah sobre las palabras “y Yo traigo un diluvio de aguas sobre la tierra”; sabemos que cuando la persona comienza a trabajar a fin de otorgar, el cuerpo reclama: “¿Qué quieres decir con esto?” Cuál es el sentido de no querer trabajar para tu propio bien, después de todo, debes preocuparte por disfrutar de la vida y otorgar significa que tú no trabajas para tu propio bien. Por lo tanto, esto va en contra de nuestra naturaleza y es llamado “un reclamo”. Pero hay otro reclamo, cuando el cuerpo objeta por la obra del Creador, cuando la persona le dice al cuerpo que tenemos que creer en el Creador, que Él cuida y guía al mundo como el bueno y benévolo. Entonces, el cuerpo viene a la persona con la afirmación de Faraón que dice: “¿Quién es el Señor para que yo lo escuche a Él?” lo cual significa que es difícil para él creer en el Creador. Es decir que él dice que puede trabajar para beneficio del Creador, pero que sólo al sentir la grandeza del Creador, entenderá que vale la pena trabajar para Él. Estas dos preguntas: “¿Quién?” y “¿Qué?” tienen que aparecer ante cada persona en su camino espiritual y revelarse al máximo. La persona debe saber cómo afrontarlas y comprenderlas profundamente. Estas son preguntas fundamentales que resultan del gran esfuerzo invertido en el grupo, en el estudio y en los grandes esfuerzos para avanzar hacia la meta.

Como resultado, las preguntas de “¿Quién?” y “¿Qué?” se revela a la persona y son estas las preguntas las que la equilibran, la estabilizan y le ayudan a aclarar los poderes que necesita para construir su vasija espiritual. Esta vasija está construida en dos líneas opuestas en cada una de sus partes, por encima de las cuales la persona construye la línea media; por encima de todos los atributos y discernimientos ella tiene que determinar un discernimiento común que es llamado la línea media. Así que primero tiene que aclarar las dos preguntas de “¿Quién (Mi)?” y “¿Qué (Ma)?” lo cual significa con el agua (ma-im) de la inundación. Rabash escribe: “Y si la persona es feliz por estas dos preguntas, por tener ahora un lugar para trabajar por encima de la razón, resulta que ella es salvada de la inundación del agua”.

¿Por qué se revela la fuerza negativa en el mundo de manera tan clara y no en proporción a la fuerza positiva que despertamos? ¿O tal vez nosotros no despertamos nada?

La fuerza negativa se despierta para que ustedes pidan la fuerza positiva que se opone a ella. Y no para anular el golpe, sino con el fin de transformar el golpe en algo beneficioso. Es como si tú le pidieras a tu padre que te enseñe a pensar, no le pides que detenga el proceso desagradable, sino que lo transforme en algo 100% beneficioso. Tú realmente quieres adquirir una nueva mente y mejorar tus propios atributos. No te identificas con tu ego, que es quien recibe el golpe, sino que por el contrario, sales de él y admites: “El ego merece este golpe, pero que sea para su beneficio, que éste lo cambie”. Y entonces, en vez de amargura y dolor, de repente sientes dulzura. Además de su llegada en forma de “golpe”, la fuerza negativa ayuda a que puedas separarte de tu deseo de recibir, a que te eleves por encima de él y determines por ti mismo que es específicamente en esta forma que él trae beneficio. De lo contrario no serías capaz de aislarte del ego. De esta manera, nuestro trabajo está en pedir fuerza para elevarnos por encima del deseo, pero no porque no queramos sentir los golpes, sino porque queremos identificarnos con el Creador. Queremos discernir el mal dentro del deseo de recibir, sentir el golpe en él, no con el fin de adherirnos a este, sino de elevarnos por encima de él al deseo de otorgar. Y de nuevo, no debido a que vayamos a sentir paz y tranquilidad allí, sino para poder realizar un acto de otorgamiento. Aquí se oculta una aclaración muy delicada y fundamental, una aclaración que revela la condición del Majsom (barrera). Estamos acercándonos

Le escribo asustado por el viento huracanado y la lluvia; afuera hay un huracán. ¿Qué nos está pasando?

Caímos en una trampa que nos fue preparada por nuestra naturaleza egoísta. Bajo la influencia de esta naturaleza, la persona tiende a 1) satisfacer las necesidades básicas (razonables) y 2) satisfacer el deseo por los excesos que emergen en ella bajo la influencia de su entorno. En vez de esforzarse por ser similar a la naturaleza, haciendo de la humanidad una sola familia, nos involucramos en la competencia, el individualismo y el proteccionismo. El interés propio de los productores, impone en nosotros una sociedad consumista, en la cual todos aspiran al excesos en todo. Sin embargo, estas personas nunca alcanzarán la felicidad, porque esta sensación no hace que ellas compren más y cancela el culto del consumismo. Todo está hecho para remplazar los valores espirituales con los materiales. Las personas necesitan limitarse, a ellas las crían a través de películas, las engañan por medio de la cultura masiva; es más fácil venderles a aquellos y es más fácil manejarlos. El creciente contraste entre la humanidad y la naturaleza integral crea diferentes tipos de desequilibrios que se manifiestan en forma de desastres sociales y naturales.

¿Forzado por la vara o por elección?

 Se nos dice que el Creador creó la inclinación al mal, pero en realidad el punto es que yo tengo que descubrir mi inclinación por mí mismo, descubrir que mi deseo inicial es malvado y opuesto al Creador. No es tan fácil. Incluso si el Creador da y yo recibo, ¿Qué está tan mal en ello? El punto no es el deseo; este permanece igual, ni bueno ni malo. Yo determino el mal por mí mismo, al alcanzarlo. La persona llega a la entrega de la Torá cuando necesita corrección, cuando descubre dentro de su deseo una intención malvada: para sí misma y en contra de otros, lo cual significa contra otras personas y contra el Creador. A esto se le llama malvado y requiere de una preparación seria con el fin de sentir tal vergüenza en la que sientes “preferiría morir que vivir”. Nosotros imaginamos la entrega de la Torá como una necesidad, tan convincente como la montaña de odio que se cierne sobre nosotros y que no nos deja opción. Pero la persona tiene que sentir una necesidad puesto que no hay coerción en la espiritualidad ¿Entonces cómo puede resolverse este problema? Por una parte, el Creador me “empuja hacia la pared” y por otra parte, yo necesito sentir una deficiencia. En realidad, lo que el Creador dicta es sólo una condición y si yo la cumplo, recibo la Torá, es decir el método de corrección, pero tengo que estabilizar esta condición por mi cuenta y estar de acuerdo con ella: “Si no la acepto, entonces preferiría morir que vivir”. Esta es la preparación que se requiere de la persona.

Una revisión de la devoción desinteresada

La grandeza del Creador es un asunto muy complicado. Por supuesto no podemos movernos sin sentir Su grandeza, pero no queremos que sea como en nuestro mundo en el que es parte de nuestra naturaleza respetar a una persona importante. La importancia depende del entorno. Si las personas que me rodean respetan a alguien, yo también lo respetaré. Pero si las personas a mi alrededor no respetan a alguien, sin duda yo tampoco lo respetaré, sólo depende de la sociedad que deja una impresión en mí. Yo decido de acuerdo a la opinión de la sociedad quién es importante y quién no. Naturalmente siempre estoy dispuesto a servirle a la persona importante. Sólo dependiendo de lo importante que sea la persona ante mis ojos, accedo a llevarle su equipaje que pesa 10kg. o 100kg., a trabajar para ella por un día o por toda una vida. Pero esos son motivos puramente egoístas. Si el Creador nos revelara Su grandeza, con gusto trabajaremos para Él, justo como trabajaríamos para una persona muy importante a causa del deseo egoísta. No sería fe por encima de la razón ni intención con el fin de otorgar sino un ego ordinario, dado que trabajaría por el placer que recibo de pertenecer a una gran personalidad. Es un placer servirle a una gran persona; esta es nuestra naturaleza y entonces en ese caso nuestra maquinaria funciona con el combustible usual y no realiza ningún trabajo espiritual. Esto se debe a que el trabajo espiritual está por encima de cualquier pago que el deseo de recibir obtenga como compensación. Entonces el Creador no puede revelarnos Su grandeza si se lo pedimos con el fin de usarla para trabajar poniendo la grandeza del Creador como condición para nuestro trabajo. Porque entonces tendríamos la misma situación que en nuestro mundo. Yo subestimé a alguien y lo traté sin respeto y de pronto la sociedad me dice: “¿No sabes lo grande que es este hombre? ¿Cuán listo, rico e influyente es?” Entonces inmediatamente comenzaría a respetarlo y estaría dispuesto a servirlo. El Creador está oculto y no nos revela Su grandeza a menos que, con la ayuda del grupo, del maestro y del estudio, nosotros nos preparemos con el fin de querer realmente el otorgamiento y sólo si necesitamos la fuerza del Creador, Su grandeza, sólo con el fin de alcanzar el otorgamiento, la recibimos. Esto significa, que el otorgamiento debe estar en primer lugar y sólo en aras del otorgamiento debemos querer sentir la grandeza del Creador. Sólo en este caso revelaremos la grandeza del Creador, basados en cuán importante es para nosotros, en la importancia del otorgamiento. La persona necesita preparar una deficiencia muy especial llamada las tres líneas. Averiguaremos más acerca de este punto muy importante, pero es bueno que nos hayamos acercado a él. Es una condición muy sutil pero muy fundamental el hecho de saber cómo separar dónde se ocultan las motivaciones egoístas y dónde está el verdadero otorgamiento con respecto a la grandeza del Creador.

¿Cómo podemos asegurarnos de que estamos apoyando firmemente a los amigos con nuestras intenciones?

Debemos revisar constantemente nuestra actitud hacia el grupo. No hay nada más que pueda revisarse. El curso correcto sin desviaciones, el ritmo de nuestro avance, todo se mida en relación a mi actitud hacia los amigos. No tengo que revisar y examinar miles de parámetros y discernimientos, volviéndome loco entre muchos indicadores y botones como en una cabina de control, donde los ojos deben seguir una gran cantidad de instrumentos. Sólo con el tiempo se entrena un piloto para captar la imagen general y reconocer un problema. Es por eso que los indicadores de los pilotos son análogos con flechas indicadoras y no se les dan indicadores digitales. En la espiritualidad es diferente. Ahí, a pesar de los muchos discernimientos que operan en ti, debes llevarlos a cierta escala, a un criterio, al entorno. Yo alcanzo una adhesión cada vez más fuerte con el grupo, hasta que llego a la implementación de la adhesión, y alcanzo el próximo nivel y me construyo a mí mismo. Una y otra vez, me adhiero al grupo y entro en este como al arca de Noé. Trato de colocarme bajo la influencia de los amigos lo más fuerte que pueda. Al mismo tiempo, puedo criticarlos, pero sólo si esto incrementa mi devoción a ellos. Entonces primero tengo que determinar el punto de adhesión, como una gota de semen en el vientre de una madre. Entonces cuando se establece el contacto, se crea la “carne” alrededor de la gota de semen porque se añade constantemente el deseo egoísta. Existen problemas, crítica interna y confusión, pero dejo abierta esta “caja de Pandora” sólo si estoy en control de la situación y la uso para alcanzar la adhesión. Así crece el embrión espiritual, al permitirles a todos sus deseos participar en la adhesión, por encima de los deseos en sí, por encima de la razón y en contraste con sus deseos. Por una parte, los deseos están ardiendo en el interior, negándose a la anulación y por otra parte, él exige esta auto anulación, la adhesión. De acuerdo a sus poderes, él equilibra esos dos estados extremos en la línea media y esto proporciona el crecimiento del “cuerpo”. Esto se debe a que el “cuerpo” básicamente es ya un resultado, una línea media, Tifferet.

Una tormenta es como una oportunidad

Un sacerdote dijo que la súper tormenta Sandy fue causada por los pecados de Obama y de Romney. Las catástrofes son siempre culpa de los pecados de alguien. ¿Cómo evitar caer en esta trampa al explicarles a las personas lo que está sucediendo?

Dr: Laitman Básicamente, hay dos opciones: el camino de la Torá y el camino del sufrimiento. Y si no tendemos hacia lo positivo, entonces tendemos hacia lo negativo. En general, todo lo bueno y lo malo que siente la persona en este mundo es parte del manejo general. No es posible decir que algún fenómeno está separado de la espiritualidad y no tiene nada que ver con ella. En realidad si tiene que ver. Ahora, imaginen que las cualidades de juicio (Guevurot) que se revelan hoy, están vestidas de misericordia (Jassadim). Debido a este poder, el mundo podría avanzar muy bien. Después de todo, la fuerza del otorgamiento ganaría el poder para abrirse en las propiedades internas de juicio, las cuales se manifiestan hoy en forma de una tormenta. Se disminuiría la brecha social alrededor del mundo, crecería el valor de la unidad, se desarrollaría la educación integral. Sin embargo, en realidad es todo lo contrario y la tormenta es consecuencia de esto. Sólo que no fue enviada como castigo. No hay castigos, estas son las acciones de las mismas fuerzas que nosotros no corregimos en el tiempo, de acuerdo al programa. Ellas se acumulan, y si hubiéramos hecho todo bien, éstas nos habrían elevado a un grado más alto. Ahora, este punto, en el cual se supone que deberíamos estar, se manifiesta en la forma opuesta, en forma de un desastre natural. El mismo factor aparece no de manera positiva, como debe ser, sino negativamente. Sin embargo, nosotros cambiamos los rieles del camino de la Torá a los del camino del sufrimiento. El “interruptor” está en nuestras manos. Por lo tanto, éste no es un castigo, sino una consecuencia natural que nosotros hemos causado. No hay necesidad de imaginar como si el Creador decidiera castigarnos de una manera u otra. No se trata de nada de eso, se trata de la ley de la naturaleza: si tú no realizas las Reshimot(genes informativos), ellas se acumulan en una gran cuenta, en una “multa” que tenemos. Esta “multa” es como una advertencia. Y la pregunta es, si la aceptamos correctamente. Se nos dice que los castigos suavizan y limpian el cuerpo. Así que ¿tal vez sea por nuestro bien? “Yo fui castigado, un desastre cayó sobre mí y fui limpiado. He sufrido, pero esto me purificó”. Esta es una mentira absoluta, un error sin precedentes. Yo mismo he traído sobre mi lo que tengo, porque no realicé correctamente las Reshimot. De hecho, ahora me dan una oportunidad. Hasta éste momento, al pasar a través de las Reshimot, no entendí cómo comportarme. Yo jugaba, estaba confundido dentro de mi propio egoísmo y de los cambios de humor. Y ahora, al encontrarme en una situación difícil, finalmente tengo un “regalo”: tengo la oportunidad y la capacidad para juzgar correctamente. En otras palabras, el desastre vino para ayudarme, para sacudirme: “¡Despierta! ¡Ya no puedes seguir así! Tú mismo te haces daño”. En este caso, un desastre es un remedio, aunque amargo. Del mismo modo, un niño puede ser tratado de una manera fuerte para mantenerlo fuera de problemas. Esa es la razón por la cual la tormenta debe verse por un lado, como una advertencia, y por el otro como una situación que puede ayudarnos a hacer un cálculo correcto y a seguir adelante. ¡Así que esto es grandioso! Debemos decir: “¡Gracias!” El enfoque es simple: Todo lo que pasó previamente tenía que pasar. Nosotros no miramos hacia atrás. “Si hubiéramos” no cuenta. Ahora, se manifiesta un golpe, por lo tanto, hay que seguir para hacer un cálculo, el cálculo sobre cómo corregir los deseos corruptos, la propiedad del Juicio. Tengan en cuenta que esto sucede: una semana antes de la elección presidencial. Así que veamos qué pasa: ¿ayudará Sandy a la reevaluación lo que está pasando? Si no, veremos peores huracanes, desastres severos. Depende de los acontecimientos de la semana que viene cómo sobrevivirán los EE.UU. al invierno.

Sintonizándonos bien con el otorgamiento

Si desde el principio yo “me esfuerzo” aunque sea de modo artificial ante mis amigos, si inclino mi cabeza ante el grupo al menos en el nivel material, entonces, con todo esto, yo me preparo a mí mismo para revelar la vergüenza por mis defectos egoístas y mantenerme firme en esta sensación. Podré soportarla y “asimilarla”, no me identifico con ella sino que estaré agradecido por ella. La vergüenza me establece correctamente ante el Creador. Como si estuviera bien sintonizado y debido a esto ella me permite captar la onda necesaria. Cuanto más grande sea mi vergüenza, tanto más me sintonizo con el estrecho rango de frecuencia que lleva hacia el Creador, hacia las cualidades que quiero adquirir. Y el cuadro no se desenfoca ante mí, sino que por el contrario se enfoca al máximo.

¿Qué hago para levantar mis ojos con reverencia ante los amigos?

Nada. La auto disminución y la comprensión de la grandeza del Creador son dos cosas diferentes pero complementarias.Generalmente en el contexto de una relación con el Creador, nosotros estamos hablando acerca del grupo y en el contexto de una relación con el grupo, nosotros estamos hablando acerca de nosotros mismos porque el grupo está entre el Creador y yo.

Pregunta: ¿Qué se revela exactamente ante mis ojos cuando yo elevo al grupo?

Dr: Laitman El sistema corregido del alma única que está al final de la corrección. El sistema, que hoy en día yo veo a través del prisma de mis imperfecciones. Esto es la grandeza del grupo, y no menos, porque esta es la verdad. Y aunque yo todavía no pueda aceptarlo como un hecho, al final lo comprenderé completamente.

Sin la sensación de vergüenza no llegarás a ninguna parte

Baal HaSulam, “Matan Torá” (La entrega de la Torá), ítem 8: Esto se debe a que hay una ley natural de que el receptor siente vergüenza e impaciencia al recibir los regalos del dador de la compasión y la piedad. De aquí se extiende una segunda ley, que nunca nadie será capaz de satisfacer al máximo las necesidades de su amigo, porque al final no será capaz de darle a él la naturaleza y la forma del dominio de sí mismo, puesto que sólo con esto se alcanza la perfección deseada. En realidad, el Creador no puede cubrir y compensar la sensación de vergüenza por Sí mismo, sin nuestra participación. Nosotros tenemos que atravesar de manera independiente las diferentes etapas, revelando y corrigiendo así nuestros defectos; obviamente usamos Su fuerza para llevar a cabo la corrección, pero el ciclo debe llevarse a cabo de la siguiente manera:

     – Yo descubro cuan corrupto soy.

- El problema que se revela no está en mí, sino en mi actitud en comparación con la actitud del  Dador.

     – Yo determino cual es la imperfección con respecto a esta.

     – Busco la manera de corregir esta imperfección y cómo completarla.

     – Le pido al Creador la fuerza para corregir la imperfección.

Esto significa que esta acción es muy complicada y está hecha de muchos componentes; es imposible arreglárnoslas sin ella. La persona tiene que sentirla realmente, no hay otra opción. Ella tiene que sentirla y atravesar de los diferentes estados en el camino, con la ayuda del Creador, por supuesto, es decir con la ayuda de la fuerza superior, de la Luz. Pero ella tiene que participar en cada etapa y en cada decisión. Es imposible recibir un regalo de alguien, disfrutarlo y sentir que es tuyo. Siempre existe la sensación de vergüenza ante el dador. En nuestro mundo, el problema se resuelve mediante el ocultamiento del Creador, quien de esta manera nos permite revelarlo a Él sólo en la medida en que podamos soportar la sensación de vergüenza. El Creador está oculto y la vergüenza se revela sólo en la medida en que yo esté dispuesto a asemejarme a Él, a aclarar el asunto de mi recepción. Cuanto más avanzo, más fina y sensible se vuelve mi percepción y entonces estoy listo para la revelación de la vergüenza. En cierto modo, esto es similar a lo que ocurre en nuestro mundo.

¡Pon una oración en nuestra boca!

Se nos dice que el Creador pone una oración en la boca de la persona como si llenara a la persona con la oración correcta. La Luz organiza nuestras deficiencias y entonces nosotros podemos clamar con la revelación de la deficiencia correcta por la cual ya recibiremos una corrección y un llenado. Todo proviene de la Luz. No hay nada que no pueda realizarse sin su ayuda. Así que cuando estamos frente a la fuente de Luz, la cual es El Libro del Zóhar, nosotros tenemos que exigir, pedir, que esta Luz arregle, esculpa y le dé forma a la oración correcta, a la deficiencia, a la necesidad, para que podamos avanzar sin dudas hacia el atributo de otorgamiento. Este atributo nos ayudará a alcanzar revelaciones que serán únicamente con el fin de darle contento al Creador, no a nosotros mismos. Que la Luz haga su trabajo. Así que juntos, todos nosotros anhelamos una deficiencia, una forma de deficiencia única por el Creador. Puede ser que esta deficiencia, nuestra súplica por el Creador, nos llene y no necesitemos nada más que eso. Esto ya será la respuesta a la oración. El anhelo y la deficiencia pueden ser en realidad el llenado.

El grupo: apuntando justo al blanco

Debemos entender que todos experimentamos la carga del ego y pensamientos de crítica acerca del Rav, del grupo, dela dirección en la que vamos y del estudio, al compararlo con otros métodos. Esto es bueno y es correcto. Esas dudas son enviadas desde Arriba. No debemos anularlas sino aceptarlas y superarlas. Nosotros avanzamos sólo al clarificar nuestras sensaciones con respecto a la meta, al camino y al revisar nuestra desviación de este. Si la persona no puede volver al camino correcto, corregirse con respecto al camino, ya que el ego no la deja ver su verdadera condición y su orgullo la ciega, entonces esas personas, sin misericordia, deben ser eliminadas del grupo porque son muy peligrosas. No debemos avergonzarnos ni ocultar estos casos en el grupo. Al contrario, si sabemos de esos casos y respondemos, será más fácil para nosotros lidiar con ello. Sentiremos que todos estamos protegidos en el grupo y que tenemos un respaldo amplio. Ese grupo será capaz de recibir consejo de otros y será enriquecido para que esas cosas no sucedan en otros lugares. Seremos capaces de aprender de esos casos, saber por adelantado como arreglar las cosas, regresar al camino y clarificar nuestros principios. Después de todo, un principiante no entiende cuán valiosa experiencia se ha acumulado en el grupo por décadas. Ellos piensan que es suficiente leer una página o dos de los estatutos y averiguar qué hacer. No entienden que todo está basado en los cambios internos de la persona, que se acumulan como resultado de años de trabajo. Se requiere que la persona que sigue este camino llegue a cambios: no cambios externos sino que se cambie a sí misma para que vea el mundo de Ein Sof (Infinito) a su alrededor. “Uno juzga de acuerdo a sus propias faltas”, entonces son precisamente esas faltas las que tenemos que corregir internamente y no el mundo externo. Este es el único enfoque correcto. Debemos cuidar de no dejar que las personas que tienen inclinación a ser dominantes y a suprimir a otros, que no les permiten a otros tomar diferentes papeles en igualdad, dirijan al grupo. Después de todo, mediante eso ellas no dejan que otros avancen y así se sepultan a sí mismas.

¿Cuál es la forma correcta de actuar durante los talleres?

Uno debe actuar de acuerdo a los escritos de Rabash sobre la asamblea del grupo: La persona tiene que rebajarse ante el grupo e imaginarse a sí misma en una asamblea de personas completamente corregidas, que puede no parecerle así a ella, ya que los ve a través de su filtro egoísta como no corregidos, en la medida de su propia corrupción. Yo tengo que participar activamente en la discusión, aunque no tenga nada que decir. Ellos comprenderán y me apoyarán. Lo principal es aspirar a que el alma sea un todo, aspirar al centro del grupo, ¡sin olvidar que estos “diez” en el mundo, junto con todos nosotros, estamos unidos en un cuerpo espiritual buscando alcanzar la primer similitud con la Luz, la misma propiedad, otorgamiento mutuo! Tan pronto como alcancemos este nivel, sentimos el llenado de la Luz, del otorgamiento mutuo y de la conexión, es decir, nacemos como un objeto espiritual.

¿En qué sentido es bueno el ego y cómo es posible usarlo de forma benéfica?

 El ego es bueno porque es la única energía que existe en nosotros. Es lo que nos empuja hacia adelante, lo que nos eleva. A través de la evolución, éste ha estado levantándonos constantemente desde el nivel bestial hasta el nivel presente. Y hoy en día, estamos en un punto de encuentro donde nosotros cambiamos realmente. Empezamos a entender que la forma previa del ego que usábamos se ha agotado. No somos capaces de trabajar con este por más tiempo, por consiguiente nos muestra la crisis actual. Esta es la crisis del ego anterior, en la que lo usábamos y nos parecía que todo estaba bien, que todo era normal y que era posible continuar de esta manera hasta el final. Pero de pronto se reveló que ésta se cerró, abarcándonos en un sólo sistema, en la interdependencia completa. Y si somos completamente dependientes los unos de los otros, ¿cómo podemos usar nuestro ego? Gradualmente nos volvemos como una familia en la cual todos dependemos los unos de los otros y yo necesito usar mi ego, calculando mi dependencia de los otros. Esto significa que yo necesito usarlo de forma distinta, es decir de una forma integral, en concordancia con el ego de los demás. Resulta que tenemos que empezar a usar el ego general que compartimos: conectarlo juntos y elevarnos por encima de este para que nuestra unidad, conexión y apoyo sea más grande que nuestro ego personal, es decir, para que nuestro ego llegue a ser mutuo, social y colectivo. Esto significa que nuestro grupo necesita tener una meta compartida y alcanzar esta meta mutua empujándonos cada uno de nosotros hacia ella con nuestro ego personal. Entonces todos estaremos listos para una meta común, para una conexión mutua y al final empezaremos a medir nuestro éxito según la medida de nuestra conexión. Esto es muy importante. Por consiguiente nuestro ego no se anula, sino que simplemente se utiliza de cierta forma, cómo se le revele hoy a la humanidad, es decir de forma integral.

El ego tiende a proteger “su territorio”

No debemos tener miedo de suspender a alguien o incluso de sacarlo totalmente de nuestro círculo del grupo mundial, si ese amigo se niegan a seguir nuestros principios y se aferra a sus opiniones, las cuales son diferentes a las que han sido determinadas por los cabalistas. Los cabalistas son personas que ya están en los niveles espirituales y son quienes nos jalan hacia ellos desde allí. Son ellos a quienes queremos seguir y no a cualquier persona que vive en este mundo, que va en pos de algunos objetivos propios y cuyo ego está ahora ardiendo dentro de ella empujándola hacia esos objetivos. Es muy importante recordar eso. De hecho, esto es típico de todos y la única diferencia que hay es en qué grado ocurre, pero hay muchas personas en la que el ego desenfrenado arde con tanta fuerza que las empuja a determinar una nueva dirección como mejor les parece. Si ellas no pueden contenerse, el grupo debe hacerlo. Nosotros podemos conocer personas así entre aquellas que se ocupan de la difusión activa. Ellas están ardiendo de pasión por hacer todas las cosas como mejor les parece y no dejan que otros participen en los trabajos, manteniendo alejados a los demás y protegiendo su “territorio”. Debemos percibir tales tendencias como destructivas para nuestro trabajo. Por un lado, la persona debe tener la libertad de trabajar y de avanzar con éxito. Pero por otro lado, si ella sola aspira a hacer este trabajo, sin atraer a los demás, sin darles igualdad de oportunidades junto a ella en el mismo terreno, entonces esto gradualmente comenzará a tener un efecto destructivo tanto en ella como en los demás. Nosotros debemos comprobar constantemente si hay igualdad entre nosotros y apertura en nuestras relaciones con los otros, para que no haya casos de personas que traten de mantener un determinado territorio para sí mismas, un determinado nicho, una dirección en la que ella sea intocable. Todo debe estar abierto a todos y la persona debe sentirse especialmente feliz cuando se disuelve entre los demás por todas partes, en cada trabajo, en cada meta y en cada éxito. Si esto no sucede, eventualmente estas personas causarán un gran daño al grupo, aunque durante un tiempo parezca que están haciendo un buen trabajo. Debemos tener mucho cuidado de ellas. Si la persona no puede trabajar subyugándose realmente a sí misma y sólo finge modestia, como en un teatro, puede finalmente causar un daño terrible. Así que debemos tener mucho cuidado de estas personas.

El boomerang siempre regresa a ti

En todos los grupos a veces hay problemas y hay personas que no están de acuerdo con lo que está pasando y creen que tienen que avanzar de manera diferente. Existen aquellos que simplemente actúan de esta forma, porque es su naturaleza el ser altruistas o filósofos. Ellos llegan y comienzan a decidir cómo deben llevarse las cosas y piensan que todo debe hacerse de forma opuesta porque esto naturalmente está en contra de su naturaleza egoísta. Existen diferentes casos en los que la persona actúa a veces de esta manera porque le gusta ser dominante y no puede restringirse a sí misma hasta adquirir algún conocimiento y entender el método. Toma años, algunas veces entre 15 y 20 años y hasta entonces la persona es incapaz de dar el “medio Shekel” que debería, su mitad del trabajo, para que el Creador complete la otra mitad, pero piensa que ella puede dar vuelta a su vida por sí misma. Esto es orgullo estúpido, pero nosotros normalmente no lo percibimos con nuestros sentidos corporales, ya que la persona en este mundo hace todo de acuerdo a sus sentimientos y mente corporales. Pero si ella comienza a alcanzar el trabajo espiritual con estas sensaciones y mente, entonces es un alcance totalmente egoísta e infantil. Ella trata de trabajar con sistemas que son opuestos al suyo puesto que está totalmente alejada y ni siquiera sabe de qué forma es opuesta a ellos. Si al mismo tiempo también comienza a sentir orgullo, entonces tristemente ella causa daño no solo a sí mismo, sino a los demás. Eventualmente esto regresa a ella como un boomerang y la golpea ya sea en su vida, si aún está viva, o en la próxima vida. La persona debería tomar en cuenta que todo el daño que causa al entorno será ¡mucho mayor y se le regresará! Entonces el grupo tiene que protegerse a sí mismo de tal gente en el momento que tales desviaciones aparezcan. Normalmente sucede si el grupo no tiene un liderazgo fuerte o si por diferentes razones no quiere compartir información con otros grupos. Entonces otros grupos no saben que está pasando en cierto grupo y no pueden ayudarlo y sostenerlo. Tales personas tienen un gran ego y al ser estúpidas asumen que ellas saben y entienden que es lo que tiene que hacerse y comienzan a taladrar un hoyo en el bote general, poniendo al grupo en peligro. Esto puede eventualmente llevar a grandes problemas en el avance de los grupos. Entonces, todos los grupos deben compartir abiertamente entre ellos lo que pasa en cada grupo. Todo debe saberse, como en una familia, en un cuerpo. Nosotros debemos organizar y establecer comités que llenen el liderazgo ideológico de todos los grupos como un solo grupo. El comité debe estar por encima de todos los grupos locales y siempre debe saber que está pasando en cada grupo, y ser capaz de decidir qué y cómo deben hacerse las cosas en cada grupo, de acuerdo a nuestro criterio y principios.

Todos, todos, todos

Cuatro días seguidos hemos realizado talleres con diferentes grupos de personas.  Pero lo más interesante es que la tensión con que estábamos trabajando tan intensamente, ha unido a todo el grupo. No sé si le pasaría lo mismo a la gente en los grupos, pero durante este tiempo nosotros hemos cambiado muchísimo.

Dr: Laitman Les digo solo una cosa: yo mismo veo como cambio dependiendo de los cambios en el grupo. Porque yo mismo no había pasado por todas estas acciones, yo tenía otra metodología más individual para alcanzar el mundo superior, que fue usada por los cabalistas durante miles de años. Y ahora, cuando el grupo pasa por la unión practica y yo participo de alguna manera en ella, siento hasta cuanto esta es una actividad buena y productiva. Por eso los entiendo y  aconsejo a todos aquellos que nos escuchan hoy, que intenten de cualquier forma posible de participar en nuestros talleres.

Usted dice que la naturaleza nos forzará a usar correctamente todo lo que nos rodea. ¿Qué significa “usar correctamente”?

Significa que nosotros deberíamos estar usando todo en aras de las buenas conexiones entre nosotros. Todos nosotros somos los componentes de un enorme organismo integral, que se supone que funciona como ruedas dentadas en un mecanismo único, alineados unos con otros, de modo que uno no esté crujiendo, el otro resollando y el tercero girando hacia otro lado con todos sus dientes rotos. Es necesario que todos nosotros nos sintamos uno al otro, nos conozcamos, entendamos el plan universal, y sepamos hacia dónde tenemos que girar para que estemos todos bien. No puede ser que uno esté mejor a expensas del otro; este es un mecanismo y tiene una estructura rígida. Actualmente, la conexión no es rígida, es más flexible, es posible aflojar entre uno y otro. Pero poco a poco los dientes del engranaje encajan, las relaciones comienzan a ser más y más rígidas, las discrepancias de uno con otro aumentarán nuestro sufrimiento. Mientras esto aumenta naturalmente, nosotros le tememos al hecho de que el mecanismo se atasque, que quedemos atrampados en una enorme guerra mundial.

Por otro lado, la naturaleza comienza a ejercer presión sobre nosotros desde el interior con un desencadenamiento de calamidades. Y entonces, por supuesto, nosotros aprendemos rápidamente la apropiada interacción, pero este es un camino muy difícil. De un modo u otro, la humanidad comenzará a integrarse completamente, plenamente interoperable, con igualdad absoluta, similar al socialismo pero con un rostro verdaderamente humano.

La comprensión que lleva a un viaje seguro

El camino del sufrimiento no significa que recibiremos un solo golpe. Tenemos que aprender nuestra lección y finalmente convertirnos en seres humanos inteligentes. Tenemos que dejar de ser pequeñas bestias egoístas que se esfuerzan por tomar para su propio beneficio todo lo que les rodea a costa de los demás. Nosotros actuamos de esta manera subconscientemente. Debemos aprender a actuar de manera diferente y a considerar a cada persona a nuestro alrededor como un pariente y amigo cercano. Con el tiempo, esto hará que el “efecto mariposa” en su forma absoluta, esté entre nosotros. Esto vendrá junto con nuestra consciencia de la integralidad de la naturaleza. Nuestra percepción de la naturaleza será más profunda. Sentiremos las capas superiores de ella, nos daremos cuenta que es eterna y que podemos ir más allá, más allá del tiempo y del espacio, como los físicos ya lo están diciendo. Así nos convertimos en observadores que detectan la verdadera naturaleza y nos elevaremos hasta el nivel de sus fuerzas, viviremos en ese nivel y no en la forma de nuestros cuerpos temporales terrenales. Tenemos que compartir estas cosas con toda la humanidad de una manera gradual y lenta, de lo contrario, las personas no nos considerarán normales, ya que esto no se ajusta a su cuadro de la realidad comúnmente aceptado, todo lo que está más allá de su rango de rutina, no existe, es irreal para ellos. Por lo tanto, debemos ser muy cuidadosos en nuestra explicación de hacia dónde nos dirigimos. Los físicos hablan de esto muy abiertamente. A ellos se les permite, ya que son físicos. Sus conclusiones se basan en los descubrimientos que han hecho. Ya no es una teoría para ellos, es una realidad porque han estado observando esto en sus experimentos desde Hugh Everett a mediados del siglo pasado y aún antes.

La misión de la persona es sobreponerse a todo

De un artículo de Rabash, “Qué es medio Shekel en el trabajo”: Existen dos factores que hacen que la persona escape del trabajo. Incluso cuando empieza a trabajar con el fin de adherirse al Creador, ya que después de que la persona empieza a seguir el camino de la verdad, le revelan su bajeza desde Arriba, lo que quiere decir que mientras más la supere más recibe la dureza del corazón desde Arriba, para que así haya una habitación para la Luz de la Torá, llamada letras, las cuales ayudan a reformase, a revelarse. Esto quiere decir que no hay Luz sin una vasija y por medio de la dureza del corazón, se revela plenamente la deficiencia. Y el Creador sabe cuándo está al máximo y cuando la vasija está completa. Entonces la persona escapa a veces del trabajo, cuando ve que ya ha rezado lo suficiente según lo ve ella y el Creador no le presta atención. Se dice “el pobre no disminuirá”, es decir que la persona no debe disminuirse  y decir que el Creador no puede ayudar a la persona humilde como ella. Ella dice “El Señor es sublime y Él verá al humilde”. A veces la persona deja el trabajo porque sabe que es rica, es decir que tiene mucha Torá, muchas buenas obras, y sabe que está por encima de los demás. ¿Por qué entonces cuando le pide al Creador que la ayude a hacer todo con el fin de otorgar, el Creador no se vuelve a ella? Él sabe que ella ha rezado mucho por eso, así que ella dice que el Creador no quiere responderle y escapa, pero “la persona siempre debe sobreponerse”. “La persona debe sobreponerse siempre” es decir que en cualquier dirección, en todo sentido, tiene que mantener la línea recta que debería seguir con el fin de alcanzar la meta. Esta línea es como una ruta que está limitada en ambos lados. Por un lado hacia su ego, hay una sensación de auto bajeza, su auto sumisión. Por otra parte, existe su adhesión al grupo, en fe por encima de la razón, por encima de su pequeña mente animal, que no le permite ver el próximo estado, el nivel superior. Así la persona avanza.