Sentimos gran intensidad durante las lecciones, anhelamos la conexión y la interioridad, pero más tarde de alguna manera todo desaparece. Cerca de las 11 a.m. no queda nada ¿Dónde está el centro del grupo? ¿Qué debo hacer? ¿Cómo debo mantener el impulso?

Primero, todo lo que yo les doy durante la lección no se pierde, sino que en realidad permanece en cada uno de nosotros. No hay ausencia en la espiritualidad. Aunque la persona no escuche, no entienda, ni perciba las palabras, incluso si vive en otro país, si no conoce ni entiende el idioma, aun así nada se pierde. La impresión de que la sensación de la lección desaparece y se desvanece es sólo para que la persona la renueve por su parte tanto como pueda. En cualquier caso, todo permanece mientras yo pueda darles lecciones. Durante las lecciones ustedes están bajo mi influencia. A la persona que así lo quiera se le dan momentos de libre albedrío y entonces sus esfuerzos se vuelven más cualitativos. Pero de una manera u otra, esta influencia es una especie de infusión o transfusión que recibe cada uno. Ustedes tienen que tratar de hacer algo con ella. Si ustedes son como cadáveres, no tiene sentido darles una infusión. No, tienen que mostrar que han crecido por la inyección diaria de cada día; que han avanzado en la dirección correcta hacia el centro del grupo, hacia la conexión entre ustedes, hacia la demanda de revelar al Creador, lo cual es la fuerza mutua de otorgamiento entre ustedes. Es verdad que la impresión que experimentan durante la lección desaparece, ¿pero vienen a la lección cada día sólo para ser impresionados y no para trabajar?. No deben acostumbrarse a ello. No deben convertir la lección en un ritual estándar. Al contrario, deben resumir las cosas al final de cada día: ¿Qué he hecho? ¿Qué he alcanzado?. Con respecto a mi presencia durante la lección matinal, esto no es algo que yo haga. Puedo estar haciendo grandes esfuerzos con el maestro y los amigos, pero esto ya es algo diferente. Pero si escucho la lección pasivamente y a las 11 a.m. no queda nada de la impresión que ésta deja en mí, entonces significa que he desperdiciado cinco horas tras la lección y no he hecho nada con mi impresión. Esto no es bueno. Yo tengo que hacer un esfuerzo con un par de amigos: “Chicos, acabemos con este mal hábito, hagamos realmente lo que los cabalistas nos dicen. Después de todo, ellos sólo quieren lo que es bueno para nosotros; al fin y al cabo, son nuestros ancestros. Nosotros no podemos; no queremos; estamos en contra de ello; todo eso es verdad, pero ellos nos dicen que si organizamos y establecemos un sistema de relaciones mutuas diferente entre nosotros llamado un grupo, seremos capaces de esforzarnos en él. Al menos seremos capaces de dar un pequeño paso hacia adelante por nuestra cuenta. Entonces pónganse de acuerdo en eso con los amigos. Esto es simplemente indispensable

A esto le llamamos el centro del grupo: la suma de todos los esfuerzos, la “Divinidad” (Shejiná), el lugar donde todos los ojos se encuentran y hacia donde se dirigen todas las intenciones. Esta es el área que desarrollamos; nosotros la incrementamos todo el tiempo cuidando de ella como algo preciado para nosotros. Esta área en particular, la Divinidad (Shejiná) no existe hasta que unamos todas nuestras intenciones en una. Sólo entonces puede crearse ese lugar y el Creador se revelado en esta. Hasta entonces, la Shejiná permanecerá en el exilio. Esos conceptos de la “Shejiná en el exilio” y la “Sagrada Shejiná” son dos grados que no están relacionados en absoluto uno con el otro. Es por ello que sólo tenemos que ver el centro del grupo en cada acción, la unificación de todas nuestras expectativas,  la intención de construir la Sagrada Shejiná a partir de esto. Todos se esfuerzan por otorgarles a los otros, y cuando todas esas intenciones se unen, entonces ellos forman esta área especial. Si no tenemos intención de otorgar a otros, sino una meta completamente diferente, usarlas para nuestro propio placer, entonces cada uno de nosotros está hundiéndose en el auto amor, en el egoísmo. En este caso no existe la Shejiná en el exilio, no hay Shejiná en absoluto; este lugar ni siquiera existe. Comienza a formarse sólo cuando se reúnen unas cuantas personas que pueden pensar “por fuera de sí mismas”. Si muchas personas débiles con intenciones inestables que van y vienen o un pequeño número de personas fuertes con intenciones más cualitativas se unen, entonces es posible hablar acerca de construir la Shejiná. Nosotros le añadimos nuestra intención al otorgamiento mutuo y a partir de esto podemos otorgarle al Creador. Estamos preparando un lugar para Su revelación, no para nuestro placer, sino porque queremos que se revele de manera que Él reciba placer de ello, de acuerdo al principio “Israel, la Torá y el Creador son uno”. A partir de esta preocupación mutua, “cada hombre ayudará a su amigo”, podemos sentir día tras día cómo construimos esta vasija corregida llamada la Shejiná. La Shejiná se construye a partir de Maljut, la cual se corrige mediante las propiedades de Bina. Maljut es el deseo de disfrutar; la propiedad de Bina es la intención de otorgar. La Shejiná se crea cuando todos nos unimos por encima de nuestros deseos personales, aspiramos al otorgamiento mutuo, a nuestra meta y al Creador a través de ello, porque nos conectamos sólo con el fin de otorgarle a Él. En los grupos de educación integral, la meta deseada es unirse, y eso es todo. Pero en un grupo cabalístico, nosotros tenemos que ir hasta el final, como está escrito, “Regresa, Israel a su Creador”, avanzar hacia la meta con esta intención. Podemos llegar a ello sólo bajo la condición de que elevemos tanto la meta, que esta brille sobre nosotros y nos parezca importante. O nos preocupamos por ello, por algún momento crítico que decide nuestro destino, o la apreciamos tanto que ésta nos señalará el camino. Ambas cosas trabajan para la misma meta. Nosotros necesitamos revisar constantemente si cada día sentimos una atracción cada vez mayor hacia la meta, y usamos esto para medirnos. No tenemos ningún otro criterio como pantalla ¿Nos preocupa nuestra conexión en otorgamiento mutuo con el fin de construir un sistema de otorgamiento dirigido hacia el Creador, para permitirle a Él que se revele y complacerlo mediante nuestros esfuerzos? El sistema de nuestro otorgamiento es llamado Shejiná. La fuerza superior llamada el Creador se revela en nuestras intenciones altruistas si cumplimos la primera condición mínima para Su revelación, es decir, si alcanzamos el grado de “Nefesh de Nefesh de Nefesh”. Así, entramos en el primer grado espiritual: Embrión (Ibur), comenzamos a existir en el mundo superior.

¿Cómo puedo prepararme aunque no tenga el poder para hacerlo, es decir, si yo no tengo el combustible?

La importancia de la meta nos la dan de lo alto y también somos sostenidos desde arriba. Aquí no hay héroes que se sostengan con sus dientes. Cada uno de nosotros vive gracias a la misericordia del Superior. En el momento en que nos dan el más leve endurecimiento del corazón, comenzamos a llorar inmediatamente. ¡Todos somos así y no hay excepciones, y no es que ustedes sean más débiles que los demás! Pero debemos entender que los esfuerzos no son los trabajos físicos que yo tengo que hacer por la fuerza. Si superan algo por medio del poder físico, significa que se trata de una mentira. Ustedes no pueden tener los poderes para el esfuerzo real, el cual está por encima de los poderes humanos. Si pueden hacer esfuerzos y hacer algo, esto no se considera esfuerzo. El esfuerzo es el intento por conectarse con el maestro, con el grupo, con los libros para recibir de ellos la importancia de la meta, la importancia del Creador, la importancia de la acción y para operar con su combustible. Ustedes no tienen ningún combustible para esforzarse. Pero si reciben el combustible a través de ellos lo tendrán. Esto significa que el esfuerzo no es algún tipo de trabajo, sino sólo cuando se sienten atraídos hacia el maestro, el grupo, los libros a fin de ser estimulados por ellos y recibir de ellos el combustible necesario para su trabajo. Sólo esto es considerado esfuerzo y nada más que eso. Si ustedes tuvieran algún combustible antes de volverse hacia el grupo, esto significaría que se trata simplemente del ego y no del esfuerzo. Si tienen el combustible después de todo, esto significa que lo recibieron de lo alto y esto tampoco se considera esfuerzo. El esfuerzo está en organizar las cosas para ser impresionados por el grupo. Nosotros tenemos que ver constantemente estos tres medios: el maestro, el grupo y los libros que son el vínculo, los coordinadores, que los conectan a ustedes con el Creador. No hay otra fuente de energía o vitalidad. Estos son la infusión, la tubería de oxígeno. Si no se conectan a esto, morirán. Si los amigos les ayudan constantemente, ustedes nunca olvidarán esto. Le llamamos garantía mutua sin la cual ustedes no pueden alcanzar nada. Si no utilizan la oportunidad que se le da, entonces lo traen de vuelta una vez más, pero ustedes no saben cuándo: Puede ser dentro de diez años, o tal vez en la próxima vida. Cada momento está separado del anterior y nadie sabe cuándo volverá a aparecer esta oportunidad. En el momento actual está oculto y puede despertar de nuevo sólo después de muchas vidas más. Esto puede sucederle a cualquiera de nosotros. Tal vez sólo en doscientos años de acuerdo al programa de desarrollo, reciban ustedes nuevamente un despertar. Un amigo no hizo algo correctamente, era perezoso, ustedes no obtuvieron a través de él lo que se suponía que debían conseguir y por lo tanto cayeron en la siguiente ronda. 

Pregunta: ¿Resulta que ya he sido penalizado y nada depende de mí?

Dr: Laitman Depende sólo de ustedes, ustedes sólo tienen que despertar a los amigos. La Torá nos la dan de arriba todos los días. Si ustedes crean las condiciones desde abajo, por favor, tómenla.

¿Cómo puede una persona prepararse correctamente si ella va a difundir sola?

Yo creo que una persona sola no debería hacer difusión, pero si no hay otra alternativa, entonces tiene que escuchar una charla sobre el tema correspondiente o incluso una canción, a fin de sintonizarse con la onda correcta. Esto le ayudará a conectarse con el estado que hemos generado en el grupo, porque ésta existe a nuestro alrededor. Sin embargo, si ustedes están solos todo el tiempo, entonces ciertamente esto no es bueno.

¿Cuál es la forma más eficaz de llegar a un hombre, a través de su corazón o de la mente?

Nosotros no apelamos a la razón. Siempre tratamos de llevar a las personas hacia las sensaciones apropiadas para que ellas puedan atraer la conclusión correcta. Es decir, el corazón es primero y luego la mente. La forma más eficaz de alcanzar el corazón de las personas es hacerles preguntas directamente relacionadas con sus problemas. Luego las llevamos a la posibilidad de resolver estos problemas a través de la unidad y a sacar conclusiones de esto.

Baal HaSulam: “El mérito de la recolección”:

Este es el asunto de la disminución del valor de las generaciones, hasta que ellas no hayan alcanzado la última restricción en nuestra generación, en la que “la sabiduría de los autores se huela y los que le temen al pecado sean aborrecidos”, dado que este es el estado en el que están todas las masas y ellas no sientan ninguna obligación de participar en el trabajo Divino y no sientan ninguna deficiencia cuando éste les falte. Esta es la forma de nuestra generación, con las cual lidiamos. Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot“, punto 36: Aprendemos de las palabras de los Tikkunim del Zóhar, que hay un juramento de que la Luz de la misericordia y el amor no se despertarán en el mundo antes que los hechos de Israel en Torá y Mitzvot tengan la intención de no recibir la recompensa, sino sólo de otorgarle contento al Creador. Por lo tanto, la duración del exilio y la aflicción que padecemos dependen de nosotros y esperan que merezcamos la práctica de Torá y Mitzvot Lishmá. Si tan sólo alcanzamos eso, esta Luz de amor y otorgamiento (Lishmá), que tiene el poder de extenderse, se despertará de inmediato, tal como está escrito, “el espíritu reposará sobre él: espíritu de sabiduría e inteligencia”. Entonces se nos concederá la redención completa.

El nuevo enfoque antiguo

La forma integral de educación les permite a los maestros y padres de familia entender los temas que por lo general nunca se discuten. Por ejemplo, desde la edad de tres a los seis años, un niño necesita adquirir una visión global del mundo a través de un sistema integral. Naturalmente, surge la pregunta: “Ustedes tiene una buena idea, pero ¿cómo realizarla?”

Dr: Laitman Este sistema proporciona educación, en primer lugar la educación de los padres y después la educación de los niños. Dado que la educación del niño debe comenzar desde la edad de cero, los padres necesitan saber cómo relacionarse correctamente con el niño, qué habilidades darle. Un niño, que lo “chupa” todo del espacio circundante, siente por medio de su sentido del olfato, como un pequeño animal, las relaciones existentes entre los padres, la relación con respecto a él del entorno que lo circunda y así sucesivamente. Es decir, en principio, aquí no le damos nada nuevo, más bien ponemos énfasis en que el entorno correcto moldee a la persona, creando para él una “incubadora” agradable, buena y nada más. No veo ninguna razón en particular aquí para enfatizar de qué manera somos diferentes de los demás. Nosotros enfatizamos en los elementos particulares que siempre olvidamos y no utilizamos durante algún tiempo, por ejemplo, la cooperación en un círculo para que los niños tengan la oportunidad de hablar, de discutir algún tema entre ellos. En el jardín infantil es el maestro el que habla por lo general. En la escuela a los niños ese los sienta  de acuerdo al sistema alemán, para que miren, ya sea en al tablero o una pantalla de computador y el profesor está de pie frente a la clase. Pero el aprendizaje correcto es cuando el profesor “desciende” hacia los niños. Aunque el aprendizaje se realice por el método alemán, en cualquier caso, debe él “descender” hacia los estudiantes y organizar una discusión entre ellos.

Una madre que juega con el niño o le lee una historia, está comportándose como igual a él. Es lo mismo aquí. Este es un enfoque natural y suave que ha sido olvidado por completo. se ha convertido en algo formulista y muerto.

Cuando nosotros educamos maestros en el método de Educación Integral, debemos inculcar en ellos un marco dentro del cual delimiten su tema para que puedan enseñar al estilo integral.

Supongamos que el tema de la próxima lección de ellos es las Leyes de Newton. Yo les sugiero que se sienten en un círculo y se conecten entre sí para presentar el tema desde el punto de vista integral. En primer lugar, yo leo el texto en secciones y cada uno lo examina un poco desde su punto de vista, después de esto, hago una pregunta y ellos la “mastican” entre ellos mismos, tratando de responder. Cuando lleguen a una opinión, la respuesta común será considerada como una prueba en común que se lleva a cabo correctamente, llamada, “la amistad que han ganado”. Lo más importante es lograr una respuesta integral. Junto con esto, no hay ninguno que se quede atrás o que corra al frente. Cada uno debe complementar al otro. Esa es la forma en que enseñamos a los profesores a trabajar con los niños. Hasta que los niños, todos los participantes en el debate, sin excepción, no hayan explicado las Leyes de Newton a los demás, ellos no las entenderán ni las conocerán. Sin embargo, en el momento en que esto sucede, entonces toda la clase está lista. Después de todo, cuando los niños escuchan “masticar” internamente el material a los otros, transportándolo cada uno a su manera, ellos comprenden todo de otra forma, y esto produce un resultado asombroso ¡Ellos aprenden unos de otros! El profesor no es relevante aquí en absoluto. Él descansa. Se puede supervisar el proceso, pero no más que esto. Si los alumnos le dicen correcta o incorrectamente que están confundidos en alguna parte o que no entienden el texto, entonces esto debe explicárseles a ellos en una sola palabra, y eso es todo. Él les enseña a trabajar con el libro, les enseña a discutir, y les enseña a entender el material. El contenido es el material que nosotros les damos a ellos (las leyes de Newton, por ejemplo), mientras que la forma de acercamiento es la nuestra, es integral. En este caso, habrá una completa revolución en la educación.

Nosotros caminamos sobre dos piernas: izquierda, derecha, izquierda, derecha.

Debemos siempre buscar la derecha, pero comenzamos siempre con el pie izquierdo, desde el creciente deseo de recibir. Es imposible hacer algo sin un deseo, sin una deficiencia, sin algún interés. La acción en sí la lleva a cabo la Luz que Reforma. En general, es un proceso muy simple, pero a causa de que lo experimentamos mediante esas sensaciones, este nos arroja hacia diferentes estados. Cuando estamos en el lado izquierdo no podemos ver el derecho y desde el lado derecho no podemos creer que también haya un lado izquierdo. Entonces somos como niños que, o lloran, o se ríen. El deseo de disfrutar, el deseo de recibir, es toda nuestra materia, la cual determina totalmente nuestro estado: todas nuestras sensaciones, nuestra mente y nuestra perspectiva. Todos dependemos de esta, hasta que alcanzamos la línea media. Ahí ya podemos estar por encima de nuestro deseo, tanto en la línea izquierda como en la línea derecha y dirigirnos a nosotros mismos, lo cual es llamado por encima de la razón, por encima de las sensaciones placenteras o de las no placenteras en nuestro deseo de recibir. Podemos ya usar todos esos estados para nuestro avance a partir de nuestra propia libertad de elección. Pero seremos arrojados de un lado al otro: a la izquierda y a la derecha, hasta que alcancemos el control de la línea media. Cuando estamos en la izquierda, necesitamos controlar de alguna manera nuestro estado para no perder nuestras cabezas, desesperarnos por el hecho de que todo es malo, todo es oscuro y que no vemos nada. Tenemos que usar la línea izquierda de forma efectiva, constructiva al tratar de obtener algo de ello y no sólo tener una mala sensación, hundiéndonos en la desesperación, impotencia y desesperanza. Es claro que si la persona está totalmente hecha de un deseo de recibir y está totalmente bajo la influencia de la Luz, entonces nada le ayudará excepto el entorno. Si no pierde la conexión con el entorno sino que invierte en este, entonces el entorno siempre proveerá para ella y la influirá con una cierta medida de Luz. Si la persona pone su esfuerzo, su conexión, su sometimiento en el “almacén” del entorno, recibirá más apoyo de este almacén durante un descenso y entonces será capaz de elevarse más rápido. Lo mismo ocurre al revés, cuando todo es agradable y bueno. Entonces no debe perder su cabeza, sino tratar de usar esta situación con el fin de avanzar. También necesitaremos el apoyo del entorno que debe equilibrarnos en un ascenso así. Lo principal es no olvidar nunca y estar conscientes del hecho de que necesitamos alcanzar una deficiencia real. La única manera de llegar a una deficiencia real es mediante el apoyo del entorno, dado que la persona siempre escapará del trabajo en esos estados cuando está solo. Lo principal es pasar por tantos estados placenteros como sea posible y no pensar cuán benéficos son para nuestro avance.

Falta poco tiempo para la convención en Moscú para los graduados de la Academia de Cabalá Moscú. ¿Cómo podemos ayudarles a los amigos que estudian de manera práctica a reconocer la gran ventaja del contacto físico durante la convención?

Si la persona vive en un lugar remoto y no se reúne físicamente con amigos en el camino, ella no tiene oportunidad de descubrir el mundo superior. Después de todo, el mundo superior se revela en la conexión entre nosotros. La conexión virtual en sí misma no es suficiente. Este tipo de conexión no es suficiente ni siquiera para las personas de este mundo. Incluso con los maravillosos medios de comunicación de hoy en día, los científicos van a las convenciones varias veces por año. ¿Por qué no es suficiente con el hecho de comunicarse a través de videoconferencias? ¿Por qué es tan importante reunirse y hablar en persona al menos una en pocos meses? En realidad lo más importante en estos simposios son las conversaciones personales, la comunicación en vivo. No son las charlas que se dan desde una etapa importante, sino el contacto interpersonal que transmite el espíritu del evento. No se trata de la información, sino del espíritu, de la atmósfera. Esta es la razón por la cual se reúnen en convenciones: una palabra aquí, un par de comentarios allá, conversaciones cara a cara y aunque fugaces, éstas son valiosas. Mucho más cuando se trata de nuestras convenciones. Si no nos conectamos cuando llegan todos físicamente, entonces no tiene sentido perder el tiempo en el estudio frente a una pantalla, esto no nos llevará a nada. Tiene que haber un contacto personal, puesto que es a través de este tipo de contacto que se transmite el impulso espiritual. Así que todos nos reuniremos en Moscú el 13 de diciembre. Todos nuestros amigos de todo el mundo estarán conectados a la convención y algunos de hecho vendrán. Esto me complace mucho. Todos nos conectamos con más fuerza y nos adherimos unos a otros de esta manera. Esperemos que el Creador se revele en esta conexión mutua.

Baal HaSulam, Shamati # 219 “Devoción”: Pero durante el estado de Katnut (pequeñez), uno no siente ningún beneficio para sí mismo, puesto que ahora no siente ningún placer en la servidumbre.

Cuanto más trabaje, aumenta proporcionalmente el sufrimiento. Por último, el sufrimiento y labor acumulan una cierta cantidad hasta que el Creador tiene piedad de él y le dé el sabor en la servidumbre del Creador, como está escrito: “Hasta que desde lo alto sea vertido el espíritu sobre nosotros”.

Pregunta: ¿Qué significa que el Creador se apiadó del hombre?

Dr: Laitman En esencia, el Creador no está obligado a hacer nada por nosotros. Nosotros exigimos y pensamos que Él tiene que ayudarnos. Pero ¿por qué motivo? Él no nos debe nada. En el pasado, existía la costumbre de que los condenados a muerte se arrodillaban ante el rey y le agradecían por su misericordia. El Rey es una posición tan elevada que incluso su juicio es misericordia. Maljut (reino) significa juicio, justicia. Dado que el rey le concedió atención a la persona desde su altura infinita, entonces todas sus órdenes se convierten en misericordia y deben ser aceptadas como la mayor clemencia. Esto es habitual en función de las leyes del verdadero reino. La persona trabaja, eventualmente se fortalece y se le permite elevarse al siguiente grado. Pero, al mismo tiempo ella revela que no se elevó por medio de sus fuerzas, sino que sólo cumplió la condición, después de la cual recibió ayuda de arriba. El Creador le da la pantalla, debido a que la persona revela un grado más alto. Siempre hay misericordia de parte del Creador, porque la persona todavía  no ha trabajado en este grado. Nosotros nunca trabajamos en el grado más elevado ni sabemos lo que hacemos. Nuestra tarea es cumplir varias condiciones, después de las cuales el Creador tendrá misericordia y nos ayudará. Nuestro esfuerzo es importante. Ha sido establecido desde arriba que por sus esfuerzos la persona recibe lo que no es capaz de lograr a sí misma. Esto llega como un regalo de misericordia suprema. Nosotros alcanzamos sólo una delgada línea de todo el enorme círculo del universo. Todo lo otro que se conecta con nosotros más adelante, lo extrae la misericordia suprema del vasto mar de fuerzas impuras. Pero no puede decirse que obtengamos todo esto de forma gratuita, porque la recompensa es el resultado de nuestros esfuerzos por corregir las relaciones con los demás.

Todo lo que percibimos en este mundo no pertenece al reino espiritual.

 De toda la realidad espiritual, nosotros “captamos” sólo una diminuta y distorsionada parte que podemos sentir en nuestras vasijas corruptas. Esta parte diminuta de la espiritualidad provee el sustento para nuestras vidas, alimentándonos, dejándonos así mantener nuestra pseudo existencia llamada “el sudor de la vida”. Nuestro mundo con todas sus leyes, naturaleza y ciencia es imaginario, ya que estas se manifiestan solamente en vasijas ficticias del deseo egoísta en su etapa más baja. No podemos alcanzar nada con la ayuda de la ciencia, aunque ésta continuara evolucionando durante miles de años, podría permanecer siempre dentro del ego. Este mundo existe sólo en nuestra imaginación. Eventualmente, por encima de este, revelaremos las leyes de la realidad superior, los deseos altruistas, en otras palabras, aprenderemos las leyes de la Cabalá que pertenecen al mundo corregido. En ese momento, este mundo material desaparecerá (se desvanecerá). Después de todo, este mundo existe no sólo en el deseo egoísta, sino más bien en el ser humano. La persona incluye este mundo con todo lo que tuvo y tiene: dinosaurios, leones, estrellas y planetas. Nosotros no percibimos el universo en sí, sino más bien sentimos la profundidad de nuestros deseos materiales. A la medida de la corrección de nuestros deseos materiales, todo “fluirá” desde el egoísmo hacia el altruismo; entonces, la materialidad se “evaporará”. De tal manera que, gastar energía y esfuerzos en la materialidad es un desperdicio completo, dado que ésta es sólo una base preparatoria para las etapas subsecuentes.

Un mandamiento sin un propósito es como un cuerpo sin alma

De hecho, existe la opinión común de que el objetivo principal de la religión y la Torá es solo la purificación de las acciones, que todo lo que se desea solo le concierne a la observancia de las Mitzvot (mandamientos) físicas, sin ningún agregado o nada que pudiera resultar de ello. De haber ser así, aquellos que dicen que el estudio de las acciones reveladas y prácticas solas es suficientes, estaría correcto. Sin embargo, este no es el caso. Nuestros sabios dijeron: “¿Por qué el Creador tomaría en cuenta si alguien mata por el cuello o por la nuca?- Después de todo, las Mitzvot sólo fueron dadas para purificar a la gente”. Por lo tanto, hay un propósito más allá de la observancia de las acciones y las acciones no son más que preparaciones para este propósito. Por lo tanto, claramente, si las acciones no están ordenadas de acuerdo la meta deseada, es como si nada existiera. Y también está escrito en El Zóhar: “Una Mitzvá (mandamiento) sin un propósito, es como un cuerpo sin alma”. Por lo tanto, el propósito, también debe acompañar al acto”.

Baal HaSulam, “La enseñanza de la Cabalá y su esencia”.

Si uno quiere corregir su deseo egoísta de recibir y lo convierte en un deseo de otorgar, sólo hay un remedio a su disposición, la Luz, con la condición de que uno se dedique a estudiar la Torá con la intención de corregir el propio deseo.

Rabash, Shlavey HaSulam (Peldaños de la Escalera) “Qué es la Torá y el trabajo en el camino hacia el Creador”

El Creador nos dio la Torá y las Mitzvot, las cuales se nos dieron para hacerlas sólo con el fin de otorgarle satisfacción al Creador. Si no hubiera sido por la participación en la Torá y las Mitzvot Lishmá (por Su Nombre), para llevarle contento al Creador con ellas y no para beneficio de nosotros mismos, no habría habido ninguna táctica en el mundo que pudiera ayudarnos a invertir nuestra naturaleza. Ahora pueden ustedes entender la rigurosidad de participar en la Torá y las Mitzvot Lishmá. Si la intención de uno en la Torá y las Mitzvot no es para beneficiar al Creador, sino a uno mismo, no sólo no se puede invertir la naturaleza del deseo de recibir en la personas, más bien, el deseo de recibir en ella será mucho más de lo que le dio su creación por la naturaleza.

En las noticias (de Paranormal News): “Numerosos ejemplos de la vida diaria aparentemente nos convencen de la incapacidad de la inteligencia colectiva para tomar la decisión correcta”.

“Mientras tanto, bajo ciertas condiciones, un grupo, que aun así consta de personas que no pueden presumir de gran inteligencia, a menudo se acerca más a la verdad que sus miembros más inteligentes. Promediar elimina errores que todos cometen y los errores de los individuos se cancelan mutuamente; lo que permanece es la verdad o algo cercano a esta. Las siguientes cuatro condiciones deben conocerlas el grupo para conseguir la solución correcta:

• La opinión de los miembros debe variar (cada uno debe tener algo de su propia información, incluso si es una mala interpretación de los hechos).
• Ellos deben ser independientes (la opinión de todos no debe depender de la opinión de los otros).
• El grupo debe ser descentralizado (no tener un líder, cuya opinión pueda ser seguida por el resto).

• Un mecanismo que detecte la solución colectiva.

Dr: Laitman Si un grupo está conectado por medio de una simple meta pero con diferentes formas de alcanzarla, busca la forma correcta de alcanzar esta meta, independientemente de la corrección de cualquiera de los individuos, ellos encontrarán la verdadera solución con apoyo mutuo y aclaración general.

Yo soy muy consciente de la actitud de la gente hacia mí.

Cuando visito las diferentes ciudades de Europa, siento la oposición local interna antagónica, trato de no justificar el Creador a fin de no empañar esta sensación de exilio que me da una oportunidad para el trabajo espiritual y hasta la disfruto. Después de todo, yo provengo de un país con una sociedad a la cual se le enseñó a sentir fuertemente el antisemitismo. Por supuesto, todo fue planeado de esta manera a propósito. Curiosamente, es más evidente, se revela más sencillamente en la Europa del Este que en Francia, por ejemplo, donde es sutil y elegante. Cuando las sensaciones negativas se revelan de forma más simple, se puede hablar de ello, discutirlo y oponerse directamente al odio que la gente siente hacia ustedes, y se pueden analizar dichos estados, incluso junto con sus enemigos. Mientras que en Europa Occidental todo está velado. Es intrigante. Yo siempre estoy contento de sentir esto y a menudo trato de convocar a tales miradas torcidas a fin de sentir la actitud negativa hacia mí. Esto es esencial.

Pregunta: ¿Qué obtiene usted de esto como cabalista?

Dr: Laitman Sabemos que Rav Zosha y otros cabalistas en Europa Oriental, en Rusia, solían salir al exilio a propósito. Solían dejar su pueblo tras de sí e ir a lugares donde sólo vivían gentiles: rusos, ucranianos, etc., con el fin de experimentar el rechazo y el odio, la actitud negativa de los otros hacia ustedes como personas. La sensación de exilio es esencial a fin de que necesitar al Creador, específicamente desde la oposición de este atributo. No se trata de una inclinación hacia los sufrimientos, sino más bien del reconocimiento del estado en el que están ustedes realmente, pero en el que pueden esconderse de sí mismos. Nosotros no debemos difuminar tales estados. Ustedes tienen que vivir con todos ellos y sentirlos profundamente; sentir qué son realmente.

Baal HaSulam, “La enseñanza de la Cabalá y su esencia”

Además, incluso en las cosas que imaginamos alcanzar mediante su esencia, tales como rocas y árboles, tras un examen honesto nos quedamos con cero alcance en su esencia, dado que sólo alcanzamos sus acciones, lo cual ocurre en conjunción con el encuentro de nuestros sentidos con ellas. Yo lo percibo y lo siento todo sólo como una impresión creada en mis órganos sensoriales, no en la forma original. La verdad es externa a mí y me es desconocida. Sólo al percibir algo dentro de mí, distinguir aquello que ha sido “trazado” en mi visión, oído, gusto, olfato, y tacto, puedo considerar algo. Todos los nombres, símbolos, todos los fenómenos y respuestas, todo tipo de materia, todo lo que sucede es debido a la percepción en mis órganos sensoriales. La esencia permanece “detrás de cámara”, elude las sensaciones materiales, está detrás de la imagen del mundo que ellas “trazan” para nosotros.

Pregunta: ¿Cómo, entonces, podemos comunicarnos entre nosotros y entendernos uno a otros?

Dr: Laitman Podemos entendernos entre nosotros porque cada uno tiene un programa similar con una amalgama similar, inherente a nuestros órganos sensoriales. Su correspondencia le permite a la persona transmitir sus emociones a otros, porque están en la misma ilusión en la que él está. Estamos todos en un cierto nivel de percepción y esta situación nos permite discutirlo entre nosotros. Basados en la “imagen” actual, admitimos la existencia de nuestro mundo, en el cual existen las naturalezas inanimada, vegetativa y animada, así como las personas que perciben la realidad. Qué es en realidad, no lo sabemos. Tal vez son sólo ondas como dicen los físicos, o un cuasi vacío primordial porque la distancia entre las partículas subatómicas es incomparablemente más grande que su tamaño. ¿Cómo percibimos el mundo? ¿Cómo nos afecta esto? ¿Cómo imaginamos lo que está sucediendo? ¿Por qué la realidad toma específicamente esas formas en nuestra percepción? ¿Cómo procesamos los datos recibidos? ¿Cómo los comparamos con los resultados pasados? ¿Cómo y con la ayuda de qué código transmitimos la información entre nosotros? ¿Cómo la almacenamos para usar la experiencia acumulada más tarde para encontrar algo, para hacer una analogía? Todas esas son consecuencias. Lo más importante es que las personas en este mundo material sólo perciben una imagen subjetiva. Si se les dieran otros órganos sensoriales, verían un mundo diferente. Si su programa de percepción es cambiado, la imagen cambiará. Hoy ya hemos inventado dispositivos que nos permiten modificar y aumentar la realidad percibida, para crear ilusiones e imágenes falsas. Más aun, los animales, comparados con nosotros, perciben un mundo completamente diferente. Un perro se orienta al “observar” los olores; no mira a la persona, sino que la huele y por este medio construye una imagen humana. Él reconoce a un gato que corre, no tanto por sus ojos, sino en el campo de su olfato. Una serpiente determina la temperatura de los objetos hasta fracciones de grado, y esto le da una imagen clara. En general, es claro que todo en el mundo es relativo. Es relativo incluso entre las personas, aun cuando por naturaleza, no hay gran diferencia entre nosotros.

Pregunta: En este caso, ¿cómo pueden los cabalistas, discutir el mundo espiritual, entenderse entre sí?

Dr: Laitman Un cabalista es una persona que habita un cuerpo, como ustedes y que percibe el mundo a través de los sentidos corporales, como ustedes. Aparte de eso, él tiene una percepción adicional, en la cual distingue las fuerzas que controlan el mundo y su conexión con ellas. Existe una red de fuerzas ante él, eso es todo. Pero eso es todo realmente.

El trabajo está dividido siempre en dos partes: el período de ocultamiento y el de revelación.

Incluso antes de que el estado de revelación hay períodos en el que el ocultamiento se hace más fuerte y luego más débil, comenzamos a entender y a sentir un poco más. En períodos de revelación, recibimos la iluminación en el corazón, en la mente y luego somos atraídos hacia la unidad, los estudios, el camino espiritual, la alabanza al Creador y la meta. Durante el ocultamiento, nosotros por el contrario no queremos avanzar, no estamos contentos con las condiciones de trabajo y descuidamos la meta. En ellos solo es posible avanzar con fe encima de la razón, debido a la dedicación del alma, a los esfuerzos individuales, por sobre el propio deseo de uno y la fuerza humana. Estas condiciones no cambiarán; es la persona que tiene que cambiar. Así como ella buscó el conocimiento y las sensaciones agradables, cumpliéndolas durante el ascenso, también ahora ella debe buscar la devoción del alma durante un descenso. Pero ¿de dónde podemos obtener estas fuerzas, porque el deseo de disfrutar trabaja sólo con el combustible llamado “placer”? El placer determina la meta y suministra energía para el trabajo que nos permite alcanzar esta meta. Pero si la oscuridad, el ocultamiento se espesan y desaparece cualquier deseo de ir hacia delante, ¿qué podemos hacer entonces?. Hasta cierto punto ustedes necesitan avanzar y aplicar esfuerzos tanto como puedan. Hay un límite establecido, hasta el cual la persona puede hacer esto, conseguir combustible del grupo, del entorno, del maestro, de los estudios, del Creador, es decir, de las fuentes externas. Pero un día ella llega a este límite, aunque todos los medios disponibles estén muy bien organizados. Esto significa que ella desborda su medida y nace una oración por encima de esta. Ella quiere trabajar sin ningún tipo de recompensa, sin llenado, como una “máquina de movimiento perpetuo”: convertirse en una máquina en funcionamiento sin ningún tipo de combustible que no exige nada, ni la grandeza de la meta, la sensación del significado de su acción, o cualquier otra compensación. Trabaja sólo porque el Rey necesita de su trabajo. Además, ella no entiende a ese Rey y no lo siente a Él, a fin de no recibir ninguna recompensa y motivación de su conciencia, lo cual podría utilizar como combustible. ¡Sólo cuida de no tener combustible egoísta! Sus esfuerzos para hacer acciones sin ningún tipo de motivación son llamados devoción del alma, auto sacrificio, esfuerzos sobrehumanos, o fe por encima de la razón. Esa es su meta, porque  esto le permite una medición muy precisa para determinar si realmente ella se esfuerza por darle a la Fuerza Superior, al Creador. Si realmente no desea nada para sí misma a fin de realizar el trabajo sin ningún tipo de condiciones y limitaciones, de manera infinita, por encima de cualquier compensación, éste es el punto a través del cual ella empieza a tocar la espiritualidad en cada grado.

Este punto es llamado el punto por encima de la razón. Éste forma la cabeza (Rosh) del Partzuf con respecto al cuerpo (Guf). Esto ya es un grado más elevado en relación al actual o a la adhesión con el AHP del superior como un embrión. Estos estados son muy precisos; la persona puede medirlos y así avanzar. Por lo tanto, la devoción del alma no es un concepto vago, más bien es algo que se mide claramente en relación al deseo humano de disfrutar. Si la persona restringe su deseo desde todos los lados y quiere trabajar para no recibir ningún combustible y ninguna compensación por su egoísmo en nada, ni ahora ni en el futuro, entonces se eleva al estado de fe por encima de la razón o la devoción del alma.

Todo está arreglado según la equivalencia de forma

Hemos estado diciendo que el método integral es una forma de aprendizaje. Si nosotros llevamos a un círculo de participantes hacia el punto de conexión interna adecuada, ellos comprenderán y aprenderán a transmitir esto a los demás, entonces, ¿es posible usar todas las otras formas que llevan a esto?

Dr: Laitman Yo no sé de qué formas están ustedes hablando. Cuando yo sintonizo un receptor de radio, capto un punto de equivalencia similar del circuito de frecuencia a la onda externa. El receptor de radio crea su longitud de onda que debe ser igual a la onda externa, y cuando coinciden, éste capta la modulación de la onda externa y yo la oigo. ¡Todo está arreglado de acuerdo a la equivalencia de forma!. ¡Nosotros debemos enseñarle específicamente a la persona acerca de este tipo de equivalencia de forma con la naturaleza integral! Ustedes giran dial del grupo todo el tiempo; en un momento particular, de repente entran en este estado y eso es todo, éste los eleva a ustedes  a un nivel superior, ya nadan en este nivel. Ya no son ustedes, porque ustedes y el grupo se han convertido en un todo único, es decir, la “decena” se vuelve uno.

¿Si una persona deja el grupo, su “equipaje” acumulado se salvará o iba a tener que comenzar todo de nuevo cuando regrese?

No tendrá que comenzar de nuevo. Ella ya tiene una amarga experiencia que le ayudará a aferrarse rápidamente a sus amigos con nuevas fuerzas. Sin embargo, es mejor evitar esto. Hay una regla fundamental: “Pase lo que pase, simplemente no abandonen el grupo”. Siempre nos movemos hacia adelante junto con los amigos, dado que separarse de ellos es separación, alejamiento del Creador, lo cual deben evitar. Esto va en contra del proceso espiritual, durante el cual yo no establezco mis estados, sólo me esfuerzo hacia adelante. Incluso si el Creador “me hace tropezar” a cada paso, ese es asunto Suyo. Yo le agradezco por el mal así como por el bien y de ninguna manera estoy dispuesto a apartarme debido a la derrota.

Baal HaSulam, “La Libertad”: en lo que respecta a la preocupación de la vida espiritual, aquí se aplica sobre el colectivo una ley natural, que él mismo se subyugue ante el individuo.

Dado que el más desarrollado en la generación ciertamente es el individuo, resulta que cuando el público quiere tranquilizarse a sí mismo de la terrible agonía y asume un desarrollo consciente y voluntario, el cual es el camino de la Torá, ellos no tienen elección sino subyugarse a sí mismos y a su libertad física a la disciplina del individuo y obedecer las órdenes y remedios que él les ofrezca. Por consiguiente ustedes ven que en los asuntos espirituales, la autoridad del colectivo se vuelca y la ley de “tomar después del individuo” se aplica, es decir, el desarrollo individual. Porque es sencillo ver que los desarrollados y educados en cada sociedad son siempre una pequeña minoría. Resulta que el éxito y el bienestar espiritual de la sociedad están embotellados y sellados en las manos de la minoría. Esta ley está basada en la HaVaYaH original, sobre el cual se dice, “Yo no he cambiado mi HaVaYaH“, las cuatro etapas de Luz directa, el programa de desarrollo del deseo bajo la influencia de la Luz, el cual es la única cosa que actúa en la realidad y que define todas sus formas. Todo está dividido en cuatro etapas y su raíz, Keter, es la base de la fuente. De forma similar, la sociedad humana se divide en niveles: inanimado, vegetativo, animado y humano. El nivel humano de la humanidad, como el más desarrollado de ellos, es el más pequeño en cantidad, dado que en estas cuatro etapas (HaVaYaH) continuamente se incrementa durante la transición de una etapa a otra. En el universo existe una masa infinita de materia inanimada, en relación a la cual la vegetación que  cubre la Tierra parece como una gota en el océano. Pero el mundo animado es más pequeño en relación al mundo vegetal y el humano es más pequeño en relación al mundo animal. Baal HaSulam explica que todo el nivel inanimado es equivalente a una planta, todas las plantas a un animal y todos los animales a un humano. La cantidad se transforma en calidad. El desarrollo de todo el nivel inanimado es necesario para que salga de esto una planta y el desarrollo de todas las plantas es necesario para que salga de esto un animal. Todo el nivel animal tiene que desarrollarse para que salga de este un humano. Si nosotros queremos avanzar, entonces necesitamos elevarnos al nivel más alto, y así tenemos que adherirnos a alguien que esté en siguiente nivel. Por consiguiente esto funciona con respecto a la humanidad y con respecto a cada persona que incluye al mundo entero dentro de sí. La persona debe reunir todas estas cualidades del inanimado, vegetativo y animado en una pirámide para que finalmente estos sean añadidos al nivel humano y se inclinen ante ella. El nivel humano en la persona es su aspiración de adherirse al Creador. Si la persona se organiza a sí misma de esta manera, entonces no se dispersará en distintas direcciones, sino que ahorrará tiempo e irá del camino natural de desarrollo al camino de la Luz, la aceleración de tiempo. Todo dentro de la persona debe estar organizado de esta manera y dentro de una comunidad pequeña o grande, debería observase la misma tendencia. Si una sociedad se organiza de esta manera, esta ahorrará mucho tiempo y se ahorrará mucho sufrimiento. Si queremos avanzar en el camino espiritual, tenemos que conectarnos con un individuo desarrollado que nos muestre el camino en fe por encima de la razón, lo cual existe en nuestro grado más bajo, tenemos que aceptar su opinión proveniente de un grado más elevado y actuar de acuerdo a este. Es decir, adelantamos con su cabeza. Baal HaSulam escribe, refiriéndose a las palabras de Rambam (Maimónides) que si una multitud ciega tiene un guía que conoce el camino, entonces todo el resto ciertamente alcanzará la misma meta, aunque ellos no puedan ver ni el camino, ni la meta. Todo esto viene de la primera HaVaYaH donde las relaciones entre la cantidad y la calidad han sido establecidas.