26.9.12

¿Cómo puedo forzar al superior para que me despierte?

El superior nos despierta desde el principio. Como se nos dice “Yo soy el primero”. Este primer despertar se le da a la persona antes de que comience a anhelar la espiritualidad. De lo contrario, no habría tenido esos pensamientos desde el principio y estos no habrían tocado su corazón. Todo comienza de un despertar desde Arriba, llamado “Reshimo“ (reminiscencia, información genética), una razón, la influencia de los amigos, un deseo que se evoca repentinamente, una canción, así es como me despiertan. El despertar siempre viene del superior, pero por lo general de modo oculto sin una conexión con Él. Es como si yo me despertara por casualidad, de repente. El superior se oculta a propósito, para no robarme el “libre albedrío“. La pregunta es ¿cómo trabajaré con este despertar?, ¿cómo responderé a este? En primer lugar, ¿yo entiendo que lo he recibido del superior y le agradezco a Él por despertarme? Además, tengo que aclarar ¿hacia qué tengo que despertarme exactamente? ¿Cuáles son las opciones que tengo?. Esta es la aclaración a la pregunta sobre el sentido de la vida que ahora debo hacerme: “¿Qué sentido tiene mi vida? ¿Por qué debería seguir viviendo?” Esto significa, ¿Hacia dónde se dirige mi ego, mi deseo? ¿Para qué estoy viviendo?. Yo comienzo a aclarar la meta de mi vida de una manera más precisa, clasificó los deseos, hasta que encuentre el deseo más valioso por el cual realmente vale la pena vivir. Supongamos que tuviera un último minuto de vida y tuviera la oportunidad de pedir una sola cosa, ¿que pediría en este último minuto?. Tengo que aclarar qué es lo más importante para mí, qué pediría. Cuando nos adentramos en esta aclaración, vemos que sólo podemos hacer esto en grupo. Después de todo, este es el molde del mundo superior, como si el mundo superior descendiera a nuestro mundo. Por un lado, las relaciones entre los amigos son egoístas y ellos aclaran para nosotros este mundo. Sin embargo, al mismo tiempo, nosotros tenemos un punto en el corazón que nos permite construir una capa de relaciones superiores, llamada el mundo por venir, el mundo superior. Entonces seremos capaces de trabajar en dos planos: suprimir la capa inferior, egoísta tanto como podamos tratando de construir otra capa por encima de ella, un nuevo nivel de relaciones basado en el amor, la preocupación mutua, sociedades de garantía mutua y conexión. El grupo nos permite construir el molde de las relaciones superiores. Este nos ofrece muchas oportunidades para trabajar mutuamente en nuestra envidia, codicia, odio y en el amor. Gracias a éste podemos entender por qué nos comportamos de una manera y no de otra manera y empezamos a comprender nuestros estados. Por lo tanto aclaramos rápidamente nuestra única petición correcta. Nosotros examinamos las peticiones de otros y vemos que todas ellas son triviales, temporales y por lo tanto nos alejamos de ellas. Se nos dice: “Todas las puertas están cerradas, a excepción de la puerta de las lágrimas”, es decir a excepción de la última puerta en la que exigimos adhesión, de acuerdo a la equivalencia de forma. Después de todo, nosotros hicimos todo lo que pudimos, tratamos de cumplir esto y vimos que no podemos. No descansamos, sino que exigimos y pedimos, así alcanzamos lo que deseamos. Esta preparación incluye muchas etapas: la sensación del exilio, el dominio de Faraón,  luego la lucha contra él, hasta que nos las arreglemos para escapar y alcanzar un nacimiento espiritual.

¿Cómo puede despertarme el grupo?

 Esto es parte de nuestra garantía mutua. Yo tengo que sentir que si no los despierto, ellos no harán lo mismo por mí. Este es en realidad el problema: ¿Por qué nos quedamos dormidos y no avanzamos, retrasando así al mundo? En vez de llevar al mundo tras nosotros hacia la corrección, estamos a la espera de que el mundo descubra cada vez más su enfermedad, la ruptura. Si un pariente cercano, alguien muy querido para ti, tu hijo, estuviera gravemente enfermo, y se sintiera peor día tras día, ¿esperarías tranquilamente hasta que estuviera en una condición fatal? ¿No buscarías un remedio para él de todas las formas posibles? ¿No harías cualquier cosa para encontrar una manera de convencerlo de tomar el remedio? ¿También te preocupas por el mundo de esta manera? Si no, entonces tú no estás cumpliendo con tu trabajo. El grupo no te despierta, y tú no estás despertando al grupo.

Celebrando el nuevo nivel

Todo comienza y termina en las vasijas que tenemos que preparar. La Luz superior está en un estado de reposo absoluto, lo cual significa que la completitud existe desde el principio. Sin embargo, con nuestras deficiencias, con nuestro esfuerzo, nosotros estimulamos a que esta completitud deje la fuente y se revele 620 veces más que la forma de la chispa en la que se oculta. Toda la Luz de Ein Sof (Infinito) está en el nivel más bajo, el mínimo, Nefesh de Nefesh, que existe antes de empezar a exigirlo. A través de nuestra demanda, por la deficiencia en las vasijas que se han expandido, nosotros convertimos esta Luz en NRNHY de NRNHY. Por lo tanto, todo depende del grado en el que hayamos preparado nuestras deficiencias. Tocar el Shofar simboliza Rosh HaShaná (el Año Nuevo). Esto significa aumentar la belleza (Shufra) del otorgamiento, amor y conexión de los atributos del Creador. Esto hace que sea una razón para un día festivo: Nuestra capacidad para elevarnos y preferir el atributo de otorgamiento, en vez del atributo de recepción. Así  preparamos la vasija correcta dentro de nosotros y comenzamos el nuevo año, la nueva fase, el nuevo nivel. Esta es una ley para Israel, es decir para aquellos que quieren ascender Yashar El (directo al Creador) de acuerdo a las tres líneas.

No te preocupes, todo va de acuerdo al plan de la creación

De la Carta de Baal HaSulam (No. 52): Llámalo mientras Él esté cerca. Debes saber que el hecho de que tú estás clamándole al Creador significa que Él está cerca. Esto quiere decir que ahora tienes una oportunidad; si pones atención, sentirás que el Creador está cerca de ti, y esta es la señal de la cercanía del Creador. Si un deseo surge en la persona, esto quiere decir que el Creador se lo traspasó. Los deseos pueden sentirse como gratitud, pedidos, quejas, o insatisfacciones. Lo que quiera que la persona sienta, siempre viene del Creador. Uno debe darse cuenta de que no está generando su deseo por sí mismo. Las palabras que la persona usa para dirigirse al Creador internamente en su corazón, también se las envía el Creador. Uno nunca realiza ninguna acción independiente. La Luz provoca deseos y define completamente su reacción hacia esta.
Uno cree que el Creador responde a su plegaria; sin embargo, esto sólo es una reacción de la Luz a un deseo recién hecho con el cual uno trabaja con el fin de provocar la reacción de la Luz. Entonces, esto va paso a paso de acuerdo al plan de la creación; es un proceso que todos nosotros debemos atravesar. Lo único que la persona tiene que hacer por encima de todo lo que le sucede, es darse cuenta y admitir que ha sido involucrado en el trabajo del Creador, en un proceso que la Luz ejecuta en ella y en su vasija/deseo. El rol de la persona en el proceso es entender que es el Creador quien realiza estas acciones hacia ella. El hombre debe aceptar todo lo que ocurre con él, reconciliarse con él, y empezar a desear involucrarse en el proceso, de tal forma, que se prepare para todo lo que le ocurrirá después. Entonces, quiere decir que está en cohesión con el Creador.

Un texto que causa la unidad de sensaciones

Durante el trabajo en el  grupo integral, encontramos un texto que estaba organizado de una manera especial. Describía qué es un grupo y qué es “nosotros”, todos los niveles, etc. Es impresionante que alrededor de este texto comenzó la creación de una especie de campo, para ser específico, una especie de sensación compartida ¿Cuál es su opinión del trabajo con el texto?
Rav: ¡Pienso que esto es lo más importante! Cuando un grupo se reúne, siempre se le debe presentar un texto. Esos textos pueden ser repetidos. Con el tiempo, el grupo pasa por todo tipo de estados y cada vez incluso el texto previo se comprenderá de forma diferente, de una nueva manera. Dado que, después de todo, todos cambiamos, y entonces el grupo entero es diferente cada vez y descubrirá dentro de esta combinación, todo tipo de aspectos de unidad, conexión, integración, etc. Esto es un trabajo creativo. Las personas en el grupo sentirán la dirección hacia la cual fueron llevados y atraídos, ayer y hoy. De acuerdo a la situación de cada uno de ellos, sentirán un deseo general, compartido, un atributo general de atracción mutua, otorgamiento y amor, un ascenso del ego que usualmente separa a las personas, lo cual posiciona a cada uno en una cierta relación con otros. Y aquí deben elevarse por encima de este estado a pesar de su ego.
Pregunta: Durante una hora y media fuimos capaces de pasar sólo dos párrafos del artículo, porque es en realidad posible tener una discusión de una hora por cada palabra.
Rav: Es realmente así ¡De pronto una palabra invita una completa variedad de sensaciones! Esto sucede ya que es específicamente este campo compartido, el que crea una abundancia de variaciones inusuales.
Pregunta: ¿Qué piensa? ¿Vale la pena al principio leer todo el artículo y después dividirlo en párrafos y discutirlos?
Rav: No. No hay necesidad de llenar a las personas con esta información, ya que esto es sensorial, mental y será difícil que las personas lidien con todo este paquete. Mientras que, si escuchan una o dos frases de una manera relajada, entonces, de pronto, comienzan a ver en el texto: “¿Cómo lo implementamos? ¿Para qué es? ¿Por qué? ¿Por qué razón?” E incluso si algunas frases que aún no han leído, explican las previas, no es importante que se queden en ellas, ya que de esta manera entenderán más la importancia, si se confunden al presentarlas.

¿Qué sucederá cuando nos conectemos? ¿Cómo funcionará esto?

 Es una conexión que se crea por encima de la sensación de separación, ya que la logramos por nosotros mismos y este logro está basado en el contraste entre dos estados opuestos. Por encima de la resistencia entre ellos, descubrimos nuestro logro.  Es como una resistencia en un circuito eléctrico que opone resistencia a la conexión entre dos puntos al crear una resistencia entre ellos. Sin embargo, si conectamos esta red a dos polos, creamos una diferencia potencial y entonces mediante esta resistencia podemos clarificar qué es la diferencia: Al clarificar el espacio de separación y las relaciones entre ellos podemos entender qué está en un polo y qué está en el otro. Todo esto se aclara por la resistencia, por la fuerza de resistencia. El sistema de vida está construido sobre esta base, con base en la conexión de partículas opuestas. Esas partículas se conectan en átomos y los átomos en moléculas y todo se conecta con base en los opuestos, un más (+) con un menos (-). Los diferentes materiales se crean gracias a las diferentes conexiones entre las partículas positivas y negativas. Tales cualidades opuestas internas son típicas de cada material, de todos los elementos de la tabla periódica. Más tarde esta conexión entre el más y el menos se vuelve cada vez más variada y compleja. En este aparecen diferentes cualidades, las cuales convierten esas creaciones en células vivientes. Este ya no es un sistema estático en el cual el más y el menos están conectados en una relación estable el uno con el otro, sino un sistema en el cual esta relación comienza a cambiar y así se crea el elemento de vida. El inferior ya puede existir no simplemente adhiriéndose al superior de la manera en que lo hacía en el mundo de Ein Sof (Infinito), o separado de Él, como después del descenso del mundo hasta este mundo, sino que además puede hacerlo comenzando a realizar movimientos independientes en relación al superior. Este ya es un cambio del nivel de la naturaleza inanimada al nivel del vegetativo y después al nivel animado y finalmente al nivel del hablante. Así es como ocurre el ascenso por los niveles. Así es como se crea una vida en este mundo y esto también es lo que sucede en el mundo espiritual puesto que la persona avanza y anula la partición que lo separa del Creador.

Estamos a “un año de los disturbios globales por alimentos”

En las noticias del Counter Currents.org: “En un documento del 2011, los investigadores del Complex Systems Institute dieron a conocer un modelo que explicó con precisión porqué las olas de malestar que se precipitaron en el mundo en el 2008 y en el 2011 estallaron cuando lo hicieron. El determinante número uno fueron los precios altísimos de los alimentos. Su modelo identificó un umbral preciso para los precios globales de los alimentos que si era violado llevaría a un desorden mundial” “Incluso antes que el clima extremo perturbara los precios de los alimentos este año, su informe del 2011 predijo que la próxima gran ruptura sucedería en agosto del 2013 y que continuaría el riesgo de más alborotos mundiales. Entonces, si las tendencias se mantienen, estos complejos sistemas teóricos dicen que nosotros estamos a menos de un año y la cuenta continúa de una bola de fuego de disturbios mundiales”.
Mi comentario: Tal vez entonces, ellos entiendan la necesidad de la educación integral que lleva al conocimiento de cómo unirse no con el fin de destruirlo todo, sino para crear un nuevo orden mundial de conexión mutua con el propósito de lograr niveles iguales y ascender en la percepción del mundo superior del nivel “Humano”. La naturaleza nos obliga a esto.

¿Qué puedo hacer si nada me ayuda a despertar y estamos totalmente rodeados por la indiferencia?

Debemos entender que incluso si todavía no podemos despertar internamente, podemos actuar externamente y así despierto a mis amigos internamente. Si hablamos de la grandeza del Creador, nosotros mismos seremos encendidos y despertados. Esa es la manera en cada acción. Sería suficiente con contratar actores extranjeros que actuaran ante nosotros su respeto y entusiasmo con respecto a la meta espiritual, para que pudiéramos estar impresionados por ella. Hay una historia acerca de un cabalista que vivió en una aldea remota en Europa, quien solía invitar a músicos Klezmer de la calle para que tocaran para él. Su esposa solía gritarle porque él les daba las últimas monedas, ya que no tenían suficiente dinero para conseguir su comida y él respondía que tenía que hacerlo para revivir su alma. La esposa se preguntaba cómo podía ser impresionado por ellos. Después de todo, él era un gran hombre, un rabino respetado y ellos no eran más que borrachos vagabundos que usarían el dinero para comprar vodka y emborracharse. Pero él respondía que esto no tenía importancia. Ellos tocaban por el dinero, ya que querían beber y él escuchaba porque quería ser estimulado hacia el trabajo espiritual. Así que ustedes también tienen que encontrar amigos que toquen para ustedes, aunque sea por su propio beneficio, siempre y cuando sean impresionados con ello.

Hoy las personas ya entienden que las cosas sólo empeorarán en el mundo. Pero la Cabalá aún está lejos de las masas ¿Cómo podemos cubrir esta distancia? ¿Y por qué existe?

Está ahí con el fin de proporcionarnos a nosotros y a la humanidad una oportunidad para hacer un esfuerzo. Esta separación nos permite a nosotros y a la sociedad externa hacer trabajo mutuo unos con respecto a los otros. La distancia fue creada con un propósito, para que ustedes inviertan su conocimiento, comprensión, entendimiento y piensen qué es lo que obstaculiza el proceso natural. Alguna vez los simios descendieron de los árboles y con el tiempo se volvieron personas primitivas. Esto fue seguido por la era de la esclavitud, la edad media y el periodo del capitalismo. Y hoy, cuando este desarrollo ha concluido en un colapso, las personas podrían llegar a tomar consciencia de la necesidad de una buena unidad ¿Entonces por qué el desarrollo no continúa automáticamente?. Porque entonces el humano nunca aparecería. Sería el mismo primate que descendió de los árboles, dirigido por su egoísmo. No nos damos cuenta de que estamos completamente bajo el control del amor propio. Si se nos mostrara el sistema en el que todos existimos, veríamos que yo no hago nada por mi cuenta. En esta situación, la criatura no surgiría. Pasa a cualquiera a través del filtro de la independencia y no quedará nada de él, nada excepto la fuerza superior, la cual estaba ahí inicialmente.“¿Cómo construyes un humano?”: Esas es la cuestión. Un humano puede construirse sólo al proporcionarle oscuridad, un poco de conocimiento, un poco de fortaleza para darle una oportunidad de encontrar una manera de prevalecer sobre su naturaleza y construir algo opuesto a él a partir de la oscuridad, sin mucho conocimiento o entendimiento. Entonces él querrá tomar las partes necesarias del Creador, y someterse voluntariamente al entorno, que lo obligará a hacerlo. Y será capaz de adquirir una forma supernatural a través de su trabajo mutuo, una forma que está por encima de su naturaleza. Y esta forma es llamada un “Humano” (Adam),una forma que él ha creado sin el uso de las Reshimot (genes de información), que quedaron en él desde los tiempos en que era un primate.

¿Durante el proceso de educación integral, podemos organizar eventos colectivos para mujeres y hombres, por ejemplo unas fiestas?

Pienso que la sociedad que aspire a la integración, en general, descubrirá una separación más grande entre los sexos. Nosotros vemos que la Naturaleza no está de acuerdo con ningún tipo de mezclas. En ella existe una subordinación clara, una jerarquía y división de acuerdo a las tareas, según la realización de las funciones femeninas y masculinas. Precisamente la coincidencia correcta de estas dos contrariedades, creará y darán origen a una nueva sociedad armoniosa.

¿Es posible que alguien que nació en pecado, no peque?

Por supuesto que no. Todos nosotros hemos nacido en pecado y no podemos evitar el pecado. Nadie espera que seamos ángeles. Lo qué se espera de nosotros es que nos demos cuenta de esto y que entendamos que es realmente un pecado.  Un pecado es cualquier deseo dirigido en contra de la conexión con los demás, en contra de la corrección de la ruptura. El alma común se rompió y ahora cada uno existe en un sistema roto, solo con su egoísmo. Yo quiero utilizar este egoísmo de alguna manera para usar a los demás, pero esto no es malo, es un deseo natural.  El egoísmo real contra el que tenemos que resistir y contra el que tenemos que trabajar, sólo se manifiesta cuando realmente intentamos conectarnos con los demás, y surge en mí una resistencia, una falta de deseo de estar conectado con ellos. La gente común, que opera en este mundo de una manera habitual, no es llamada egoísta. Ellos no están tratando de unirse en un solo sistema.  El egoísmo sólo se manifiesta bajo la condición de que la persona esté planeando conectarse con la intención de corregir la ruptura, es decir, de unirse con el propósito de revelar al Creador. Y es posible que yo ni siquiera desee esto. Pero si yo aun así hago un esfuerzo, entonces se me revela el mal que hay dentro de mí o el poder de la ruptura. Este es el verdadero egoísmo.  ¡Pero la persona común que no trabaja con esto, no tiene egoísmo! Primero necesitamos descubrir el poder de la ruptura que opera entre nosotros. Luego, nosotros seremos capaces de corregirlo y convertirlo en el poder de la unidad. Este será el reconocimiento del mal, la oración nacerá de él y llegará la corrección, la bondad. Todo este proceso sólo les sucede a aquellos que tratan de conectarse con el propósito de corregir la ruptura y de revelar al Creador por el bien de complacerlo a Él al hacerlo. Tiene que estar absolutamente claro para nosotros que todo esto sólo ocurre con esta intención. Entonces nos conectamos a la cadena de acciones que nos ayudan a revelar el mal, pedimos ayuda y recibimos la fuerza para llevar a cabo la corrección y alcanzamos la revelación.

La humanidad como un lugar de encuentro con el Creador

Hay un despertar desde Arriba y un despertar desde abajo. Todos pueden ser despertados desde abajo en cualquier estado. Por ejemplo, el viernes en la tarde yo puedo estar en un estado de Día de Expiación (Yom Kippur)  dos horas más tarde en Pésaj (Pascua), o simplemente en un día laborable normal. Esto es lo que llamamos los niveles espirituales y aquí todo depende de la persona. Además, hay fenómenos que son parte del orden general en los que existe una iluminación desde Arriba que viene con el fin de ordenar los mundos. Este es un despertar desde Arriba que influye en todos. La diferencia entre lo general y lo particular está en la intensidad del despertar. Si la persona funciona por su cuenta, ella se corrige y eventualmente, alcanza su corrección final individual, dejando sin corregir el “corazón de piedra” general. Por otro lado, las correcciones generales son mucho más amplias y más intensivas, son una cosa totalmente diferente. Esta también es la diferencia entre un individuo y un grupo, puesto que es en un grupo que descubrimos la fuerza superior y se trascienden todos los niveles individuales dentro de las relaciones con los amigos. En el artículo “El discernimiento de la esposa e hijos en la Torá”, en los Peldaños de la Escalera, Rabash dice: Los buenos días implican los ascensos de los mundos, ya que cada uno se eleva un nivel y eleva un poco el estado en el que él está. Esto significa que todo aquel que forma parte de los mundos, se eleva junto con los mundos. Sin embargo, quien no esté en la escala de los niveles espirituales los asciende, puesto que éstos requieren auto anulación. Si tú puedes anularte, entonces todo lo que suceda con el mundo, sucederá contigo y por su auto anulación eres incluido en los procesos espirituales. Rabash continúa: Y este es el momento en que cada uno comprueba la causa por la cual toma sobre sí el yugo del Cielo. ¿Por qué debo yo anularme para ascender junto con los mundos? ¿Qué ganaré con eso? Si yo ya hubiera sabido la respuesta podría no haber ascendido. ¿Qué obtengo realmente? ¿El amor por los demás? ¿La preocupación por los demás? ¿Conexiones generales? ¿Realmente necesito todo esto? La persona debe comprobar si vale la pena pagar por esto con tan grandes esfuerzos, renunciando a toda su vida anterior y anulándose a sí mismo. Maljut se anula a sí misma ante Bina, lo que significa que el deseo de recibir se anula ante el deseo de otorgar. Esta pregunta también es relevante hoy, antes de Rosh HaShaná (el Año Nuevo). Por lo general, las personas les desean a las otras un buen año. Entonces, ¿cómo puedo yo imaginarme qué es un buen año? Esto es exactamente lo que tengo que comprobar. Un año es un cambio, el siguiente nivel, un ascenso. ¿Qué cambios quisiera para el nuevo año? ¿Un aumento en mi sueldo? ¿O algo más?. La persona debe verificar qué debería anular en sí misma. Una y otra vez descubrimos hasta qué punto podemos soportar la auto anulación con el fin de alcanzar el nivel de otros, y de servir a los demás con devoción. Antes de atribuirle palabras agradables al Creador y de alabarlo, deberías relacionarte con toda la humanidad. La condición básica es la siguiente: del amor por los seres creados al amor por el Creador. De lo contrario nada funciona, primero tienes que preparar las vasijas y tus vasijas son la humanidad. Entonces el Creador se te revela allí, de acuerdo a tu equivalencia con Él. Cuando tú tratas de manera correcta a las personas, Él revela Su actitud hacia ti. Aquí es donde ustedes se encontrarán dentro de las vasijas mutuas.
Pregunta: ¿Significa esto que yo tengo que desear un buen año a la humanidad?
Dr: Laitman Yo mismo “quiero un buen año y éste será bueno si me adhiero al Bueno y Benévolo”. ¿Cómo puedo adherirme a Él? Puedo hacer esto en mi actitud hacia todos, deseándoles lo mejor. Entonces el Creador me ayudará con eso y allí lo encontraré a Él, es decir al atributo de otorgamiento. Sin importar lo que yo piense, este es el Creador, yo moraré sólo en el atributo de otorgamiento y recibiré sólo la fuerza única del amor, y esto es llamado “corrección”.
Pregunta: ¿Qué es la auto anulación?
Dr: Laitman Ahora tienes deseos, intenciones e inclinaciones diferentes y tú las anulas con el fin de adherirte al Creador, Quien es el amor absoluto. No puedes estar totalmente en otorgamiento si no te anulas en algún sentido.

No menosprecies las costumbres

Baal HaSulam, Shamati, # 168, “Las costumbres de Israel”: Las costumbres de Israel son tan importantes, que es seguro decir que ellas le dan más espiritualidad a la persona que las propias Mitzvot. Esto es así a pesar de que romper una costumbre no amerita castigo, y romper un juicio amerita castigo. Sin embargo, en cuanto al beneficio, es decir, producir temor de los cielos, las costumbres producen más espiritualidad, puesto que los grandes, quienes establecieron las costumbres, las arreglaron para que la espiritualidad pudiera brillar a través de ellas. Hay un gran problema en cuanto a las acciones corporales que están dirigidas al amor y la conexión, acciones que Rabash describe en sus artículos sobre la sociedad. Nosotros no debemos pensar ligeramente con respecto a ellas y así realizar todo de manera relativa. Una “costumbre” es una condición, una ley, que yo no puedo realizar en el nivel espiritual en el momento y de esta manera yo la guardo sólo en la corporalidad. Yo les traigo alegría a los amigos y trato de cumplir los deseos de los amigos, de conectarlos y de conectarme con ellos para darles alegría. Cumplo constantemente diferentes acciones que pertenecen al mandamiento de “ama a tu prójimo”, de conexión y de garantía mutua. De hecho, ni mis amigos ni yo hemos alcanzado aún una plenitud espiritual, todavía no estamos cumpliendo los “mandamientos”, ni atraemos la Luz que Reforma que nos conecta, que nos despierta y nos llena. Mientras tanto estamos en el nivel de preparación y todas nuestras acciones están en el nivel de “costumbres”. Así, nosotros estudiamos, trabajamos en grupo, llevamos a cabo los consejos de los cabalistas, y no importa si las entendemos o no. Estas agregan al consejo de ellos una ayuda especial de Arriba, la Luz que Reforma. Así, aunque nuestra intención sea egoísta (Lo Lishmá, no por su nombre) de Lo Lishmá nosotros llegamos a la intención altruista de Lishma (por su nombre). Todo lo que te ayude a alcanzar la corrección, mientras tanto se utiliza con la intención de hacerlo con el fin de recibir, es decir, con intenciones egoístas, que es llamada una “costumbre”. Tú operas con el fin de conectarte incluso si no deseas conectarte, aun si estás buscando el beneficio propio, la Luz viene y te trae una intención diferente por la cual ni siquiera habrías podido pedir. Ni siquiera pensaste en ella, pero ocurre, de repente tú empiezas a apreciar los atributos de otorgamiento y amor. Para hacer eso, necesitamos el trabajo de grupo: anularte a ti mismo, elevar a los amigos ante tus ojos, estimularlos a ellos y a ti mismo. Sí, tú deseas ganar algo por estas acciones, después de todo, te beneficias de este tipo de acciones puesto que esta es la única manera de atraer la Luz. Es una ley simple: la Luz viene sólo al deseo que es similar a ella en sus propiedades. Es cierto, tú aun no has alcanzado la equivalencia de forma, pero tienes el cuerpo físico y para esto fue creado, para que con él apoyes a los amigos y les digas cuanto los quieres y cuán importante es el Creador, y les des ejemplos de otorgamiento y de auto anulación. Con la ayuda de nuestros cuerpos nosotros nos conectamos con los demás. A pesar de que todas nuestras acciones en el grupo son con el fin de recibir, son el tipo de acciones que los cabalistas han preparado especialmente para alcanzar la verdadera conexión. Mis intenciones son opuestas, maliciosas, yo tengo la intención de utilizar al mundo superior y al Creador para mi propio beneficio, pero las acciones que realizo son correctas y gracias a ellas, gracias al mecanismo que los cabalistas han creado, puedo corregirme. De lo contrario, ¿cómo podría salir de la ruptura? Aquí son necesarias las “costumbres”, la acción correcta que conducen a las buenas intenciones. Los cabalistas han realizado correcciones especiales con el fin de insertar la Luz que Reforma en las costumbres después de la “ruptura”. La Luz no puede verterse en las “vasijas” que están por debajo, más allá de la “línea de rotura”, dentro del deseo de recibir. Aún así es posible elevar las vasijas que están empezando a despertar. Así comenzamos a trabajar.

Los mejores estados de todos son aquellos en los que la persona necesita una conexión con el Creador.

Una conexión sólo puede ocurrir cuando necesita la ayuda del Creador. Y ella debe desear esta ayuda no para sí misma, de lo contrario, este sería un deseo egoísta. Pero, precisamente por encima de su deseo, del anhelo de hacer el bien, ella puede construir relaciones con los demás y comenzar a cuidar de ellos, a ayudarlos a corregirse, a actuar en dirección a ellos. Así, la persona cambiará el cuidado de sí misma por el cuidado de los demás hasta tal punto de que ella le pedirá al Creador que la ayude a realizar este cuidado, que le ayude a corregir a sus amigos y así darle placer al Creador. Esta es la construcción del sistema completo de relaciones dentro de la persona en dirección a los demás, en dirección al Creador. Esto no existe naturalmente, y nunca surgirá por sí mismo en la persona. La persona tiene que construirlo por encima del deseo egoísta que se revela ante ella. Este trabajo es llamado el trabajo de Israel, de la persona que se esfuerza directo hacia el Creador, la cual comienza a trabajar sobre la base del primer deseo revelado en ella y quien gradualmente voltea todos sus deseos hacia el Creador. Este es el trabajo de Moisés, que se vuelve hacia el Faraón exigiendo que él libere a Israel de la esclavitud y del trabajo del Faraón sobre el pueblo de Israel y Moisés, para que ellos sientan cuanto necesitan la ayuda del Creador. La persona debe saber que el trabajo principal en su corazón en relación con el Creador y el Faraón tiene como objetivo sacar a la gente de la esclavitud, es decir, purificar todos los deseos, al mundo entero. El mundo entero son partes del alma humana y el deber de la persona es liberar a todo el mundo del poder del Faraón egoísta. A través de los estudios, del grupo y de las muchas aclaraciones, la persona necesita convertir su deseo personal, egoísta para alcanzar el trabajo espiritual, para revelar al Creador con el deseo correcto de otorgar. ¡Si ella cada vez obtiene un despertar, esta es la señal de que el Creador la quiere y su deber es cumplir este deseo!. Si la persona no usa el despertar recibido la primera, la segunda, o la tercera vez, entonces se la deja sola por un tiempo, tal vez hasta el final de esta vida o incluso durante unos cuantos ciclos de vida, hasta que finalmente, se le da la oportunidad desde Arriba de despertarse. Es por eso que debemos ser muy cautelosos en cuanto a perder incluso un momento, un deseo, un regalo de lo Alto, porque nadie sabe cuándo se manifieste de nuevo. El problema es que el 99% de las personas que reciben un despertar desde Arriba simplemente no le prestan atención a esto ni se dan cuenta. Ellas tratan esta oportunidad única que se les presenta desde Arriba, como algo normal en este mundo que no desaparecerá y que puede esperar hasta mañana, unas horas o unos pocos días, otro momento. Ellas no se ven a sí mismas desde un lado con el fin de relacionar este despertar de una manera espiritual ni de manera material, y no empiezan a trabajar en toda la vasija común, en la conexión con los demás, en la difusión de este conocimiento, ni en la corrección del mundo. Es decir, no empiezan a actuar para revelar al Creador, lo único que nos falta en este mundo, la panacea para todos nuestros problemas.

¿Qué significa “Adan”? ¿Es un pensamiento o una imagen visual?

Adan significa dos partes, deseos y pensamientos, ya que consistimos tanto de corazón como de mente. Es importante entender que los deseos van primero que los pensamientos y que ellos dirigen nuestra mente. Los pensamientos se desarrollan en nosotros de acuerdo a la cualidad de nuestros deseos. Existe un proverbio, “Mientras más golpeado sea uno, más listo se vuelve”. Esto se debe a que nuestra disposición para deshacernos de las aflicciones promueve nuestro crecimiento. Nosotros nos volvemos más ingeniosos y listos cuando buscamos cómo escapar del sufrimiento y ser llenados con algo que realmente queremos. Por lo tanto, no importa cuán grande o respetada sea nuestra mente, aun así es simplemente un asistente que le sirve a nuestros deseos. Al estar de acuerdo con ello, debemos inspirar dentro de nosotros deseos más elevados. Entonces, nuestra mente se elevará para alcanzarlos. Digamos, en un grupo de diez, nos elevamos a un  grado en el cual todos nosotros tenemos los mismos deseos que trascienden nuestros deseos materiales corporales. Debemos dejar todos los deseos sensoriales, así como los asuntos terrenales, en casa. Tan pronto como un grupo entre a un lugar, un estudio, un salón de clases, etc., que pueda ser llamado un laboratorio, ¡eso es!, se cierra. El mundo externo deja de existir. Sólo aquellos que están en la habitación son importantes.Es como si estuviéramos a bordo de una nave especial que está volando hacia un lugar desconocido por un tiempo indefinido. Perdemos la sensación del tiempo; y los problemas terrenales ya no nos preocupan ¡Nada importa! Nuestra meta es descubrir una estructura llamada Adan (hombre).¿Qué tipo de deseo debemos tener? Sólo fusionarnos el uno con el otro, volvernos un todo.En correspondencia, nosotros comenzamos a darnos cuenta que la estructura que estamos tratando de definir es similar a la naturaleza, la cual, en estos días, se manifiesta como un organismo integral, unificado, y un completo. Si entendemos este hecho, nos sentiremos mucho mejor y más cómodos.Comprenderemos mejor la naturaleza y seremos capaces de leerla. Entonces, si consideramos la naturaleza desde el punto de vista integral que debemos formar entre nosotros, instintivamente percibiremos y seguiremos sus leyes. Nos daremos cuenta de que es esencial reorganizar nuestras vidas, incluso en el nivel común, material y de nuestras rutinas. Induzcamos esos deseos dentro de nosotros. Aspiremos a elevarnos por encima de nosotros mismos, sin importar nuestras metas y esperanzas terrenales. Debemos elevar y mejorar nuestro “algo” integral y llevarlo más allá de los problemas materiales. Es nuestro deber apoyarnos completamente el uno al otro en esta tarea.

“La economía mundial entra en la temporada de huracanes financieros”


Opinión (del Insurance Journal): “La temporada del huracanes del Atlántico Norte se extiende desde mediados de agosto a octubre, con un fuerte pico de actividad de tormentas alrededor de mediados de septiembre. Un modelo de disturbios  menos familiar pero incluso más destructivo es la temporada de huracanes financieros, que coincide con el meteorológico casi el mismo día”. “La coincidencia entre los huracanes financieros y meteorológicos puede no ser enteramente fortuita. La economía global, como la atmósfera del mundo es un complejo sistema finamente equilibrado”. “En tales sistemas, las pequeñas perturbaciones pueden acumularse con el fin de desencadenar grandes efectos. Y así como los puntos meteorológicos de inflexión tienden a ocurrir cuando la circulación del aire del otoño comienza a perturbar el aire húmedo acumulado en la inactividad del verano, algo similar parece sucederles a los mercados financieros cuando el comercio aquietado por las vacaciones de verano, retorna a la normalidad. El resultado puede ser la reacción repentina y violenta hacia los eventos acumulados durante el verano que los mercados parecieron ignorar”. “En China, la actividad económica  no ha conseguido la aceleración como se esperaba, a pesar de los reiterados intentos de estímulo monetario y fiscal. Esto podría significar sencillamente que el gobierno y el banco central no han hecho todavía lo suficiente. Es posible, sin embargo que la economía china se haya vuelto demasiado compleja de manejar y de ajustar de manera tan efectiva como en el pasado. O quizás los resultados decepcionantes de los estímulos chinos hasta el momento reflejan un fracaso más amplio de la política monetaria, la cual está comenzando a ser evidente alrededor del mundo. Las recientes decepciones en Gran Bretaña apoyan la última interpretación”.
“En los Estados Unidos y en Gran Bretaña se niegan a reconocer que la impresión de dinero pueda ser contraproducente. En Alemania, por el contrario, se niegan a aceptar que la impresión de dinero pueda funcionar. Lo que nos lleva finalmente a la fuente más importante de inestabilidad que amenaza con un huracán financiero este otoño, el choque inminente entre el BCE, Alemania y el resto de la zona euro”.
Mi comentario: Una falta de comprensión del proceso de la naturaleza  es la causa de nuestro estado, y el problema desaparecerá sólo cuando nosotros seamos conscientes de su causa y nuestras acciones estén en conformidad con el programa de la naturaleza (Ver el artículo de  Baal HaSulam “Paz en el mundo”)

Una división en el camino al otorgamiento

El Creador creó un deseo de recibir que está en el mundo de Ein Sof (Infinito). Este es la única creación, “algo a partir de nada” y él está adherido al Creador. Así es desde la perspectiva del Creador. Entonces, por medio de acciones especiales, el Creador separó y distanció esa creación de Él por la fuerza y se creó entre ellos una división que separó esos dos atributos de recepción y otorgamiento. Ahora, existe un espacio de separación de 125 grados entre ellos y el ser creado es como un órgano que ha sido amputado del cuerpo y ha perdido su sensación. Nosotros no sentimos la conexión con el Creador ya que estamos separados de Él como un órgano que ha sido amputado del cuerpo. Si la persona no hubiera recibido un despertar desde Arriba, nunca habría pensado en ello, sino que hubiera vivido como todos los otros animales.
Un ser humano es el despertar del superior que se evoca en nosotros: un deseo de ser como el Creador, de estar conectado con Él. Sin este despertar, permaneceríamos en los niveles de desarrollo inanimado, vegetativo, y animado. El nivel del “hablante” está determinado por nuestra atracción hacia el Creador. Entonces, este nivel puede ser llamado humano porque Adam (hombre) significa similar (Domé) al Creador. Este despertar es llamado el punto en el corazón y nos permite ser llamados Israel, es decir una persona que anhela Yashar El (directo hacia el Creador). Tal persona tiene la tarea de retornar al Creador a través de sus propios esfuerzos y varios ejercicios llamados Torá y Mitzvot (los mandamientos). La Torá es la Luz que Reforma, que opera sobre el deseo y lo convierte para que sea en aras de otorgar. Tales acciones son llamadas Mitzvot y son creadas por una fuerza especial llamada Luz que Reforma. La Luz está hecha de 620 Luces que operan en 613 deseos, corrigiéndolos de esta manera y anulando la división entre el ser creado y el Creador. La fuerza de separación se vuelve la fuerza de adhesión. Esta amplifica 620 veces la adhesión inicial, de acuerdo a nuestra división en el mundo de Ein Sof.

El despertar del punto en el corazón

Si el punto en el corazón de la persona no fuera evocado, ella nunca despertaría y permanecería en los niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada. Por lo tanto, vemos cuán importante es para aquellos en quienes “el punto en el corazón” fue evocado el cumplir con este anhelo de cualquier manera posible y no ocultarse de este detrás de otras ocupaciones. Nosotros debemos ayudarles a todos aquellos que fueron despertados porque ellos son realmente los especiales, son los elegidos en este mundo. Es posible anular la partición que separa a la humanidad del Creador sólo con su ayuda. Todos los otros se les unirán y los ayudarán según el grado en que  su disposición para hacerlo se revele en ellos. Este también es un trabajo sagrado. Según el grado en que nosotros anulemos la partición, su fuerza cambiará de la fuerza de resistencia a la fuerza que asiste la conexión. Justo como en un esquema electrónico donde cada componente tiene una resistencia y si este sistema fuera conectado a un generador, la partícula comenzaría a operar de acuerdo a su resistencia, lo cual significa que se volvería una parte benéfica. Cuanto más resista, lleva a cabo un mayor trabajo y trae más beneficio. Lo mismo sucede con la inclinación al mal. Es gracias a esta que ascendemos 125 grados cuando se convierte en la buena inclinación. Nos conectamos 620 veces más fuertemente que antes. Al principio, en el mundo de Ein Sof (Infinito) no teníamos idea de si estábamos separados o conectados. Existíamos como un embrión en el vientre de su madre que fue creado de esa manera, y no conoce nada más. Sin embargo, tras la fragmentación y separación, nosotros descubrimos toda la profundidad del amor y la conexión al revelar la partición en el lado izquierdo, cada vez, anulándola y corrigiéndola en el lado derecho, usando entonces la “línea media” para conectarnos. Así, todo el mal cambia hacia el bien, y el “ángel de la muerte” se convierte en un “ángel sagrado”. Debemos considerar al ego como un verdadero ángel, es decir, como una fuerza especial que nos eleva al nivel humano. Toda esta separación era necesaria sólo para que descubriéramos la profundidad de la conexión, la entendiéramos y la sintiéramos en toda su profundidad. No existiremos en esta pasivamente, como un embrión en el vientre de su madre que no sabe ni entiende nada. En su lugar, cooperaremos en esta como las “dos grandes Luces”, como iguales, como dos amantes, mutuamente conectados en un todo. Es sólo entonces que realmente podemos hacernos felices el uno al otro. Entonces, la reconexión del órgano que fue amputado del cuerpo no es sólo una reconexión. Les permite volverse un todo, de acuerdo a la atracción e inclinación entre ellos. Por lo tanto, eso es entonces llamado “adhesión”.

Si usted tuviera que participar en una discusión en círculo, ¿cómo razonaría para llevar la integralidad a esa discusión

Yo permitiría que la gente expresara sus más opuestas opiniones, diferentes puntos de vista, y entonces preguntaría: “Con el fin de llegar a un acuerdo, sobre la base de las condiciones que tenemos, ¿Qué condiciones usamos para elegir la más apropiada de todas sus propuestas, la más hermosa y necesaria que tenga el derecho de existir?” Debe haber un criterio para esto. De esto no se trata, pero ¿vemos en ello más comunicación, calidez, seguridad, adhesión y mayor alcance, es decir avance, progreso en la integralidad? Si la naturaleza nos establece arriba para esto, ¿vamos al unísono con ella? Si es así, entonces, sí. Si no, entonces no; estamos en el proceso de evolución. ¿Hacia dónde va? Nosotros necesitamos anticipar y predecir su siguiente paso y según la forma en la que prevemos este paso, acercamos nuestras acciones a ella y así tendremos éxito en la vida. Esto será fácil, gratuito y sencillo para nosotros. ¿Cuál es el siguiente paso de la naturaleza? Hay que llevarlos a estos pensamientos y entonces, con la ayuda de una mayor sensibilidad integral, ellos determinarán cómo hacerlo mejor.

24.9.12

Los días de temor antes del año nuevo

Después que la persona se despierta a la espiritualidad, el resto de su ascenso depende de la deficiencia. Esto es lo único que se requiere de ella para tener una deficiencia llama oración, MAN. Esto es posible sólo cuando la persona está agradecida de que ha recibido tal anhelo. Entonces ella incrementa la importancia de la meta por sí misma, la importancia del siguiente nivel. Además, esto es posible, si por encima de todo esto, también desarrolla dentro de ella otra deficiencia, el ascenso no para su propio bien, sino para traerle contento al Creador. Es como el famoso ejemplo del anfitrión que desea complacer al huésped. Así, la persona se prepara para recibir ayuda desde Arriba, la cual hará que su deseo sea correcto. Incluso si la persona no entiende hasta qué punto nuestra cuenta en realidad es egoísta, esto no hace ninguna diferencia y por el momento, esto también es suficiente. Más tarde ella verá que su cuenta no está limpia. Por ello, el tiempo de preparación se llama Lo Lishma (no en beneficio de Ella).Se trata de una cuenta natural egoísta y es imposible saltar de una sola vez por encima de todo nuestro ego. Este se abre gradualmente según la medida en que podamos hacer un esfuerzo y trabajar contra él, contra las cosas que encontramos agradables, contra de nuestros hábitos y según la medida en que estemos dispuestos a dar un paso sobre nuestro orgullo con el fin de conectarnos con los demás. Todo esto no es sencillo, pero si la persona le presta su atención constantemente a esto, ella avanza. Nuestro problema es que todos están tratando de escapar y de esconderse en un rincón, de ocultarse detrás del estudio, detrás del deseo de conocer lo que está escrito, lo cual no tiene nada que ver con el progreso espiritual y la corrección interna. La persona llena su mente con hechos secos y descuida el trabajo en el corazón. El trabajo en el corazón está operando en contra del corazón, con el fin de convertir el “corazón de piedra” en “corazón de carne”. Pero nosotros nos olvidamos dónde debemos hacer nuestro principal esfuerzo. Todos encuentran algún lugar cómodo y creen que han encontrado el camino. Por lo tanto, la persona desciende incluso desde Lo Lishma, puesto que Lo Lishmá es cuando, a pesar de estar en mi ego yo todavía hago algunos esfuerzos para elevarme por encima de él. ¿Dónde está el trabajo diario para conectarme con otros, para conceder, para dar un paso sobre mí mismo, para anular mi “yo”, para aceptar la importancia de la opinión del grupo, para convertirme en un esclavo de la misión? ¿Puedo yo examinar y ver el estado en que me encuentro? Esto se llama Lo Lishmá. Todo el trabajo de Moisés en Egipto es un ejemplo de trabajo en Lo Lishmá. Él quiere escapar de la esclavitud, pero tiene miedo porque sabe que está bajo el dominio del Faraón, de su ego, y no sabe cómo hablar con él. Esto llega a un estado en el que el Creador mismo lo toma y lo trae a Faraón y le ayuda en todo lo que hace. El Creador mismo combate al Faraón. Él dice: “¡Ven al Faraón!” Pero, mientras tanto, la persona está temerosa. Ella sabe que el ego la controla totalmente y sabe lo débil que es cuando se enfrenta con él. Ella está en un constante dilema: Por un lado, está lista y por el otro no lo está. Si al menos pudiera pedirle al Creador que fuera delante de ella, sólo para ocultarse detrás de Él y así pararse ante el Faraón, pero ella realmente no quiere ir y no tiene las agallas para volverse no sólo hacia su ego, sino hacia sus propios atributos, llamados “la nación de Israel”. Pero al estar en un sistema que la conecta con el Faraón, el Creador y la nación, ella tiene que aclarar todas estas conexiones. No puede esconderse detrás de alguna teoría o algún trabajo que es sólo un medio. Es muy importante aclarar qué significa Lo Lishmá. Cuando la persona entra en estado de Lishma (por bien de ella), las cosas se vuelven más claras y más decisivas. Nosotros no podemos decir que se hagan más fáciles, pero uno se beneficia de la experiencia. Entre tanto, sin embargo, durante el tiempo de preparación, la persona se escapa hacia algún rincón lista para sentarse allí hasta su último día. Es un gran problema si el grupo no la estimula y la guía. Ella tiene que sentir que es más baja que ellos para escuchar lo que ellos dicen. El sentimiento de impotencia por un lado y la necesidad de avanzar por el otro, son un estado que se llama Yomim Norai’im (los días del temor). La persona está en un estado de ansiedad puesto que no le teme a no ser capaz de llenar el deseo del Creador, a no ser capaz de permitir que Él se revele a todos los seres creados, a no ser capaz de sacrificarse por la convergencia del Creador a los seres creados. Todo esto evoca el temor en ella. Ella realmente quiere cumplir con esta etapa en la práctica, para que esta sea llamada el principio de un año nuevo para ella.

La transformación del Faraón en el ángel sagrado

La fuerza del amor del Creador, que desde el principio no se haya en el ser creado, se transfiere a él de forma inversa. Esto se llama la inclinación al mal. Según la medida de amor con la que el Creador se relacione con nosotros, esta entra en nosotros de forma inversa y se reproduce en nosotros la fuerza de odio, un grado de separación. Si lo pudiéramos invertirla ahora, entonces ésta se transformaría en amor.

El Creador crea el deseo de recibir y le transfiere toda Su fuerza de amor. El deseo en sí es sólo un punto pequeño, pero ahora éste está en un entorno de esta fuerza de amor que siente como un mundo de odio. Debemos transformar este odio en amor. ¡Eso es todo! Esto se llama “la montaña de odio” transformada en la “montaña de santidad”.Nosotros sólo trabajamos en nuestra intención. No consideramos el deseo, ya que este se nos dio por la naturaleza. Todo depende solamente de hacia dónde están dirigidos nuestros pensamientos. Por consiguiente, no importa qué deseos tenga la persona. Estos no dependen de ella. Desde el principio hay TARIAG (613) deseos y todos ellos existen con el fin de recibir. El hombre quiere aprovecharse del Creador y por lo tanto es llamado Faraón. Y todo nuestro trabajo está en transformar este Faraón en el ángel sagrado.

Un nuevo año, un nuevo comienzo


A diferencia de nuestro mundo corporal, no hay tiempo, lugar, ni movimiento en el mundo espiritual, sino sólo ascensos y descensos en los atributos de recepción u otorgamiento. Esta es la escala sobre la que nos movemos todo el tiempo. Nuestros estados se miden sólo en relación a los “mundos” espirituales, a los Partzufim y las Sefirot que continúan desde la cima hacia abajo a través de los 125 grados. Excepto por nuestros ascensos y descensos, también existe el movimiento de los grados en sí que pueden moverse junto con nosotros. Si yo estoy en un cierto mundo, por ejemplo, en una cierta percepción de la realidad y esta es súbitamente “actualizada”: yo siento que se vuelve más clara, que ilumina más; recibo grandes poderes, entendimientos y discernimientos. Todo esto no se considera como si yo lo hubiera hecho, sino que es una especie de “ejercicio” por el que se me hace pasar con el fin de mostrarme algo. Es como un niño pequeño que es elegido y de pronto siente que es grande: se abren ante él nuevos horizontes; puede alcanzar cosas que no podía alcanzar antes. Entonces comienza a dirigir a aquel que lo lleva, hacia donde él quiere ser llevado y hacia las puertas que quiere abrir. Comportamientos similares vienen de Arriba y son revelados en nuestro mundo. Por lo tanto existen diferentes ascensos:
•ascendemos la escalera mediante nuestros esfuerzos
•O la escalera misma se mueve hacia arriba y hacia abajo.
Esos movimientos nos los describen como tiempos especiales o estados especiales. En general cada estado es especial y nunca se repite; no hay un movimiento que sea similar al siguiente. Debemos decir que no es casualidad que las personas dividan el tiempo de la manera en la que está dividido. Claramente los días y las noches corresponden al ciclo del sol y el mes está determinado por el calendario lunar ¿Pero cómo decidieron las personas la división del día en doce horas diurnas y doce horas nocturnas? La sabiduría de la Cabalá explica este ciclo de 24 horas dividido en minutos y segundos, como resultado de las relaciones mutuas entre Zeir Anpin y Maljut. En general, se trata de una multiplicidad de diferentes influencias sobre el ser creado. Lo cual significa sobre Maljut, desde Arriba. De aquí vienen las ideas de un año sabático y el Yovel (jubileo, el año número 50). Así como existen estados especiales llamados “tiempos” o “festivos”. Estos no están conectados con fenómenos en el nivel inanimado, sino que están controlados por un programa especial. El punto es que hay raíces especiales que tienen que revelarse y cumplirse en nosotros específicamente y no sólo en el mundo o mediante ciertas costumbres. Esos estados “iluminan” para nosotros al prepararnos para que en el futuro en realidad los recibamos y los cumplamos. Hoy nosotros recibimos débiles iluminaciones de ellos, pero en realidad esos son los grados. En el mundo espiritual la persona asciende por los grados de “Domingo”, “Lunes”, “Martes”, “Miércoles”, “Jueves”, “Viernes” y “el Sabbath“. Ella debe sentir esos estados secuencialmente, uno tras otro. Un día espiritual puede durar un par de segundos o puede perdurar por varias semanas. No hay diferencia ya que el tiempo corporal no tiene nada que ver con el tiempo espiritual. Entonces los “días festivos” son estados, “ejemplos”, niveles a los cuales se eleva la persona. Como un todo, ellos están en el ascenso y se cumplen mediante un despertar desde Arriba, mediante una cierta iluminación que le añade algo a la persona que tiene una percepción espiritual. Esas adiciones son llamadas “Rosh HaShaná“, (el año nuevo), “Yom Kippur”, etc. Para cada uno de esos ascensos que se reciben desde Arriba, se requiere un tipo especial de trabajo abajo, por el ser creado por supuesto. Esto es porque él quiere usar este ascenso con el fin de corregirse y cumplir con la afluencia adicional que ha llegado a él, en un nuevo nivel. Es lo mismo en el Sabbath cuando un despertar desde Arriba requiere de un trabajo especial de nosotros. No es un tiempo de descanso, sino un día bastante ocupado en el cual hay más oraciones y otras costumbres. Cuando el Superior invita al ser creado a ascender a un nivel superior, el trabajo durante el ascenso obliga al inferior a llevar a cabo muchas acciones. La primera festividad es Rosh HaShaná, la cual simboliza un nuevo comienzo. Yo quiero ser un ser humano, Adam, asemejarme al Creador. Esta es la razón para el proceso espiritual por el que quiero pasar. Entonces, Rosh HaShaná es llamado el día de la Creación del hombre; este es el día en que el hombre fue creado. En la corporalidad también se refleja de una manera especial: hace 5753 años vivió un sujeto llamado Adam y en ese día descubrió la espiritualidad; descubrió al Creador. Por primera vez en la historia una de las criaturas bípedas descubrió que existe un mundo espiritual y la fuerza superior. Él fue el primero en asemejarse al Creador y lo llamamos el “Primer Hombre”.




En el artículo “La enseñanza de la Cabalá y su esencia”, Baal HaSulam dice, Adam HaRishón fue el primero en recibir una secuencia de conocimiento suficiente por medio del cual puede entender y maximizar de forma exitosa todo lo que vio y alcanzó con sus ojos. Y este entendimiento es llamado la “sabiduría de la verdad”.




Desde ese día en el que el hombre se identificó primero con el Creador y cumplió con su nombre, que le dieron sus padres “al azar”, contamos nuestros años. Esto significa que incluso nuestro calendario está basado en la revelación del Creador al ser creado.

¿Qué puedo hacer si no sólo no tengo el deseo de pedir por la conexión con los amigos, sino que además es todo lo contrario?


Esta es una señal de que tú no te has preparado. En primer lugar, debes reducir tu orgullo, someterte al entorno y empezar a sentir que los amigos son grandes personas que van hacia adelante. Mientras que tú te encuentras en algún lugar muy lejano, solitario, como un niño dormido que fue olvidado en su coche. Todos ya han avanzado un largo camino y tú, a causa de tu orgullo, piensas que eres tan especial que avanzaste hacia adelante por ti mismo. Sin embargo, no es así. Son ellos los que adelantaron y te dejaron atrás. En primer lugar, tú debes reconocer esto. La separación de la conexión con el entorno es el primer motivo de todos los fracasos. El problema es que tú no tienes una deficiencia, que no hay presión. Esto se debe a que no estás aclarando qué es importante. Tú debes hacer contantemente tales esfuerzos. Si yo siempre pienso en algo, esto se vuelve lo más importante para mí y no lo olvidaré durante el estudio. Además, todos los grupos deben trabajar en esto con el fin de despertar la importancia de la meta espiritual en todos. Esto es llamado la “garantía mutua“, en la que nosotros nos inspiramos unos a otros a sentir que no hay nada más importante que el otorgamiento. Sin embargo, si todos están en una especie de anestesia general, la persona no puede ir en contra de la energía de todo el grupo, por lo tanto ella también se queda dormida. El problema es que tú estás acostumbrado a avanzar con el combustible de alguien más, en vez hacerlo de forma que cada uno estimule a los demás y luego reciba de ellos mucho más de lo que ha invertido. El grupo debe trabajar como un amplificador de la pasión individual de cada deseo individual. Sin embargo, yo veo que todos están esperando a que yo exija que este barco se mueva por mis gritos y presión. Sin esto, él se mece sobre las olas, a la espera de ser empujado hacia adelante. En el momento en que yo dejo de presionar, todos miran hacia mí inmediatamente para ver por qué me fui. Es imposible avanzar de esta manera.

Los beneficios de la unidad

Baal HaSulam, “Paz en el mundo”: Porque de hecho, nosotros ya hemos llegado a tal grado que el mundo entero es considerado un colectivo y una sociedad. Es decir, porque cada persona en el mundo extrae su sustancia vital y su sustento de todas las personas en el mundo, ella está obligada a servir y cuidar del bienestar del mundo entero. Lo que era claro para Baal HaSulam hace casi un siglo aún hoy no les queda claro a las personas. Hemos alcanzado tal estado en nuestra evolución que todos somos dependientes unos de otros de una manera muy estrecha, directa.
Pregunta: ¿Por qué aún no queda claro?
Respuesta: Míralo por ti mismo: cada uno “tira de la frazada” hacia su lado y no entiende que eventualmente, está causándose a sí mismo un daño incluso mayor que de cualquier otra manera. Todo el punto es que si yo invierto en el bienestar del público, no veo ningún beneficio propio en ello. Si tomo algo del público, veo un beneficio real de ello. Sin embargo, Baal HaSulam dice lo opuesto: el sistema ya es “cerrado”. Está “enlazado” de una manera perfecta, completa dentro de sí mismo. Entonces, si trabajas para el público, obtienes algo a cambio que es diez veces más grande y si tomas del público, tu pérdida es diez veces mayor. Sin embargo, nosotros sólo continuamos, sin entender lo que sucede.
Pregunta: ¿Qué hace que la verdad se oculte de mí?
Respuesta: Es mi ego. Existe un sistema integral que está siendo revelado hoy. En realidad, el sistema de Ein Sof (Infinito) está siendo revelado ante nosotros, de la Shejiná, la vasija del alma general en la cual estamos todos conectados. Hasta ahora, digamos hasta 1995, cada uno creció en sus deseos privados por siglos, en la fase raíz, las fases uno, dos, tres y cuatro. Ahora, la persona descubre que sin tener opción, ella está conectada a todos y todos están conectados a ella.

Las cuerdas de la conexión mutua construyen un sistema integral grande, complicado, y existe incluso un cierto campo científico que estudia esto. Antes, cada parte no estaba tan estrechamente conectada con las demás. Este se desarrolló individualmente y esa era la tendencia general. Sin embargo, desde los 50´s, hemos comenzado a sentir la tendencia global y hoy, cada uno ha alcanzado su límite personal y sólo necesita desarrollarse en conexión mutua con otros. No queda nada excepto eso. Esta es la tendencia hasta el final de la corrección.

Nosotros aún estamos encerrados dentro de nuestro deseo egoísta y queremos llenarnos como antes, pero este sistema ya no está activo. Antes, yo solía llenarme por mi propia cuenta mientras mi ego crecía y esto me llevó de un nivel a otro, de la fase raíz a la fase cuatro. Hoy, yo continúo operando como en el pasado, pero no puedo porque yo no me lleno a mí mismo, mis deseos ya no se desarrollan en la dirección previa. De ahora en adelante, pueden desarrollarse sólo en dirección a la unión (∑), a la unidad. Esto significa que incluso los beneficios egoístas, a primera vista, es posible llenarlos sólo mediante la conexión, sólo usando la conexión. Esto es lo que se nos está revelando estos días.

¿La Luz influye más sobre el hombre cuando él entiende lo que está leyendo, o cuando él está totalmente enredado y hace esfuerzos por mantener la intención?

Es imposible saberlo. La Luz influye todo el tiempo, pero el hombre puede no sentir esta influencia de inmediato, sino con el paso del tiempo. Quizás dentro de dos semanas, o incluso en un momento aparentemente inadecuado repentinamente ocurre la revelación. Tú puedes no saber, como sucederá, porque existe una variedad inmensa de condiciones internas y externas que llevan consecuentemente a esta revelación.



Cómo mantener tu unicidad

La educación egoísta actual borra la unicidad de la persona. Las películas, los periódicos, los medios y el Internet todos apuntan a eso.Tú asumes que el Internet te ayuda a mantenerte en contacto con otros, pero la verdad es que te ayuda a ser como todos los demás. Este encierra todo nuestro mundo integral egoísta en la peor manera posible y como resultado todos estamos conectados unos con otros y somos todos idénticos.Debemos admitir que el Internet asiste nuestro desarrollo y nos acerca al fin de la corrección ya que revela el mal, pero de forma mala. Vemos ejemplos estándar en la red y consumimos un significado estándar. La “maquinaria virtual” nos duplica como partes de la línea de ensamblaje.En la espiritualidad es lo opuesto; no te asemejas a otros de ninguna manera. Eres absolutamente especial y nadie puede intervenir. Después de todo nosotros tenemos diferentes direcciones; funcionamos en diferentes frecuencias y no nos encontramos, no tocamos las cualidades del otro. Todos tienen diez Sefirot, pero ellas están divididas en otras diez, después en más y más. Eventualmente cada uno consta de un gran enredo de conexiones entrelazadas, cada uno de acuerdo a su medida y a su cualidad. Ustedes pueden parecerse entre sí, pero tú no eres igual a otro de ninguna manera.
Pregunta: ¿Pero el entorno influye en la persona también en la espiritualidad?
Respuesta: Allí el entorno sólo te inspira a usar tu cualidad de único y nada más que eso. En nuestro mundo la publicidad te impone constantemente algo, mientras que en la espiritualidad los amigos sólo te aguijonean mediante la envidia, la lujuria, el deseo por respeto y operas por tu cuenta, internamente. Es como si te dieran una bacteria, pero la maquinaria, los medios de percepción, son tuyos.



Pregunta: En nuestro mundo yo también uso los deseos que son despertados en mí por mí mismo, ¿no es así?



Respuesta: No. Aquí tú eres atraído a que dupliques un ejemplo que se les muestra a todos; se te presenta un cierto estándar y ya sea que te guste o no, cumples con este en la forma en que te vistes, en tu comportamiento, y principalmente en tus percepciones internas. El ejemplo te influye ya sea que te guste o no.



Por lo tanto, nosotros desarrollamos la educación integral, de acuerdo a la cual el ejemplo es un sistema “redondo”, en el cual todos estamos conectados unos con otros. Así tenemos que expulsar todos los otros ejemplos. De otra manera, simplemente no sobreviviremos.



Pregunta: Pero de acuerdo a la educación integral también querré ser como alguien más.



Respuesta: Todos necesitan ser como alguien que tiene más éxito. Por ejemplo, cuando te ocupas del fisiculturismo en nuestro mundo, Schwarzenegger es el ejemplo que sigues y el incentivo es el entorno que lo respeta.



Pones tus deseos bajo la presión externa y los satisfaces. En otras palabras, el ego te impulsa hacia adelante y tú te esculpes a ti mismo de acuerdo al modelo aceptado generalmente, de acuerdo al ejemplo de Schwarzenegger. Se te ha dicho que debes ser como él y trabajas en ti mismo para igualar tu forma a la de él.



Por otra parte, en el trabajo interno cumples con tus atributos cuando los enfocas de nuevo del egocentrismo hacia afuera. Esto te permite usarlos de forma diferente, y estar en contacto con aquellos a tu alrededor. Tú obtienes una oportunidad que no tenías antes y construyes algo nuevo.



Aun cuando este grupo es homogéneo, te conectas con cada miembro mediante tus atributos y esas conexiones son diferentes para todos. Después de todo, cada uno tiene su propia estructura interna.



Se te dijo que tienes que llegar a la equivalencia de forma con el que otorga ¿Pero dónde está Él? Se te llama a conectarte con los amigos como un hombre con un corazón, ¿pero dónde está el ejemplo? ¿Cuál es el estándar?



Tú escuchas del entorno muy claramente: “Si no haces eso, no vales nada” ¿Entonces qué debo hacer? Después de todo, no hay ejemplos que yo pueda seguir. Has leído cada artículo mil veces y aún no entiendes nada.



Todo es para que busques por ti mismo. El entorno sólo te reta y eso es todo. Los amigos no exhiben posters como los de Schwarzenegger en la pared. No hay un ejemplo real y no sabes qué hacer, es un verdadero problema.



Entonces tú estás buscando constantemente: “¿Tal vez de esta manera? ¿Tal vez de esta otra? ¿Cómo luce el Creador? ¿Qué es el atributo de otorgamiento? ¿Cómo puedo trascender la mente? ¡No sé nada! ¡Entonces déjenme que vea o escuche algo al menos!” Pero no. Es imposible percibir la espiritualidad en nuestros órganos sensoriales.



Esto es exactamente lo que es el “auto llenado”: Nadie está presionándote, ni siquiera el maestro. Durante la lección él puede hablarte abiertamente, pero nunca personalmente, nunca. Está prohibido invadir el mundo interno de la persona.



Pregunta: ¿Esto significa que yo tengo que sentir impotencia de no encontrar ejemplos?



Respuesta: Busca; no te des por vencido. El ejemplo está en el grupo, y lo encontrarás si eres dedicado en esta búsqueda. “Tengo que encontrarlo, la imagen del Creador está oculta aquí, entre los amigos, en la conexión entre ellos”. No lo ves, pero si te enfocas, aparecerá como una imagen tridimensional.



Este es tu trabajo interno y nadie tiene acceso a este. Sólo tú construyes la actitud hacia lo que llamamos un “grupo”. Tú entras en este y operas ahí hasta que encuentras una imagen, una forma, el atributo de otorgamiento, sus límites, su huella, la impresión que deja.



Pregunta: ¿Pero este ejemplo está oculto de mí?



Respuesta: ¿Y cómo lo verás sin la equivalencia de forma? El Creador está ante ti. El atributo de otorgamiento, la Luz superior lo llena todo. Si quieres un ejemplo, llévate hacia el mínimo nivel de compatibilidad con esta, haz esfuerzos (esto es llamado una plegaria), y Él te ayudará.



Entonces lo verás a Él, pero a través de tu visión interna, más clara y “jugosa”, de la que lo sientes temporalmente en todos tus sentidos, que penetra con alcance y profundidad y es miles de veces más clara que nuestra visión ordinaria, mediante la cual sólo vemos la exterioridad, sin aprender siquiera la mínima parte acerca de la interioridad.



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