El mundo de nuestras intenciones

Toda la sabiduría de la Cabalá habla solamente sobre los actos de otorgamiento que son realizados en la conexión mutua. Toda la realidad, exceptuando a este mundo, existe en otorgamiento. Este mundo se presenta ante nosotros en su propiedad opuesta, en donde cada uno recibe para sí mismo tanto como sea posible. En esta tendencia de “consumir para sí mismo” experimentamos nuestra realidad corpórea. Imagina deseos pequeños esparcidos en una superficie plana. Si cada uno de ellos intenta maximizar su beneficio tomando ventaja de los demás, ellos crean una conexión mutua, que es conocida como “este mundo”, en todas sus formas de su materia. En este caso, la gente se relaciona con un vinculo de jerarquía, matrimonio, tienen hijos, se unen y todo esto ocurre de acuerdo a su intención de derivar placer de los demás. Y esta es la forma que se establecen entre sí. Esto es lo que llamamos “nuestro mundo”, “esta realidad”, en todos sus niveles: el inanimado, vegetativo, animado y hablante (humano). Vemos que los demás están cerca o lejos, dependiendo de ellos en un mayor o menor grado, pero todo eso de acuerdo a nuestra intención de sentir placer.
Construimos esta realidad por nosotros mismos, con nuestras intenciones de disfrutar cualquier cosa que haya ahí. Pero si alguien exclama: “¡No!, deseo relacionarme con los demás con la intención de otorgar, no para recibir”; él experimenta, su nueva actitud hacia la misma realidad, como un mundo espiritual. Esto es descrito como: “Yo veo un mundo invertido”. Todo está determinado por la intención. Cambiar de una intención “para mí mismo” hacia la intención de otorgamiento, conlleva cruzar el Majsom (la barrera que nos separa de la espiritualidad). En la intención de otorgar, existen 125 grados, hasta que alcanzamos una intención perfecta, el otorgamiento absoluto. La realidad, que percibimos ahora mismo en nuestra intención de auto gratificación, es imaginaria. Se nos ha dado solamente para que nosotros podamos usarla como una piedra de apoyo para la percepción verdadera de la realidad. Hemos recibido esta actitud egoísta hacia los demás a propósito para que podamos trabajar nosotros mismos empezando con ella y más adelante, para realizar una transición a la propiedad de otorgamiento y al ascender los 125 grados espirituales, explorar la conexión entre nosotros incluso aun más, eso es, escalar los peldaños de los mundos espirituales. Sólo nuestra intención determina lo que experimentamos, este mundo o el Mundo Superior.

¿Por qué debo valorar al Superior?

Rabash, “Qué es un pecado grande o pequeño en el trabajo”: el valor del otorgamiento está determinado por aquel a quien otorgamos. Si una persona le otorga a un pequeño rey, es un trabajo pequeño. Pero si una persona le otorga a un gran rey, su otorgamiento adquiere valor y le trae un gran placer.: Es correcto. Antes que nada, el valor depende solamente de ti. El Creador existe, y lo revelas o no lo revelas. Depende de ti. ¿Tienes un “sensor” para detectarlo? Ese es el problema. Hablando en general, ¿qué significa, “valorar al Creador”? Rabash cita a Rambam al explicar cómo al principio de este camino una persona lleva un proceso considerado como Lo Lishmá (no por su Nombre). En otras palabras, valoro al Rey si al estar cercano a Él, gano más. Como en nuestro mundo, mido Su valor con respecto al placer que puedo recibir de Él. ¿Qué hace entonces que cambien mis valores? Es la Luz que Reforma. Si, por medio del grupo continúo pensando acerca del cambio que debe ocurrir en mí, esperando la llegada de la Luz como un gallo que ansía el alba en lugar de temerla como lo hace un murciélago, entonces vienen los cambios y comienzo a apreciar al Superior porque Él es un Dador, no porque puedo ganarme lo que Él me dará. Ahora lo valoro porque Él da; valoro el otorgamiento, pero no el otorgamiento hacia mí, sino la propiedad de otorgamiento en sí. Deseo ser similar a esta. Esta nueva escala de valores cambia grandemente a una persona. El Superior se vuelve realmente más Alto para él: exaltado por naturaleza, el Rey, cuyo valor está en el hecho de que Él es un Dador. En ese caso, miro hacia el Superior no porque recibo de Él sino porque puedo volverme como Él. Quiero que me dé Su atributo, que me permita ser similar, más cercano a Él ya que la cercanía está determinada explícitamente por similitud de cualidades, no por cuánto puedo ganar de Él. La entera diferencia entre corporalidad y espiritualidad está en nuestra actitud hacia el Superior. ¿Le pedimos a Él que nos reforme? El Creador está en reposo absoluto y ahora todo depende de nosotros: Si deseamos cambiar en Su Luz, cambiaremos. Si deseamos llegar a ser como Él en sus propiedades, lo haremos, hasta el punto de la completa adhesión, amor absoluto.

Reflexiones

Rabash, “¿Qué grado debe uno alcanzar para no tener que reencarnar?”: Esta es la perfección que tenía Adam HaRishon previo al pecado. Sólo tras el pecado decayó de su grado y su alma fue dividida en 600,000 almas. Un pecado aparece como resultado de la influencia de la Luz Superior. Por ejemplo, quiero que descubras tu propio error, pero quiero que lo hagas sólo después que has entendido su esencia y sólo entonces corregirlo. Mi participación en este proceso es imperceptible; permanezco “detrás del telón”. ¿Cuán discreto puedo ser? Sólo sirvo como un factor que evoca y que ni siquiera es sentido en la materia de tu deseo, similar a Sefirá Keter. Una persona experimenta una debilidad repentina o se sumerge en pensamientos bizarros que le son dados desde Arriba, aun cuando él piensa que es él el que los produce. Este es su primer pecado. Entonces, comienza a pelear consigo mismo en lugar de pedir al Creador que lo corrija. Este es el segundo pecado. El Creador le da a una persona elección y equilibra su percepción al iluminarlo; le da a una persona “un indicio” de que hay algo más detrás de ello. Sin embargo, los sistemas espirituales están construidos de tal manera que somos incapaces de dirigirnos al Creador directamente ya que nuestras propiedades son opuestas a las Suyas y la ley de equivalencia de forma no nos permite hacerlo. Por eso observamos un sistema externo de objetos y cuerpos (este mundo) que nos da una oportunidad de dar los primeros pasos hacia la corrección. Si doy esos pasos, le aplico intenciones correctas a estos, y le pido ayuda a la Luz, consigo conectar ambos mundos e instigar la influencia de las almas mayores sobre mí. A través de ellas, obtengo ayuda. Las almas de los justos me traen iluminación desde Arriba, comienzan a trabajar en mí y me elevan. Esto es lo que es llamado “el pecado y su corrección.”

“Desperfectos” de una percepción imperfecta

En cuanto a una persona que no ha completado su visión del mundo con la percepción espiritual, el sigue cayendo en diferentes problemas. Primero que todo, el tiene una dificultad de diferenciar entre la corporalidad y la espiritualidad. Nosotros vivimos en el plano corporal y tenemos que cumplir con ciertas condiciones externas. Tenemos que organizar el trabajo en el grupo, familia las relaciones laborales, así como la interacción entre amigos, que hacemos, siguiendo las reglas del mundo corporal que aceptamos como parte del gobierno superior. Se espera que mostremos una respuesta dual de los puntos de vista internos y externos. Sin embargo, si vemos todo desde la perspectiva “interna”, ¿Para qué tenemos que circular la sabiduría de la Cabalá en primer lugar? ¿A quién intento dársela? ¿Es para las partes que ya están corregidas? Nuestra imagen del mundo no es perfecta todavía, se desarrollará con el tiempo. Esta hecho a propósito así para que, de cara a la realidad quebrada, una persona tenga el libre albedrio en medio de dos principios: “¿Si yo no soy por mí, entonces quién es por mí? y “No existe nadie, aparte de Él”. Segundo, existen contradicciones en el trabajo con los amigos. Ellos están o completamente corregidos, o yo debo trabajar con ellos como iguales, lo cual implica otro tipo de relaciones y expectativas. Esta dualidad siempre acompaña a un principiante y él tiene que aprender a trabajar con esto. Gracias a esto en particular, al combinar los opuestos antes y después del acto, llegamos al análisis correcto y su realización.

El Creador es tu recompensa

Escritos de Rabash, “Qué es la inundación en el trabajo”: ¿No es esto contrario a la lógica? Nuestra naturaleza innata es el deseo de recibir placer. Si trabajamos en algo, entonces, sin duda, recibimos una recompensa por nuestras acciones. De hecho, es imposible trabajar sin una recompensa. El Creador quiere que disfrutemos y seamos llenados. La meta de la creación es dar abundancia a Sus criaturas, y eso significa que recibimos esa abundancia. Por otra parte, tenemos que pensar acerca de cómo recibir abundancia del Creador. La única pregunta es: ¿En que Kelim la recibiremos? ¿Dentro de las vasijas de recepción o de las vasijas de otorgamiento? Recompensa sigue siendo recompensa. Está escrito: “La recompensa por un mandamiento es conocer a quien manda”. Tenemos que conocerlo exactamente como Adám conoció a Eva, es decir, alcanzar, comprender y sentirlo a Él. La Luz de Jojmá que recibimos es la Luz del conocimiento que llena todos nuestros Kelím. Estamos construidos de tal manera que todo nuestro placer proviene de conocer al Creador, de alcanzar unidad y adhesión con Él. Y eso sólo es posible de acuerdo con la ley de equivalencia de forma, de acuerdo a la Luz de Jasadím, el atributo de otorgamiento que desarrollaremos dentro de nosotros por encima de la cualidad de recepción, que aparece sin cesar en nuestro interior cada vez con más fuerza. De esta manera, tenemos todas las condiciones para construir el Kli correcto y recibir la abundancia y la recompensa en su interior. Solo debemos trabajar con él correctamente: no disfrutamos directamente, sino del hecho de que alcanzamos al Creador, Lo revelamos y Lo conocemos, como está escrito en los profetas: “Todos me conocerán desde el más pequeño hasta el más grande”. Tenemos que entender que nuestros Kelím, nuestra naturaleza actual es sólo una condición desde la cual tenemos que ascender a la naturaleza espiritual. Entonces, dentro de nuestra naturaleza espiritual, dentro de los deseos de otorgamiento, recibiremos toda la recompensa que esperamos obtener.

¿Vale la pena creerle a los sabios?

Escritos de Rabash, “Que es la inundación en el trabajo”: Tenemos que tomarlo sobre nosotros mismos para creerle a los sabios. Supongamos que yo estoy dispuesto a creer en las palabras de la sabiduría, pero ¿qué significa eso? ¿Entiendo las palabras de los sabios? ¿Cuál es su mensaje? En primer lugar, no trabajamos sobre los cuerpos en la ciencia de la Cabalá. No hay cuerpos, sino almas solamente. Los cuerpos que aparecen ante nosotros son las imágenes de un mundo ilusorio. Estoy en un deseo que se manifiesta como formas diferentes: inanimado, vegetativo, animado y humano. “Los sabios” son las almas corregidas que están en el sistema roto de Adám HaRishón. Ellos pueden ayudarme y darme apoyo, pueden ser los mentores e instructores para mi alma rota. En consecuencia, así es como debemos aceptar sus consejos. Por ejemplo, El Libro del Zohar nos habla de los diez sabios del grupo de Rabí Shimón, así como del profeta Eliahu, de Moisés, Aarón, el rey David, el rey Salomón, y así sucesivamente. Debemos percibirlos como personas que viven en nuestro mundo, pero como deseos o almas corregidas. Ellos están en un sistema roto, que gradualmente comienza a ser restaurado de vuelta a la vida. Estas almas están ya corregidas, parcialmente o en su totalidad, y participan en la corrección de todo el sistema. En El Libro del Zohar leo cosas como, “Rabí Shimon dijo” Para mí no son personas que alcanzan el Mundo Superior y me hablan al respecto, sino más bien, los nombres de los niveles de alcance. A través de estas palabras que yo estudio en la escalera de los grados espirituales: en un grado de realidad aparece de esta manera y otro grado de esa manera. Parece como si los cabalistas me hablaran sobre esto, pero para mí son en realidad fuerzas o vasijas de percepción. Para mí cada sabio representa una noción espiritual, poder, fuerza, o cualidad. No miro en los nombres de los protagonistas históricos, sino los nombres de los fenómenos espirituales y niveles. Esa es la “fe en los sabios”: quiero alcanzar el mismo otorgamiento que el que está presente en los grados sobre los que he leído. “fe” es otorgamiento. En la lección, una persona tiene que sintonizarse con esto y aspirar a entender cómo esto influirá en él. No importa sobre lo que el libro narra, quiero penetrar en la esencia espiritual de cada palabra. Esto significa que creo en las palabras de los sabios.

Desarrollándonos en nosotros mismos

Queremos llegar al libre albedrío con el fin de alcanzar al Creador. En este momento no queremos llevar a cabo las órdenes de la naturaleza. Las Reshimot despiertan en nosotros y las realizamos como si fueran nuestros propios deseos, porque no sentimos a Aquel que nos obliga a hacer esto. Sin embargo, la meta de la creación es que nosotros alcancemos la Fuerza que nos obliga, así como su meta y programa en relación con nosotros. Debemos tomar de ella todas las fuerzas y los parámetros para nuestro crecimiento con el fin de desear independientemente, entender y darnos cuenta de las fases de desarrollo. Es por eso que su realización actualiza por encima de los parámetros actuales. Los parámetros que vienen del Creador, se manifiestan en el deseo de disfrutar, o en las Reshimot dañadas. Está escrito sobre esto: “Yo creé la inclinación al mal”. Por nuestra parte, tenemos que armarnos con la fuerza de la corrección y todos los medios necesarios para que en cada fase, al revelar un nuevo parámetro, encontremos el camino para corregirlo y hacerlo similar al Creador.

El Espejo

Una persona tiene que entender que su actitud hacia el grupo es un espejo en el cual él se ve a sí mismo y este espejo no miente. Mientras trabajamos en la circulación de la Cabalá, podemos incluso gritarnos el uno al otro de vez en cuando. Sin embargo, la esencia del asunto radica en la actitud personal hacia los amigos, lo que demuestra un enfoque más o menos correcto o totalmente incorrecto.Por lo tanto, trabaja con el grupo externo en el exterior y con el grupo interno internamente. Este es el orden de las cosas.

La Torá y los mandamientos

La esencia del trabajo en la Torá y las Mitzvót
“al acostumbrarse uno mismo a observar la Torá y Mitzvót [acciones para el bien de los demás] para llevar contento a nuestro Creador, uno gradualmente sale del seno de la creación natural y adquiere una segunda naturaleza, siendo la mencionada arriba de amar a otros”.
- Baal HaSulam, Matan Torá (La Entrega de la Torá), ítem 13
“el Creador nos dio Torá y Mitzvót, los cuales nos ordenó que los hiciéramos solamente con el fin de otorgar placer al Creador. Si no se ocupare en Torá y Mitzvót Lishmá (por Su Nombre), es decir, para complacer con ellos a su Creador y no para su propio beneficio, no habría ninguna estrategia en el mundo que pudiese ayudarnos a cambiar nuestra naturaleza”.
- Baal HaSulam, “Artículo para la conclusión del Zohar”

Cuando llegue el Mesías

El Zohar, introducción, artículo “La visión de Rabí Jiya”, ítem 57: En ese momento, el Mesías viene al seminario de Rabí Shimon coronado con coronas altas de las cabezas de los seminarios.  Ahora, sin embargo, después que todos los miembros de los seminarios han sido recompensados con el grado de cabezas de los seminarios, el Mesías fue coronado con la Torá de las cabezas de los seminarios. De ello se deduce que él es coronado con la máxima corona de las cabezas de los seminarios. Este pasaje habla de grados espirituales dentro de una persona que descubre su estructura interna. Su estructura interna es todo su deseo colectivo (deseo de recibir placer), dividido y organizado por grados espirituales (niveles), capacidades de otorgar. Él tiene la estructura del mundo de Atzilut. Dentro de este diseño exterior, hay estructuras más internas de acuerdo a los niveles, desde adentro hacia afuera, de Shoresh (raíz), Neshama (alma), Guf (cuerpo), Levush (vestidura) y Heijal (cámara). Al igual que en el mundo corporal, hay niveles inanimado, vegetativo, animado y hablante (humano). No hay ninguna diferencia entre el diseño material y el espiritual. Nuestra forma material es sólo una proyección de nuestras propiedades interiores que están formando una imagen determinada dentro de nosotros, al igual que vemos en este momento el mundo ante nuestros ojos, cuando, en realidad, es nuestro reflejo interior. Al conocer mi estructura espiritual interna, soy testigo de cómo, a través de las transformaciones realizadas en mí por la Luz, todas mis propiedades se elevan de ser “miembros de los seminarios” a “cabezas de los seminarios”, del Mesías que ha venido de un cierto nivel al Mesías en un grado espiritual más exaltado. Repentinamente, veo a Rabí Shimon, el peldaño que no había sido revelado antes dentro de mí. Todos estos son los grados en el alma de una persona, todos los antepasados y sus hijos: Jesed, Gevura, Tiferet, Netzaj, Jod, Iesod y Maljut. Esto explica cómo una persona aprende el diseño de su alma en detalles más a fondo, en donde descubre una gran medida de otorgamiento de varias formas. Así es como llamamos el llegar a conocer al Creador.

La ley de la compensación: placer vs. dolor

El mundo está lleno de problemas, y tratamos de corregir nuestra situación de generación en generación, pero no tenemos éxito. La sabiduría de la Cabalá nos explica por qué somos perseguidos por todos estos problemas y desgracias: Nos están empujando hacia el correcto desarrollo para que podamos elevarnos por encima de nuestro egoísmo y hacer la transición a otra dimensión, es decir, el atributo de otorgamiento, una fuerza diferente, otra percepción del mundo, el reino del otorgamiento en vez del reino del egoísmo. Por lo tanto, el objetivo de toda nuestra evolución es el de revelar el sufrimiento y la inutilidad oculta en el deseo egoísta. Entre más tratamos de usarlo, mayor es la decepción que trae con el fin de mostrarnos que no podemos usarlo para placer y llenado ya que el deseo de recibir es incapaz de recibir nada. No entendemos esto y seguimos repitiendo nuestro error, pero finalmente tenemos que darnos cuenta de que es imposible llenar el deseo egoísta, porque es contra la ley de la existencia del deseo y la Luz. A partir de la Primera Restricción (Tzimtzum Alef) y en adelante, nunca puedo recibir algo dentro de mi deseo egoísta y llenarme, nunca puede ocurrir en la historia o en la realidad. Cuando sentimos que estamos llenos y estamos disfrutando, es debido al hecho de que estamos estirando el placer que sentimos desde el momento en que lo encontramos hasta el momento en el cual se ha ido. Para aquellos breves instantes mientras está en nosotros y podemos sentirlo, tendremos que pagar en su totalidad con el dolor que viene como el vacío recién formado desarrollándose dentro. Este vacío está compuesto por la fuerza del placer y el tiempo de su presencia dentro del deseo. Por ejemplo, en nuestro mundo, la energía es igual a la tensión multiplicada por la fuerza de una corriente eléctrica. Lo mismo ocurre con el disfrute. Puedo recibir 10 gramos de placer y lo siento durante una hora. Entonces, 10 gramos, multiplicados por una hora es igual a la potencia del disfrute. Puedo sentir un kilogramo de placer, pero solo durante 1 segundo, lo cual también determinará el poder de goce. Por lo tanto, con el tiempo, no importa que tanto placer veces logramos experimentar, todo este se convertirá en sufrimiento del deseo vacío. No podremos llegar a ser llenados en nuestros deseos egoístas, puesto que es contrario a la naturaleza de la creación y su propósito.

El grupo interno

En la realidad, no es el grupo el que tiene que influenciarte, tú tienes que sintonizarte con grupo por ti mismo. Cuando decimos que el grupo tiene que influenciar a una persona, deseamos inspirar a cada persona para que otorgue al grupo. La respuesta del grupo puede ser poderosa o débil, pero eso no afectara a una persona. Esto se debe a nuestra conexión e interacción con el grupo interno y no con el grupo externo. El comportamiento externo de los amigos no juega un rol tan sustancial. Aquí todo depende en que tan fuertemente yo me sintonizo con ellos, cuanto yo intento sentir su anhelo interno, este no depende de mí, ni tampoco de ellos. Esta es una realidad espiritual, la unidad entre nosotros en el nivel del Infinito. Por tanto, el grupo influye al grado en el que te sintonizas dentro de él y deseas recibir su influencia, su otorgamiento.

¡Elige la tierra donde crecerás!

Baal HaSulam, “Paz en el mundo“: Y todos y cada uno de los individuos en la sociedad es como una rueda que está vinculada a otras varias ruedas, puestas en una máquina. Y esta rueda sola no tiene libertad de movimiento en sí misma ni por sí misma, sino que continúa con el movimiento del resto de las ruedas en una dirección determinada, calificando la máquina para realizar su función general. Y si hay alguna ruptura en la rueda, la ruptura no se evalúa en relación con la propia rueda, sino de acuerdo a su servicio y rol con respecto a la máquina entera. La primera parada en el camino del éxito es alcanzar una sensación de que todos estamos conectados, como ruedas dentadas, que no tienen libertad de movimiento en relación con los demás. No puedo girar a menos que haga este movimiento junto con todos los demás. Y si los demás voltean, entonces no tengo posibilidad de no girar con ellos. Por lo tanto, sólo al alcanzar un mutuo acuerdo podemos lograr el movimiento que será conveniente para todos. Si el mundo revela esta ley, será nada menos que la salvación. Y si revelamos esta en nuestro grupo, entonces seremos capaces de transmitir esa visión en el mundo. Este debe ser el tema principal de nuestra difusión, tenemos que explicar la situación. Sin embargo, la forma más eficaz de difusión es si revelamos este sentido absoluto, necesario y mutuo entre todos nosotros. Este debe ser nuestro pensamiento principal en eventos tales como el Día de Unidad, el cual está sostenido por nuestros grupos cabalísticos en todo el mundo. Estamos volviendo a la misma imagen de engranajes interconectados, donde ninguno de ellos tiene su propia libertad de acción. No importa que ilusiones pueda tener cada uno sobre ella o cuan equivocado pueda estar en su ceguera, sigue siendo así. Por lo tanto, tengo que ajustarme en el grupo con el fin de comprender y sentir cuán dependiente y conectado estoy yo con otros, sin tener ni siquiera un movimiento libre, ni en mi corazón ni en mi mente, y en ninguno de mis deseos, cualidades, pensamientos y planes. Todo lo que deseo, lo que sueño hacer, o hago, en última instancia depende de los demás y no podre hacer nada a menos que llegue a un acuerdo mutuo y de paz con ellos. La realización de la dependencia mutua en el grupo, en la sociedad, o en toda la humanidad es la clave para corregir al mundo y corregir al hombre. Sin embargo, si estoy sin corregir, entonces, por un lado, esto depende de la sociedad porque es la sociedad la que me ha corrompido. Después de todo, una persona es producto de la influencia social. Sin embargo, ¿no puedo elegir esa sociedad y no está en mi poder influirla? Una persona no puede desconectarse de su sociedad, tanto en el buen sentido como en el malo. Por lo tanto, no existe una valoración de una persona particular, sino sólo de su libre elección, es decir, que sociedad ha elegido él para su crecimiento.

Una pareja inseparable: la Luz y el deseol

El Creador creó algo totalmente nuevo “de la ausencia” (Yesh Mi Ain), es considerado como “deseo”. No sabemos lo que es, simplemente es una sensación de algún tipo de carencia, necesidad, ¿pero de qué? Dado que el Creador creó este deseo, es la necesidad de sentirlo a Él. Experimentarlo a Él nos hace sentir un placer que permanece como un recuerdo en ese deseo creado inicialmente y el deseo comienza a anhelar por sí mismo. De esta manera, comienza a comprenderse a sí mismo y a darse cuenta de lo que es el anhelo y lo que vale la pena desear. Esto desencadena el desarrollo del deseo de esta primera necesidad inicial creada por el Creador. La creación es un acto totalmente único que puede ser logrado solamente por el Creador, por la fuerza de la Luz Superior. Todo el proceso que sigue se convierte en la evolución del ser creado dirigida por la interacción de sus dos participantes: el deseo y la Luz. Nada nuevo ocurre en este proceso. Algo nuevo apareció sólo en el punto de “existencia de la ausencia” (Yesh Mi Ain), que es considerado como la criatura (Nivra), de la palabra hebrea “Bar” (fuera del Creador). Todo lo que vemos aquí, en este mundo y en los mundos espirituales superiores, es el trabajo de ese mismo deseo de disfrutar. Por un lado, sabemos que todo el trabajo es hecho por la Luz. Por otro lado, está escrito que ningún cambio ocurre en la Luz, lo que cambia es sólo el deseo de disfrutar. En ese caso, ¿quién está trabajando? En este punto, tenemos que trazar una línea clara entre el texto siguiente:
1. Los cambios pueden ocurrir solamente en la voluntad de disfrutar (deseo);
2. Pero sólo la Luz puede realizar un acto.
Por lo tanto, este trabajo es mutuo: el deseo siempre está en contra de la Luz y debe exigir de Él ciertas acciones. Hasta que la Luz no lo afecte, el deseo no cambiará. Sin embargo, hasta que el deseo no quiera cambiar, la Luz no lo afectará. Por lo tanto, trabajan juntos, a la par.
Este vínculo entre el deseo y la Luz define todos los cambios y relaciones que puedan existir entre los seres creados, entre éstos, el Creador en los mundos superiores y en este mundo.

Pensamos que estamos direccionándonos uno al otro, mientras que cada uno de nosotros es solo un deseo de sentir placer, apelando al Creador. Solamente Él se esconde de nosotros, haciéndonos experimentar seres diferentes, atributos, fuentes de dolor y de placer. Pero, en esencia, al lado del hombre está únicamente el Creador.

El amor es una inclusión mutua

Amar a los demás, como yo me amo a mí mismo, implica imbuirme en los deseos de otros como si fuesen míos e incluso más que con mis propios deseos. Como Bina, yo “absorbo” sus deseos con mi AJaP (Ozen, Jotem, Pe) con el fin de proveerle todo lo que él desee. Esto es lo que es el amor. Es así cómo una madre ama a su niño. Para amar así, yo necesito alcanzar el grado espiritual de Bina, habiendo sobrellevado el grado de Jafetz Jesed (saliendo, elevándome por encima de mis deseos). Al principio, cuando un punto en el corazón se despierta en mí, yo adquiero libre albedrió, entro al grupo, y estudio mientras permanezco en una intención egoísta. Lo Lishma (no en Su nombre). Entonces, yo asciendo al primer nivel de la intención altruista, Lishma (en Su nombre), que es considerado Jafetz Jesed. En este grado de Bina, yo primero obtengo el deseo de otorgar, GE (Galgalta ve Eynaim), seguido del deseo de recibir con el fin de otorgar. AJaP, yo me elevo por encima de la montaña de egoísmo desde el cero, primero, y segundo grado (GE) y posteriormente, sobre la montaña de egoísmo del tercero y cuarto grado (AJaP). Finalmente, yo comprometo mi AJaP con el fin de

relacionarme con los demás como Bina se relaciona con Maljut. En este punto, ya es una intención completa de Lishma, el grado espiritual del amor. ¿Por qué amor? Es amor porque yo estoy incluido mutuamente en los demás, absorbo sus deseos y los lleno. Es así como empezamos a amar a los demás. En este amor, encontrarnos amor por el Creador como un signo de la corrección final (Gmar Tikun).

Algunas definiciones del Estudio de las Diez Sefirot

Estudio de las Diez Sefirot, parte 2, capítulo 1, “Cuadro de preguntas y respuestas para el significado de las palabras”:
35) ¿Qué es Keter? (parte 2, capítulo 1, Ohr Pnimí, ítem 200)
El impacto de Shoresh en un grado es llamado Keter (Corona). Viene de la palabra Majtir (Coronación), que significa circundante. Debido a que es más puro que el grado completo, circula alrededor y por encima del Partzuf entero.
29) ¿Qué es Jojma? (parte 2, capítulo 1, Ohr Pnimí, ítem 200)
Conocer el resultado definitivo de cada detalle en toda la realidad es llamado Jojma (lit. sabiduría).
7) ¿Qué es Bina? (parte 2, capítulo 1, Ohr Pnimí, del artículo 200)
Contemplar la realización de causa y consecuencia a fin de examinar todas las consecuencias que se derivan de algo que se llama Bina.
39) ¿Qué es Maljut? (parte 2, capítulo 1, Ohr Pnimí, ítem 200)
La última Bejiná es llamada Maljut porque la autoridad que se extiende desde ella es firme y en control total, como es el temor al Rey.
Estudio de las Diez Sefirot, parte 2, “Reflejo Interior”:
24) ¿Qué es Zeir Anpin? (parte 2, Histaklut Pnimit [Reflexión interior], ítem 13)
Zeir Anpin significa ” Rostro Pequeño”. Ohr Jojma es llamada Ohr Panim, como es dicho, “La sabiduría del hombre hace brillar su rostro”. Esa es la razón por la cual el Partzuf general de Keter en Olam Atzilut es llamado Arij Anpin, que significa ” Rostro Grande” porque consiste principalmente de Ohr Jojma. Por lo tanto, Bejina Gimel (la tercera fase), cuya esencia es sólo Ohr Jasadim (otorgamiento, misericordia) que se extiende de Bina, pero también tiene He’arat Jojma (sabiduría), aunque su esencia no es de Jojma, es llamada “Rostro Disminuido”. En otras palabras, este es llamado Zeir Anpin, porque la Luz de su Panim está disminuido y decreció en comparación con Bejina Alef (primera fase).

De la desesperación al otorgamiento

¿Qué hace que una persona de repente se dé por vencido y ya no resista más sufrimiento? Es el resultado de la información genética (Reshimot, “reminiscencias”) implantadas dentro de él. Un animal nunca experimentará esto, ya que vive mecánicamente, siempre luchando por su vida hasta el final y el nunca sintiendo la desesperación de la misma manera que lo hace el hombre a lo largo de su viaje en la vida. Un animal luchará con uñas y dientes o huirá para salvar su vida, pero nunca sucumbirá al dolor. Puesto que el hombre tiene la información genética “humana”, él se dará por vencido, permítele sólo existir y no actuará como una máquina que está simplemente programada para disfrutar, no para sufrir. Este punto máximo de desesperación, cuando una persona deja de luchar por su vida y acepta lo que viene, define toda la psicología humana. En verdad, todas nuestras Reshimot internas son la consecuencia de la ruptura del alma, e incluso la Reshimo más pequeña, la más diminuta, tiene alguna relación con el Superior, el Creador, que nos rompió de este nivel espiritual de otorgamiento. Por lo tanto, algunas cualidades emergen en nosotros inconscientemente a medida que, de repente, dejamos de pensar que podemos obtener algo bueno al recibir y empezamos a pensar en otorgar.

Quién eres tú, ¿Adam?

Adán es el alma colectiva creada por el Creador en la parte interior de la parte externa: el mundo espiritual. La revelación del AHP, los deseos egoístas, condujo a la caída del estado inicial del alma, GE, ya que recibió para la auto-gratificación. El resultado fue la ruptura del alma, después de lo cual cada uno de nosotros lleva su parte, que necesita ser conectada con todos los demás en el anhelo de “amar a los demás como me amo a mí mismo”. Esto se hace en el grupo, el atributo común de otorgamiento. Adán fue el nombre del primer hombre quien, hace 5770 años, alcanzó al Creador, la propiedad colectiva de otorgamiento (esta fue la razón detrás del surgimiento anual del calendario judío). Tras él, todo el resto de nosotros tenemos que alcanzar también al Creador en un marco de 6000 años.

La vida eterna ha sido dividida en pequeñas gotas

Baal HaSulam, “Introducción al libro Panim Meirot uMasbirot”: Ahora podemos entender la severidad del castigo del Árbol del Conocimiento, por el cual todas las personas son condenadas a muerte. Esta muerte se extiende de comerlo, puesto que el Creador le había advertido, “el día que de él comieres, ciertamente morirás”. Por lo tanto, ese aliento de vida eterna, expresado en el verso “ sopló en su nariz el aliento de vida”, tuvo que salir de allí y depender de una rebanada de pan para su sustento transitorio. Esta vida no es una vida eterna como antes, cuando era para sí mismo. Es bastante similar a sudar la vida, una vida que ha sido dividida en pequeñas gotas, donde cada gota es un fragmento de su vida anterior. Y este es el significado de las chispas de las almas que fueron esparcidas a través de toda su progenie. Así, en toda su descendencia, todas las personas en el mundo en todas las generaciones, a través de la última generación, lo cual concluye el propósito de la creación, son una larga cadena. Obviamente, no está hablando de la vida ordinaria y la muerte de una persona en este mundo. Se está hablando de ciclos de vida del deseo de recibir placer. Cada vez que se revela en nosotros renovado y además lo corregimos. Esto es lo que la sabiduría de la Cabalá llama “un nuevo ciclo de vida”. Sin embargo, si vivimos una simple vida “animal”, no corregimos nada y no pasamos por “ciclos de vida”. Debido al pecado del árbol del conocimiento, se reveló un nuevo y enorme vacío llamado vergüenza. Esto es lo que necesitamos corregir, pero requiere una gran cantidad de ciclos de vida. Si una persona cambia, el mundo entero cambia junto con él. Si la persona no cambia, el mundo no puede cambiar tampoco.

Dar el pan mientras se está hambriento

Ningún movimiento que intenta unificar las personas sin la sabiduría de la Cabalá tiene la oportunidad de tener éxito. Sólo que esta sabiduría te proporciona la conexión con la Luz Superior, describiendo las acciones que realiza. Al leer sobre estas acciones y desear que se lleven a cabo dentro de ti, empiezas a cambiar constantemente. No hay otro medio. Las personas pueden reunirse en grupos diferentes, pero primero vamos a preguntarnos: ¿Cuál es su meta y que medios tienen para lograrlo? ¿Creen que son capaces de cambiar ellos mismos la naturaleza humana? En caso afirmativo, ¿dónde van obtener la energía para hacerlo si todos somos egoístas? Si no, esto no irá más allá de hablar solamente. Hay personas que disfrutan dando como dicta su naturaleza, “altruistas egoístas”. Y ellos no entienden que actúan desde el interior de su ego, puesto que no tienen una segunda naturaleza, la chispa de lo Alto. Ellos están realmente dispuestos a darlo todo. En la época de mi juventud, cuando vivía en Leningrado (San Petersburgo, Rusia), tuve una conversación con una anciana que solía ser revolucionaria. Ella me contó que solía dar pan a los soldados que se iban a la guerra. Ella se moría de hambre, pero no se permitía un pensamiento de tomar una miga de ese pan. La gente está dispuesta a renunciar a sus vidas, porque nuestro ego está por encima del nivel animal. El ego reside en el nivel hablante (humano), mientras que la vida del cuerpo se mantiene en el animado. Y si una persona siente que su “yo” está herido, él ignora su cuerpo. Si ve que el cuerpo animado está tratando de superar al humano en él, él destruye esta bestia. No hay altruismo en esto.

1 + 1 = 3 (El Creador entre nosotros)

Necesitas acostumbrarte al hecho de que si tú empiezas a examinar cualquier cosa, siempre encuentras dos atributos opuestos en el interior que, sin embargo, están unidos. Es una especie de “división”. Si estás trabajando con un deseo egoísta, entonces todo funciona bien: 1 + 1 = 2. Pero si se combina el deseo de recibir con la intención de otorgar, ellos son opuestos y no pueden unirse. En otras palabras, ¡1 + 1 = 3! El tercero es el Creador. Tú tienes que acostumbrarte a esa paradoja y aceptarla como algo natural, es una norma para nosotros. Somos testigos de tal “paradoja” en la sociedad humana. Por un lado, todo el mundo hace todo lo posible para separarse de los demás, pero por el otro, la gente está buscando contacto con los demás. Se ha convertido en una manía. Hubo un caso en el que todo un sistema de comunicación móvil se vino abajo, las personas se quedaron sin teléfonos celulares y comenzaron a volverse locos. ¿Cómo puede ser que todo el mundo quiere estar solo y por otro lado, no puede prescindir de la comunicación con otras personas? El hecho es que una persona quiere estar sola por un tiempo corto, para que nadie interfiera. Pero junto con ello, las personas tienden a vivir juntas: en una gran ciudad, en una cultura de masas. Ellos tienden a imitar a los demás y hacer todo de la misma manera que los demás. Por lo tanto, uno no niega lo otro. Una persona necesita su rincón donde pueda ocultarse, como una abeja cada una en su celda personal. Pero tan pronto como uno recibe tal “independencia”, tiene que sentir que existe entre todos los demás.

Sufrimiento

¿Es necesario el sufrimiento?
No hay motivo para sufrir en el mundo material. Debemos preocuparnos de las necesidades y el resto trasladarlo a la espiritualidad. Lo necesario incluye también salir del sufrimiento, porque de acuerdo a nuestra naturaleza, si nosotros no estamos satisfechos en lo necesario en el nivel material, no somos capaces de trabajar en la espiritualidad. Si nos encontramos con carencias en el nivel animal, no podemos estar en el nivel de hablante.

Organización espiritual

Necesitamos una organización espiritual, interna,y todo el mundo irá tras nosotros. Debemos atraer hacia nosotros cuantas más personas con el punto en el corazón. Cada esfuerzo de difusión nuestro pasa por el lado del 90% de la población y no tienen la capacidad de escucharnos. Debemos encontrar a las personas que tienen el punto en el corazón y enseñarles a trabajar correctamente. Si ellos trabajan correctamente entonces podremos corregir el mundo. El resto de la población, aquellos que no tienen el punto en el corazón, irán tras nosotros. Ellos sentirán que tenemos una meta, un futuro y fuerza espiritual y vendrán. La potencia de la unión entre nosotros, dentro del grupo, hará que el resto del mundo nos siga. Necesitamos una organización espiritual fuerte y el resto de la humanidad sentirá esto internamente, que pertenecemos a la misma y única estructura espiritual. Por eso nuestro trabajo es interno, entre nosotros, a través del sistema interno donde toda la humanidad está unida junta.

Reflexiones del día 22/12/10

No hay nada fuera de nosotros que tengamos que corregir, lo que hay que corregir se halla en nuestra interioridad – el Adam que hay en el hombre. Abraham – misericordia, es el atributo primario que tenemos que adquirir para parecernos al Creador. El primer atributo que adquirimos en la espiritualidad es el atributo de misericordia, que con su ayuda el Kli (vasija) está capacitado para recibir la Luz de Jojmá. "Nombre Santo" – es el modelo del deseo de recibir, que trabaja para otorgar. La sabiduría de la Cabalá se denomina "sabiduría del corazón", porque sólo en el deseo corregido se puede sentir. Nosotros no sentimos la Divinidad, en consecuencia tampoco sentimos dónde nos encontramos. Eso es lo que por ahora tenemos; este es el estado del rompimiento y caída de las Klipot (cáscaras), y si surge en nosotros algún otorgamiento hacia el Creador, es para sacar provecho de Él – cuándo estaré bien - y no otorgarle a Él. Este es el estado más bajo – en el cual nos hallamos en el sopor y "no nos importa" nada. Todos los mundos existen sólo a condición de que yo los estimule, que quiera establecer comunicación con el Creador y entonces entre nosotros Le construiremos la conexión, llamada "mundos". El gran problema en nuestro mundo es que no diferenciamos entre los niveles inanimado, vegetal, animal y hablante en el hombre. El intento de corregir el nivel del Adam del mismo modo en que corregimos los niveles inanimado, vegetal y animado en nuestro mundo, es el mayor error. La humanidad no comprende el límite – que no tenemos Kelim en nivel de hablante. No tenemos la capacidad de corregir el nivel de hablante con lo que tenemos. El nivel de Adam que hay en nosotros está más elevado que el resto de los niveles – inanimado, vegetal y animado, y por lo tanto al no corregir el nivel de hablante, también destruimos todos los niveles correctos. Nos está permitido hacer todo en los niveles inanimado, vegetal y animado, con la condición de que lo hacemos para alcanzar la corrección del mundo y la nuestra. Y si no lo hacemos con la intención correcta, esto da lugar a la destrucción. El sufrimiento en el mundo se detendrá sólo con la condición de que nosotros, los poseedores de la Torá, los poseedores del método, nos corrijamos, elevemos la importancia de la Fuerza Superior – la fuerza de otorgamiento, de amor al prójimo, y entonces a través nuestro se difundirá la Luz, esta Fuerza Superior, también a los que los une la adversidad, la dificultad, que no comprenden pero sufren, y a partir de esto se unen y participan en la idea. Todo en el mundo, incluso lo más nocivo, debe permanecer como es. Hoy en día llegamos al estado en el que tanto los que descubren en ellos las Reshimot (reminiscencias) exteriores como los que descubren en ellos las Reshimot interiores, comienzan a acercarse unos a otros. Por lo tanto, hoy, los que desean desarrollar su alma, se acercan también a los que tienen preguntas existenciales, incluso sin el punto en el corazón. Debemos aspirar a destruir el sufrimiento en el plano material y transferirlo al nivel espiritual. Porque de acuerdo a nuestra naturaleza, si no estamos abastecidos a nivel físico, no somos capaces de trabajar en el nivel espiritual.

Cuando todo es oscuro y confuso

Baal HaSulam, Beit Shaar HaKavanot (La puerta de las intenciones), ítem 87: Y sabemos que el mal total se vuelve clarificado, en el que no hay nada bueno. [Es el escrutinio de las tres Klipot (cascaras) externas que sólo serán corregidas al final de la corrección (Gmar Tikun)], pero la cuarta Klipa no es completamente clarificada, y por esto permanece en forma de “ropaje” y “piel”. Esto significa que existe algo bueno en ella, pero todavía no ha sido discernido, es por esto que se llama Klipa (cáscara). Sin embargo, todavía, no es una Klipa como las tres Klipot impuras que claramente no llevan nada bueno en ellas, y por tanto, no podemos corregirlas hasta la corrección final. Sin embargo, podemos discernir la cuarta Klipa, Klipat Noga y necesitamos trabajar con ella. Son los Kelim (vasijas) rotos que cayeron en los mundos de BYA (Beria, Yetzira, Asiya) donde el bien y el mal están mezclados. Los estamos clarificando, en particular en la Klipat Noga llamada el tercio medio de la Sefira Tifferet. Este es el único lugar de nuestro libre albedrio, Por encima, esta la santidad, no hay nada que discernir ahí. Por debajo, se encuentra la impureza total, la Klipa; ahí tampoco hay nada que clarificar. Podemos sólo trabajar en la Klipat Noga donde aún hay una mezcla del bien y mal. Resulta entonces que ahí se encuentra precisamente el lugar donde debemos residir constantemente: el lugar de la duda y la confusión, donde todo está mezclado, incierto y oscuro. Es ahí donde hacemos clarificaciones, este es precisamente el lugar de nuestro trabajo.

El Creador salvará al hombre y a la bestia

La naturaleza no será salvada por todos nuestros intentos de preservarla y de mejorar nuestro ambiente. Sólo la Luz que Reforma puede ayudarnos, puesto que ella es la fuerza que nos está faltando para equilibrar al humano dentro nuestro y para traerlo de vuelta a la armonía con la naturaleza que es llamada Elokim, el Creador. La misma fuerza que nos igualará con el Creador, traerá el equilibro a nuestras partes inanimada, vegetativa y animada. Empezaremos a utilizar la naturaleza correctamente, solamente tanto, cuanto sea necesario, porque sentiremos que no necesitamos más. Mi cuerpo animal se sentirá como debería hacerlo un animal; el humano en mí se sentirá de la manera en que un humano debería sentirse. Los sabios dicen, “Tú salvas al hombre y a la bestia, Oh Señor”. Él salvará a ambos, no a mí. Yo no sé qué acciones materiales seguirán. Quizás, quemaremos más arboles, ¿quién sabe? Sólo necesitamos dejar que la Luz que Reforma trabaje, usarla como se debe. Después de todo, esta llega desde el nivel superior y traerá al equilibrio de todas las partes de la naturaleza, organizándolas a su semejanza. No trates de juzgar todo con tu mente. Sólo deja que la Fuerza Superior haga su trabajo, invítala y desea que ella lo haga. Después de todo, ¿Cómo podemos saber cómo debería verse un mundo corregido?

Cuando la tecnología es inútil

Queremos hacer mejores nuestras vidas, más cómodas. Esta es la tendencia correcta. La única pregunta es: ¿Le anexamos la intención correcta? ¿Corregimos el “humano” en nosotros con la ayuda de la Luz que Reforma? En los niveles inanimado, vegetativo, y animado podemos hacer lo que queramos con la condición de que nuestro objetivo sea corregir el mundo, es decir corregirnos. Pero si ese no es el caso, entonces no importa lo que hagamos, traerá problemas, guerras, y desastres. La humanidad siempre se desarrolló debido a la carencia de alguna otra elección, huyendo del sufrimiento. Cada generación aspira a avanzar porque “la presión del desarrollo” siempre está a punto de alcanzarla y “estrujarla.” Así, el hombre está obligado a correr hacia adelante. Él no consigue que las cosas se concluyan y no sabe porqué, pero siempre tiene prisa por ir hacia adelante. Esto sucede en los tres primeros niveles de desarrollo: inanimado, vegetativo, y animado. Así es como hemos corrido hacia adelante durante milenios. Pero hoy en día hemos llegado al límite del desarrollo y vemos que ya no hay nada más, ni razón alguna para seguir corriendo hacia adelante. Tecnológicamente, aun tenemos una multitud de oportunidades, ¿Pero para qué las necesito? La nanotecnología está a mi servicio, ¿pero para qué? ¿Para qué necesitamos todo este Internet? ¿Qué me da en realidad? Sólo me muestra que estoy vacío y estoy perdiendo mi tiempo en basura. El 99% del tráfico “limpio” es uno de los problemas de los cuales el mundo quisiera deshacerse, de chismes, y vulgaridad ¿La ciencia añade algo bueno a todo eso? Si vemos todo esto con un enfoque hacia el desarrollo, veremos un excelente medio que rápidamente revela nuestro vacío interior. Sólo debemos entender que nuestro problema no es tecnológico. El desarrollo tecnológico aun no se ha agotado, pero casi hemos quedado contra una barrera, la pregunta es: ¿Para qué? El hombre no lo necesita y es todo. No veíamos todas esas cosas durante el periodo hippie incluso cuando en ese entonces las personas se preguntaban: ¿Para qué necesito todo este progreso? ¿Cuál es su utilidad? Me diluye y me borra, convirtiéndome en una máquina. Esta vida mecánica no me da nada. Nacer, crecer, trabajar y luego morir, esa es toda la fórmula. Al ver la vida desde esta perspectiva, una persona pierde todo deseo y vive de manera involuntaria. Y a menos que el nivel humano en él se desarrolle, el desarrollo tecnológico está cerca de llegar a su fin. Incluso si todo está bien con respecto a la cultura y educación, necesitamos resultados más profundos. Necesitamos la esencia, el carácter humano. Las Reshimot se despiertan en nosotros, estimulando el deseo insatisfecho, el vacío que no es llenado con todas las aplicaciones del internet y toda la tecnología del mundo. Entonces ¿por qué nos es tan difícil resolver este problema? Es porque los logros tecnológicos crean una ilusión de que seremos capaces de modernizar al “humano” en nosotros así de fácil y él se volverá mejor, más amable y más feliz. Pero eso es incorrecto. En esta área no lograremos nada sin la fuerza superior, espiritual. Todos los medios “terrenales” para corregir a una persona obviamente fallarán. Por tanto, la humanidad no cambiará su situación hasta que tome conciencia de esto

El escudo protector de una persona

Baal HaSulam, Beit Shaar HaKavanot (La puerta de las intenciones), ítem 87: La Sefira Keter con la Luz de Nefesh es llamada el estado de Ibur (embrión) de cada grado, la cual aun no ha examinado su “cuerpo” y está localizada enteramente en la Klipat Noga, donde el bien está mezclado con el mal. Sólo la raíz en él está corregida por ahora, no el cuerpo mismo, por ello el cuerpo entero es llamado la “piel” por ahora. Pero, cuando alcanza el estado de Yenika (lactancia), recibe el Kli de Jojma, dentro del cual la Luz de Ruaj se viste, este entonces recibe el “cuerpo”. En este estado de “embrión” (Ibur), el bien es mezclado con el mal y no sabemos cómo diferenciarlos. Sin embargo, en el estado de “lactancia” (Yenika, succión del sustento) comenzamos ya a distinguir entre el bien, el mal y a usar los buenos deseos. Debido a nuestras aclaraciones, crecemos, y por eso ese estado es llamado “lactancia”. No es un infante material que nace y cambia su lugar, saliendo de la madre al exterior. Un “embrión” espiritual y un “infante” que recibe sustento son diferentes tipos de conexión entre el superior y el inferior. Si no puedo examinar nada por mí mismo y el superior lo hace por mí, entonces este estado es llamado “embrión”. Si yo participo en las aclaraciones y diferencio lo bueno de lo malo, usando lo bueno, entonces esto es “lactancia”. Si clarificó la Klipat Noga (la cáscara Noga) de tal manera que haga un “escudo” a partir de ella para las tres Klipot (cáscaras) impuras, convirtiendo el mal seleccionado en la “piel” que me protege, entonces puedo comenzar a construirme, eligiendo de la mezcla de buenos y malos deseos. Esta es una mezcla especial, ya que en esta, las cualidades del Creador y la criatura están entremezcladas. Es precisamente a partir de esto que tengo que construir algo nuevo: un hombre independiente (Adam, que significa “similar” al Creador).

¿Hacia dónde dirigimos la fuerza que se nos ha dado?

Estamos destruyendo el mundo con nuestra actitud. Cada día registramos simplemente las especies adicionales de plantas y animales que desaparecieron de la faz de la tierra. El mundo se vuelve más pobre cada día, perdiendo diversidad en sus formas. Incluso si no las eliminamos directamente, creamos condiciones en las cuales simplemente no pueden existir. Hay algunos que dicen que la situación está volviéndose irreversible. Y sólo mediante esos lamentables resultados vemos que hemos hecho algo mal. Después de todo, creímos que teníamos el derecho de hacer lo que quisiéramos con la naturaleza. Lo hicimos en vez de examinar primero la naturaleza y a nosotros mismos para ver hacia donde debemos dirigir las fuerzas que poseemos. ¿Debemos cambiar el ambiente o cambiarnos a nosotros por medio del entorno correcto? Aquí yace toda la distinción entre el enfoque correcto y el equivocado. O estoy tratando de arreglar a todos y al mundo, y hago que todos bailen según mi compás, o me doy cuenta de que todo lo que no me gusta en el mundo es algo que necesito corregir dentro de mí mismo. El egoísmo está dentro de mí. Por lo tanto, necesito la Luz que Reforma para corregirlo. Esa es la base del enfoque correcto. La humanidad ha comenzado a aceptarlo sólo recientemente; comenzó a entender que el mundo es un sistema cerrado en el cual todo está conectado de manera integral. Mucho tiempo pasará entre el momento en que comenzamos a verlo hasta que este nos haga cambiar. Somos como un pequeño niño, necio quien ve que está haciendo algo malo, pero aun así continúa haciéndolo, recibiendo unas nalgadas cada vez. Le tomará bastante tiempo madurar finalmente.

Porciones diarias 17/12/10

Disfrutar con el fin de otorgar ¿A qué se denomina "otorgar" de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá"? Otorgar es corregir el deseo y la intención de modo tal que estén dirigidos al otorgamiento y amor al prójimo. No quiere decir que yo desde ahora en adelante empujo a los demás a todo tipo de cosas en toda ocasión, no interesa si él quiere o no, sino que otorgar es, en primer lugar, que yo me desarrollo a mí mismo a un determinado nivel en el cual pueda percibir la carencia del otro como propia y entonces cuando yo junto este deseo exterior al mío y comienzo a llenarlo, de esta manera pasan a ser míos. Y a esto se denomina "sabiduría de la Cabalá"; sabiduría de como recibir (disfrutar) con el fin de otorgar. Yo me conecto con el prójimo hasta tal punto que siento sus deseos y ellos son más importantes que mis deseos naturales. Y de esta manera yo, como una madre con su bebé, trabajo solo para él. De esto se dice que estoy completamente "con el fin de otorgar". El deseo de los demás se convierte en el mío y por lo tanto yo disfruto en él. Y así en definitiva, yo conecto de vuelta hacia mí todas las almas que fueron alguna vez parte de mi "yo" y de pronto me las cortaron del alma, de manera tal que yo ahora los observo como si no los quisiera, los despreciara, los odiara. Yo necesito ahora trabajar por encima de esto, solamente alejar este rechazo sicológico, y cuando yo comienzo a comportarme hacia ellos como partes integrales de mí mismo que están conectados realmente en todo, entonces empiezo a otorgarles y disfrutar. No se le exige a la persona nada excepto pasar esta barrera sicológica para sentir que justamente estas partes son sus raíces y en las cuales descubre su alma y al Creador. Y a sus deseos naturales - inanimado, vegetal y animado - que anteriormente eran su mundo, sentirá que ellos no le pertenecen en absoluto.
Consejo diario para el que está en el camino, 17/12/10
Pido por mí ¿Por quién pedir el avance? ¿Por mí, por los amigos, por el Kli mundial?
La persona no puede pedir avance por los demás, sino solo para si mismo. Por un lado, si hay una persona con la cual no nos identificamos o no nos sentimos unidos a ella entonces, ¿cómo puedo pedir por ella? Por otro lado, si estamos unidos a ella, “pedimos” por ella de acuerdo a la medida de acercamiento que tenemos con ella. Pero la verdad es que, nuevamente pedimos por nosotros , debido a que ella está incluida en nosotros. Sentimos que ella está en nosotros.
Resulta de esto que pediré siempre desde el deseo de recibir mío, y por esto todos los pedidos son para mi.
Reflexiones del día 17/12/10
. Nadie quiere que sufras – El Creador quiere que disfrutes pero sólo se puede disfrutar de verdad en otorgamiento

. El deseo que el hombre necesita alcanzar además del deseo inicial que se le dio se llama "anhelo", y llega como resultado del descubrimiento de la importancia del Creador. A partir de aquí se desprende que tengo la capacidad de otorgarle al Creador con la condición de que sienta su importancia.
. Mi trabajo consiste en trabajar todo el tiempo sobre la importancia, el nivel, el atributo llamado " Creador", y de acuerdo a dicha importancia estoy dispuesto a otorgar. Ese es todo el trabajo del creado.
."Inclinación al mal" – Es el deseo que no está dirigido al Creador, que no siente la importancia del otorgamiento, el atributo del otorgante, el atributo del Creador.
. No necesito cambiar al mundo – el mundo soy yo. Necesito invertir la importancia – que sea importante para mi otorgar y no recibir. En eso me parezco al Creador, Lo anhelo, pienso en cómo otorgarle, y con eso también me convierto en un Kli Cabalá (vasija de recepción) de Él.
. La sabiduría de la Cabalá es la "Torá Tablín" (la Torá como condimento), que nos fue dada para permutarnos de recepción a otorgamiento.
. El Creador lleva al hombre hacia el buen destino – hacia el grupo, al estudio, y a todo lo que sucede, y el resto depende del hombre. Por lo tanto no esperes que aquí hagan algún trabajo por ti – tú tienes que aclarar todos los medios, ordenarlos correctamente y entonces avanzarás.
. No hay que esperar que la Luz venga y otorgue – tú tienes que realizar el movimiento interior hacia ella, que deseas cambiar, y entonces ella influirá sobre ti. Lleva mucho tiempo hasta que el hombre recibe esta actitud y trabaja únicamente de acuerdo a ella, pero aquí se halla de verdad la clave para desarrollarse con éxito.
. El trabajo de localizar el nivel de Adam (humano), es nuestro trabajo permanente, y si no aclaramos esto, nos encontramos automáticamente en el nivel del animal.
. Los niveles inanimado, vegetal y animal sólo existen para extraer de ellos el nivel humano.
. Cuando llegamos a la sabiduría de la Cabalá llegamos en el nivel del animal, y durante el tiempo de preparación aclaramos hasta qué punto es importante para nosotros estar al nivel humano en contraste al nivel animal.
. El cruce del Majsóm (barrera) sucede cuando el hombre decide definitivamente que el nivel del humano – el otorgamiento, está por encima de todo, y entonces entra en el estado de "Lishmá" (en beneficio del Creador).
. El cabalista es un hombre como cualquiera, sólo la razón por la cual trabaja es diferente a la del hombre común.
. El problema radica en cómo disfrutar del hecho de dar, pero si disfrutas de dar no estás limitado. Por lo tanto todo lo que necesitamos lograr es cómo disfrutar del otorgamiento.
. Otorgar es antes que nada que me desarrollo hasta un nivel tal que puedo sentir tu carencia como mía. Así me conecto con todas las almas que una vez fueron yo, y ahora comienzo a relacionarme con ellas como partes mías, comienzo a otorgarles y a disfrutar.
. No se necesita de nosotros más que cruzar esta barrera, el rechazo – y entonces disfrutaremos.

Cuando la Luz golpea para entrar

El Zohar, introducción, articulo “La Visión de Rabbi Jiya”, ítem 56: … “En ese momento, Él patea 390 firmamentos, y todos se encuentran sorprendidos y asustados de Él”… Esta es una insinuación en el Masaj llamada “firmamento”… No son 390 sino 400, con diez faltantes, Maljut de Maljut. Es por esto que él las llama el firmamento, “390 firmamentos”. La vasija del alma está caracterizada por el tamaño del deseo. Este tamaño es llamado “Aviut”. Si realizamos la Primera Restricción de este (Tzimtzum Alef), entonces la Luz Directa (Ohr Yashar) llega a nosotros y la rechazamos, elevando la Luz Reflejada (Ohr Jozer). La Luz Directa es equivalente al deseo porque nuestro deseo revela el grado de la Luz o placer que le corresponde. Por tanto, en realidad la Luz no tiene que “llegar”. Ahora, cuando no he realizado aún una restricción, no siento que yo me encuentre en la Luz, el Creador. Pero, llevando a cabo la condición de la Primera Restricción, yo sentiré inmediatamente que me encuentro en la Luz. Esta es la Luz Directa que “llega” a mí. Me empuja, golpeando para entrar al interior, y lo primero que hago es rechazarla, elevando la Luz Reflejada, La Luz Reflejada indica la rigidez de la pantalla (Kashiut), mientras que la Luz Directa indica su Aviut. Estamos hablando sobre la pantalla porque es el vínculo conector entre el alma y el Creador, y se encuentra en el medio de los dos. El deseo mismo es Maljut, dividido en cuatro partes, cada una contiene diez Sefirot, y cada una también consiste de diez. En total existen 400, no podemos corregir las partes inferiores, Maljut de Maljut, “el corazón de piedra”. Sus diez Sefirot están excluidas de la contabilización general y por tanto hay 390 Sefirot restantes o pantallas que el Zohar llama “firmamentos”. De aquí vemos que con el fin de mantenernos en el hilo conductor, tenemos que traducir el lenguaje del Zohar, que sigue siendo incomprensible para nosotros, al lenguaje de términos cabalísticos.

Enamórate del ganador

“Introducción al Libro del Zohar”, articulo “Las Cartas del Rabbi Amnon Saba”, ítem 34: Explicación: Zayin [ז] es Yod [י] sobre Vav [ו]… como está escrito, “Una mujer virtuosa es la corona de su marido”. Esto es así porque ella se mezcla con el mundo masculino, que es Vav y luego se convierte en una corona sobre su cabeza. Cada letra es una colección de numerosas cualidades y estados que una persona gradualmente pasa hasta que él manifiesta las letras y estas empiezan a trabajar con él. Zayin [ז], la séptima letra del alfabeto, es “una corona en la cabeza de un justo”, “una mujer virtuosa” es Yod [י] sobre Vav [ו].Imagínate a ti mismo en el lugar de una hija de un rey, que observa a dos héroes peleando por el derecho de convertirse en su marido. ¿Cómo se siente ella al mirarlos? Ahora, en esencia, su destino se está decidiendo. ¿Alguien muestra algún interés en saber a quién ama ella y si ella ama a alguno de ellos en primer lugar? No. El ganador será su marido por el resto de su vida, eso es todo. ¿Cómo se siente una persona con cualidades no corregidas en una situación tal? ¿Cuál es su actitud hacia lo que está pasando? Mientras este ahí, el debe corregirse a tal grado que, al final, el podrá enamorarse del ganador al 100 por ciento. Entonces, ¿Cómo puede esto ser alcanzado? ¿Cómo puede uno “enamorarse” del elegido sólo porque él ha ganado? Para esto, uno debe ascender a la fe por encima de la razón, por encima de las sensaciones egoístas y enamorarse de todo corazón del que está más cerca del Creador. Esto es lo que Maljut debe alcanzar. En otras palabras, es así como una persona debe corregirse con el fin de estar de acuerdo con el resultado de la pelea. Posiblemente, este ejemplo nos ayude a imaginar y sentir como nos corregimos en la cualidad de la letra Zayin. Una persona tiene que elevarse por encima de sus sentimientos personales a tal grado que el amor por el ganador se vuelva absoluto. Por un lado, la hija del rey no escoge a su marido, pero, por el otro lado, el se convertirá en su amado esposo por el resto de su vida.

Bina es un país libre

Zohar,” artículo “Jojma (sabiduría), sobre la que se sostiene el mundo”, ítem 40: Aquel que no es mencionado, aquel oculto que no es conocido, AA. Ya que la palabra Barah (creó) está en Bereshit (la primera palabra en la Torá) mismo, ¿quién es el que la creó? Él dice acerca de ello que es aquel oculto que no es conocido, Jojma Stimaa de AA, ya que llevó fuera a Bina de su Rosh y la hizo VAK, creando esos seis grandes bordes, implícitos en Bereshit. Bina está relacionada con la cabeza (Rosh) del Partzuf. Aparte representa Jafetz Jesed, que literalmente significa uno que desea misericordia, es decir, nunca siente ningún tipo de carencia. La misericordia está siempre en abundancia, y si la quieres, por favor recíbela. No hay límite para ello; nadie te coloca ninguna restricción o condición. Por esto Bina es considerada “país libre”, “libre deseo”. Puede estar presente en cualquier lugar sin excepción y puede incluso proveer a Maljut, el deseo egoísta, con sus propias propiedades. En ese caso, la voluntad de recibir egoísta comienza a otorgar y además se mueve al rango de Jafetz Jesed. Por lo tanto, Bina puede servir como medio para la corrección de Maljut, la transformación de las almas. Las almas por sí mismas no pueden ascender a esta, al Rosh del Partzuf. Al no desear nada para sí misma, Bina permanece ahí en perfección. Sin embargo, sin ningún daño para sí, ella puede habitar fuera del Rosh, en el lugar de residencia de los Partzufim inferiores y proveerles su perfección. Donde son miserables, donde sufren y son incapaces de llenarse debido a la falta de correcciones, donde la Luz no puede aparecer hasta que las condiciones de la Primera Restricción (Tzimtzum Alef) se cumplen, ahí, Bina les provee la Luz de Jasadim (Misericordia), demostrándoles cuán bueno es estar en la propiedad de Jesed. Y en realidad, Bina no tiene ni restricciones, ni problemas; no se aleja de la perfección ni siquiera en el peldaño más bajo. Por esto “el padre” (Jojma) que no puede aparecer en ningún lugar trae fuera a “la madre” (Bina) para que pueda estar donde sus hijos están sufriendo,  en primer lugar, proveerles con la corrección mediante la misericordia (Jasadim). Entonces, ellos adquieren la perfección del otorgamiento; no son más coaccionados o esclavizados por su deseo de placer. Así, comienzan a considerar no sólo otorgamiento con el fin de otorgar, sino incluso recibir con el fin de otorgar. Después de todo, poseen el deseo de recibir la Luz de Jojma y ahora, al haberse respaldado con la propiedad de Bina, pueden despertar su deseo. Pero pueden despertarlo sólo al grado de su habilidad de subordinarlo al gobierno de Bina. De esta manera, Maljut gradualmente es incluida en Bina. En otras palabras, el deseo de recibir del alma es incluido en el deseo de otorgar de Bina, que las almas han adquirido. En ese caso, reciben iluminación de Jojma de abajo hacia arriba, al darle amparo bajo la “pantalla” en el otorgamiento. De tal manera, las almas continúan corrigiéndose hasta la corrección final (Gmar Tikun). Está dicho: “Bereshit”, Barah Shit, es decir (Él) creó los seis grandes bordes, VAK de iluminación de Jojma. Esas son, en realidad, grandes correcciones en el camino a la meta.

La Correcta Difusión de la Cabalá

Si queremos inculcar buenos cambios en el mundo, no a través de la legislación o por la fuerza, sino de manera realista, entonces estos cambios deben generarse en la conciencia de cada individuo. Es necesario llamar la atención del público en cuanto a que la sabiduría de la Cabalá habla sobre la persona y su transformación a través de la elección personal y por métodos realistas. Estamos expandiendo los grupos y la difusión de la Cabalá, pero la clave del éxito reposa en la mutua conexión interior. Nosotros representamos una cierta parte de la humanidad que está conectada con todas las otras partes. Por lo tanto, la unidad que logremos entre nosotros se esparcirá como la luz, a través de los canales de comunicación sin que nos demos cuenta ni nosotros ni los demás. Entonces, la gente sentirá de manera fácil y natural que la fuerza de la unidad vive dentro de nosotros. Esto es lo que será la correcta difusión de la Cabalá.

El tópico clave: la disposición para cambiar

El Zohar, introducción, artículo “La cerradura y la llave”, ítem 44: Dentro de esas puertas hay una tranca y un lugar angosto, en el cual insertar la llave. En primer lugar tenemos que encontrar la llave y la cerradura. ¿Qué son? ¿Dónde están? ¿Y cómo podemos hacer que coincidan uno con el otro? Insertar la “llave en la cerradura” significa establecer una conexión entre opuestos por alcanzar la equivalencia de forma. Y finalmente, ¿cómo podemos abrir la cerradura? ¿Cómo girar la llave en ella? ¿Debemos “girarnos” a nosotros mismos en el superior para llegar a ser semejantes a Él? ¿O esto no es ninguno de nuestros propios actos, sino sólo el Suyo? ¿Debemos evocarlos o iniciarlos? Estas son las preguntas que una persona discierne todo el tiempo. La llave representa un mecanismo de protección que nos adapta al sistema del mundo de Atzilut, a Arij Anpin. Él se divide en dos partes: superior e inferior. La parte superior está oculta, mientras que la parte inferior se vuelve revelada para los inferiores. No tenemos una conexión directa con Él y por lo tanto nos volvemos a Bina, que vino del exterior, convirtiéndose en un conductor del gobierno superior. El Zohar tiene mucho que decir acerca de esto porque tenemos que despertar las Luces sobre nosotros para que proyecte dentro de nosotros el mecanismo que corresponde a la parte inferior de Arij Anpin. Nuestra tarea es dar al superior una oportunidad, una y otra vez, para que trabaje en nosotros y nos de las formas que son cada vez más perfectas. Al final debemos asumir las leyes del sistema que está conectado con nosotros, disminuirnos ante ella y ser semejantes a ella.

Una huella del sistema Superior

El Zohar, introducción, capítulo “la cerradura y la llave”, ítem 42: Ese grabado que fue tallado en Bina fue tallado y oculto en ella, como uno que oculta todo tras una llave y la totalidad de esa sola llave está oculta en un palacio. E incluso cuando todo está oculto en ese palacio, esa llave es lo más importante porque esa llave cierra y abre. Es una gran cuestión y un gran misterio: ¿Cómo está organizado el sistema espiritual para corregir el deseo egoísta, el cual es opuesto al Creador en todas las maneras? Dos fuerzas absolutamente opuestas, Bina y Maljut, se unieron bajo la influencia de un tercer factor, la intención. Así, ellas construyen un sistema que realmente es capaz de facilitar la corrección con la ayuda de las fuerzas de recepción y otorgamiento, produciendo una intención en los inferiores. Este mecanismo está en las tres Sefirot Superiores del Mundo de Atzilut, mientras que las siete Sefirot inferiores son operadas mediante la cerradura y la llave. El sistema está listo para ser usado: si lo activamos, nos influirá. No sentimos cómo sus Luces nos influyen, pero mientras tanto descienden, organizadas ya en la combinación correcta. Son las que cambian nuestros deseos para que lleguen a la equivalencia con la intención. El Libro del Zohar explica el secreto del Sistema Superior que conecta las fuerzas del Creador y la creación para hacernos similares a Él. No sabemos cómo tiene lugar el proceso de cambio en nosotros y por tanto estudiamos su mecanismo como una “cualidad milagrosa” (Sgula). Llegamos a entender más y más que no entendemos nada. Nos desilusionamos cada vez más de nuestras propias fuerzas y al no ver una salida, ponemos nuestras esperanzas en el Sistema Superior y entonces, por el contrario, nos regocijamos con esta dependencia. Finalmente, de manera gradual comenzamos a ser incluidos en el sistema. Estamos listos para que este haga todos los cambios necesarios en nosotros para cambiarnos de manera que le correspondamos. Si una persona expresa una disposición para hacer esto, el sistema comienza a influirlo. De esta manera, la primera acción desde nuestro lado es inclinar nuestras cabezas. Entonces el Sistema Superior literalmente “talla” su forma en una persona y él se vuelve similar al Superior.

Aspirando a futuros estados

Los cabalistas escriben acerca de los diversos estados de las almas, los cuales son estados por los que en realidad ellos han pasado. Lo que importa es el alcance con el que nosotros queremos imaginar estos estados e identificarnos a nosotros mismos en ellos. Todos ellos son indicativos de cómo dar placer de vuelta al Creador,  por virtud de esta aspiración revelamos la misma acción conforme a Su fin. Así es como entramos en unidad con el Creador: Él le da a una persona y una persona le da a Él. Estos son los estados sobre los cuales los cabalistas nos hablan. Cuánto más aspiremos a ellos, más la fuerza o Luz a partir de ahí nos influye, llevándonos más cerca a los estados de unidad y conduciéndonos a ellos. Esto continúa a lo largo de todo el camino. No sólo sucede ahora, cuando estamos casi listos para realmente entrar en estos estados de interconexión, sino también más adelante, cuándo sintamos mejor las acciones espirituales. De una forma o de otra, solo nuestra inspiración, sólo la elevación de la plegaria (MAN), un rezo por estados más altos de mutuo otorgamiento y revelación de amor, nos ayudará a ascender a nuevos estados cada vez. Este es el paso que el alma debe seguir hasta el final de la corrección. Sólo este tipo de trabajo nos permitirá avanzar.

Un medicamento amargo en vez de una mentira dulce

La Luz siempre me hace sentir la desconexión entre ella y los deseos. Siempre me hace sentir una sensación mala, y no puede darme nada bueno. La Luz siempre me hace sentir, primeramente, el reconocimiento del mal, la verdad. Cuanto más puedo sobrepasar por encima de la sensación de “amargo – dulce” al examinar la dualidad de “verdad – mentira”, para averiguar la verdad en oposición al gusto amargo, más influye sobre mí la Luz. Pero, ¿de dónde sacaré yo esta fuerza para aferrarme de esta forma a la verdad, aun cuando me siento mal? Esta fuerza adicional la recibo únicamente del entorno. De esto deriva que no hay para qué elevar la voz clamando a la Luz. La Luz obra sobre nosotros solamente según la medida de nuestra disposición. Ella puede esperar mil años hasta que estemos listos por medio de un desarrollo lento y gradual, o puede aumentar su influencia súbitamente en cualquier momento si estamos preparados. De su parte no hay retrasos. El retraso depende únicamente de la medida de mi disposición a tolerar la desconexión entre los Kelim (vasijas) y las Luces y estar por “encima de la razón”, por encima de los sufrimientos físicos, estar dispuesto a encontrarme en esto incluso cuando la sensación es amarga. Porque realmente es amargo no usar los Kelim de Cabalá (vasijas de recepción), el deseo para mí mismo, y permanecer en la intención de otorgamiento. Por lo tanto, no tenemos otro medio para acelerar el desarrollo fuera de la unión con el entorno. Y la unión con el entorno también es muy enfermiza. No puedo superarme. Puedo invocar a los amigos para que se junten miles de veces, y estas serán apenas palabras. A continuación me toparé con mi pared interior, y fuera de las palabras no puedo hacer nada. Pero si nosotros intentamos, de todas maneras, hacerlo juntos, entonces cada uno recibe impresión de los demás y llega al punto de la verdad, descubre que no puede hacerlo, pero precisamente esa pared es la que debe traspasar. Así es que lo demanda la Luz que reforma.