El Día de la Expiación

En unos cuantos días observaremos un día especial llamado Yom Kippur (Día de Juicio). Sin embargo, uno no sabe qué estado interno sentirá un Cabalista en ese día y cuándo le sucederá el estado llamado “Día de Juicio”. Los estados internos de una persona no llegan de acuerdo al calendario. Los estados que cualquier persona atraviesa pueden ser personales o generales. En el nivel general, las personas siguen las tradiciones comunes de cada día festivo. Cuando un grupo de Cabalistas llega a la unidad y a través de ésta logra un cierto estado interno llamado “día de fiesta”, este estado no estará relacionado al día festivo general observado por todas las personas. El día festivo interior sucede de acuerdo con el estado interno personal de uno, mientras que un día de fiesta general tiene lugar de acuerdo al calendario. Las tradiciones y costumbres, así como cada día “específico”, tienen una raíz espiritual más alta. Por lo tanto, un Cabalista también desea seguir las tradiciones junto con otros, como está escrito:”El Creador permanece con Su pueblo”. Sin embargo, al mismo tiempo los Cabalistas además permanecen en su propio estado personal interno. Las personas religiosas siguen costumbres y tradiciones, mientras que los Cabalistas llevan a cabo acciones internas en sus almas al conectarse a otras almas en el alma común de Adam. Al hacerlo, complacen al Creador y se corrigen. La corrección es posible sólo por vía de unirse con otros, como está escrito: “Ama a tu prójimo como a ti mismo, esta es la gran ley de la Torá“. Personas de todo el mundo oran al Creador (cada uno de ellos dirigiéndose a su Señor) y piden “perdón”. Pero tal vez vale la pena explicarles que el arrepentimiento funciona sólo con respecto al “ama a tu prójimo” y depende de si estás “a favor” o “en contra”. Podemos darnos cuenta de si pecamos o no sólo al compararnos con esta regla. Esta es la única ley que debemos seguir, como está escrito: “Ama a tu prójimo como a ti mismo es la regla principal en la Torá”. Si la humanidad entera se reuniera virtualmente para aclarar qué es “ama a tu prójimo”, cuán poderosamente el Creador nos lo exige y cuán lejos estamos aun de este estado, ese sería un verdadero día de expiación (Yom Kippur) y nos llevaría hasta el Purím (en hebreo Kippur significa como Purim), la corrección completa. Cuando las personas rezan por el perdón, es muy importante para ellas saber qué pedir. Nos lamentamos y rogamos por tantos años, pero eso no ayuda. El Creador no puede oír nuestras plegarias en esta forma. Esto es porque la manera de dirigirse es opuesta al llanto correcto: No estamos rogando sentir amor por nuestros prójimos y el Creador no escucha ninguna otra petición. Así, le damos la espalda al Único que puede redimirnos y gritamos en la dirección opuesta. Así es el Día de Expiación de la mayoría de las personas.

Abriéndonos camino hacia el Creador.

La única manera de controlar los estados espirituales es comprobarlo a través de tu conexión con el grupo. Para darnos la oportunidad de desarrollar el grupo correctamente, el Creador nos deja sentir la presencia de una fuerza superior, pero Él Mismo permanece oculto para que así nosotros creemos un modelo de Él dentro de nuestra unidad. Mediante la repetitiva revelación y ocultamiento de Sí Mismo, Él nos despierta un sentimiento de necesidad de revelarlo, precisamente desde Su ocultamiento en el punto de nuestra unidad. Yo no puedo ver al Creador con anticipación de la manera que puedo ver cualquier meta en este mundo. Por el ocultamiento de Sí Mismo, el Creador nos da la oportunidad de construir Su imagen cuando analizamos las cualidades “mías y del grupo” que son las mismas que “yo y el Creador”. Nosotros discernimos y evaluamos estas cualidades a medida que nos abrimos paso hacia Él, sintiendo lo que está alrededor y formando algo que es un misterio inclusive para nosotros mismos. Gradualmente, a medida que formamos el sistema espiritual dentro de nosotros, usamos nuestro deseo y la fuerza del Creador, la Luz. Así creamos la imagen del Creador a partir de ello. Es porque nosotros lo creamos a Él dentro de nosotros desde la oscuridad, sin un ejemplo visible que podamos copiar, nosotros lo revelamos, lo entendemos y lo percibimos a Él. Así es como nosotros verdaderamente nos volvemos iguales a Él. Todos los obstáculos que recibimos, que son crueles en su sabiduría, son lecciones que el Creador ha planeado para nosotros como un instructor que ilumina a sus discípulos. Estamos construyendo un sistema interno gobernado por el otorgamiento: el sistema de la pantalla y la Luz reflejada. Precisamente la reflexión nos permite hacernos similares al Creador y adoptar las mismas cualidades.Así es como una persona gradualmente se convierte en humano, semejante al Creador.

Selijot: El Tiempo del Arrepentimiento

¿Cómo podemos, durante los Diez Días de Arrepentimiento (Selijot), entre el año nuevo (Rosh Hashana) y el Día de Expiación (Yom Kippur), vernos como malvados completos? Un “malvado completo” seguramente alcanzará el arrepentimiento, Selijot. Pero nos podemos sentir así sólo si la Luz viene y expone nuestra verdadera naturaleza. Somos ya los malvados completos, excepto que no lo reconocemos porque no hay Luz suficiente. En otras palabras, para llegar a ser el malvado, no tenemos que cometer ninguna transgresión dado que ya estamos en esta. Sólo carecemos de la consciencia de nuestro mal. No hay nada que no hayamos hecho en nuestro egoísmo: robamos, matamos, difundimos rumores; pero no nos dimos cuenta de que era un pecado. Y en realidad, este no es el pecado del que la Torá está hablando y lo que el Creador sugiere. Prepararse para el arrepentimiento significa tratar de unirte y a través de nuestra unidad atraer la Luz que Reforma. Entonces, descubriremos nuestro pecado, nuestra renuencia para ser como uno. El único pecado es el rechazo a la unicidad. De hecho, una persona haría cualquier cosa, incluso morir, ¡antes que unirse a los otros! Y cuando una persona se da cuenta de que no hay nada más importante que esto pero no tiene ningún deseo por ello, está listo para arrepentirse. Sólo nos hace falta la consciencia de nuestra maldad para ser capaces de clamar,  pedir la fuerza para unirnos, la fuerza de amor y corrección.

El único punto de contacto con el Creador

El oculto significado de Yom Kippur (Día del perdón)

Según la Cabalá, el ayuno es un acto de “restricción” que el hombre realiza sobre sí – se priva momentáneamente de recibir placer de forma egoísta. He aquí una guía resumida del mundo interno y oculto de este día según la sabiduría de la Cabalá

Muchos son los que no saben, que a pesar de la lúgubre imagen que le ha sido atribuido, Yom Kippur se define básicamente como una de las festividades de Israel. Esto no significa que comencemos a bailar, a cantar y a regocijarnos por las calles, pero se puede, sin embargo, desarrollar hacia él una actitud correcta y más positiva. Este es un día especial de introspección y de profundo examen personal. Un día en el que se nos ha dado la posibilidad de acercarnos al verdadero propósito de nuestra vida, y por lo tanto, es considerado una festividad bendita y de suma importancia. Yom Kippur es la fiesta que abre ante nosotros un mundo entero de discernimientos espirituales, refinados y maravillosos.

Perdón

La petición del perdón es quizá la costumbre más conocida y popular de este día. Perdón por haber hecho daño, perdón por haber molestado, perdón por haber insultado. El perdón pasó a ser una escoba mágica que mete todos sentimientos de culpa bajo la alfombra. Pero confesemos la verdad, un día o dos (en el mejor de los casos) después de haber recibido la autorización moral de nuestros actos, el “polvo de pecados” volverá a flotar libremente al aire libre. Entonces, ¿qué sentido tiene, a pesar de todo, pedir perdón?

La sabiduría de la Cabalá explica que “perdón” no es un simple pedido que se hace de la boca hacia afuera, sino una fase especial, en la que el hombre comienza a comprender que en el mundo espiritual existe una fuerza que une todas las almas en una unidad única y maravillosa. Esta inmensa distancia que el hombre descubre entre él y esta fuerza que prevalece entre las almas, la fuerza de amor y unión, lleva al hombre a hacer un profundo examen interno. Éste ve que él mismo actúa a través de motivaciones egoístas de explotar y aprovechar al prójimo para su propio beneficio y que no puede hacer nada para cambiar esta situación. Entonces, irrumpe de su interior el perdón, como un grito de las profundidades, como una petición de un cambio interno, como una plegaria.

Fuerza Superior

La Fuerza Superior es la fuerza de la naturaleza que activa todo lo que sucede en la realidad. Su meta es llevarnos a un grado de existencia elevado de recibimiento de placer y abundancia eterna. En la sabiduría de la Cabalá, la Fuerza Superior es denominada “Creador”, del hebreo “Boré” (Bo – ven, Ré – ve), es decir – ven y adquiere el atributo de amor y entrega, y ve qué bueno es vivir así.

Vestimenta blanca

La ropa de color blanco que acostumbramos vestir en el día del perdón simboliza el estado en el que todos los deseos del hombre se “envuelven” con la Luz de Sabiduría (Jojmá) eterna y amante del Creador.

En la Introducción al libro del Zohar, explica Baal haSulám, Rav Yehudá Ashlag, que el color blanco representa a la “Luz de Jojmá” – Luz de de la perfección que ilumina al hombre en el mundo de Atzilút (Nobleza). Este maravilloso mundo expresa el escalón espiritual más alto que el hombre puede lograr, después de haber pasado por tres mundos anteriores de preparación: Beriá, Yetzirá y Asyiá. Cada mundo tiene su propio color: rojo, verde o negro, según la potencia de la Luz que actúa sobre él. Pero se trata, por supuesto, únicamente de colores externos, que señalan el atributo interno de la Luz. El color blanco, por ejemplo, incluye el resto de los colores en su interior, por lo tanto representa la cima de la existencia espiritual, que contiene en su interior todos los grados y estados anteriores que pasó el hombre en su camino.

Ayuno

La Meta de la Creación es, como hemos dicho, llenar los creados de alegría y placer interminable. ¿Por qué, entonces, se acostumbra en este día a hacer acciones supuestamente contrarias a esto, como la abstinencia de comida y bebida?

La sabiduría de la Cabalá se opone completamente a cualquier tipo de mortificación y sufrimientos físicos, que no ayudan en nada al desarrollo espiritual del hombre. El ayuno de Yom Kippur no es más que una costumbre externa que expresa la especial sensación de vacío que siente el hombre que se enfrenta por primera vez a la Fuerza Superior. Obviamente no se trata de un vacío material conectado a la falta de éxito mundano, de dinero u honor; sino de un vacío interno – la falta del atributo de entrega. El ayuno representa un acto en el que la persona realiza sobre si una “restricción”, o sea, se priva momentáneamente de recibir placer de forma egoísta.

Cuando la persona llega a tal elevado estado espiritual, el ayuno no es percibido por él como un sufrimiento o tormento, sino, por lo contrario, como un estado que alienta y eleva el espíritu. El hombre comprende qué lo separa de la sensación de integridad del Creador, y logra identificar cuáles son los cambios, correcciones y averiguaciones que debe realizar en su interior para conseguirla.

Shofar

En el artículo de Baal haSulám “El Shofár del Mesías”, este escribe que la diseminación de la sabiduría de la Cabalá en el mundo es el “shofar” (cuerno de carnero usado como instrumento de sonido) que despierta a la humanidad en pos de su misión espiritual – “…como el ejemplo del shofar que su voz se escucha a múltiples distancias, así se esparcirá la Cabalá en todo el mundo, y aún las naciones escucharán y confesarán que existe la sabiduría de Dios dentro de Israel”.

Rezo

El verbo “rezar” tiene, en hebreo, su raíz lingüística en la misma raíz que el verbo “incriminar”. La persona que reza es aquella que se autocritica, se incrimina y descubre que todos sus actos están dirigidos a su beneficio propio y no tiene ningún deseo de hacer ni siquiera algo mínimo por el beneficio del prójimo. Cuando el hombre siente que este estado es insoportable, porque de tal modo está desconectado del sistema general, de la fuerza general de la naturaleza, se dirige a ella con la petición de que esta cambie su naturaleza. Entonces, su sincero pedido es respondido y él adquiere la capacidad de amar y otorgar como la naturaleza misma.

Rezo “Kol Nidrei”

Al comienzo del rezo “Kol Nidrei”, con el que comenzamos los rezos de Yom Kippur, se dice: “Permitimos rezar en compañía de criminales”. Según la Cabalá, “criminal” es un escalón espiritual muy elevado. Este rezo simboliza el proceso espiritual en el que el hombre descubre el amor propio en su interior, y determina que él mismo es ese “criminal”. Sin embargo, nos alegramos con el descubrimiento, dado a que ahora tenemos la oportunidad de corregirlo convertirlo en amor al prójimo.

Diez días de arrepentimiento

Las conmemoraciones y fiestas acostumbradas en la tradición judía son símbolos que indican sobre estados internos que suceden dentro del hombre. Los diez días de arrepentimiento entre Rosh haShaná y Yom Kippur representan los primeros niveles de revelación del mundo espiritual. En el primer nivel, conocido como Rosh haShaná, el hombre recibe por primera vez el Kli (vasija) completo, un tipo de sistema de recepción para sentir el mundo espiritual compuesto de diez “Sefirót” (plural de Sefirá): Keter, Jojmá, Biná, Jessed, Gevurá, Tiferet, Netzaj, Hod, Yessod, Maljút. El término “Sefirá” (de la palabra zafiro, brillo) representa el deseo o atributo interno dirigido a la sensación de la Luz Superior, el Creador. A continuación del camino, el hombre descubre que las diez cualidades internas en él son opuestas al atributo de la Fuerza Superior, el atributo de entrega y amor. Como resultado de esto, él recibe fuerzas para “purificarlas” del ego, y siente que necesita “expiación” – corrección especial que ocurre en el “día del perdón” espiritual.

Control sobre el destino

La medida de desarrollo espiritual del hombre determina su control sobre su destino. En otras palabras, el hombre adquiere el atributo de la naturaleza, que es amor y entrega, aprende a activar fuerzas que determinan su destino y el de los demás.

El cuero y la Luz

A menudo, especialmente para enfatizar ciertos discernimientos, los cabalistas usan distintos nombres para describir fenómenos espirituales. En vez de mencionar los nombres de las Sefirót: Keter, Jojmá, Biná, Tiferet y Maljút, las cuales describen grados de logro espiritual, eligen usar nombres de partes del cuerpo espiritual: cerebro, huesos, tendones, carne y cuero. Por lo tanto, en vez de nombrar la Sefirá de Maljút por su nombre, la denominan con el nombre de “cuero”.

Una de las costumbres de Yom Kippur, es evitar calzar zapatos o sandalias de cuero, ponerse cinturones de cuero, etc. Esta costumbre expresa el estado espiritual en el que el cabalista aprende con qué “Kelim” (vasijas) puede trabajar y cuáles no debe usar, al menos en este grado. Estos Kelim (deseos internos) prohibidos para el uso pertenecen a la Sefirá de Maljút, y de aquí el origen de las restricciones acostumbradas con respecto al cuero. En un grado más adelante en el proceso de corrección, el cabalista llega al grado en el que puede “abrir” también los grandes deseos pertenecientes a la Sefirá de Maljút, y usar también estos para ascender en la escalera del logro espiritual.

 

¿Cómo podemos gritar para ser escuchados?

Lo que estamos creando entre nosotros es interconexión, interdependencia, garantía mutua, amor y una necesidad definitiva de estar juntos. Esta es la conexión (o el lugar) que nosotros debemos crear para que así dentro del mismo, revelemos al Creador, quien se esconde de nosotros. El nos hablará desde este lugar que nosotros estamos creando, “la tienda de la revelación”. Sin que tengamos este sistema de comunicación entre nosotros y el Creador, sólo estamos pidiendo a gritos al vacío. Sólo podemos recurrir a la imagen que se forma a través de nuestra conexión que es el Templo Del Creador. Está escrito que el amor al Creador sólo puede alcanzarse a través del amor a los demás. Esta es la razón por la que estamos construyendo un sistema espiritual de garantía mutua y ayuda entre nosotros. El propósito de esto es la revelación del Creador. Por lo tanto, nuestra primera necesidad es trabajar en la construcción del grupo. La primera condición para recibir la Torá, la Luz de la Corrección al pie del Monte Sinaí (el estado de revelación de odio mutuo) fue la imposibilidad, pero con la disposición de unirnos todos como un solo hombre con un solo corazón y trabajar en esta unidad bajo el principio de “Haremos y escucharemos”. No importa cuán pequeña sea nuestra disposición de hacer esto, si la tenemos, entonces tenemos un punto común: una “ventana” a través de la cual podemos revelar al Creador. Este punto común es ya Maljut del Mundo de Atzilut, la Shejiná. Es así como debemos entender la preparación para la recepción de la Torá.

La Pirámide de la Unidad

 A medida que nos elevamos desde el punto de este mundo (el punto más bajo donde se desvanece la sensación de espiritualidad) hasta el punto más alto del mundo de lo Infinito (donde todas las cosas son corregidas y reveladas) todos pasamos a través de las mismas etapas. Sin embargo, todo el mundo pasa a través de ellas según la raíz de su alma o “según su preferencia”. En nuestro mundo, todos sentimos un mundo en común con las mismas sensaciones. Sin embargo, nuestras cualidades existen en una combinación única para cada persona. Por lo tanto, la imagen del mundo que surge en cada persona es también completamente única. Depende de la combinación individual de las cualidades de cada quien, las cuales provienen de la raíz de su alma. Sin embargo, todos escalamos por los mismos peldaños de la misma escalera espiritual. Por lo tanto, existe una ciencia para todos que se refiere a la revelación de una vida superior: la ciencia de la Cábala. Ella le explica a cada persona como tiene que avanzar. Todo lo que leemos al respecto en El Zohar, se refiere a nuestros estados avanzados, por los cuales todos tendremos que pasar. Hasta el punto que deseemos sentirles, nosotros tomamos la fuerza (la Luz de Or Makif) desde estos grados y ella nos impulsa. En la medida en que ejerzamos nuestro esfuerzo de “bebé”, crecemos, nos desarrollamos y ascendemos. Para nosotros es esencial estimular la influencia de nuestros estados avanzados en nosotros mismos. De manera que, el segundo y mucho más importante aspecto en nuestro enfoque para leer El Libro del Zohar, es entender que el ascenso implica unidad. Subimos por una “pirámide” o “cono” en la medida en que unamos nuestros puntos en el corazón. Por lo tanto, todos los 125 grados de la escalera, desde nuestro mundo hasta completar la perfección, son 125 grados de deseos unificados hasta que se fundan completamente en la condición de total otorgamiento. Esto significa que mientras más unidos estemos, mas alto subiremos, hasta el punto donde nos conectamos, la cualidad de otorgamiento (el Creador) es revelada entre nosotros. En la medida en que seamos capaces de unirnos, revelamos la medida de unificación entre nosotros y esto determina la medida de la revelación de la condición de otorgamiento del Creador.Por lo tanto, cuando leemos El Libro del Zohar, deseamos estar en ese estado, esperamos que se manifieste dentro y entre nosotros.

Fusionándonos como pequeñas gotas de agua

Cuando leemos El Libro del Zohar, debemos visualizar el estar en un sistema o mecanismo al cual se adhiere mi punto en el corazón, mi gen espiritual (Reshimó) que desea llegar a su realización práctica. Mi desarrollo posterior, el impacto del sistema en mí, depende de esta adhesión. Yo estoy situado en oposición a este enorme sistema. Si no me sintonizo a este correctamente, no seré capaz de hacer que trabaje sobre mí. Aun me afectará, pero solamente a través de sufrimiento y dolor lo cual no cuenta porque esta es la vía natural del desarrollo. Sin embargo, tengo una oportunidad de conectarme a este sistema a través de mi esfuerzo personal, interno. Antes que nada, debo tratar de entender qué es “unidad” o “conexión.” Debo además darme cuenta que la conexión con el sistema ocurre tanto como esté conectado con los amigos. Hay una ley básica: Si estoy conectado con los amigos al 10%, estoy conectado con el sistema espiritual al 10% también. Si estoy conectado con ellos al 80%, también estoy conectado al sistema al 80%. No hay otra manera para mí de conectarme al sistema espiritual. Mientras más grande sea nuestro esfuerzo interno de llegar a ser uno, de anular nuestro bagaje material individual, y unir nuestros puntos en el corazón (la única parte de nosotros que pertenece al sistema espiritual), más pronto nos uniremos hasta el grado de unicidad en nuestros puntos en el corazón. Esta es justo la primera etapa de preparación. Debemos exigir del sistema espiritual la fortaleza para unirnos ya que los obstáculos constantemente nos urgen a escapar. El sistema tiene que pasarnos el “pegamento,” la Luz que Reforma que nos conectará. Esta tiene que vestirnos como un cuerpo entero y mantenernos juntos. Más tarde, de hecho, comenzará a “pegarnos” a mi petición como si fuéramos miles de pequeñas gotas de agua combinándose en una enorme gota. Como en un holograma, no hay elementos grandes y pequeños en este, sino que cada uno contiene la imagen completa. En esta única plenitud colectiva, todos pierden su independencia. De esta manera, la Luz nos hace uno. Ahora, mientras nos volvemos un solo punto, la intención de unirme con El Libro del Zohar mismo está surgiendo dentro de mí. Lo que estoy leyendo ahora, todas esas propiedades, deseo encontrarlas entre nosotros. Todos los personajes de los que El Zohar está hablando son tipos de conexión entre nosotros, y existen en cada nivel espiritual. Por esto la historia siempre se repite en cada grado espiritual. Toda la Torá está presente en cualquier estado espiritual. Y no importa qué se lee o en qué secuencia; puedes leer la Torá desde cualquier página. Así que ahora deseo ver todas las relaciones descritas en El Zohar en la conexión entre los miles de puntos en el corazón. Deseo comenzar a percibir la conexión entre nosotros al unísono con el flujo del texto de El Zohar. De esta manera, comienzo a revelar la historia en su forma verdadera y eventualmente llego al estado en el que leo e inmediatamente comprendo el contenido dentro de mí mismo. Sin embargo, ¿Dónde está ese punto de comprensión? Está en la conexión entre nosotros. A través de esta conexión, descubro un mundo totalmente nuevo con nuevas sensaciones y deseos. Me sumerjo más y más profundo en otra dimensión con el propósito de develar este sistema junto con otros y el Creador. Saboreo cada palabra con mis propios sentidos y eso es lo que es llamado la Torá de Vida

Recoger el heno cuando el sol brilla

Durante un descenso, no se está efectuando ningún cálculo con respecto a nosotros. Se nos da una pesadez en el corazón y en la mente por medio de cuestiones de salud, problemas familiares, etc. No se espera que reaccionemos correctamente. Es indispensable sacar conclusiones después de una caída y prepararnos durante el siguiente ascenso, fortaleciendo nuestra responsabilidad mutua y las conexiones con los demás, para que esto nos ayude cuando llegue el descenso. Miro a mi amigo que carece de la fuerza y me doy cuenta que soy responsable de él. De hecho, he firmado un acuerdo para ayudarle a incorporarse física, emocional y espiritualmente. Cuando alguien se encuentra en un descenso y se siente desamparado, debe pensar que si hubiese invertido energía en el grupo, si hubiese guardado para sí mismo una reserva, un fondo, una acumulación de fuerzas, podría haber echado mano de todo esto no solamente para minimizar la caída, sino para incorporarse. Habría sentido la caída, pero sólo para usarla correctamente e incorporarse nuevamente. Es por esto que está escrito que todos los pecados no se cometen durante el descenso, sino más bien en un estado de ascenso, dependiendo de cómo la persona los usa. Tenemos que hacer todo lo posible para acumular estas fuerzas en invertir en el grupo en lugar de en uno mismos. Traten de prepararse tanto como sea posible mientras se encuentran en un ascenso y entonces experimentarán el descenso con alegría.

Los cabalistas acerca de los cabalistas – Parte 24

Principales Fuentes cabalísticas: Comentarios de Baal HaSulam sobre los trabajos del ARI y El Libro del Zohar. Esto es lo que me he preocupado de hacer en esta interpretación, explicar el Eser Sefirot, como el Santo ARI, nos enseñó, en su pureza espiritual, desprovisto de cualquier término tangible (corporal, egoísta). Así, cualquier novato puede acercarse a la sabiduría sin equivocarse con cualquier materialización (que lo alejaría de la revelación del Creador). Con la comprensión de estas Eser Sefirot, podrá estudiar y conocer como comprender (correctamente) las otras cuestiones de esta sabiduría.

Rosh independiente

El lenguaje común entre nosotros y el Creador

Mientras más grande es el obstáculo en mi camino, más veo en éste una mayor “ayuda desde lo opuesto”, es decir que me vuelvo similar a la Luz de acuerdo al carácter y propiedades de mi egoísmo. Si me elevo por encima de mi egoísmo, todas sus propiedades, puedo volverme similar a la Luz. De otra manera, no sabría cómo hacerme igual a ésta. Tengo que sentir todos esos obstáculos al más mínimo detalle. Llego a estar incluido en ellos y elevarme sobre ellos a través de la fuerza de la Luz. Sin embargo, son precisamente los que me esculpen en la forma de la Luz ya que ni la Luz ni el deseo de disfrutar tienen forma propia. ¿De qué otra manera podemos lograr la similitud? ¿Cómo podemos conectar dos opuestos absolutos: el deseo y la Luz? Por esta razón están divididos en particiones, peldaños de la escalera, o grados a manera de conexiones entre ellos. El deseo de disfrutar, al absorber todos esos obstáculos, eventualmente llega ser similar a la Luz. Dentro de éste permanece el mismo deseo de recibir placer. Sin embargo, esos filtros le ayudan a volverse similar a la Luz. ¡Sólo necesita elevarse sobre esos filtros! No debe tomarlos como obstáculos que debilitan la Luz, sino incluirlos en sí mismo en la forma opuesta. Esto es llamado avanzar mediante “fe por encima de la razón“. Necesitamos elevarnos del estado donde Biná está incluida en Maljut y Maljut gobierna sobre Biná al estado opuesto: donde Biná gobierna sobre Maljut y las propiedades de Biná se convierten en definitivas. Todas esas formas entre el Infinito (Keter) y el cuarto estado, final (Maljut) son llamados los nombres (propiedades del Creador). Estos sirven como ejemplos para que la Luz cree Maljut y la influya. Al mismo tiempo Maljut puede usar el HaVaYaH (de sí misma hasta Keter) opuesto y ser vestida en la Luz (conversar con la Luz) para llegar a ser similar a esta. Esas ocho Sefirot entre Keter y Maljut son como un lenguaje común posible entre la Luz y el deseo, entre el Creador y la criatura. Por esta razón son llamados los nombres santos ya que un nombre es una revelación, es decir el alcance de la propiedad específica del Creador en relación a nosotros, Maljut. Sin embargo, lo que no alcanzo no puedo definirlo por un nombre.

Los cabalistas acerca de los cabalistas – Parte 23

Porque nuestros ojos han visto que todas las interpretaciones acerca del Libro del Zohar que nos precedieron, no clarificaron ni siquiera el diez por ciento de los pasajes difíciles en El Zohar. Y es también una pequeña cantidad la que revelaron, sus palabras son casi tan difusas como las palabras del Zohar mismo. Pero en nuestra generación hemos sido recompensados con el comentario “HaSulam” [La Escalera], que es una interpretación completa acerca de todas las palabras del Zohar. No solamente que no deja una sola cuestión confusa en todo El Zohar sin interpretarla, sino que también las aclaraciones están basadas en un análisis simple, tanto que cada estudiante promedio puede entender. Dado que El Zohar fue revelado en esta nuestra generación, aquí está una clara evidencia de que ya nos encontramos en los días del Mesías (la corrección completa y general de la humanidad), al comienzo de la misma generación sobre la cual fue dicho, “la tierra (“Eretz”, derivado de la palabra “Ratzon”, o deseo) será llena del conocimiento del Señor”.

Cómo escuchar los artículos de Rabash

En la Carta # 38 del libro Frutos de la Sabiduría, Baal HaSulam escribe a su hijo y su estudiante más importante, Baruj Ashlag (Rabash) que una persona no puede rendirse y detenerse a la mitad del sendero espiritual. Hasta que la persona llega a la meta, necesita esforzarse constantemente para vencer obstáculos cada vez mayores. No puede uno confiar en las victorias pasadas. Por el contrario, todo lo que alcanzaste ayer se convierte en un nuevo deseo hoy, que te empuja aún más hacia la meta. Por consiguiente, las cosas que recibiste ayer no pueden curar tus heridas y dejarte reposar. Hasta que una persona alcanza la corrección final, debe ser cuidadosa de que su deseo de alcanzar la meta crezca a cada instante. Todo lo que alcanzas de inmediato desaparece. La persona se queda “desnuda” y es así que tiene que avanzar. Obviamente Rabash realizó una tarea enorme al estar cerca de su padre, constantemente a su lado y participando en todas las lecciones. Él fue muy leal a su padre y siempre estaba de su parte cuando surgían problemas familiares entre los parientes de Baal HaSulam. Algunos de ellos se oponían al estudio de la Cabalá porque les apartaba de la comunidad religiosa. Rabash fue un estudiante sobresaliente y alcanzó la revelación espiritual. No podemos hablar sobre la altura a la que se elevó; él es demasiado grande para que nosotros podamos medirlo. Sólo podemos suponer su grandeza y su gran corazón basándonos en las explicaciones que dio acerca de nuestros estados y la necesidad de unión. Aún no nos damos cuenta de cuán profundos son sus artículos y cuán vital es su consejo práctico. Es por esto que debemos estudiarlos todo el tiempo. Cuando trabajamos en los artículos, lo más importante es:

 1) hacer un resumen conciso de cada artículo

 2) sacar conclusiones del resumen. Si no hacemos este trabajo, no estamos estudiando sus artículos verdaderamente

¿Por qué nos atrae la espiritualidad?

¿Qué significa "grupo" en espiritualidad y cuál es el significado espiritual de los términos "Asamblea de Israel", "Divinidad en exilio", y "Divinidad

"Grupo" en espiritualidad es Maljut de Atzilut, estado en el cual todos juntos estamos unidos y conectados. Por tal motivo es denominado también "Asamblea de Israel" y solo quien desea conectarse al grupo puede ascender a Maljut de Atzilut, alcanzar la "Santa Divinidad".

Y si la persona descubre que desea pero aún no puede conectarse al grupo, entonces esto se denomina para él "Divinidad en exilio". Y si descubre, no solo que no está capacitado, sino que tampoco desea conectarse, en este caso para él el grupo es "Divinidad en tierra".

Clase matutina, Parte IV, 30:00-32:32

Porciones diarias 07-08.09.10

La Escalera de Jacob

Lo general, lo particular nos conecta y une dentro de cada uno. Por lo tanto, aquellos que están llegando hoy, uniéndose a nosotros, son capaces de utilizar nuestra experiencia para su trabajo interior y recibir nuestro entendimiento. Somos testigos de lo fácil que la nueva generación aprende a utilizar todos los dispositivos modernos, teléfonos celulares y computadoras los cuales hemos descubierto y desarrollado con un gran esfuerzo. Pero los jóvenes llegan a dominarlos fácilmente sin prestarnos ninguna atención. Sucede lo mismo con la espiritualidad: aquellos que están llegando a estudiar Cábala serán capaces de conseguir un mayor éxito del que tuvimos nosotros ya que ellos se “apoyan en nuestros hombros”. El primer obstáculo en el camino es una decepción de nuestra propia capacidad y habilidad para sentir el descenso de la divinidad. Este discernimiento es posible solamente con la ayuda de la Luz Superior, no debemos hacerlo individualmente sino trabajando con el grupo. Es allí donde la separación entre nosotros se despliega y es lo que necesitamos corregir. Tengo que convertirme en un otorgador con respecto a esta separación, pero no soy capaz de hacerlo. Entonces la Luz viene y me da la oportunidad de conectarme con los demás, y dentro de ellos encontrar al Creador para de esta manera otorgarle a Él. Este predicamento se tiene que abrir ante mí en toda su profundidad y tengo que esperar la salvación desde este punto más interno. Así es la imagen que debemos visualizar, entonces ciertamente nos encontraremos parados ante la escalera espiritual que nos conduce hacia lo alto

Encuéntrate en la Dimensión Superior

La sabiduría de la Cabalá habla acerca de mi ascenso a una dimensión Superior. ¿Qué significa un “ascenso”? Los Cabalistas dicen: “Tú existes en una dimensión Superior pero no lo sientes. Tienes que revelarte a ti mismo existiendo en ella”. Yo existo en dos dimensiones. Una es al nivel de “este mundo,” donde resido en mi cuerpo físico. La otra es una dimensión Superior, donde existo en mi cuerpo espiritual. Este cuerpo espiritual, un deseo de otorgar, está oculto de mí, y no sé nada de ello. Opuesto a esto, hay una Fuerza Superior llamada “el Creador.” Opuesta a mi manifestación corporal, existe la Naturaleza. En la realidad de “este mundo” me siento mal, lo cual me empuja hacia descubrir la realidad Superior, mi existencia como “el Alma y el Creador” en lugar de “el Cuerpo y la Naturaleza.” Los Cabalistas dicen que tengo que descubrir la dimensión Superior porque ahí es donde las fuerzas que gobiernan llegan a mí y yo junto con todo mi futuro dependo de ellas. Si asciendo, entonces averiguo por qué existo, quién soy y lo que me sucede. Revelo el significado de mi vida y cómo cambiar todo para que sea mejor. Esas preguntas me empujan hacia la dimensión Superior. Cuando comienzo a leer El Zohar, El Estudio de los Diez Sefirot, y los artículos de Baal HaSulam y Rabash, descubro que están hablando acerca de esta dimensión Superior. A la inversa, si una persona piensa que están hablando de nuestro mundo, entonces esta visión de los textos Cabalísticos es incorrecta. Esto significa que el lector hace un ídolo de toda la Torá al involucrarse en la idolatría y entonces está prohibido que abra esos libros. La razón es, que en lugar de aprender acerca de las cualidades del Creador (amar a otros como te amas a ti), la persona se vuelve un egoísta aun más grande al pensar que la Torá le enseña cómo llevar a cabo rituales. Todos los libros “sagrados” hablan acerca de las cualidades de santidad (otorgamiento) y el Mundo Superior (los actos de otorgamiento), mientras que todos los libros ordinarios hablan acerca de la cualidad de recepción y de este mundo. Por lo tanto, cuando abro un libro sagrado, anhelo entrar al estado del autor. El me explica cómo llegar al otorgamiento y nunca habla de este mundo. Después de todo, visto desde arriba, este mundo es una ilusión, “Olam HaMedume” (el mundo imaginario).

Un Mundo de Deseos

El Zohar nos habla sobre el “mundo por venir” y “este mundo”, pero no crean ustedes que está hablando de nuestro mundo material. El Zohar no dice ni una sola palabra del cuerpo físico ni de lo que sentimos en este mundo. Todo lo que nos sucede aquí no es, en absoluto, tenido en cuenta en lo espiritual. Todo lo que sucede en el deseo de recibir para beneficio propio, en los distintos niveles de la naturaleza, inanimado, vegetativo y animado, no se describe en la Cabalá, ya que no es materia de corrección. Sólo necesitan ser corregidas las relaciones entre la gente; corregirlas hacia la unión entre nosotros y con el Creador. La Cabalá se dedica sólo a la corrección de los deseos. El Creador creó el deseo y quiere que esté en equivalencia con Él. Entre tanto, nuestro cuerpo físico es, solamente, nuestra percepción de la existencia de este deseo. Toda la naturaleza inanimada, vegetativa y animada de este mundo, no es más que la forma más externa de un mismo deseo, el cual no está sujeto a corrección. ¡En nuestro mundo no hay nada que corregir! Tanto el más grande cabalista como el más común de los ciudadanos están hechos de la misma carne. Hasta podemos trasplantar los órganos de uno a otro. No hay nada sagrado ni tampoco imperfecto en estos cuerpos ambos morirán. Todo comienza en el deseo espiritual, donde existe impureza, es decir, la intención para el beneficio propio, en contra del Creador y santidad, un deseo de otorgamiento para el Creador). Sin embargo, sólo estamos hablando del deseo, no del cuerpo material. Es como colocar un filtro especial frente a mí, que retiene la materia de este mundo y deja pasar de una forma abierta sólo la cuestión espiritual, el deseo de otorgar. Estudiamos la ciencia de la Cabalá, es decir, sobre los deseos que deben ser llevados a la equivalencia con el Creador; el resto de los deseos simplemente desaparecerán.

Globalización explicada Michael Laitman

Hacia la Verdad a través del Engaño

Pregunta: ¿Por qué los cabalistas, en sus libros, nos confunden, intencionadamente, usando palabras “terrenales” como si estuvieran hablándonos de nuestro mundo material?

Respuesta: Esto es así porque, solamente a través de la confusión nos damos cuenta de la verdad. Sin confusión, nunca llegaríamos a comprenderlo. Los cabalistas escribieron tantos libros porque necesitamos llegar a la revelación desde su opuesto: desde el deseo de recibir placer al deseo de otorgar.

Existe una enorme brecha entre estos dos tipos de deseos. Creemos que es suficiente con modificar “más” en “menos” pero, no es tan sencillo. Todos nuestros pensamientos y deseos están interconectados, teniendo que avanzar a través de esta rotunda perplejidad. Cualquier “confusión” representa una cuestión que tenemos que resolver. El llegar a esta cuestión indica que ya tenemos revelado la mitad, o más, del camino.

Por consiguiente, cada uno de los estados que pasamos en la oscuridad, en completa debilidad e impotencia, representan una absoluta necesidad para nosotros. No tengo idea de cómo llegar a la verdad, sin pasar por los errores y las percepciones engañosas, tan repugnantes para mis sentidos y poco claras para mi mente. Sin embargo, crezco gracias a ellos y ellas. Éste es el único modo en que podemos combinar “más y menos”, o dicho de otra manera, el deseo de otorgar del Creador con el deseo de recibir de la criatura; esto es, a través de un sistema de exilio, ocultamiento y completo desconcierto.

Cuando miro hacia atrás, veo que cada momento de mi camino es irrevocable. Si me deshago de, tan siquiera, un instante, nada volverá ya a estar claro para mí y no habrá perfección al final. No podré reconocerla ni revelarla.

Es por esto que, todo lo que nos sucede es indispensable. Era imposible escribir El Zohar de otra manera. Una persona no puede progresar si no comete errores. Hemos de tomar consciencia de lo que es contrario a la verdad.

¿Cómo enseñamos a nuestros hijos? Los confundimos y les permitimos que cometan errores para que aprendan de ellos y no los cometan en la vida real. Ésta es la diferencia entre avanzar a través del sufrimiento y a través de la ciencia de la Cabalá.

Qué pedir frente a la sepultura de un cabalista

He recibido varias preguntas sobre si debe uno visitar las sepulturas de los justos y lo que hay que pedir en estos sitios:

Pregunta: Quiero visitar las sepulturas de los justos en el Monte Miron. El viaje que me interesa es de noche y la persona que lo organiza dice que según la Cabalá, uno puede utilizar el ciclo de la luna para calcular cuál es el mejor momento para pedir la curación de una enfermedad. Sin embargo, he escuchado otra opinión de alguien que estudia Cabalá y dice que no debería hacer esto. Me gustaría saber si puedo realizar este viaje y ¿por qué tiene que ser de noche?

Mi respuesta: Nadie visita las sepulturas por la noche. La única excepción es la noche de Lag BaOmer cuando las personas encienden fogatas en todo Israel, incluyendo el Monte Miron, junto al sepulcro de Rashbi, el autor del Libro del Zohar. Esta es una antigua costumbre. Sin embargo, pedir la curación de un enfermo cuando hay luna llena no tiene nada que ver con la Cabalá, sino con el misticismo y el chamanismo.

Rabash y yo solíamos ir a Tiberíades un par de días por semana y algunas veces visitábamos el sepulcro de Rashbi en el Monte Miron. Rabash respetaba este lugar. Sin embargo, no lo veía como un lugar para pedir que se resolvieran los problemas egoístas y corporales de la gente, como curaciones, sino más bien un lugar para pedir la equivalencia con el Creador. Cuando uno se encuentra ahí, debería pedir amar al prójimo, en lugar de preocuparse por el cuerpo, curarlo y demás beneficios.

Por definición, la Cabalá es el método para revelar al Creador (el atributo de amor y otorgamiento) a una persona en este mundo (en esta vida). La Cabalá no tiene relación alguna con recibir algo para uno mismo. (Vea la definición en el Artículo La esencia de la sabiduría de la Cabalá).

Entre los años 1979 y 1991, cuando conocí a Rabash, él visitó el Muro de los Lamentos sólo una vez en 1983. Paso junto al muro, por lo menos a dos o tres metros de distancia y ni siquiera se acercó, por no decir lo tocó. Visitó el sepulcro del Ari una vez en diez años.

Baal HaSulam dijo en una ocasión que realmente no le preocupaba en donde enterraran su costal de huesos. Cuando falleció y sus estudiantes no sabían en que lugar enterrarlo, un estudiante recordó que a Baal HaSulam le agradaba pasear en una colina en particular y fue ahí en donde fue sepultado.

En una ocasión le pedí a Rabash su permiso para arreglar el sepulcro de Baal HaSulam, blanquearlo, colocar velas y demás. Rabash me dijo que dejara este trabajo a los demás porque había cosas más importantes que hacer. Rabash tampoco preparó un lugar para su propia sepultura aún cuando es una costumbre entre los religiosos. (Antiguamente no se enterraban los cuerpos, sino que se encerraban en cuevas que se cavaban para ese propósito. Ahí permanecían por un tiempo y cuando sólo quedaban los huesos se les colocaba en una urna.)

Los cabalistas no respetan nada que sea corporal. Cada persona respeta lo que siente que es importante y por lo que siente apego: el cuerpo o el alma. Para un cabalista el cuerpo sirve para trabajar, como un animal (por ejemplo, el ganado). Toda su atención se centra en el desarrollo de su alma, la parte del Creador en el hombre, el atributo de amor y otorgamiento.

Pregunta: Rashbi está enterrado en el Monte Miron y miles de personas visitan su sepultura cada año. ¿Esto es algo que el Creador ha mandado que hagan, o estas instrucciones llegan de los líderes religiosos que quieren influir en las personas para tener poder sobre ellas?

Mi respuesta: La Cabalá favorece esta costumbre, porque acerca a las personas a la Cabalá, infundiéndoles respeto y despertando su interés.

A través del Zohar hacia el Creador

He aquí una sencilla intención que hay que tener durante la lectura del Libro del Zohar:
1. Me conecto con cada letra, cada palabra, e ingresan en mi como una perfusión médica que se administra gota a gota y que yo percibo como “el elixir de la vida”. Voy de una palabra a la otra, sin saber lo que se oculta detrás de ellas. Sin embargo, estoy convencido que palabra tras palabra, como una gota tras otra, este “elixir de la vida” gradualmente se impregna dentro de mí.
2. Si logro aferrarme a este pensamiento todo el tiempo, entonces sin realmente indagar el texto, sino que por medio de él o dentro de él, me permito discernir al Creador y mi actitud hacia él. El texto es lo que le ocurre a una persona y la intención es la conexión de la persona con el Creador. Al principio nos aferramos a la intención y luego a través de ésta intentamos alcanzar al Creador, de Quien escuchamos y de Quien recibimos. El texto es el estado de mis deseos que quiero alcanzar. Si una persona también puede imaginar que ahora mismo quiere escuchar el texto del Zohar de la boca del Creador, que el Creador le transmita este conocimiento, hablándole acerca de sus propios estados elevados, entonces este es uno de los mejores medios para conectarse con el Creador. Este se llama, “Escuchar o estudiar la Torá de la boca del Creador.
3. Si intentamos unir nuestras intenciones al leer El Zohar, entonces, en lo profundo, dentro de nuestros esfuerzos conjuntos, sentiremos que El Zohar habla precisamente acerca de esto. La Torá describe sólo cómo debemos unirnos, en qué grado, forma y manera. Por consiguiente, el texto del Libro del Zohar no está separado de la intención. No existe por sí mismo, sino que habla acerca de cómo realizar la intención.

Esperar la curación del Zohar

Cuando leo el texto del Zohar, no es bueno si el texto oculta de mí el propósito de la lectura. Constantemente verifico: ¿Qué es lo que quiero exactamente al leerlo?. En primer lugar, deseo que la lectura del Libro del Zohar me revele mi enfermedad, mi egoísmo y luego me cure ayudándome a adquirir el atributo de otorgamiento en lugar de éste. Quiero adquirir la unidad con los otros que aspiran a la misma meta. Esto se llama la intención antes del estudio. Después de preparar la intención o la razón por la cual leo El Libro del Zohar, entonces puedo empezar la lectura. Si puedo mantener la intención constantemente, entonces puedo permitirme también escuchar el texto y su significado. Es parecido a una persona enferma cuando se encuentra en un estado crítico: Lee un libro de medicina sólo para descubrir la cura. ¡Nada más le interesa! No le preocupa el estilo del texto o los detalles de la historia. ¡Sólo busca el remedio (el elixir de la vida: La luz)! Por lo tanto, lo más importante es que debemos tener la intención correcta y luego de eso podemos escuchar los detalles que nos relata El Zohar. No existe nada más importante que recibir el “tratamiento médico”, porque no percibimos la historia verdadera hasta que entramos a ese estado nosotros mismos. ¿Entonces, por qué los autores del Zohar escribieron para nosotros todas esas historias? Fue para que hiciéramos el esfuerzo de mantener la intención. Sólo después de esto, en la medida de que será posible, podemos permitirnos escuchar la historia al desear revelarla por medio de la intención. Tenemos que darnos cuenta que no estamos viviendo estos estados y no entendemos el texto, pero sí queremos revelarlo y aspirar al estado interno que se describe. Entonces podremos entender el texto y conectarnos con él. Mi primer deseo es alcanzar la cualidad espiritual a través de la actitud correcta hacia El libro del Zohar. Luego de eso puedo prestar atención al texto y asegurarme que lo entiendo correctamente. A esto se le llama, “querer alcanzar lo que se estudia”, como está escrito en el punto 155 de la Introducción al Talmud Eser Sefirot. El texto del Zohar es el lugar en donde yo llevo a cabo mi trabajo interior y hago los discernimientos sobre en dónde me encuentro. Primero, tengo una intención en relación a la meta y luego una sensación en relación al texto. Tenemos que sentir las profundidades de los estratos del alcance. A esto se le llama “Esforzarse en la Torá y en los Mandamientos”, “Estudiar la Torá”.

Los cabalistas acerca de los cabalistas – Parte 22

Comentarios de Baal HaSulam sobre los trabajos del ARI y El Libro del Zohar. Verdaderamente he conocido la razón: que es porque la fe se ha reducido en general, especialmente la fe en los hombres santos, en los hombres sabios de todas las generaciones. Y los libros de Cabalá y del Zohar están llenos de parábolas corporales. Por lo tanto las personas tienen temor de perder más de lo que pudieran ganar (de sus estudios, recibirán un mayor rompimiento o egoísmo, en lugar de corrección), ya que (al leer lo que está escrito en las imágenes corporales) ellos que pudieran fallar en la materialización fácilmente (en lugar de imaginar las propiedades espirituales). Y esto es lo que me alentó a componer una interpretación suficiente de los escritos del ARI (TES) y ahora el santo Zohar (Perush HaSulam). Y he suprimido completamente esa preocupación (de un posible estudio de la Torá incorrecto y por lo tanto dañino), pues he probado el mensaje espiritual detrás de todo, que es abstracto y desprovisto de imagen corporal, por encima del tiempo y el espacio como verán los lectores, con el fin de permitir que todo Israel estudie el Zohar y reciba la calidez de su Luz sagrada. (Esto significa que si uno estudia El libro del Zohar con el Comentario Sulam, no necesita temer perder su camino hacia el propósito de la creación: adhesión con el Creador.)

Entre Maljut y Biná

El Zohar, capítulo, VaYeji (Yaacob vivió), punto 210: Ven y ve cuán importantes son los actos del Santo Rey. Los actos que se hacen abajo, ellos los atan con las cosas elevadas de lo alto, con su raíz, pues todo lo de abajo en este mundo tiene su raíz arriba en los mundos superiores. Y cuando son tomados abajo y se hace un acto con ellos, se despierta el acto de arriba que corresponde a las raíces de los mundos superiores. “Arriba” y “abajo” se refieren a Biná y Maljut. Y si entendemos que “arriba” se refiere a un lugar abstracto en lo espiritual, mientras que “abajo” alude a nuestro mundo, entonces lo hemos comprendido en forma incorrecta. Porque ni una sola palabra de la ciencia de la Cabalá habla sobre este mundo o sobre el ser humano y sus acciones en este mundo. Ésta habla sólo sobre las acciones en el deseo que podemos realizar en semejanza con la Fuerza Superior, en el otorgamiento. Por eso, el proceso de aprender de Él se denomina “el trabajo del Creador”: aprender como Él actúa, hacer las mismas acciones en nuestro deseo. Tal es nuestro trabajo. Lo estudiamos y pedimos al Creador nos de la posibilidad, la fuerza, un ejemplo de cómo realizarlo (de NHY – Netzaj, Hod, Yesod - AJaP – Ózen, Jótem, Pe – del Superior en el inferior). La conexión entre Maljut y Biná, en la cual Maljut desea aprender de Bina las cualidades del otorgamiento, recibir como respuesta la fuerza y realizarla para hacerse semejante a Bina: esto es todo nuestro trabajo. Por eso Maljut se denomina el mundo inferior y Biná se denomina el mundo Superior. Y sólo entre ellas ocurren todas las acciones de la corrección de Maljut (la criatura o las almas) en el mundo de Atzilut. Precisamente a Maljut del mundo de Atzilut ascienden las almas que desean unirse entre ellas. Y por eso en el texto, donde El Zohar habla sobre el mundo Superior e inferior, se trata sobre lo que ocurre entre Maljut y Biná del mundo de Atzilut.

La Casa para el Creador

Es esencial comprender que todo lo que leemos en el Zohar se lleva a cabo dentro de nuestra conexión. Dicha conexión produce (da a luz) al “espacio”, una nueva dimensión donde el Creador se revelará. De hecho, este espacio en sí mismo no existe pero si cada uno de nosotros con su punto en el corazón anhela la conexión con los demás, nuestros esfuerzos colectivos construirán este espacio, la red entre nosotros, para la revelación de la propiedad de otorgamiento: el Creador. Este espacio puede ser considerado como el grupo. La gente pregunta constantemente: “¿Dónde está la espiritualidad: arriba, abajo, o por algún lugar intermedio?” Existe una oración que dice así: “¿Dónde está el lugar de Su Grandeza?” En ningún lugar; no tiene un lugar. Usted tiene que construir este lugar a través de su relación con los demás. Juntos, ustedes están construyendo el espacio espiritual y dentro de él encontrarán al Creador.

Es más, el Creador mismo se considera como “el lugar” porque lo sentimos en el “lugar” que creamos para Él. El Creador existe más allá de cualquier espacio. Ustedes mismos tienen que construirlo: un deseo colectivo y corregido semejante al Creador en la propiedad de otorgamiento, donde el Creador se revelará. Él se revela sólo de esta manera, en la equivalencia de forma, es decir, en el lugar adecuado para Él, el cual es exactamente la propiedad de otorgamiento. Ninguna otra cosa es posible. Este lugar es el Templo, la Casa del Creador, el deseo de Maljut que ha adquirido la propiedad de Biná. Es por esto que se llama Beit HaMikdash, la Casa santificada. Maljut es la casa y la santidad es la propiedad de otorgamiento de Biná.

¿Dónde descubro el Creador?

Deseo que tengan un buen registro en el Libro de la Vida

Klipat Nogaes un estado de “mitad bien/mitad mal” y es un estado frágil y estresante. Es como si una persona se encontrara a punto de cometer un crimen grave, o por el contrario, realizar una buena acción si recibiera ayuda. Pero, oscila incapaz de inclinarse hacia un lado u otro. Es como si estuviese dividido en dos, sin tener fuerza para tomar una decisión definitiva, sin saber en qué lado de la balanza colocar el último grano que lo determinará todo. Por un lado, no puede rechazar su ego que es el enorme deseo de disfrutar y toda su posesión “egoísta”. Por otra parte, entiende que si no se libera de éste ahora con la ayuda de Arriba, no podrá pasar al otro lado y entrar al mundo espiritual. De esta manera, se encuentra ante la disyuntiva de no saber hacia qué lado dirigirse. Es al igual que un caballero en un cruce de caminos. Está un estado en el que necesita tomar una decisión. Aquí, sólo el grupo, sólo la Luz Superior puede ayudar a la persona a finalmente decidirse y ponerse en las manos del Superior, haciendo la transición hacia el otorgamiento a través de la fe por encima de la razón. El rezo en esta situación no es para pedir ayuda, pues esto querría decir que la persona ya ha tomado una decisión. El rezo es acerca del estado dentro del cual es incapaz de elegir. Este estado es el principio del año o el comienzo de un nuevo cambio. Por un lado, sentimos que somos malvados y por el otro, carecemos de la fuerza para rechazar todas estas cualidades y estados egoístas. No podemos imaginar cómo sería posible vivir sin ellos o cómo dar un paso para elevarnos por encima de ellos. Sólo la Luz Superior que viene hasta nosotros nos ayuda a elegir y nos eleva a la fe por encima de la razón (otorgamiento en vez de recepción). Es así que el Nuevo Año comienza para nosotros y a esto se le llama, “un buen registro en el Árbol de la Vida”. La Luz Superior, el Creador, pone Su firma en el libro de la vida por nosotros y garantiza a la persona que en adelante andará por el buen sendero. Antes de esto, uno debe hacer todo lo que esté en su poder para llegar a esta decisión. La transición directa de un “Nuevo Año (Rosh Hashana)” es “el principio de los cambios” o una “cabeza de cambios”. Es necesario que ocurran con frecuencia para nosotros y siempre para el bien: hacia el Creador que es “Bueno y es Bienhechor”.

¿Cuál es la oración general?

Los cabalistas acerca de los cabalistas – Parte 21

Debes saber que después del tiempo del ARI hasta este día no había nadie (ningún cabalista) que comprendiese (alcanzara completamente) la metodología del ARI con toda la profundidad de sus raíces (originales espirituales), pues es más sencillo comprenderlo a través de un intelecto el doble del ARI, que seguir su metodología (de alcanzar al Superior). (Eso se debe a que) su metodología pasó a través de tantas manos, desde el primero que lo describe hasta el último que lo compila (que lo había descrito) sin haber alcanzado estos asuntos completamente, hasta sus raíces Superiores y, en consecuencia, cada uno de ellos contribuyó a cambiar y confundir su contenido. (El nivel de alcance espiritual del investigador no depende del intelecto, sino más bien del tipo de su alma). Me encuentro aquí – una reencarnación del alma del ARI – no por mis buenas obras, sino de acuerdo a la voluntad Superior, que está oculta de mi, sobre el por qué fui elegido para representar a esta milagrosa alma que ningún otro hombre sino yo ha merecido desde el día de su muerte hasta el día de hoy. Sin embargo, no puedo hablar mucho acerca de este tema porque va en contra de mis reglas el hablar sobre milagros.

Cómo complacer al Creador

Al hacer circular la sabiduría de la Cabalá unimos nuestras almas en una vasija y creamos “un lugar en donde el Creador se puede revelar” a todos los seres creados. Al hacerlo llenamos Su deseo y le damos el placer máximo. Si agregamos todo nuestro sufrimiento y lo multiplicamos por 620 (Pi Taraj) veces será igual al sufrimiento que tiene el Creador por hallarse forzado a ocultarse para darnos la oportunidad de madurar. Con cada acto nuestro dirigido hacia la unicidad, agregamos más fuerza a ello (Masaj de Or Jozer), un alma más al número colectivo necesario para la revelación del Creador. A través de nuestra acción, causamos tales cambios en las almas, los cuales darán como resultado que empiecen a experimentar la existencia de la Fuerza Superior dentro de ellas, la fuerza que capacita y mueve al mundo entero, definiendo cada estado por el que atraviesa. Existe una razón detrás del terremoto en Nueva Zelanda, los incendios en Rusia y un tornado en Norteamérica. Son fragmentos del estado colectivo provocados por el Creador para que iniciemos nuestra ascensión hacia Él. Y cuando empecemos nuestra elevación al espacio espiritual y reconozcamos que esta vida corporal es un elemento necesario, seremos recompensados con una vida maravillosa en este mundo. Para lograrlo, tenemos que ser capaces de percibir el Creador aunque sea un poco. Nada ayudará a nuestro mundo, sino percibir que existe una fuerza en este Universo, en la Naturaleza y entre nosotros, la fuerza que lo gobierna todo. Y nos estamos acercando a esta toma de consciencia, gracias a la circulación de la sabiduría de la Cabalá.

Los cabalistas acerca de los cabalistas – Parte 20

Rav Itzjak Luria nos ha preocupado y ha proporcionado la medida más llena. Él hizo mucho más que sus precursores y si yo tuviera una lengua que elogia yo elogiaría ese día cuando su sabiduría apareció casi como el día cuando dieron a la Torá (la metodología de la corrección) a Israel (aquellos que están dispuestos a corregirse espiritualmente). No hay suficientes palabras para medir su hecho santo en nuestro favor. Las puertas del alcance fueron cerradas y clausuradas, y él vino y las abrió para nosotros. Usted encuentra a alguien de treinta y ocho años que se sometió con su sabiduría a todos sus precursores por este genio y todo el tiempo. Todos los ancianos de la tierra, los pastores galantes, amigos y discípulos del sabio Piadoso el RaMaK estuvieron frente a él como discípulos ante el Rav. Todos los sabios de las generaciones después de ellos hasta este día, sin faltar ninguno de ellos, han abandonado todos los libros y las composiciones que lo precedieron, la Cabalá del RaMaK, la Cabalá del Primero y la Cabalá del Genio (aquellos que vivieron y trabajaron antes del ARI), bendita sea la memoria de todos ellos. Ellos han conectado su vida espiritual completamente y únicamente a su Sabiduría Santa.

El nacimiento físico y el nacimiento espiritual

Vinimos a este mundo gracias a nuestros padres. Pero muchas de nuestras cualidades fueron determinadas e integradas en nosotros antes de nuestro nacimiento. Las heredamos de nuestros estados o reencarnaciones anteriores que hemos vivido en este mundo.

A medida que nos desarrollamos aceptamos todo lo que sucede como evidente. En un principio, la persona sencillamente se percibe a sí misma y al mundo en donde existe, después vienen las palabras, la cognición y el entendimiento. Todo se desenvuelve lenta y naturalmente y no nos damos cuenta cuan peculiar e innatural es este proceso en realidad.

Pero consideramos la entrada al Mundo Superior como ilógica, aunque la revelemos exactamente de la misma forma en que hemos revelado este mundo. Primero, recibimos el deseo de nacer en el Mundo Superior: la semilla del semen espiritual (el punto en el corazón, el embrión del alma). Después, se nos dirige a un lugar en donde podemos desarrollar este punto; el lugar se llama la matriz en nuestro mundo, o un grupo en el mundo espiritual.

No estamos hablando sobre personas con quienes nos reunimos o que son nuestros compañeros; sino más bien hablamos sobre otras aspiraciones al Creador que son similares a la nuestra. Cuando creo una actitud correcta hacia ellos, habilito para mismo el ambiente correcto para el crecimiento espiritual.

Cuando una persona nace en nuestro mundo, su desarrollo es obligatorio. Nadie nos pide nuestro consentimiento y se nos llena de conocimientos, impresiones, ejemplos de conducta y definiciones sobre “que es bueno” y “que es malo”, sin ninguna libertad de elección. Sin embargo, en nuestro desarrollo espiritual, la fuerza espiritual que nos desarrolla llamada “Padre y Madre” (Aba ve Ima del Mundo de Atzilut) necesita que tomemos independientemente la decisión de desarrollarnos espiritualmente. Debemos decidir cómo hacerlo, qué estado futuro deseamos y qué meta queremos alcanzar.

Se requiere que utilicemos nuestro libre albedrío para entender y darnos cuenta de lo que hacemos y hacia donde nos dirigimos. Las etapas del crecimiento espiritual y la formación son parecidas al desarrollo físico pero se activan con nuestro deseo. Esta es la diferencia.

Por lo tanto, en nuestro mundo somos esclavos (como animales), mientras que en el mundo espiritual somos criaturas libres (persona, Adam, que significa semejante al Creador). Yo mismo creo el útero materno alrededor mío. Este es el grupo en que soy absorbido como una gota de semen. Recibo del grupo todo lo que necesito para desarrollarme, incluyendo los nutrimentos, la fuerza, el entendimiento, los ejemplos.

Cuando los deseos del grupo se convierten en los míos, ya estoy preparado para crecer más y entonces naceré a la Luz. Así avanzo del Aviut 0 al Aviut 1 y me convierto en un embrión espiritual. A partir de ese momento, puedo utilizar la fuerza del Creador para mi formación. Procedo a aplicar mis propias fuerzas en el camino y gradualmente empiezo a entender cómo es que el Creador me educa. Con el tiempo, me convierto en un adulto, sabio como Él, basándome en el principio “Te conoceré por Tus acciones (al volverme como Tú)”. Así es como una persona se vuelve equivalente al Creador.

(Extracto de la Preparación a la lección, correspondiente al 27 de noviembre 2009)