Ascendiendo por encima de la razón

Hablamos sobre el Creador según nuestros Kelím (vasijas) provistos de la capacidad de corregirlos. Solo desde los Kelím corregidos podemos conocerlo a Él. Los Kelím corregidos funcionan según el principio: “Por Tus acciones Te conoceremos a Ti”. Cuando actúo como el Creador, entonces empiezo a conocerlo a Él. Las obras del Creador son el otorgamiento y por lo tanto debo lograr actuar con el otorgamiento para conocerlo a Él. Según las acciones que son iguales exactamente a Él lo entenderé a Él: Quien Es y Como Es, cuales es Su programa y mi meta en mi relación con Él, cuáles son Sus órdenes y pensamientos. Todo esto lo entenderé cuando sea semejante a Él en las acciones y no antes. ¿Cómo puedo lograr las acciones del Creador? Para esto hay que hallar la cualidad del otorgamiento. La adquirimos por encima de la cualidad de la recepción, por encima de los Kelím de recepción. Esto se llama: “Fe por encima de la razón”. Aquí esta toda la esencia de nuestro trabajo. “Razón” es lo que sé, lo que siento, lo que veo en las sensaciones del deseo de recibir. Y “Fe” es otra cualidad, más elevada. Esta cualidad la obtengo por encima de la “Razón”: primero debo descubrir y comprobar mi razón y después, recibir la Fuerza Superior que me permitirá seguir por encima de la razón, según la forma idéntica pero más arriba de la razón. Esto significa que avanzo por encima de la razón.

Todos los problemas conducen al grupo

Escritos de Rabash: “Peldaños de la escalera”, artículo “Qué significa la calamidad que llega a los malvados, la cual comienza de los justos; en el trabajo”: “Los antiguos sabios dijeron: “la calamidad no llega al mundo a no ser que haya en él malvados, solo que primeramente proviene de los justos”. Avanzar de manera individual, es imposible. La serie de descensos revela y descubre en la persona un gran egoísmo y esta se pregunta a sí misma: “¿es acaso posible salir del egoísmo?” Y entonces la resuelta necesidad de salir de este, la conduce al grupo. Solamente allí, junto a los demás, puede invocar la fuerza que lo saque fuera.

Todos los intentos de salir por sus propios medios (ver la flecha roja en el dibujo) serán una derrota. No se puede hacer nada aquí individualmente, porque la persona debe corregir la ruptura, corregir la vergüenza, preparar la salida por sí misma en pos del prójimo. Por lo tanto todos los descensos vienen para llevarnos al agotamiento propio, para que por falta de alternativa nos dirijamos al grupo y por medio de este adquiramos el reconocimiento sobre la importancia del Creador. Esta importancia nos obligará a buscar salidas y nos llevará a la decisión correcta: solamente en el entorno encontraremos fuerzas para avanzar. Y entorno, así como lo comprendemos, es la forma y la imagen artificial. Solo que le parece a la persona como algo extraño, a propósito, para que pueda renunciar y desprenderse de su egoísmo, del deseo de recibir. Y por eso, las calamidades llegan para revelar en nosotros más y más a los “malvados”, pero a la vez, caen sobre esos estados que se denominan “justos”.

Sabio amor

Si el Creador quiere llevarnos a la semejanza con Él, entonces, ¿cómo puede El despertar en nosotros el sentimiento de Su grandeza, el valor de la propiedad de otorgamiento, para que deseemos cambiar nuestro estado de existencia por el Suyo? Él no tiene muchas opciones, somos obligados a ascender en pequeños pasos a la vez siempre haciendo intentos para elegir un grado más elevado por encima de nuestro presente estado. 
Debido a esto, ¡el Creador no puede revelarnos su amor! De hecho, si el amor fuera revelado, inmediatamente arruinaría toda la escalera de grados espirituales y todo lo que los diferencia. 
Un niño es la cabeza de una familia y demanda constantemente de los padres, asumiendo que viven para él. Él está aprovechándose de su amor. 
Si, sin embargo, él está en casa ajena, actúa totalmente diferente: no hará demandas como lo haría en casa, estará tímido y asustado. 
Pero en casa, no tiene vergüenza ni miedo. 
Por lo tanto, si el Creador nos revela su amor, nosotros, como niños malcriados, nunca seríamos capaces de apreciar su grandeza y ascender a Él. 
En este mundo, somos impulsados por el instinto natural que nos empuja a crecer y evolucionar. Pero en el mundo espiritual, este instinto no existe. 
Tenemos que desarrollar ese deseo por nuestra cuenta. 
Por otra parte, si el Creador se revelara a sí mismo como un Ser amoroso, nosotros haríamos caso omiso de él en todo. 
Por lo tanto, Él se debe ocultar con el fin de darnos una oportunidad de evolucionar y apreciar Su magnificencia en la oscuridad. En la Luz, no seríamos capaces de hacerlo. 
Esto es precisamente de lo que las fuerzas impuras (Klipót) se quejan: Ellas querrían descubrir al Creador antes de recibir la pantalla. 
En tal caso, nosotros no tendríamos ninguna posibilidad de llegar a otorgar a todos.

Todo depende de las definiciones

Desde hace eones, todos los libros cabalísticos han descrito el alcance espiritual, el mundo espiritual. Sin embargo, su contenido fue distorsionado por el público para adaptarlo a las definiciones corporales. En consecuencia, el principio de fe fue convertido en fe ciega. "Yo creo que en algún lugar “en el vacío, una maleta está girando” (o cualquier otra insinuación, incluyendo al Creador)”. “¿La has visto?” “No, no la he visto; pero lo creo”. Esto es lo que el público llama fe: Alguien me dijo acerca de algo que nunca he visto, y fielmente lo repito con ellos. Una de las partes esenciales del trabajo espiritual es descartar ideas erróneas de las masas acerca de la fe, la religión y regresar a los auténticos significados de esos términos: la sabiduría de la Cabalá y el alcance del Creador. En su artículo “La esencia de la religión y su propósito”, Baal HaSulam considera la sabiduría de la Cabalá como religión, el método para llegar a conocer al Creador. Pero, en nuestro mundo, ha sido usado para crear diversas confesiones y prácticas espirituales. Cuando encontramos una idea falsa, tenemos que llevar a cabo una corrección interior, regresando constantemente a las definiciones correctas. “Religión” es la sabiduría de la Cabalá, “fe” es conocer al Creador, la propiedad de otorgamiento, la Luz de Jasadím (Misericordia). “Fe absoluta” es vivir con la consciencia plena del Creador, la Luz de Jojmá (Sabiduría), vestida en la Luz de Jasadím. “Fe por encima de la razón” es el camino del otorgamiento por encima de la recepción. Parezco estar navegando en las olas de los deseos egoístas bajo el velero del otorgamiento que fue hecho precisamente para estos mientras que es opuesto a ellos al mismo tiempo. “Israel” son aquellos que aspiran directamente al Creador. Todo el resto son considerados “las naciones del mundo”. Cada uno de nosotros, hasta que nos hemos transformado completamente, vivimos en ambos estados. “El Rey de Israel” es cuando una persona está en el estado de “Israel” y siente que el Creador gobierna dentro de ellos. “El rey de las naciones” es cuando el Creador todavía reina en una persona pero no con el consentimiento de este último o teniendo este consciencia de ello. Todo depende de las definiciones,  debemos saberlas de memoria de manera que al leer el texto, los términos automáticamente salten en nuestra consciencia.

Presta atención al Creador

Sólo cuando empezamos a ensamblar las piezas rotas de Adam HaRishan (el primer hombre) en un todo, comenzamos a notar cómo todo lo que nos pasó en este mundo comienza a ubicarse en su lugar de alguna manera milagrosa. Todos los eventos, desde lo más desagradable a lo más agradable, importante o no, inexplicable y aparentemente accidental se ordena y coincide con otras piezas a la perfección, hasta el más mínimo detalle. Entonces, empezamos a entender la necesidad de toda la presión y crisis que el mundo está pasando hoy, así como los estados dolorosos que cada persona está experimentando en su vida particular. Todo esto ha sido designado exclusivamente para empujar a cada uno de nosotros hacia su lugar, misión y su correcta realización. Si sólo prestamos atención a lo que el Creador desea hacer con cada uno de nosotros, si ejercitamos “No hay nadie más que él”, agradeciendo Su obra en nosotros y escuchándolo a Él, será suficiente. Pero para escucharlo a Él, tenemos que prepararnos para ello con nuestras acciones, como se describe en “Haremos y escucharemos”, ya que escuchar lo que el Creador está diciendo significa haber alcanzado el nivel de Biná (escuchar es el nivel de Biná, un grado muy elevado). Por lo tanto, primero, ciertos actos deben llevarse a cabo, como se describe al permanecer de pie en el Monte Sinaí: “Haremos y escucharemos”. Tenemos que pasar por el mismo proceso esforzándonos para estar más cerca unos a otros en los corazones, como un hombre con un corazón y alcanzar la garantía mutua ayudándonos en unidad. Después de todo, sólo juntos, anhelando conectar todos nuestros puntos en el corazón, nuestros deseos, estamos reconstruyendo esta vasija rota (deseo), ensamblándola a partir de piezas y restaurándola de nuevo.

El lugar donde encontramos al Creador

Hasta que clarifiquemos nuestro deseo de disfrutar y revelemos todo el sistema de conexiones y cualidades en él, nos parece sólo un deseo nuestro, nada especial. Sin embargo, cuando se revela su profundidad, vemos cuán complicado es este sistema. Es así como en la física cuántica, los científicos penetran más profundamente en la materia, revelando todo un mundo dentro cada vez, que consiste en partículas elementales más y más pequeñas que antes parecían inseparables. Del mismo modo, nosotros penetramos más y más en el deseo de recibir placer. ¿Qué vemos en él? Vemos cómo la Luz Superior que creó el deseo de disfrutar lo influenció y creó las cuatro fases de la Luz Directa en él. Puesto que la Luz entró en el deseo de recibir, durante estas cuatro fases, está construye su propia estructura en él. En el deseo de recibir en sí, no hay nada, excepto el deseo. Sin embargo, la Luz crea diferenciaciones de acuerdo a las cinco fases de Aviut (el grosor, la tosquedad del deseo): Shóresh, Álef, Bet, Guímel, Dálet (raíz, uno, dos, tres, cuatro), así como Sefirót, mundos, Partzufim, líneas y un número infinito de tipos de conexiones y formas, cada uno de los cuales tiene sus propias características. Hay un número infinito de diferencias,  todas ellas proceden de la Luz. Por lo tanto, mientras más revelamos el deseo de recibir, más revelamos la Luz, el Creador y Su naturaleza. Sin embargo, Lo revelamos a partir del material, el deseo de recibir y esto se llama “forma vestida en la materia”.No revelamos al Creador mismo. Revelamos las acciones que Él ha realizado en la materia y de estas acciones, conocemos al Creador. Como está escrito, “Por Tus acciones, yo Te conozco. Penetramos en la materia misma. El Creador se introdujo en la materia, nos revelamos a nosotros mismos en esta misma materia y allí encontramos al Creador. Por lo tanto, Atzmutó (Su Esencia) sigue siendo inalcanzable.

Consulta con los expertos

Rabash, Shlavéi HaSulam (Peldaños de la Escalera), artículo “Por encima de la razón en el Servicio Divino”: sólo pondré mi fe en los sabios, quienes nos han dicho que el Creador de hecho, escucha nuestros rezos. Esto es llamado la fe por encima de la razón. Una persona tiene que tratar de revelar claramente por sí mismo que el Creador escucha los rezos de uno. Hasta que esto suceda, él avanza como si ya lo hubiera revelado. Aquí, todo depende de la corrección de los propios Kelím (vasijas). Si una persona todavía no ve algo, significa que no existe en realidad. Las gafas rotas no son un indicio de que el mundo se ha empobrecido. Imagino que las cosas que vi aún existen. Pero, ¿qué debo hacer si nunca las he visto antes y aún no tengo las gafas? Entonces tengo que seguir el consejo de los sabios. De lo contrario, ¿cómo voy a ser capaz de descubrir algo? Recuerdo que cuando tenía 11 años, de repente me dijeron: “Necesitas gafas” Al principio no me di cuenta por qué y para qué, sobre todo porque en ese entonces los niños que usaban gafas no eran muy comunes. Con dificultad, mis padres encontraron un par adecuado para mí, cuando finalmente me los puse, me sorprendí al ver las cosas que antes se me escaparon de la vista. Lo mismo ocurre en la espiritualidad: Tengo que confiar en los expertos quienes me dicen que tengo que adquirir un nuevo instrumento de percepción, un Kli (vasija) espiritual y luego voy a recuperar mi vista. Este instrumento no se obtiene instantáneamente, sino a través de múltiples acciones. Yo las realizo con el fin de ver un mundo nuevo; actúo usando la fuerza llamada “fe en los sabios”. Ellos dijeron: “Vale la pena que consigas gafas nuevas, las necesitas”. Yo no lo siento, nunca he experimentado el mundo espiritual del que ahora carezco. Sin embargo, aún sigo sus consejos.

El mal nos muestra la forma del bien

El mal que revelamos dentro de nosotros en virtud del estudio de Cabalá nos ayuda a construir el bien sobre él. Sin embargo, no planeamos corregir el mal actual. Revelo sus picos más altos y sus más bajos pozos dentro de mí, algunas veces los más elevados y otras los inferiores. Así es como describo los límites del mal dentro de mí. Entonces, ¿qué debo hacer ahora con ese mal? ¡No debo hacer nada a esto! Sólo complementarlo con el bien a lo largo del mismo, pero contrario, como está escrito: ¡”El amor cubrirá todos los pecados”! No cancelo el mal, porque de lo contrario no tendré nada sobre lo cual construir el bien. Por lo tanto, no borro el mal, sino por encima de él, construyo el bien de la misma forma exacta. Para ello tengo que alcanzar mi mal en toda su profundidad y manifestaciones. La Luz que viene a mí ilumina las capas más profundas del egoísmo, mostrándome quien soy y sumergiéndome hasta el fondo. Sin embargo, desde el lugar donde me encuentro, debo aspirar siempre a crecer hacia arriba, a estar agradecido por la revelación del mal dentro de mí y usar todas sus formas para construir el bien.

Una póliza de seguro del Creador

Una persona tiene que tener cuidado de proveerse con las necesidades vitales de acuerdo con el nivel de vida normal, habitual en nuestros días. Es costumbre tener algún tipo de seguro (como el seguro médico y un fondo de pensiones), aunque es imposible asegurarse a sí mismo contra todo en la vida. Obtén un seguro pequeño en el “Registro superior” del Creador y con este grado sentirás como debes relacionarte realmente con esta vida. No es fácil de entender el significado de “necesidad vital”, pero la humanidad tendrá que empezar gradualmente a alcanzar esto. De lo contrario, no vamos a lograr el equilibrio con la naturaleza, el Creador. El Creador nos dio vida, una parte de ella se llama “material” y tiene lugar en un mundo “imaginario”. Pero tenemos que jugar como si estuviéramos viviendo una vida real en este mundo imaginario. No puedes decir que el Creador se hará cargo de todo y que no necesitas ningún seguro o fondo de salud. El Creador ha puesto en marcha este juego todo para nosotros y lo tengo que aceptar con plena seriedad y llevar a cabo todas sus condiciones. Por supuesto, el Creador es el responsable de todo, incluyendo mi educación y seguridad,  Él tiene que proporcionar una cobertura total para mí. Pero no importa qué, tengo que jugar de acuerdo a las normas que Él ha establecido y cuidar de las necesidades vitales. Es como si el Creador se hubiera apartado de esta vida material y nos dice: “Cuida de ti mismo y yo me haré cargo de todo lo demás”. Y obviamente, eso no es cierto. Pero Él quiere que yo juegue este juego y provea para mí mismo en el mundo material. Así es como me corrijo. En primer lugar, tienes que cuidar de las necesidades vitales: obtener una profesión y un salario, crear una familia. Después de esto, puedes estudiar Cabalá y corregir tu alma. Hasta entonces, no tienes las bases necesarias. Sin embargo, si comienzas a preocuparte por las cosas materiales más de lo necesario, recibirás problemas tan grandes y aflicciones del corazón que obstruirán completamente el cielo para ti, al Creador. Ya no será capaz por más tiempo, de pensar sobre el trabajo espiritual. Por otro lado, si provees para ti en el nivel normal, racional, entonces este trabajo te ayuda a avanzar.

El punto primordial del amor

Tenemos que alcanzar nuestra naturaleza, incluyendo todos los pecados y errores, porque de lo contrario no seremos capaces de ascender por encima de ellos y alcanzar el Faraón en nosotros para entender lo mucho que está en nuestro camino. Es a través de él que queremos venir a servirle al Creador. Qué significa, ¿”Deja ir a mi pueblo”? ¿Quién me deja ir? Se dice que el Faraón, incluso acompaña a la nación de Israel durante el éxodo de Egipto. Es decir, tenemos que pasar a través de varios discernimientos para estar listos para el éxodo y ¡entonces salimos! Faraón nos retiene sólo hasta que adquiramos las fuerzas y estemos listos. Cuando rompemos la barrera del mundo espiritual y pasamos el Majsóm, significa que tenemos el deseo y la fuerza para ello, pero si no lo tenemos, entonces no podemos pasar. Por lo tanto, ¡el Faraón sólo nos ayuda con su oposición! Así es como ascendemos por encima de todos los obstáculos y en virtud de esto adquirimos la fuerza del otorgamiento, opuesto al egoísmo, la firmeza de la pantalla, el deseo. Aumentamos nuestro deseo y aspiración por la espiritualidad. Todas las “anti-fuerzas”, todos los disturbios y sufrimientos se revelan sólo para que nos fortalezcan y nos enseñen. Así es como debemos ver cada situación en que estamos, cualquier pensamiento o sensación, viene a nosotros naturalmente, tienes que saber que este es precisamente el lugar para nuestro trabajo. No contenemos nada en absoluto puedes dejarlo como está, sin corregir. En primer lugar, revelamos el grado de Jafétz Jésed (desear sólo el otorgamiento), ascendiendo por encima de nuestros pensamientos y deseos egoístas y admitiendo que son pecados y errores revelamos que todo viene de la mano de una fuerza superior, otorgamiento. Entonces adquirimos los lazos de amor, la realización de acciones de recepción por el bien del otorgamiento, y a través de ellas empezamos a alcanzar lo que es llamado amor. Al final ascendemos a un estado llamado Kéter, el cual no pertenece a la materia o a alguna cosa que se origine por debajo de ella. Este contiene sólo la causa primordial de lo que sucede a continuación. Todo lo que pasa por debajo de Kéter hasta Máljut mismo es necesario sólo para dar a Máljut la oportunidad de ascender de nuevo y llegar a ser similar a Kéter. Por lo tanto, al final establecemos la misma actitud hacia el Creador como Él lo ha hecho con nosotros, por encima de nuestra materia y todo toma lugar en nosotros. Entonces no retenemos ninguna conexión con todo lo que hemos pasado, experimentado, decidido, hecho, revelado, no desde Su fin, ni del nuestro. Todo esto se convierte en absolutamente cancelado y sólo se revela Su actitud inicial, fundamental hacia nosotros y la nuestra hacia Él. Esto significa que revelamos todo sólo dentro de Kéter, a la Luz del amor, cuando no tenemos absolutamente ningún cuidado con ninguna acción o regalo, ya sea que recibimos por el bien de otorgar o que otorgamos por el bien del otorgamiento. Todas las diferencias desaparecen y todo se funde en el alcance de la unidad. La materia y la forma de recepción dejan de existir, porque fueron creadas inicialmente por el Creador sólo para permitirnos alcanzar ese punto original y primordial con el cual el Creador inició la creación.

Con la cabeza del Superior sobre los hombros

Rabash, “Los peldaños de la escalera”, artículo “¿Qué significa ¨El que no se esforzó en la víspera del Shabat, ¿qué comerá el Shabat?” en el trabajo”?: “Se sabe que el esfuerzo principal se manifiesta durante el trabajo que va en contra de la razón, es decir que la persona no sabe para qué debe trabajar. Y esto es muy difícil”. Porque es completamente opuesto a todo lo que soy yo. De hecho, no es simplemente tan difícil, es imposible. Aquí no conseguiré ningún éxito por mis propias fuerzas, ya que no tengo ningún medio para realizar cualquier acto por encima de la razón ya sea intelectual o emotivo. Yo siempre actúo basándome en mis propios pensamientos y deseos. Y es que, ¿acaso puede ser de otra manera? ¿Qué otra cosa tiene el individuo? Y mientras tanto, para realizar una acción correcta, debo equiparme del intelecto del Creador y no del creado. Esto significa que necesito Su cabeza en vez de la mía. ¿Cómo puedo hacerlo? Esta es la razón por la que los cabalistas nos dan consejos. Cuando la persona desea servir a alguien grande e importante, al grupo, a los amigos, esta trata de desconectar su intelecto y su sentimiento, y recibir en lugar de estos el intelecto y sentimiento del prójimo. Por medio de estos ejercicios, luego construimos una actitud igual hacia el Creador. Al pequeño (el inferior) siempre le falta “cabeza”, conocimiento e intelecto. Él mismo no sabe cómo asemejarse al Superior, no lo entiende. Por lo tanto debe recibir, tomar parte, del conocimiento del Superior. El trabajo con el intelecto del Superior en vez de su propio intelecto se llama “fe por encima de la razón”. ¿Por qué precisamente “fe”? ¿No sería mejor decir simplemente “conocimiento del Superior”? El tema es que el inferior adquiere la cabeza del Superior al deshacerse de su propio intelecto, en el atributo de Jafétz Jésed, en el atributo de otorgamiento. De no ser así no podría hacerlo, no podría ver las obras del Superior y asemejarse a Él. El medio más eficaz, que permite adquirir la sabiduría y la grandeza del nuevo escalón, es intentar neutralizar dentro de uno el intelecto y el sentimiento para tomar el intelecto y el sentimiento del prójimo, que se encuentra más alto que yo. De no ser así voy creciendo únicamente dentro de mi bestia, en cantidad y no en calidad.

La única manera de estudiar

Cuando vine a estudiar a Rabash, yo tenía 33 años. Yo era una persona fuerte y exitosa, tenía una familia, casa y negocio exitoso. Le pregunté, “Ahora voy a invertir toda mi vida en ti. Estaré a tu lado hasta el final, porque de lo contrario es imposible aprender algo. Estoy dispuesto a ir por esto, pero ¿cómo puedo estar seguro de que estoy en el lugar correcto? “ Rabash respondió que yo tenía todo el derecho de hacer esta pregunta. Sin embargo, tengo que elegir lo que el maestro quiere para aferrarme a esto por mí mismo. Nadie debe interferir o influir en mi decisión. Él dijo: “¡Ve y visita otros lugares!” Pero después de tomar una decisión y elegir su lugar, debes desechar cualquier duda al respecto y no moverte de un lado a otro en el medio del camino. No puedes estar bajo ninguna otra influencia, sino la de tu maestro. En otras palabras, si tú te conviertes en mi estudiante, estás obligado a recibir sólo mi espíritu y no escuchar a nadie más. Después de todo, tú estás desarrollándote y está prohibido que una persona escuche las opiniones de otros durante su crecimiento.

La vida en una película

Mi vela

Si hubiéramos mirado sobre nosotros mismos desde afuera, de los límites de este mundo, entonces habríamos visto que “esta vida” no es la vida real. Estamos apartados totalmente de la noción autentica de lo que es la vida. Espiritualmente estamos muertos y nuestra realidad es una ilusión en un estado inconsciente, una chispa de corta vida que sostiene el mundo entero. Pero uno realmente vive solo cuando recibe la Luz y la mantenga por encima de sí mismo. No permitiendo que se apague este placer y en el mismo tiempo no permitiéndole entrar en su deseo de recibir directamente. La Luz y el deseo no se apagan uno al otro y al mismo tiempo no pierden la conexión mutua. Ellos son como una vela, como el aceite y el fuego que están unidos con una mecha.

El aceite es nuestra materia, nuestro deseo de recibir. La mecha es la pantalla (Masáj) la llama de la vela es la Luz. Mantengo el fuego por encima de mí, dibujo la frontera entre él y el deseo de tal manera que no lo rechazo totalmente, sino que lo retengo para el otorgamiento. Hago el cálculo constantemente de cuanto aceite debo añadir, cuanto deseo debo agregar para que las llamas ardan correctamente. Entonces mi vela no se apagará. Si conseguimos hacer esto, entonces experimentamos la vida eterna y perfecta. Esta posibilidad está delante de nosotros.

Un breve momento y una vida eterna

El deseo da sabor al llenado. Cada trago de agua es desgarrador y prolongado cuando me estoy muriendo de sed. El llenado puede ser parcial, pero el deseo es grande, la discrepancia entre ellos crea una sensación de vida. Por lo tanto, la vida puede ser medida no por el deseo o el placer como tal, sino por la lucha entre ellos. Cuanto mayor sea la tensión o el intervalo entre ellos, más vida y más energía poseen. El problema comienza ya sea cuando mi vasija está vacía o cuando está llena. La clave es llevar la vasija vacía para ser llenada y captar el momento de su contacto. ¿Cómo me aferro a este momento? Después de todo, incluso los mayores placeres de comida, sexo y reconocimiento, tras haber alcanzado su punto máximo, disminuyen y mueren. Yo vivo de instante en instante. Mi vida apenas brilla, rompiéndose con el vacío y hundiéndose de nuevo en él. Como dice la canción, “Sólo un instante separa el pasado y el futuro”, un instante entre la Luz que brilló ante mis ojos y el oscuro vacío que está a punto de consumirlo. Antes de que el actual placer expire, tengo que buscar el siguiente para que no pierda yo la sensación de estar vivo. Sin embargo, los deseos en constante crecimiento, la desesperación superan el mundo. La promesa de los placeres futuro ya no está allí, los premios “transitorios” no disipan la presión de la oscuridad y la vida se convierte en inútil. Nuestra vida disminuye, ya que no puede aferrarse a la breve experiencia de placer. Esto tiene que ser aprendido. Es decir, tenemos que aprender a vivir por encima de nuestro egoísmo, trabajar en contra de él. Entonces, una persona atraviesa diez “plagas de Egipto”, deja por debajo sus deseos y sale al “Monte Sinai”, la Luz que puede darle una pantalla. El logro espiritual se basa en una vasija especial (Kli) que te permite mantenerte por encima del deseo, en el otorgamiento. Después de haber organizado un Kli de otorgamiento, la persona adquiere la oportunidad de estar constantemente en contacto con el placer,  al mismo tiempo, no poniendo fuera el deseo, ya que no es el deseo el que se llena, sino la intención de otorgamiento que se eleva por encima de él. Una persona obtiene perfección cuando otorga, cuando sale de sí mismo y vive en el placer que él devuelve a los demás. Su vida, la vida eterna, no reside en su deseo personal, sino en la Luz Reflejada que llena sus deseos y deleita al Creador.

El amor por sobre el odio

Es muy difícil conectar juntos los dos mundos. ¿Cómo podemos establecer tal conexión entre nosotros en este mundo que nos ayude a reformar nuestra alma? Hoy día, a través de nuestra unificación, ponemos en práctica la Cábala. En general, la Cábala es conocida por invocar espíritus, amuletos, o manipular fuerzas ocultas. Pero en realidad, la Cábala práctica es nuestro intento colectivo para incrementar el valor de la unidad entre las personas para lograr la revelación del Creador, la fuerza de otorgamiento entre nosotros. Somos todos egoístas y ninguno de nosotros tiene el poder del otorgamiento; aun así, deseamos que descienda sobre nosotros y llene el espacio entre nosotros, que en el presente está lleno de resentimiento y odio. Nacimos así; no tuvimos oportunidad de elegir nuestra naturaleza. Está escrito en la Torá: “La inclinación del corazón humano es el mal desde la niñez”. Entonces, cuando comenzamos a unirnos en el grado más pequeño, no por alguna otra razón sino encontrar al Creador, la fuerza universal de unidad, entonces estamos implementando la sabiduría de la Cábala. Esta acción es benéfica para la transformación de las almas. Uno puede aprender todos los textos de memoria y ser exitoso en todo, pero no ayudará. Hasta que una persona comience a realizar acciones serias al vincularse con otros a pesar del rechazo y resentimiento, no entenderá cómo es la inclinación al mal de su corazón. El Libro del Zohar describe a los amigos de Rab Shimón, que representaban las Diez Sefirót iniciales del sistema superior en la cabeza de Arij Anpin, en los exaltados grados de las mismas bases del mundo. En sus propias palabras, antes de asumir el estudio, antes de comenzar a revelar la Luz, ellos se odian, se guardan resentimiento y no pueden verse entre sí. Están horrorizados por ello. Y aun así, se sientan alrededor del libro porque saben que este poder de odio ha venido a ellos desde Arriba. Se les ha dado El Libro del Zohar para ser empleado como medio de unificación por encima de su odio y rechazo, como está escrito: “El amor cubre todos los pecados”. No se supone que el amor anule las transgresiones, sino que se eleve por encima de ello, es decir, ser tan poderoso como para prevalecer sobre el odio. Tenemos un enorme deseo por placer en nosotros, que es completamente egoísta e hirviente, así permanece. Y por encima de ello, cubrimos todo el odio con amor.

La inclinación al mal y la semilla de un alma

En las convenciones de Cabalá, durante los días de unidad y en otras reuniones de este tipo, nosotros hacemos un trabajo serio,  nos afecta en cada ocasión. Si nosotros utilizamos los tres días correctamente, entonces durante las lecciones tú empezarás entender y sentir mucho más que ahora. Tales eventos de unión elevan a una persona, puesto que se encuentra saturada de fuerzas espirituales mientras participa en ellos. Las recibimos solamente por medio de la unificación y nunca las encontraremos internamente o las obtendremos directamente desde Arriba. Nosotros ganamos la fuerza para hacer eso solamente del ambiente. Mientras más sintonizado e inmerso yo me encuentre, más grande es nuestro beneficio colectivo. Desde el deseo inicial de una persona, desde el “punto en el corazón“, el apela al grupo, gana un deseo adicional de éste y lo emplea para elevar MAN, la plegaria para la corrección. Entonces, en respuesta, el recibe la fuerza otorgamiento, que es esencial para su alma. Cada uno de nosotros solamente tiene una semilla de un alma, el punto en el corazón. Más tarde, debemos encarar nuestra inclinación al mal, nuestro odio y resentimiento mutuo. Mi inclinación al mal se resiste a la unificación con las personas que están dispuestas a llegar conmigo al Creador, el propósito de la creación. Hubo un tiempo cuando todos estuvimos vinculados como un todo, hasta que el rompimiento ocurrió, cortándonos uno del otro. El verdadero odio emerge precisamente entre nosotros, no en cada uno de nosotros forma separada. Yo no necesito temer al carácter con el que nací o a mis inclinaciones; todo eso son tonterías. Lo que importa es que mientras yo deseo unirme con los amigos, yo descubro que yo no deseo hacerlo y que yo me encuentro aterrado por eso. Yo llego a ver toda la montaña del odio, el Monte Sinaí, pero yo lo transformo con la Luz que Reforma; en otras palabras, yo recibo la Torá y el mérito de “la tierra de Israel”, en ese deseo encaminado directamente al Creador. Finalmente, yo llegó a conocer al Creador y revelo la espiritualidad.

¿Estás preparado para el diluvio?

Todo nuestro trabajo es adquirir gradualmente la fuerza de otorgamiento y alcanzar la fuerza de la sabiduría superior (Jojmá) en él. En otras palabras, necesitamos adquirir la Luz de Jojmá (Sabiduría) vestida en la Luz de Jasadím (Misericordia). A veces no tenemos éxito y entonces la fuerza de Jasadím que debíamos obtener de “aguas tranquilas” se convierte en aguas de inundación. Nos ahogamos en ellas y entonces ocurre una renovación y las Reshimót (impresiones espirituales) emergentes nos ayudarán a continuar en nuestro camino. Esto sucede en todos los estados: Una persona puede ir a través de la fe por encima de la razón y tener éxito, pero si es negligente y no organiza su entorno para apoyarlo, cae en violación, una transgresión (pecado) y se hunde en una Reshimó rota en lugar de caminar por encima de ella. Y más tarde, en un segundo intento, él la realiza correctamente. Esta es la forma en la que progresamos. La Torá dice: “No hay hombre justo en la tierra que haga el bien y nunca peque” (Eclesiastés 7:20). Él ha experimentado el pecado, la inclinación al mal creada por el Creador, la cual se desarrolla de nuevo en cada nuevo estado. Por otro lado, si él realizó sus Reshimót como una persona justa, asciende a través de la fe por encima de la razón a Iesód por encima de Máljut, entonces, actuó correctamente. La realización exitosa de las Reshimót depende claramente de si una persona ha preparado todas las condiciones necesarias: el entorno, los estudios y todos los demás medios que son la base para el éxito. Y el éxito en sí depende de la fe por encima de la razón, cuando una persona es capaz de realizar las Reshimót en relación con el grupo para que eventualmente las realice en relación con el Creador. El “Creador” es un fenómeno que se produce en un nivel más profundo y es alcanzado en las vasijas (Kelím) del grupo. Una persona siempre tiene la oportunidad de recoger todos los componentes y organizar las herramientas necesarias para “construir un arca”, “instalar un tabernáculo”, en general, estar preparado para cualquier cosa que suceda. Él actúa con plena conciencia de lo que está ocurriendo mientras continúa examinándose a sí mismo y finalmente es capaz de alcanzar al Creador a través del grupo. Él transforma sus 613 deseos de recepción hacia otorgamiento y agrega “los siete consejos de los sabios” a ellos, multiplicando así las Reshimót, los detalles de la percepción en él, por 620 veces. Así es cómo una persona construye el Kli completo.

Un material espiritual único

¿Que constituye el trabajo de nuestra organización? Por un lado, hacemos trabajo interno destinado a la transformación de sí mismo realizado por todos en su corazón (deseo). Este trabajo está oculto a los extraños y al mundo,  aunque hablamos mucho, se hace en el corazón, invisible en la materia o actos físicos. El resto de nuestro trabajo se refiere a la producción de materiales y medios de comunicación para hacer circular la sabiduría de la Cabalá ya que somos una organización educativa para niños y adultos. Para lograr esto, tomamos los materiales de nuestras lecciones diarias donde estudiamos los artículos escritos por Baal HaSulam y Rabash. Lo que producimos se convierte en la base de lo que se va a utilizar también en el futuro. De hecho, además de esto, no hay nada más en el mundo que pueda relacionarse con el trabajo espiritual auténtico: la revelación del Creador. Nadie en nuestra generación está trabajando en la creación de un método práctico de transformación del hombre y del mundo, excepto nosotros. Si no estructuramos este método correctamente, de acuerdo con su contenido interno y forma de comunicación, entonces no completaremos la tarea depositada sobre nosotros, nuestra responsabilidad ante la humanidad. No debemos tener miedo de distanciarnos por estas exaltadas palabras. Más bien, así es como tenemos que sentirnos con respecto a nuestra asignación. Sin embargo, no podemos esperar a la lección final para elaborar un mensaje de ella y enviarlo al mundo. No sucederá a menos que trabajemos a fondo en cada lección, escribirla, analizarla y clasificarla por temas, grados de exaltación y percepción. Los criterios de evaluación pueden variar, pero la clave es organizar el material y liberarlo en el mundo. En cualquier caso, nada reemplazará a un libro. Puede tener una forma diferente, pero aún tendrá el texto. No vamos a escapar de eso. Si una persona desea sumergirse en el contenido habiendo escuchado la lectura en la televisión, entonces él debe ver las letras ante sus ojos. Después de todo, las letras son formas espirituales para ser leídas por la mente y el alma. Por lo tanto, debemos asumir el trabajo de la creación de textos muy en serio y considerarlo como la máxima prioridad. Una lección que debe ser escrita, seguidamente destacar las definiciones clave, sus clasificaciones, y utilizar varios tipos de análisis del texto. Es esencial contar con un texto bien escrito para que la gente pueda hacer referencia a él. Cuanto más puedan trabajar con él, más intensivo será su avance. Debemos estar agradecidos de que tenemos este tipo de trabajo, que estamos ocupados en cosas por encima de este mundo y no somos absorbidos por las cuestiones de la existencia animada. Nosotros difundimos el conocimiento sobre el Creador en el mundo, es bueno si tenemos dificultades de vez en cuando y nos sentimos inseguros y confusos. Evidentemente, Él quiere que estemos preocupados.

El mundo depende de nosotros

Nosotros junto con todo el mundo estamos viviendo un estado especial. El tiempo en el que la sabiduría de la Cabalá se revela es crítico para la historia del ser humano. Durante las reuniones, como por ejemplo las convenciones de Cabalá, nosotros deseamos la corrección de nuestra alma y nadie piensa en el resto del mundo. Sin embargo, permitámonos por un momento reflexionar en que nosotros afectamos el destino del mundo con nuestras acciones. Puedo señalar esta demanda. Anhelamos, tratamos de unirnos y de este modo movemos al mundo hacia la escala de merito ya que el mundo en sí es una materia sin forma, sin vida, que no tiene poder. Nosotros residimos unos pocos peldaños por encima de este, en el nivel humano (Adám) que anhela llegar a ser similar (Domé) al Creador. Por lo tanto, el destino del mundo está en nuestras manos. Es por esto que vale la pena gastar dinero para ir a tales convenciones de Cabalá y que él se localice en un entorno diferente de su casa. Esta consideración también es necesaria; después de todo, una persona recibe el derecho de afectar a todo el mundo y su propio destino. A primera vista, ¿Qué somos realmente? Aún, el Creador escogió específicamente a estas personas, habiéndoles dado una oportunidad y un deseo de venir aquí (La Convención de Cabalá en el Desierto de la Aravá) con el fin de unirnos. Esto no es fácil; por lo tanto, yo tengo respeto por cada uno de los asistentes a quienes el Creador ha escogido y ha dotado con la fuerza. Del mismo modo, yo lo respeto por su deseo y disposición de venir y contribuir. Cada persona presente aquí es grande y única. Es de esta manera cómo nos debemos ver los unos a los otros. Debemos valorar esta oportunidad especial para afectar nuestro destino y el del mundo. No importa que nosotros mismos difícilmente reconozcamos el profundo significado del momento. Incluso nuestro deseo es simple e ingenuo, este incluso reforma al mundo. Por lo tanto, yo recomiendo fuertemente que uses este tiempo al máximo para que cada uno pueda abrir su corazón y desee conectarse con los otros. Después de todo, esta reunión trajo a muchas personas especiales a juntarse. Demos lo mejor de nosotros.

¿Has visto siete cielos en el firmamento?

La Cabalá deriva todas sus definiciones de la creación original, el deseo de recibir placer, que permanece contra de la Luz y tiene que hacerse idéntico a él. Por eso debemos evaluar nuestro deseo sólo en relación con la Luz y no con nuestras experiencias actuales. El hombre ha organizado todo un sistema de criterios del bien y del mal, bueno, malo, agradable y desagradable, el cual emplea. Ahora tú estás leyendo un texto cabalístico que supone algo totalmente diferente, pero no deseas penetrar en su significado real. ¿Deseas torcerlo de tal manera que sirva a tu ego? Estamos leyendo los escritos de los cabalistas y creo que podemos entenderlos con nuestra percepción actual, puesto que se adapta a las definiciones actuales de “bien” y “mal”, “otorgamiento” y “recepción”, “superior” e “inferior”, “corrupción” y “corrección”. Pero en verdad, no sabemos absolutamente nada de su verdadero significado. El libro dice “este mundo”, creo que esto significa el mundo en el que vivimos actualmente. Pero espera, ¡primero hay que “vestirse” en el autor y leerlo con sus ojos! Por ejemplo, en el libro Beit Shaar HaKavanot (La puerta de las intenciones), Baal HaSulam escribe: “los siete cielos que vemos en este mundo” ¿Dónde has visto siete cielos aquí? En otras palabras, tenemos que entender que este discute los significados espirituales contrapuestos a nuestra comprensión actual. Hasta que nos adentremos en el mundo espiritual, no vamos a entenderlos, sin embargo, debemos esforzarnos para familiarizarnos con ellos de alguna manera.

El odio en el camino hacia el amor

Hablamos sobre el odio que se revela entre nosotros, sin embargo, no necesariamente significa que tengamos que se odiarnos entre sí. No hay tal mandamiento. Vamos hacia el amor. Pero comenzamos con el alma rota que se divide en miles de millones de pedazos. Tenemos que tratar de volver a unirlos nuevamente. Un mundo global contemporáneo es una indicación de una gran responsabilidad que ha sido puesta sobre nosotros ya sea que lo queramos o no, descubrimos que todos estamos interconectados. Después de tratar de unirnos, nos revelan el odio entre nosotros. Esta es nuestra naturaleza. El Creador dice: “He creado la mala inclinación“. ¿Cuándo se manifiesta? Cuando nos acercamos a la unificación correctamente. Si empiezas a unirte de forma incorrecta, no revelarás el odio, sino que obtendrás resultados parciales, como la indiferencia y así sucesivamente. Con el fin de exponer el odio, necesitas la Luz de lo Alto. A través de la unificación con los otros, atraes la Luz, y ella ilumina la ruptura, la separación entre nosotros. Entonces sientes tu oposición a la Luz: Este es el odio. Pero como resultado de ello también empiezas a sentir que estás siendo empujado a, despertar, a la plegaria por la unidad. La misma Luz que te mostró que así como eres te ayuda también. Entonces le pides: “corrígeme” y la Luz lo hace. Por lo tanto, no intentamos odiarlos a todos. Una persona huye de Egipto, su egoísmo, para elevarse por encima de esto y se unen con los demás. Y entonces, de repente, se descubre el verdadero odio, el Monte Sinaí.

No te distraigas en las curvas cerradas

Los estados de “Israel” y “las naciones del mundo” constantemente alternan dentro de una persona y este proceso no depende de él. Todo lo que él tiene que hacer es “inyectar la gasolina”, esforzarse hacia adelante con todo lo que tiene. Para ello, uno necesita una conexión fuerte con el grupo y el pensamiento incansable sobre el avance espiritual en la dirección del otorgamiento. Así es como se realiza el principio “Israel, la Torá y el Creador son uno”, lo cual es el mandato del Creador. Mientras más esfuerzos haga una persona, con mayor frecuencia alternan estos dos estados. Allí es cuando es importante no dejar que ninguno de los dos te saquen del camino, no desees permanecer en uno u otro estado y no te atasques en ninguno de ellos. Siempre hay que ver la meta por delante y aspirar directamente a ella, a pesar de que el camino es sinuoso y tortuoso. Cada persona es girada sobre su propia Reshimót, como si estuviera avanzando por un tobogán. No hay ningún lugar hacia donde escapar y tú sólo aspiras hacia adelante, sin hacer ningún cálculo en las curvas cerradas. Tal vez tu quieres parar, experimentar el estado actual, estudiarlo y “masticarlo”. Pero eso nunca ayudará. Trata de pasar por todos los lugares a toda velocidad y no te preocupes si no estás familiarizado con el camino. La única manera de entender algo es desde un nivel superior. Un niño no sabe qué etapa del desarrollo está pasando. Él sólo conoce las etapas anteriores. Es por eso que los niños mayores pueden ser instructores de los más jóvenes. Lo mejor es crear este tipo de interacción entre niveles adyacentes. Por lo tanto, siempre aspiramos sólo hacia adelante, hasta el final de la corrección. Sólo allá revelaremos todas las raíces, todos los estados iniciales, intermedios y finales. Cuando se entrelacen en un todo, entonces revelarás el sistema en un instante y comprenderás todo. Hasta entonces no hay verdad en la que puedas confiar.

Todos los mundos están entre nosotros

El Zohar, introducción, artículo “Itró” (Jetro): El Zohar explica el orden de la emanación de los Partzufím de Atzilút: Átik, AA, AVI y ZA, como la fuente de todo, el Masáj de Máljut de Midát ha Din, usa el Partzúf Átik, opera en AA para ocultar la Jojmá ahí. Después, este explica que VAK de ZA se refiere a las seis cortinas y la cortina bordada, GAR de ZA. Los autores del Libro del Zohar revelaron el orden de las relaciones entre ellos y dentro de la conexión entre sí, revelaron los Partzufím, los mundos, las cualidades y  los discernimientos interiores. Todo esto está presente entre una persona y las otras. Cuando a una persona les parece que los demás que están conectados, esto es llamado “el mundo del Infinito”. Si él los ve como conectados parcialmente, se llama Partzufím, que están por encima de él. Así es como hablan el uno con el otro, mostrando cada cualidad y llamándola “Rabí Iósi, Rabí Jiiá, Rabí Elazár, Rabí Shimon“, así como otras imágenes de la naturaleza. Todos estos son estados por los cuales pasan nuestras almas en el proceso de sus correcciones. Sé por experiencia propia lo difícil que es para una persona representar una imagen muy simple en su imaginación: de que no hay nada aparte de las almas separadas. Su división total es percibida por ellas como nuestro mundo. Su unificación parcial, la inclusión de los deseos entre sí en el principio “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” crea la sensación del Mundo Superior en las almas. Su unidad total es percibida por las almas como el Mundo del Infinito, la unidad sin límites, ilimitada y en consecuencia, el llenado total de la Luz.

Sigamos pensando en la unidad

Comenzamos a trabajar unos con otros y todos quieren sentir a los otros cerca, conectados. Comienza a examinar y analizar: ¿Cuánto tiempo podemos seguir así? ¿Puedes seguir pensando en los demás de esta manera por un tiempo? ¿Un minuto? ¿Dos minutos? ¿O tal vez cinco o diez minutos? Ya es demasiado largo. Por lo general, termina en un segundo. Y es bueno. Esto es llamado garantía. Todos, casi instantáneamente se olvidan de que tienen que vincularse con los demás y verlos como los grandes, esa es una oportunidad para recordar hacerlo de nuevo inmediatamente. Si, en nuestro pensamiento, estamos interesados por todos, deseando que nadie lo olvide, lo recordaremos en efecto. Una persona sentirá cómo los demás lo presión con sus pensamientos. Los deseos en los corazones de los otros afectarán a todos. Baal HaSulam escribió un artículo muy especial y profundo acerca de garantía mutua. Después de todo, esta es la condición para recibir la Torá, la Luz. Los apoyamos a todos para que nadie se olvide de la unidad, la cual no está en danzar abrazados, sino en la unidad interna de los corazones. Si nos preocupamos el uno por otro, definitivamente no nos olvidaremos de esto, volviendo constantemente a ella en nuestros pensamientos. De esta manera, lograremos un gran trabajo. Cada segundo, todos manténganse olvidándolo y recordándolo una y otra vez. Juntos, completaremos muchos actos, al entrar en esta conexión y salir de nuevo, para seguir haciéndolo de nuevo. Y cada vez, al hacerlo, hacemos realidad las Reshimot (registros espirituales) que permanecieron en nosotros después de la ruptura de las almas. Finalmente, después de unas cuantas acciones, llegamos a la Luz. Está escrito: “La Torá saldrá de Sión”. En otras palabras, la recibimos gracias a estas salidas (Yetziót) de la unidad, cada vez que las resistimos y corremos de vuelta. Por lo tanto, pensemos en nuestra unidad, en que nadie abandone estos pensamientos, en que todos aquí seamos individuos magníficos y únicos. Él fue elegido por el Creador, por lo tanto honro esta parte superior, la parte del Creador, en él. De tal modo, mientras asisto a cada uno desde dentro, nos organizamos gradualmente a nosotros mismos en un Kli (vasija) común, una sola alma. Cuando este Kli compuesto de múltiples partes se une en el mínimo grado necesario, sentiremos inmediatamente la presencia de la Luz Superior del Creador, en él. Esperemos que alcancemos este estado hoy o mañana, o, a más tardar, pasado mañana. De hecho, sucede cuando menos lo esperas, e incluso un instante antes que una persona lo vea venir. Puede, en efecto, ocurrir después de los esfuerzos que hemos descrito.

La eterna búsqueda de la espiritualidad

Toda la humanidad, excepto los cabalistas está supuestamente comprometida en tratar de alcanzar la espiritualidad, al Creador. Esto se aplica incluso a los seculares que no tienen nada que ver con la espiritualidad y llevan una forma de vida simple, animal. Sin embargo, si miramos un poco más profundo, todas sus acciones te dirán que ellos la están buscando también. Todo el mundo está buscándola a su propia manera, a través de la cultura, música y literatura. Pero ellos tratan estas cosas como si fueran una especie de deidad, algo elevado, grande y eterno. Se relacionan con la ciencia de la misma manera también. La búsqueda de respuestas científicas también es adorar a otros dioses, porque la gente está tratando de alcanzar la espiritualidad a través de la ciencia, al descubrir lo que está oculto en la naturaleza. Ellos están buscando en el nivel de sus pequeños deseos. Sin embargo, ni siquiera saben lo que están haciendo. En verdad, además de su vida animal, la humanidad está buscando sólo la espiritualidad. La gente simplemente no la conocen y siguen vagando como vacas en un prado. Cada persona siente que él está buscando de la manera correcta, de acuerdo con la Aviut (grosor) de su deseo. Pero con el egoísmo creciente de generación en generación, la búsqueda de una persona se acerca a la sabiduría de la Cabalá. Y cuando se acerca a la Cabalá, empiezan las preguntas: “¿Cuál es el significado de mi vida? ¿Para qué estoy viviendo? Todo es una tontería, quiero estar en otro nivel. Quiero conocer al Creador, revelarlo a Él”. ¿No quiso revelar la espiritualidad antes? Anteriormente, él creía que podía revelar la espiritualidad al descubrir una nueva ley de la naturaleza, por medio de la creación del arte o literatura, o por medio de oraciones y meditación. Pero después de todas estas búsquedas, la gente llega a un estado en el que simplemente tiene que alcanzar al Creador en sus nuevos órganos de percepción, que están siendo revelados. Esta es la sabiduría de la Cábala. Abraham tomó gente como esa con él. Sin embargo, no nos estamos refiriendo al hombre que fue a la tierra de Canaán, sino al deseo de recibir de toda la humanidad, el cual es la clasificación en sí misma de acuerdo a su afiliación con estas enseñanzas. Eso es precisamente sobre lo que la Torá nos habla: un deseo global, universal.

Allá, más allá de las nubes…

Leemos El Zohar con el Comentario Sulam en el texto de origen, El Libro del Zohar en sí mismo, escrito en el lenguaje del Talmud y el comentario de Baal HaSulam, escrito en el lenguaje de la Cabalá, se entrelazan uno con el otro como retazos en una colcha. Nosotros recibimos el texto de una forma ya lista con estos dos lenguajes entremezclados uno con el otro. Pero al leerlo o escucharlo, es como si dos imágenes o dos pantallas surgieran ante ti en un computador, la interna y la externa. En la pantalla externa lees el texto en el lenguaje del Talmud, mientras que en la interna está hablando de cualidades espirituales y acciones en la terminología de la Cabalá. Estas dos pantallas comienzan a unirse en una gradualmente para ti,  esto te ayuda a comenzar a acercar a la observación de la imagen externa del mundo a la observación interior. Lees el Zohar y esto te ayuda a empezar a percibir la realidad exterior como si sucediera en tu interior. Poco a poco esto, te influencia y repentinamente empiezas a relacionarte con el mundo de la misma manera también. Es como si vas a través de una nube y encuentras la verdadera realidad, la percepción auténtica de la realidad. Y el Zohar te acompaña.

¡Vamos con la Luz!

El propósito de la creación, la meta “todo inclusiva”, la naturaleza comprehensiva es llevarnos en equilibrio en todos los niveles: inanimado, vegetativo, animado y humano. Nosotros, en nuestro nivel humano (hablante), corrompemos la naturaleza y esta corrupción se expande desde nosotros hasta todos los niveles inferiores. Nosotros mismos ya lo sentimos. Puesto que pertenecemos al nivel animado, experimentamos todo el dolor de los niveles inanimado, vegetativo y animado. En cuanto al nivel humano, tenemos que adquirirlo haciéndonos semejantes al Creador en nuestras cualidades. La manera de lograrlo yace en nuestra unificación. Es por eso que en tiempos recientes, una vez que llegamos a la evolución del nivel humano de la humanidad, también comenzamos a experimentar el sufrimiento en este nivel. No sólo la naturaleza, sino la humanidad y además de todos sus sistemas se encuentran en una crisis general, profunda de la cual hoy somos testigos. No hay duda de que la naturaleza, esta fuerza omnipotente que nos incluye a nosotros también, ganará y llevará a su destino final. Pero tenemos una oportunidad de alcanzar conscientemente esta meta, cultivando al humano en nosotros. No podemos alcanzar la meta si no nos arrastra alguna fuerza hacia delante o nos empuja desde atrás. Esto no va a funcionar. De cualquier manera, el dolor se volverá tan intenso que no va a permitirnos permanecer en la apatía y la pereza. Tendremos que actuar y darnos cuenta que en cada acción llevamos la intención del Creador, Su objetivo,  aceptar de buena gana, no al estar obligados a ello. Todas las fuerzas de la naturaleza nos presionan y nos obligarán a evolucionar. Por lo tanto, tenemos dos caminos hacia la meta: dolor o placer, “Beitó” (a su debido tiempo) o “Ajishena” (aceleradamente). Pero esto no significa que podamos caminar por la senda de “Beitó” y algún día, en el momento oportuno, adquiramos la meta. No, no va a funcionar puesto que caminar por la senda de “Beitó” significa que cada momento me causa tremendo sufrimiento para que pueda aprender de él. Francamente, hasta ahora, es exactamente lo que hemos venido desarrollando. Si evolucionamos por este método, la sabiduría de la Cabalá no nos hubiera sido revelada. Pero el programa de creación establece que con esta sabiduría podemos pasar desde el camino del sufrimiento al camino de la Luz, eligiendo el camino de la corrección y no esperando que los golpes siguen cayendo sobre nosotros con cada pequeño paso que damos. Por supuesto, no es un camino fácil. Sin embargo, al adquirir una pantalla anti-egoísta y con su ayuda, podemos controlar nuestra naturaleza, el camino se vuelve fácil, agradable y corto.

Todos están dentro de mí y yo estoy dentro de todos

Ellos están constantemente tratando de apoyarse entre sí. Una persona que guarda una intención espiritual está constantemente pensando sólo en otros que también están soportando el mismo sistema. ¿Qué significa que penetramos en una pantalla más interna, en una imagen de la realidad más interna? Si estoy ahí, ¿Significa que me uno a un sistema inamovible y no hay nada más qué yo pueda hacer? No, me aúno a un sistema que sostengo, queriendo verlo de esta manera, realizarlo de esta manera. Por un lado, digo que las personas más grandes de la generación están en él, todos están en la intención correcta. En el momento en que me uno a ellos, estoy seguro de que estoy en garantía mutua. Todo depende de mí. Tan pronto como puedo añadir mi “lepta” (la moneda más pequeña en la antigua Grecia), todo de inmediato se asentará y estará bien. Por una parte, debo estar preocupado por cada uno de los que sostienen este sistema de manera que todos estén en este, estén conscientes de esta conexión, como si fuera el único del que depende todo,  yo “me sentencio a mí mismo y al mundo entero a una escala de mérito”. Más aún, hay acciones mutuas aquí. Por un lado, me conecto con otros y ellos están en el estado de la Corrección Final (Gmár Tikún). Por el otro, para estar junto con ellos, estoy obligado a preocuparme y cuidar de ellos como si no tuvieran nada y apoyarlos, y toda su corrección depende de mí. ¿Para qué? Todo esto es para mí, para la corrección de mi Kli (vasija) ya que mi deseo consiste de todos los demás. Esto es llamado “interconexión.” Yo incluyo (conecto) a todos dentro de mí. Si quiero que me incluyan (conecten) dentro de ellos, tengo que consistir de ellos. Es necesario tratar de sentir esos conceptos. No ayudará simplemente memorizarlos en mi cabeza ya que se escaparán de mí en un segundo El Libro del Zohar, introducción, artículo “Ustedes son Mis socios”, ítem 65: porque los justos, que ya han sido completados en la brillantez superior, yendo constantemente y llegando a ser un nuevo cielo y tierra, como está escrito, “Los justos van de fortaleza a fortaleza”.

La forma de las Letras (22 letras del alfabeto hebreo)

¿De dónde proviene la forma de las Letras?

"Letras" son Kelim (vasijas), y sus formas geométricas expresan fuerzas espirituales. Este es el motivo por el cual la escritura hebrea no cambia con el transcurso del tiempo ya que su origen es la combinación de dos fuerzas que actúan en la espiritualidad, la de recepción y la de otorgamiento. Y la interacción entre estas dos fuerzas nos da la forma de las Letras.
Por lo tanto si tomamos letras de acuerdo al puño y letra  del escritor veremos que en cada una de ellas existen algunos elementos muy definidos donde cada cual es un signo de la relación que tenemos entre las fuerzas de recepción y la de otorgamiento, entre "Biná" y "Maljut". La influencia de Jasadim se expresa por intermedio de líneas que van de derecha a izquierda, y la de Jojmá por líneas de arriba hacia abajo.
Por ejemplo, si tomamos la letra Alef, entonces veremos que está compuesta por tres elementos (ver grafico) : la letra Yud (que simboliza Jojmá, Galgalta ve Eynaim) la letra Dalet ("Maljut ó AjaP) y la forma de herradura que hay entre ellas que nos representa todo el orden. También la letra Yud, en el medio está compuesta por tres partes: el extremo de la Yud (es la chispa del Creador como "existencia de la ausencia"), un punto (que simboliza su propia creación del deseo) y la vuelta hacia abajo (representa la expansión hacia abajo).
Clase matutina, parte I, 34:10-39:00

Imaginarse el estado bueno

¿En qué pensar durante la lectura del Zohar? Al que le resulta difícil pensar en el texto del Zohar y esto lo confunde, no debe pensar en él. Podemos no pensar en el texto sino en nuestros problemas espirituales, ¿cómo podemos otorgar?, ¿cómo podemos unirnos a los demás? Es conveniente pensar en cómo sí hacer y no por qué no lo conseguimos. Imaginarnos una situación positiva y no una negativa. Si nos imaginamos una imagen positiva- estamos unidos a los demás, es lo más cercano al texto que podemos llegar y entonces el texto puede sonar en el fondo. Nosotros sólo necesitamos querer que lo que estamos pensando se haga realidad.

Filosofía

¿Qué significa filosofía y por qué debemos luchar contra ella? En una definición generalizada "filosofía" es todo lo que la persona se imagina sin hacer realmente ningún examen en concreto, sino que él se fundamenta en algo que le surge, como le parece. Es decir todo el enfoque de la vida, nuestra realidad, a nosotros mismos, sin tener la experiencia en la práctica que esa es la manera correcta de actuar, se lo llama "filosofía". Por lo tanto en cada uno hay también un "gran filósofo" que se encuentra de alguna manera junto al científico. Entonces, este comportamiento abstracto, que de acuerdo a ello todo lo que percibe en su imaginación y en su mente es la forma existente, está contrapuesto con la sabiduría de la Cabalá y por lo tanto debemos luchar contra ella.

Reflexiones del día 28/12/10

La persona que estudia la sabiduría de la Cabalá estudia las leyes de la naturaleza Superior, que son las leyes de la Creación, de este modo es mucho más fácil el acercamiento a las demás ciencias de este mundo. "Yehudí " (Judío) según la sabiduría de la Cabalá es la persona que anhela llegar a la Yejud (unidad), a la conexión con el Creador. La conexión con el Creador se alcanza por medio de la conexión con los creados, dentro del mismo Kli (vasija) que corregimos por medio de la conexión mutua entre nosotros.
Dentro del entorno se oculta la fuerza espiritual y si me aproximo a ella, a la misma conexión interior que hay entre nosotros, allí encuentro todo. Todo lo que estudio en la sabiduría de la Cabalá, lo descubro dentro de la conexión entre nosotros, entre las almas. "Alma" – es la fuerza de otorgamiento que hay en el hombre, la parte divina que llega desde Arriba. La conexión no puede darse entre personas externas – entre ellos sólo puede haber odio, envidia, etc. Existe la vestidura exterior y la fuerza interior, la fuerza de otorgamiento que se halla dentro de ellas, la pantalla interior en la que los ves conectados y tú te aproximas a esta forma, quieres integrarte en ella, a ella deseas pertenecer. Y entonces te sujetas, pides, ruegas estar allí – esto se llama acercarse a un buen entorno. Los cabalistas trabajan únicamente con la forma interior del grupo de alumnos, y con esto los preparan para el progreso. En el estudio del Zohar nos instruimos sobre las acciones de otorgamiento de las personas, las almas – sólo se habla sobre los deseos de otorgamiento. Esto se realiza a través de la conexión entre nosotros, y sobre eso nos relata la Torá – la sabiduría de la Cabalá. Los cabalistas nos transmiten en sus escritos datos técnicos y luego de decodificarlos y desarrollarlos dentro de tu alma, alcanzarás las realizaciones que ellos consiguieron. Hasta que el hombre no se eleva por encima de este mundo, no siente hasta qué punto es errónea su percepción de la realidad. La ciencia se aleja y se excluye de la filosofía todo lo que puede y del mismo modo que la sabiduría de la Cabalá se basa en la regla "lo que no alcancemos no lo definiremos con nombre o palabra". En el método de la filosofía no existen límites claros, en consecuencia la Cabalá está absolutamente desconectada de ella. Filosofía – es todo objeto abstracto, todo objeto en el que el hombre considera a su mente como superior a la Divinidad. La sabiduría de la Cabalá dice: no vayas por encima de tu mente sana – yo te daré herramientas científicas para descubrir el mundo en adelante. La sabiduría de la Cabalá abre al hombre, le da herramientas para estudiar, captar y relacionarse a cada cosa de modo fácil. Esto se debe a que ella desarrolla en el hombre Kelim (vasijas) de nivel Superior, del nivel del hablante y por lo tanto la confrontación con todos los niveles correctos de ella se vuelve fácil para él. Nosotros tenemos que relacionarnos con el niño como con una persona adulta, porque para el alma no hay edad. Nuestro problema en la vida es que nos relacionamos al niño como pequeño y eso lo disminuye, porque no es eso lo que quiere de nosotros – él quiere ser como nosotros. Tenemos que considerarlo como pequeño desde el punto de vista físico pero en su interior él es un adulto. No te relaciones al niño como pequeño – es sólo su cuerpo y desde su interior él te observa con los ojos de un adulto. Él guarda y sabe todo – así tienes que relacionarte con él – es un error de toda la humanidad. Nosotros cambiamos únicamente en el nivel animado,  con el nivel de hablante que hay en nosotros tenemos que comunicarnos con todos por igual.

Reflexiones del día 24/12/10

Nuestro mundo se creó a partir de una chispa de Luz que descendió desde Arriba y gracias a ella vivimos, es posible lograr más que ella sólo con el fin de otorgar, dado que no es posible poseer dentro del deseo de recibir más que esa chispa. La sensación de vida no se mide de acuerdo a la carencia o la satisfacción, sino del encuentro entre la carencia y la abundancia, de acuerdo a la diferencia entre una y la otra. Por lo tanto un Kli (vasija) lleno o un Kli vacío no es bueno, sino el Kli frente a la Luz y entre ellos el encuentro. La espiritualidad está construida sobre el Kli especial, en el que nos mantenemos por encima de la carencia. La persona necesita trascender por encima de su deseo de recibir y construir un Kli de otorgamiento y en él recibir la posibilidad de estar todo el tiempo en contacto con el placer y no apagar la carencia, sino por el contrario – con la ayuda del contacto con el placer acrecentar la carencia aún más y más,  así sin límite. Esto se llama "trabajo en tres líneas" en "Zivug deHakaá (acoplamiento mientras que golpea) sin pausa" y esto se llama la sensación de vida eterna, porque en nosotros la vida termina debido a que no tenemos la capacidad de sostener este punto, este momento. La realidad en la que vivimos es una realidad ficticia, como un sueño, como estar sin conocimiento. La vida verdadera se descubre cuando el hombre posee la Luz – tiene resistencia, todo el tiempo se mantiene tanto como puede en la distinción entre la Luz y la carencia,  no rechaza completamente la Luz, sino que la mantiene para otorgar y entonces todo el tiempo tiene la carencia correcta entre el combustible que se relaciona con la pantalla y la Luz que mantiene el combustible de manera óptima. Si se alcanza esto, se siente la vida, eterna, plena y esto es lo que tenemos ante nosotros, esta oportunidad. La persona no necesita el ascetismo – nuestro camino es un camino sin ascetismo, el progreso en él sólo se realiza a través de la Luz que reforma. Nosotros debemos tratar de atraer en el grupo esta Luz que nos corrige por medio del estudio, de la intención correcta. La sabiduría de la Cabalá no exige nada de la persona, salvo estudio e intención. Por lo tanto nosotros sólo organizamos las condiciones adecuadas para que la Luz influya sobre nosotros. La Luz influye sólo dentro de la conexión entre las almas, debido a que desde allí desaparece en el rompimiento. Por lo tanto nuestro trabajo es la conexión – que yo esté dispuesto a conectarme con los demás y entonces sentiré la Luz como resultado que surge dentro de la conexión. El análisis del hombre, como todo análisis en la espiritualidad, debe realizarse en la materia, en los objetos claros que permitan ser clasificados y medidos. Para eso nos hallamos en este mundo, tenemos que armar en él un grupo y dentro de él tratar de poner en práctica las mismas leyes espirituales que queremos poner en práctica en relación al Creador. El Creador es en definitiva la conexión que alcanzas en la sociedad. La oración no se realiza desde el Sidur (libro de oraciones) sino desde el corazón. La oración es el trabajo en el corazón,  no lo que nos escribieron los grandes Cabalistas, la gente de la Gran Asamblea. Ellos escribieron correctamente, pero nosotros debemos relacionarnos a sus escritos como un libro de estudio. Si la realización de una acción sin intención es indispensable para la existencia de la vida física, yo debo realizar las mismas acciones también sin intención. Pero si eso sobrepasa lo indispensable, me está prohibido realizar dicha acción, porque con eso deterioro el mundo, me alejo de la espiritualidad y atraigo dificultades. "Galut" (exilio) – es el estado en el que realizamos acciones sin intención. "Gueulá" (redención) – es el regreso a las acciones con intención.

Reflexiones del día 23/12/10

Nosotros vivimos en una nueva era, en la que no puede haber bien por correr adelante y corregir el entorno como lo hicimos miles de años. A partir de ahora y en adelante el bien puede existir corrigiéndonos a nosotros mismos en lugar de al entorno. En todo lo que leemos y escuchamos sobre el libro del Zohar, se trata de grandes personas que lograron la divinidad y las formas y los niveles de alcanzar al Creador. Eso es sobre lo que nos cuentan, y es obvio que el idioma no es tan comprensible para nosotros. Pero nuestra ansiedad por descubrirlo y estar en ello, nos trae la Luz que reforma que nos atrae hacia allí, nos corrige y luego nosotros empezamos a descubrir exactamente esas mismas formas y características sobre las cuales leemos en el Zohar.
La vergüenza espiritual está preparada sólo para las almas altas, que consiguen compararse a sí mismas al Creador y así tienen la vergüenza – ¿he hecho todo para otorgarle al Creador? En contraste, la vergüenza en este mundo es un miedo egoísta por la exposición de una debilidad mía.
No se puede recibir en el deseo personal. Toda la espiritualidad se recibe en los deseos del prójimo que la persona conecta hacia sí misma."Gacela" – es Maljut General, la Shejiná (Divinidad). El Creador se encarga del deseo general de la suma de todas las almas, que se encuentran en el polvo (en el deseo de recibir) y se preocupa de elevarlas desde el polvo en diversas formas de despertamiento, pero no quitándoles el libre albedrío. Por lo tanto, estos despertamientos nos llegan en niveles de inanimado, vegetal y animado, para no robar del hablante su libre albedrío y por eso estamos en nuestro mundo, sentimos en él sufrimientos y esto nos empuja a alcanzar al fin y al cabo al nivel del hablante. A través de la salida a los deseos extraños, a los amigos, cuando quiero estar conectado junto con ellos para obtener el Kli )vasija( adecuado, para otorgar al Creador, otorgar con el fin de otorgar, ser como un solo hombre en un solo corazón, en condiciones de garantía mutua - cuando yo estoy listo para estas cosas, esto significa que salgo de mi cuerpo. A través de la sabiduría de la Cabalá podemos pasar del camino de los sufrimientos al camino de la corrección y cuando adquirimos el medio – el Masaj )pantalla) y podemos a través de este tratar a nuestra naturaleza, entonces el camino se hace más fácil, agradable y corto. Durante miles de años y hasta hoy en día todo el desarrollo fue en las raíces y sin opción,  sólo ahora la sabiduría de la Cábala se abre para el uso humano y delante nuestro tenemos la oportunidad de elegir el camino de "Beitó")A su debido tiempo) o por el camino de "Ajishena")aceleradamente). Los términos de los que hablamos en la sabiduría de la Cabalá son todos de la creación real - el deseo de recibir, que se encuentra frente a la Luz y debe llevarse a sí mismo a la semejanza, a la equivalencia con la Luz. Por lo tanto no tenemos que tratar de interpretar lo escrito antes de haberlo alcanzado por nosotros mismos. Debemos tratar de alinearnos con el escritor y leer desde su punto de vista cómo llama a las cosas, entender que los conceptos son opuestos a nosotros y antes de llegar allí no los entendemos. Nuestra realidad no existe en la espiritualidad, esta existe sólo en nuestro deseo artificial de recibir - independientemente al Creador y vive de la chispa que lo mantiene. Por lo tanto en este nivel de existencia no existe lo bueno o lo malo. No puede ser que pasemos de lo malo a lo bueno dentro nuestro en el camino de los sufrimientos, en el rodillo del desarrollo. La persona no es capaz de hacerlo – se trata de unos sufrimientos terribles, por lo tanto el desarrollo por el camino "Beitó " es solamente teórico. Por eso es seguro que el cambio tendrá lugar a través de la Luz que reforma."Bueno y benefactor,  no hay nadie fuera de Él" es la única cosa estable en la realidad y cuanto más seas similar a esto serás estable también.

Reflexiones del día 22/12/10

No hay nada fuera de nosotros que tengamos que corregir, lo que hay que corregir se halla en nuestra interioridad – el Adam que hay en el hombre. Abraham – misericordia, es el atributo primario que tenemos que adquirir para parecernos al Creador. El primer atributo que adquirimos en la espiritualidad es el atributo de misericordia, que con su ayuda el Kli (vasija) está capacitado para recibir la Luz de Jojmá. "Nombre Santo" – es el modelo del deseo de recibir, que trabaja para otorgar. La sabiduría de la Cabalá se denomina "sabiduría del corazón", porque sólo en el deseo corregido se puede sentir. Nosotros no sentimos la Divinidad, en consecuencia tampoco sentimos dónde nos encontramos. Eso es lo que por ahora tenemos; este es el estado del rompimiento y caída de las Klipot (cáscaras),  si surge en nosotros algún otorgamiento hacia el Creador, es para sacar provecho de Él – cuándo estaré bien - y no otorgarle a Él. Este es el estado más bajo – en el cual nos hallamos en el sopor  "no nos importa" nada. Todos los mundos existen sólo a condición de que yo los estimule, que quiera establecer comunicación con el Creador y entonces entre nosotros Le construiremos la conexión, llamada "mundos".El gran problema en nuestro mundo es que no diferenciamos entre los niveles inanimado, vegetal, animal y hablante en el hombre. El intento de corregir el nivel del Adam del mismo modo en que corregimos los niveles inanimado, vegetal y animado en nuestro mundo, es el mayor error. La humanidad no comprende el límite – que no tenemos Kelim en nivel de hablante. No tenemos la capacidad de corregir el nivel de hablante con lo que tenemos. El nivel de Adam que hay en nosotros está más elevado que el resto de los niveles – inanimado, vegetal y a nimado y por lo tanto al no corregir el nivel de hablante, también destruimos todos los niveles correctos. Nos está permitido hacer todo en los niveles inanimado, vegetal y animado, con la condición de que lo hacemos para alcanzar la corrección del mundo y la nuestra. Y si no lo hacemos con la intención correcta, esto da lugar a la destrucción. El sufrimiento en el mundo se detendrá sólo con la condición de que nosotros, los poseedores de la Torá, los poseedores del método, nos corrijamos, elevemos la importancia de la Fuerza Superior – la fuerza de otorgamiento, de amor al prójimo y entonces a través nuestro se difundirá la Luz, esta Fuerza Superior, también a los que los une la adversidad, la dificultad, que no comprenden pero sufren y a partir de esto se unen y participan en la idea. Todo en el mundo, incluso lo más nocivo, debe permanecer como es. Hoy en día llegamos al estado en el que tanto los que descubren en ellos las Reshimot (reminiscencias) exteriores como los que descubren en ellos las Reshimot interiores, comienzan a acercarse unos a otros. Por lo tanto, hoy, los que desean desarrollar su alma, se acercan también a los que tienen preguntas existenciales, incluso sin el punto en el corazón. Debemos aspirar a destruir el sufrimiento en el plano material y transferirlo al nivel espiritual. Porque de acuerdo a nuestra naturaleza, si no estamos abastecidos a nivel físico, no somos capaces de trabajar en el nivel espiritual.

Reflexiones del día 20/12/10

Todo el trabajo es entre nosotros, trabajo interno, dentro nuestro, y a través del sistema interno en el que junto está conectada toda la humanidad, otorgaremos a los demás. Todo se realiza a través de la intención de unirse a las actividades superiores en la clarificación de los Kelim (vasijas), que se llama "MaN". Y si tenemos éxito en la elevación de nuestro MaN, ponemos en funcionamiento las letras – los modelos de las carencias que exigen correcciones. Al crear carencia en la Luz, escribo las letras – negro sobre blanco. Debemos decidir desde qué punto de vista veremos el camino – desde mi punto, o desde el punto de vista del Creador. Si observo la realidad desde el punto de vista del Creador, comienzo a comprender qué se llama amor, equivalencia de forma – que recibo sobre mí toda Su naturaleza como mía, por encima de todo ego y distinciones mías, con gran odio y oposición, pero sólo entonces puedo comprender qué Kelim están destinados para la corrección. No puede haber paz en el mundo, aún cuando hay una pequeña minoría que no está satisfecha por algo. Es la ley en el sistema integral. El concepto amor entre nosotros es solamente algo corporal. El amor espiritual es algo que nosotros concebimos, que no existe desde el principio y llega como resultado de la conexión; que el hombre se sobrepone a sí mismo, recibe este atributo del Creador y corregido el ve con quién va a conectarse y en la medida que ama al Creador también ama al amigo, porque a su lado puede materializar el amor hacia el Creador. No hay nada que pueda conectar entre las personas, incluso dentro de la familia o dentro del propio hombre – en la conexión entre el cuerpo y el Adam (humano) que hay en él, excepto el Creador.Influenciamos al mundo con nuestra corrección interior, debido a que nos encontramos en el mismo sistema y así a través de nuestra corrección interna influenciamos al mismo sistema. La evolución llega por dos canales: el abatimiento general creciente y paralelamente debemos atraer hacia nosotros la mayor cantidad de chispas. Personas con la chispa en el corazón, a ellas las necesitamos y al corregirse ellas a sí mismas de manera correcta, podrán corregir a todo el mundo. El liderazgo mundial en nuestro tiempo debe ser a través del grupo – aglomeración de gente egoísta, que se corrigió a sí misma en el nivel de amor que hay en ellas y que dentro del grupo tuvieron éxito en atraer a todo el mundo a ellos.

El pequeño es en realidad grande

¿En cuánto tiempo podemos ver resultados en un niño, si le organizamos un entorno de estudio de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá? Resultados inmediatos. En unas cuantas semanas sentiremos que él cambia. Mientras conversas con el niño verás hasta qué punto él se refiere a la vida en forma adulta y distinta a lo que era antes. El problema es que nosotros nos dirigimos al niño únicamente de acuerdo a su tamaño físico pequeño, ¡pero interiormente él es grande! Debemos hablar y dirigirnos a los niños como si fueran grandes. Para un niño es un juego interesante ser grande, no es correcto descender hacia ellos y jugar a ser pequeños, este es un principio muy importante donde toda la humanidad se equivoca. Desde su pequeño cuerpo, el niño nos mira a través de los ojos de un adulto.

El judío que alcanza la puerta de las lágrimas

¿A quién se le llama "judío" y qué significa "llegar a la puerta de las lágrimas"? "Yehudí" (Judío) se llama a quien anhela la conexión, el Yejud (unión) con el Creador y esta la alcanzamos conectándonos con el Creador, dentro del Klí (vasija) que reparamos por medio de la unión mutua entre los amigos que anhelan la adhesión. Cuando la persona comienza a pensar en los amigos, entonces también empieza a medir si tiene la necesidad de estar en conexión con ellos, no en lo material, por supuesto, sino en lo espiritual, de manera tal que se anule con respecto a aquellos y los acepte como los grandes de la generación. Si ella advierte que desea esto en gran medida, pero no está capacitada, entonces se dice que llegó a la "puerta de las lágrimas", porque de aquí en adelante no existe en la persona el pensamiento de cómo alcanzar la conexión y adhesión con el Creador sin que exista de antemano la primer condición, que es llegar a la unión con los amigos. Y entonces resulta que la persona ya está parada frente a la "puerta de las lágrimas" y debe ahora solamente intentar encontrar el dolor para tener las lágrimas, para tener la necesidad.