Alumno sabio

¿Qué es lo más importante cuando se estudia la sabiduría de la Cabalá y qué significa ser un alumno sabio?: Lo más importante cuando se estudia es retener la intención. Por lo tanto está escrito: "no es el sabio quien estudia" y por lo tanto el que estudia Torá, quien estudia de qué manera recibir la Luz de Jojmá es llamado "alumno sabio". Es decir "alumno sabio" es todo aquel que estudia del Creador y recibe Su atributo con el fin de otorgar y entonces por medio de esto la persona se convierte en el Kli (vasija) de la Luz de Jojmá. Es decir, es suficiente tener la intención, como está escrito "ojalá que ore todos los días", esto significa, que anhele cambiarme a mí mismo por medio de esta Segulá (Virtud) del estudio de la Torá.

¿Puede ser egoísta el placer que uno obtiene de la espiritualidad?

Seguramente sí. La espiritualidad es amor y otorgamiento. Yo estoy dispuesto a otorgarte y amarte si esto va a beneficiarme. Y si no, entonces ¿Por qué lo haría? Esto es llamado Klipá (cáscara), y esto es corporalidad, no espiritualidad. Cada uno de nosotros es capaz de amar de esta manera. Amo a mis hijos porque son míos. Pero si no son míos, no les tengo consideración. Puedo amar a alguien si mi bienestar depende de ese alguien, pero si no es así, no lo necesito. En otras palabras, amo e invierto porque recibo un beneficio personal de esto. Sin embargo, esto no es amor y otorgamiento; esto es usar a los otros. Amor y otorgamiento están descritos por la Cabalá como algo que no tiene nada que ver con recibir para el propio beneficio de uno. Simplemente amo para beneficiar a la otra persona. Esto es inclusive mayor que nuestro amor por nuestros hijos ya que amamos a nuestros hijos instintivamente. Debo alcanzar el tipo de amor de un prójimo que no beneficia mi egoísmo. Pero si mi egoísmo recibe algo de este amor, esto no es amor: simplemente me amo a mí mismo y me lleno por todos los lados. Por lo tanto, todo está definido por mi intención. Pero ¿Cómo puedo verificarme a mí mismo? Debo elevarme al tipo de amor donde sólo estoy preocupado por el prójimo, y no por mí mismo. Esto es algo que debemos saber porque la naturaleza nos fuerza a alcanzar este nivel. En relación al programa de la creación, nosotros debemos llegar a ser similares al Creador. El Creador es bueno y hace el bien sin ninguna consideración a Si mismo. Él desea llenarnos y esto es llamado amor. ¿Cómo podemos acercarnos a este estado? Mi intención presente sólo puede ser corregida por medio de la Luz que Reforma. Esta creó mi egoísmo y ahora ella puede elevarme por encima de este, realizar un milagro: sacarme de Egipto. Cuando asciendo, empiezo a corregirme. Esta Luz solamente puede percibirse por medio del estudio de la sabiduría de la Cabalá. Mientras una persona lee El Libro del Zohar, la persona empieza a notar que este actúa en él. El estudio en sí contiene una fuerza que lo transforma. Se dice al respecto: “Yo cree la inclinación al mal y di la Torá para su corrección, la Luz que lo regresa a uno al bien”. Es por esto que la sabiduría de la Cabalá se está revelando en nuestro tiempo y está volviéndose disponible para todos.

¿Dónde está el “Grupo de Abraham” hoy?

La nación de Israel es una definición colectiva de personas cuyos ancestros habitaban en la antigua Babilonia y recibieron un despertar hacia el “trabajo del Creador”, llegar a la adhesión con Él. Abraham eligió a tales personas y las organizó en un grupo. Estamos reuniéndonos con el mismo grupo que consiste de personas que existen en nuestro mundo así como las almas que no tienen cuerpos materiales. En esencia, es el mismo grupo, las mismas almas, conectándose entre sí para revelar el mundo espiritual, el Creador, lograr la similitud con Él, y traerle contento a Él. Todas esas almas juntas son llamadas el grupo de Abraham. Parte de esas almas han caído del mundo espiritual y están completamente perdidas; nadie sabe dónde están. Se dice que 22 millones de personas han sido descubiertas en Pakistán, quienes, supuestamente, alguna vez pertenecieron al pueblo de Israel. Es imposible saberlo ahora y no es tan importante. Estamos pensando no en términos de “cuántas cabezas”, sino en relación con las almas, deseos. Con respecto al deseo, aquellos que aspiran a alcanzar el mundo espiritual hoy día así como todos los que lo han alcanzado en todas las generaciones, juntos, son considerados como parte del grupo de Abraham. Aparte, aquellos que alguna vez estuvieron en el grado espiritual y después cayeron de este, abandonando el “trabajo del Creador”, están ahora en un estado “latente”, esperando recuperar lo que perdieron. Ellos también, pertenecen a este grupo. Resulta que “Israel” (Iashár-Kel o “directo al Creador”) es un grupo bastante numeroso ya que muchas personas han “pasado a través” de este en las generaciones pasadas. Este grupo necesita reforzarse constantemente. Todos estamos trabajando para alcanzar la espiritualidad mientras aun estamos en este mundo, y se nos unen todas las almas del mundo superior, de otra dimensión, que están asistiéndonos, trabajando junto a nosotros en un sistema unificado para pasar la Luz hacia el alma común de Adám HaRishón. Al hacerlo, estamos despertando a todas las almas que han caído del mundo espiritual durante la destrucción del Primer y el Segundo Templo; los estamos ayudando a regresar. Después de todo, se han enredado en otros deseos y almas, lo que es llamado “estar en exilio“. En adición, estamos despertando almas que nunca habían sido despertadas. No estamos trabajando solos, sino junto a las almas de los patriarcas, ¡de Abraham, del grupo de la antigua Babilonia! es un sistema inmenso. Pero incluso si el sistema conecta a sí mismo todas las almas, todas las personas del mundo y si todas las almas en el mundo espiritual pasan la Luz para corregir los deseos, todo eso será sólo una delgada línea en el mundo del Infinito. Néfesh de Néfesh. Así de enorme es Máljut del mundo de Infinito.

Una manera fácil de corrección

Sin embargo, nos encontramos y vemos en las palabras de los sabios del Talmud que han hecho el camino de la Torá [corrección] más fácil para nosotros que los sabios de la Mishná. Esto se debe a que ellos dijeron, “Uno debe practicar siempre la Torá y las Mitzvót [corrección del egoísmo], aún Lo Lishmá [por el bien de uno], de Lo Lishmá [para beneficio de uno] vendrá a Lishmá [por el bien de los demás y del Creador], porque la Luz en esto lo Reforma”. Por lo tanto ellos nos han proporcionado un nuevo medio en vez de la penitencia presentada en la arriba mencionada Mishná, Avot: la “Luz en la Torá” Ella conlleva el poder suficiente para reformarlo a uno y llevarlo a la práctica de la Torá y las Mitzvót [corrigiendo el egoísmo con el camino de la Luz] Lishmá [por el bien de los demás].

El proceso ha comenzado

Por los recientes eventos en el mundo, vemos como las masas han comenzado a ponerse en movimiento, elevándose en oleadas. De la misma forma en que una bandada de pájaros vacilan en el viento, haciendo juntos movimientos sincronizados, como si estuvieran soldados juntos por un pensamiento en común. De este modo, las masas del mundo demostrarán un gran incremento general y una fuerza unida de repente comenzará a levantarlos. La gente ni siquiera entenderá porque está pasando esto. El hecho es que ellos adquirirán la habilidad de unirse más que nunca en anticipación a la corrección del mundo. Exactamente como los pájaros, ellos harán acciones sincronizadas sin entender las razones para esto y sólo lo harán naturalmente por órdenes naturales. Entonces veremos cientos de miles de personas en las calles uniéndose y yendo a algún lado. Esto pasara de repente, aparentemente sin razón, sin una preparación inicial de muchos meses. Sus olas rodaran de un lugar a otro en muchos puntos en todo el mundo. Hoy vemos como esto está pasando y como ha pasado de un país al otro, parecido a un virus. Estos son signos externos de un fenómeno interno: Estas masas se están elevando para corregirse a sí mismas por el camino de la unificación y acciones mutuas. Gradualmente, así es como nuestro esfuerzo se organizará y discernirá. Obviamente, la gente no entiende la esencia y las causas de qué es lo que está pasando. Ellos atribuyen el deseo que despertó en ellos a factores externos, pero esto es sólo una venda sobre sus ojos, así la gente no verá que es lo que realmente está pasando. Mientras tanto, su deseo por el placer madura, yendo por las fases regulares del desarrollo, inanimado, vegetativo, animado y humano. Y este proceso no pasara mas en individuos separados, sino en una gran masa de gente.

Sustituyendo los valores

¿Qué depende de nosotros en nuestro desarrollo? Heredamos ciertos atributos; hemos sido influidos por el entorno desde la niñez ¿Cómo podemos decidir cuál debe ser nuestro desarrollo de aquí en adelante? ¿Qué necesitamos hacer para ello? De su parte, el Creador ha hecho lo que estaba en Sus manos: Él extendió nuestro camino a través de Kelím (vasijas) internos y externos, nuestra propia naturaleza y el entorno. Y ahora, finalmente, la fuerza superior nos está ofreciendo libre albedrío. Naturalmente, esta es un área verdaderamente estrecha. Después de todo, nuestro desarrollo interno ya ha traído numerosos detalles de percepción, y más aun, existimos en un entorno específico. Como está escrito en el artículo “La libertad” y en “Introducción al Estudio de las Diez Sefirót“, el Creador lleva a una persona a un cierto estado, un cierto grupo, un entorno, y dice: “Esto es para ti; tómalo”. Y la persona tiene que reforzarse en lo que toma. Y lo que toma es un vínculo con el entorno. Así, se concluye que si una persona refuerza este vínculo, entonces con ayuda de este, él o ella reciben valores “sobrenaturales”. Esta es la única manera en que una persona puede adoptar principios que por su cuenta nunca elegiría respetar. El entorno tiene el poder de afectarlo y alterar la escala de sus prioridades a tal grado que reemplaza totalmente sus valores y está dispuesto a hacer cosas que están totalmente en contra de su naturaleza. Es por esto que, al hablar de la preparación para la lección, hablamos principalmente del entorno. Una persona se prepara en el entorno correcto y, al participar en su vida, discierne los verdaderos valores: otorgamiento, amor de otros, adhesión con el Creador, e intención altruista Lishmá (por Su nombre). En la totalidad, en los ojos de una persona, la naturaleza del Creador debe llegar a ser incomparablemente más exaltada y profunda que la naturaleza del ser creado. Una persona recibe la conciencia de esta importancia del grupo: “Es deseable hacerlo así”. El grupo no puede proporcionar más que eso; sólo eleva la importancia de la meta ante nuestros ojos. Cuán profunda sea la meta, depende del nivel del grupo y hasta qué grado una persona esté dispuesta a rebajarse ante ella. Sin embargo, aun no es la realización. Una persona solamente organiza valores para sí mismo: “Si el Creador es mi meta, voy por esa meta, lo que significa que cambio para ajustarme a ella” ¿Pero quién transforma a una persona? ¿Quién lleva a cabo esos cambios en él? Después de todo, por naturaleza, desde el nacimiento, él está inmerso en el deseo de recibir placer. El deseo en sí permanece como es ¿Quién reformará su intención de querer recibir a querer otorgar?

¿Cómo podemos acelerar la velocidad de desarrollo del grupo?

Un huevo, por ejemplo, no se romperá antes de tiempo. Se relaciona a la naturaleza animada y obedece estrictas leyes de desarrollo. Con el tiempo, la gente ha observado a la gallina y aprendió como simular las condiciones óptimas en una incubadora. En contraste, no solo deberíamos tomar ejemplo de la naturaleza, también podemos emplear fuerzas naturales y acelerar nuestro propio crecimiento, modificando su cualidad. En otras palabras, todo depende de cómo lo percibimos. En realidad, nuestra evolución no está limitada con un camino trillado. No es sólo que yo mejoro mis propiedades unas cuantas veces. No es suficiente. Tengo que cambiarme a mí mismo, transformarme en lo opuesto. De ahí, necesito fuerzas auxiliares que en primer lugar y lo más importante, me permitirá darme cuenta de estas transformaciones. Si no deberíamos reformarnos a nosotros mismos en el proceso del crecimiento espiritual, ¿a quién le importaría? ¿Quién no quiere crecer? Aun un huevo quiere convertirse en un patito y un patito quiere convertirse en un pato. Eso es una ley. Sin embargo, si nos movemos de la propiedad de recepción a la propiedad de otorgamiento, entonces el recibir no me ayudara a alcanzar el otorgamiento; solo formara una actitud negativa dentro de mí para conmigo. En este caso, sentiré mal en recibir, empezare a odiarlo, y desearé transformarlo en su opuesto. Resulta que para poder evolucionar, tengo que construir un ambiente por mí mismo. Tengo que crear condiciones que me asistan en estar constantemente consciente de mi actual estado interno como dañino para mí para que de esta manera pueda salir de esto y pueda cambiar. Mi desarrollo no es que yo solamente crezco, sino que también me transformo. No necesito hacerme grande de ser pequeño. En cambio, debo volverme similar al Creador, adquirir una forma opuesta de mi mismo. Así es como aprendo del Creador para tener cualidades que deben ser mías. Entonces, arreglo el entorno que me ayudará a ver estas cualidades como deseables, mientras observe mis atributos actuales como indeseables, malos y dañinos. Actuando de este modo, yo creo una “invernadero” que me elevara correctamente. De este modo, yo estoy trabajando con dos formas opuestas de la naturaleza: la naturaleza de recibir lo que caracteriza este mundo y la naturaleza de otorgar, la fuerza de la Luz que caracteriza el futuro del mundo. Formo un ambiente que me ayudará a reemplazar mis valores y a darme cuenta que mis valores actuales son malos comparados con los espirituales que adquiriré mañana. Esta es la única forma en la que puedo avanzar. Lo que es necesario es no solo “calentar” la condición actual. Necesito pararme constantemente frente a mí en comparación con las cualidades de hoy y de mañana, lo cual me muestra la dirección que necesito tomar para cambiar y mejorar la importancia de estos cambios. Entonces querré ser “grande” no en recibir, si no en otorgar. Sabiendo que mi estado actual en malo y dañino, yo seré feliz de dejarlo atrás. En resumen, tienes que organizar todas las condiciones necesarias por ti mismo. Tenemos que trabajar no en nosotros mismos, si no en el entorno, en el “invernadero”, la “incubadora” y esto acelerará nuestro crecimiento. Entonces, alcanzaremos un estado deseado no al final del tiempo asignado de 6,000 años, teniendo que ir por medio del sufrimiento bajo la mano de la Naturaleza, sino llegar antes de forma amable, fácil, placentera y en el tiempo más corto.

Yo habito en medio de Mi pueblo

Cuando preparo la lección, tengo que imaginar que voy a una reunión con el Creador para acercarme a Él, y para entrar en Su campo de visión. Eso es porque vengo con el grupo, el lugar donde el Creador se revela. Él no se revelará fuera del grupo. Está escrito sobre esto en las Escrituras, “Yo habito en medio de Mi pueblo”. Según la medida de la altura del grupo y de la fuerza, es decir, la cantidad y la calidad de sus esfuerzos, seré capaz de disfrutar de la Luz que recibimos por medio de ello. El grupo es la Shejiná, Máljut del mundo del Infinito. El grupo es mi arca, mi vientre materno y mi alma en el verdadero sentido. Eso es porque es la colección de todos los deseos de los cuales carezco con el fin de corregirlos y alcanzar la corrección. Por lo tanto tengo que imaginar que Israel, la Torá y el Creador son uno, que soy un todo, una vasija junto con el grupo, como un hombre con un corazón en el que reina de garantía mutua. Esta vasija alcanza la Luz única. Si hay una Luz o varias Luces depende de lo cercanos que estemos soldados entre nosotros. Si estamos soldados, entonces la Luz influye en nosotros y su poder se incrementa, de acuerdo con nuestra unidad, que también crece más fuerte. Entonces alcanzamos la corrección. ¿A qué equivale la corrección? Esto equivale a la unidad en sí. Tan pronto como alcanzamos la unidad, la Luz viene, nos corrige y nos llena.

Vístete con el otorgamiento

Un gran estado en nuestro camino es la etapa de adquisición de la cualidad de la fe, o en otras palabras, el atributo de otorgamiento. En la medida en que lo adquirimos, ascendemos por encima de nuestra naturaleza y nos vestimos con la cualidad del otorgamiento sobre nuestra cualidad de recepción. Como resultado de ello recibimos vestiduras completas en todos nuestros deseos, en todas sus facetas y en todos los diversos tipos de mezclas entre ellos. Después de esto continuamos nuestro ascenso, pero ya hacia la fe completa. Esto significa que pasamos de la fe simple a la segunda etapa de corrección y adquirimos la cualidad del amor. Entonces corregimos nuestros deseos, llenándolos con la Luz de Jojmá, placer y por medio de ella adquirimos el otorgamiento. Así, el primer estado es Jafétz Jésed, el nivel de Bína, en el cual sólo corregimos el deseo de recibir por la intención altruista, el cual se viste en él por la cualidad de la fe, el otorgamiento. Así es como alcanzamos las tres primeras Sefirót de Bína. Entonces, pasamos a sus siete Sefirót inferiores, adquiriendo la capacidad de unir los Kelím ajenos o deseos hacia nosotros mismos, corrigiéndolos y llenándolos de esta manera. Al igual que Bína, que llena las inferiores, también nosotros podemos llenar los Kelím de otros. ¿Cómo entonces, si son ajenos, por ahora y no puedo hacer esto? El hecho es que los lleno cuando los uno a mí para que estén dentro de mí como en la fase de concepción, o en el amamantamiento, o el estado de adultez (Mójin). Esa es mi actitud hacia ellos. Esto ya es llamado fe perfecta, la Luz de Jasadím con el llenado de la Luz de Jojmá.

La vida en la red del universo

Durante la lectura del Zohar, no debes olvidar que este habla únicamente sobre las relaciones entre nosotros. Los malvados y los justos, la víspera un sábado y los días de semana, noche y día, el inanimado, vegetativo, y la naturaleza animada, el hombre, un Templo, un campo y un árbol, todas estas palabras describen sólo los tipos de relación entre las almas, su conexión en los niveles inanimado, vegetativo, animado, y hablante. Ellos hablan de otra cosa además de esto porque no existe nada más. Dentro de esta conexión, en los tipos de esta, experimentamos el mundo. Las combinaciones de fuerzas atan las almas juntas atrayendo para nosotros las imágenes de nuestro mundo a una pantalla. Así, percibimos la realidad. Los libros cabalísticos describen sólo las conexiones entre nosotros puesto que no hay otra cosa sobre la cual escribir. No hay nada más, y los mundos son descripciones de los niveles de conexión entre las almas. Hay un deseo de sentir placer sin forma, y lo que es descrito son los estados de su transformación para conectarse con otros. Al unificarse con los demás, haciendo esfuerzos, y atrayendo la Luz que Reforma, al hacer discernimientos, y llenarse, el ser creado revela la red de conexiones entre todas las partes de un alma integral, Máljut del Infinito. Eso es sobre lo que estamos leyendo. Los cabalistas no perciben nada más. El ser creado experimenta la realidad separada de la conexión con los demás y la llama “este mundo”, o siente vínculos con otros en las fuerzas del otorgamiento que le dan vida, y en ese caso, el mundo superior se revela a él. El mundo superior es la relación con los demás y todo lo que encuentro en ellos. ¿Qué me encuentro? Es el atributo de otorgamiento. Esto se considera como “otorgar con el fin de otorgar”. Las relaciones de este tipo se describen como “no hagas a otros lo que odias”. Posteriormente, estas relaciones se hacen más fuertes, y sentimos el amor en ellas, lo cual se considera como “Ama a tu prójimo como a ti mismo“. Las relaciones de otorgamiento llevadas a cabo por el principio de “No hagas a otros lo que odias” se consideran como el Segundo Templo, el nivel de Bína, Mójin de Neshamá. Las relaciones de “Ama a tu prójimo como a ti mismo” son el Primer Templo, el nivel de Mójin de Jaiá. Todo habla exclusivamente de las relaciones entre las personas. Todas las palabras que podemos utilizar, toda la realidad que podemos revelar, todo sigue siendo solamente la conexión entre las personas. La falta de conexión en la que estamos viviendo actualmente aparece como este mundo para nosotros. Mi visión, mi percepción de la red egoísta entre todos, en su grado mínimo, se considera “este mundo”. En consecuencia, yo revelo la verdadera, poderosa y egoísta conexión entre nosotros, todo, como la línea de izquierda, una Klipá (cáscara, una fuerza impura). Sin embargo, no tenemos otra percepción, entendimiento, otra realidad y existencia, excepto en la conexión entre nosotros, no importa si es buena o mala. El Libro del Zohar habla únicamente sobre los tipos de esta conexión. ¿Sobre qué más pueden escribir los cabalistas? No hay nada más en la realidad. Todo lo que me parece como reinos inanimado, vegetativo, animado y humano, diversos objetos, actos, pensamientos, decisiones, construcciones, muebles y vehículos, todo lo que podemos imaginar es la relación humana en su forma correcta o incorrecta.

El suelo fértil, dador de vida

Hay una enorme diferencia entre el mundo roto de Nekudím y el mundo de Atzilút que fue creado para corregir el primero. El mundo de Nekudím surgió de la unificación (Zivúg) sobre las Reshimót (genes de información) “2/1″ (Bet / Álef), mientras que el mundo de Atzilút sobre las Reshimót “1 / 0″ (Álef / Shóresh). Por lo tanto, las correcciones del mundo de Atzilút permanecen sin comparación con las fallas existentes en el mundo de Nekudím puesto que Atzilút es un billón de veces más débil que el mundo de Nekudím. Nace con la fuerza de deseo del grado “cero”, con respecto al “primer” grado que posee Nekudím. Es como el nivel inanimado en relación con el nivel vegetativo. ¿Cómo, entonces, un mineral reforma una planta? Se la “traga” en sí misma como si sembráramos una flor al enterrar su semilla en el suelo. Del mismo modo, el mundo de Atzilút atrae cerca el mundo de Nekudím, lo almacena en el interior, recibiendo así las fuerzas para su crecimiento: en primer lugar, el vegetativo, seguido por el animado, y finalmente el humano. Todo esto se debe al hecho de que absorbe las fuerzas de los demás. Por lo tanto, está escrito: “Todo se deriva del inanimado, de la tierra”. En verdad, no está vivo y es incapaz de algún crecimiento y desarrollo, pero dado que puede contener dentro el vegetativo, su valor asciende al nivel de la planta que crecerá en él. Por lo tanto, es considerado como tierra fértil. Fértil significa que da a Luz a una nueva vida. Pero ¿cómo puede el inanimado engendrar algo nuevo? Puede hacerlo sólo al ayudar a una planta a brotar.

¿Cómo puedo vislumbrar nuestro Kli (vasija) común? ¿Qué significa el grupo dentro de mí?

El grupo dentro de mí es el lugar donde el Creador existe. Él organizó un lugar dentro de mí. Es por esto que cuando entro en el grupo, al parecer vengo a mis amigos, mientras que en realidad entro en mi sensación interna del “lugar”. Si sigo conectado con el grupo, este me servirá de vientre materno, de arca, de lugar para ocultarme, para salvarme y protegerme. Este grupo existe dentro de mí. Yo sólo lo percibo erróneamente como si existiera fuera de mí, de la misma manera que yo percibo la realidad entera. Para comenzar a sentir la verdadera realidad, tengo que renunciar a mi orgullo, independencia y grandeza para poder llegar a ser disuelto en el grupo, en el arca, en el vientre de la madre. Entonces, dentro de él revelaré al Creador, en mi primer grado espiritual del embrión espiritual.

Un momento de debilidad para el gran conquistador

En nuestro mundo estamos acostumbrados a actuar independientemente. Yo uso toda mi fuerza, conocimiento, energía, potencia de estar conectado con mi entorno, mis habilidades innatas tanto como mis hábitos arraigados por la crianza y educación. Yo soy la fuente; soy el centro. Viniendo de mí mismo actúo y formo mi camino en el mundo. En cada paso del camino vemos cuán efectivo es este acercamiento. Después de todo, nacimos por el poder del egoísmo, el deseo de disfrutar. Y debido a que todavía estamos usando aquel deseo de “tener éxito”  alcanzar auto beneficio, usamos por consiguiente todo lo que tenemos, ambas cosas, nuestras capacidades internas y nuestros medios externos. Tengo fuerza, razón, impulso, y audacia, todas las cosas que son inherentes a mí, y yo las uso exteriormente, en la dirección de ir desde adentro hacia afuera de mí. Pero esto no es lo que ocurre durante la corrección del alma. Si mi meta fija no es tener éxito en este mundo, sino en el mundo espiritual, si quiero atravesar hacia aquel mundo y adquirirlo, entonces descubro que no estoy listo para esto desde el principio. No tengo fuerzas, entendimiento, o cualidades que me hacen capaz de acercarme por mi mismo y atacar, atravesar o conquistar el Mundo Superior. Toma tiempo realizar esto. Pero más tarde, al ver que mis “instrumentos” regulares no tienen poder aquí, experimento debilidad, desánimo, y no sé qué hacer. Por lo general esto lleva a la persona a un gran descenso. Después de todo, no tiene ningún medio para alcanzar lo que desea, entonces ¿Qué puede hacer? Existen dos cosas ocultas aquí que uno debe realizar:
1.- Yo no pertenezco o correspondo al mundo espiritual de ninguna manera o forma. Ahora esto está completamente claro para mí. Y este momento de debilidad es un buen inicio. Después de todo, en esencia esto habla de la realización de mi propia naturaleza, la cual está separada de la naturaleza espiritual y no me ayudará de ninguna manera. No tengo ninguna inclinación, medio, herramienta o posibilidad para encontrar mi camino al lugar donde quiero estar. No puedo hacer cara o sello de esto. Estoy espiritualmente inmóvil e inaccesible.
2.- Soy capaz de obtener una fuerza que me ayudará y una mente que me direccionará a adquirir el Mundo Superior por medio del entorno. Después de todo, el entorno es el medio del alcance del Mundo Superior, y este está bien presente junto a mí. Es al grupo a quien soy llevado desde Arriba y por medio del cual puedo recibir las Fuerzas Superiores con el fin de que me influyan. No adquiero el mundo espiritual al aspirar ir desde dentro de mí mismo hacia afuera de este. Yo no lo compro, absorbo o entro en él. En otras palabras, con el fin de conquistar el Mundo Superior, debo adaptarme a mí mismo a este. Entonces descubriré que estoy en él. De esta forma, el acercamiento al trabajo y su resultado, tanto como la reconciliación de mi mismo y el Mundo Espiritual son completamente opuestos a aquello con lo que trabajamos en nuestro mundo. Aquí debo alcanzar, adquirir o conquistar lo que deseo, mientras que en el mundo espiritual es lo contrario, inicialmente listo para mí. Yo aun estoy en él y todo lo que tengo que hacer es cambiar con el fin de que esto llegue a ser evidente.

Un guía en las profundidades del alma

El Zohar, introducción, “Explicación general de todos los catorce mandamientos y cómo se dividen en los siete días de la creación”, ítem 1:…Rabí Shimon explica las catorce Mitzvót, las cuales incluyen todas las 613 Mitzvót, así como los siete días de la creación incluyen los 7000 años. Es por esto que él los dividió en siete días de la creación y ató a cada una a su día correspondiente. Y ya que estas incluyen todas las 613 Mitzvót, vale la pena guardar cada día. ¿Qué significa observar un mandamiento (Mitzvá)? ¿Cómo sé incluso cual mandamiento es? Y ¿Qué puedo hacer ahora si aún no sé de lo que se está hablando? Con todo, tengo que leer este texto con la intención de que este me corrija. Después de todo, por ahora todavía no sabemos cómo conectarnos al texto o extraer de este la acción espiritual, entonces llegaría a ser para nosotros un manual de instrucciones, la Torá, debido a que Torá viene de la palabra Oraá, instrucciones. Porque está escrito, “El alma del hombre le enseñará”. Cuando cada uno de nosotros tenga un alma en lugar de su embrión o chispa espiritual, entonces dentro de nuestra alma revelaremos varios fenómenos. Estos fenómenos llegarán a ser “mi libro”, “mi Torá”, mi revelación, en relación con las instrucciones para escribir la Torá en el corazón de uno, donde el corazón se refiere a todos los deseos de una persona. A partir de estos descubriremos cómo avanzar, cómo dar los siguientes pasos, y los daremos dentro de nosotros. Así es exactamente cómo realizamos varias acciones dentro de nosotros en relación con el manual de instrucciones. Pero por ahora estamos observando el manual de instrucciones sin realizar lo que las instrucciones están diciendo. No sabemos de lo que están hablando porque no sentimos lo que cada una de ellas dicen dentro de nosotros, en donde están varias partes de nuestra alma, lo que es la conexión entre ellas. Por lo tanto, sólo debemos pedir y demandar que se revele la estructura interna de nuestra alma, ¿dónde están estos deseos en los estados que están siendo descritos, de qué está hablando exactamente el libro y qué acciones este describe, cuales debemos realizar dentro de nosotros? La intención de desear y alcanzar esto es la intención correcta, la cual Baál HaSulám describe en el ítem 155 de la “Introducción al Talmud Eser Sefirót”: “… por medio del anhelo y el gran deseo de entender lo que están aprendiendo, ellos despiertan hacía si mismos las Luces que rodean sus almas”.

Creciendo hacia el libre albedrío

Hemos nacido en condiciones especiales, únicas: en el deseo de recibir egoísta el cual es nuestra naturaleza. Este permea nuestra mente y corazón, es decir pensamientos, deseos y brota de las Reshimót (genes de información) que recibimos al nacer. Se manifiestan en los atributos corporales que heredamos de nuestros padres y están implantados en nosotros como los rudimentos de las propiedades espirituales. Este proceso contiene varios detalles que comprenderemos sólo cuando hayamos evolucionado lo suficiente y caído en cuenta de lo que es un alma, cómo circula, y a qué transformaciones se somete de un grado al otro. Así, al nacer, recibimos un “paquete” de atributos internos y externos. No tiene caso discutir con ellos. De la misma manera, tampoco elegimos el entorno en el que nacimos y en el que creceremos hasta llegar a la adultez. De esta manera, complementamos nuestras propiedades heredadas con lo que recibimos del exterior. Esto corresponde con el desarrollo del alma, la cual estudiamos en el Estudio de los Diez Sefirót. En la etapa de la concepción, un alma se somete a un periodo de “nueve meses” pero no llega aun a la adultez. Recibe todo lo demás desde fuera sólo después, cuando nace a partir del Partzúf superior y reside próximo a este. Habiendo nacido del tercio inferior de Tiféret que es considerado como el “vientre”, un alma se eleva al tercio superior de Tiféret considerado como el “pecho” (Hazé). Y más adelante, todas las Luces que no recibió en el vientre de la madre durante el periodo de “nueve meses”, el alma las recibe en el transcurso de “dos años” de crianza. Podemos decir que ser criado es lo mismo que ser concebido, pero ahora continúa en las condiciones externas. Y luego, viene una nueva etapa del desarrollo en el exterior, los años de educación, el estado pequeño (Katnút), hasta que se alcanza la madurez, la cual se completa a la “edad de 20″. Durante todas esas etapas, un alma discierne la Luz y los Kelím (vasijas) mientras evoluciona en contra de su voluntad, en virtud del ambiente que lo obliga a crecer sin que ejecute su libertad de elección. Y elección, en su significado directo, comienza con la transformación del alma al llegar a los “veinte años de edad” y en adelante. Así es como los cabalistas describen nuestra evolución espiritual, la contraparte de lo que observamos incluso en nuestro mundo corporal.

El estado más peligroso en el camino

Tengo que cambiarme a mí mismo en conformidad con el Mundo Superior. Para hacer esto yo atraigo las fuerzas de aquel mundo por medio del grupo y cambio por medio de estas fuerzas. De este modo yo asciendo 125 grados y revelo el Mundo Superior. Así es como esto se abre a mí, siendo cada vez más y más aparente. En el proceso yo no estoy trabajando en algo externo, sino en lo que está dentro de mí. Yo atraigo las fuerzas para cambiarme a mí mismo en lugar de aplicar mis fuerzas a algo que esta fuera, según la forma en la que lo hacemos en nuestro mundo. Esto determina mis acciones con el entorno: yo no quiero cambiarlo, ni eliminar algo en él o conquistarlo en la forma en que conquisto a la gente que está a mi alrededor en este mundo, controlándolos, sometiéndolos a mi poder y usándolos para alcanzar mis propias metas. Esto especialmente es vívido entre los políticos de nuestro mundo. En la espiritualidad, sin embargo, todo es opuesto: yo trabajo en el entorno de los amigos silenciosamente, a menudo aun sin tener una discusión en especial. Si todos ellos fueran escogidos por la Fuerza Superior para alcanzar el mundo espiritual, entonces al someterme ante ellos yo absorbo sus fuerzas. Estas fuerzas se acumulan en mí y se unen al punto en mi corazón y entonces yo cambio. De esta forma, mi criterio del progreso no es la conquista externa, sino los cambios internos que se manifiestan como nuevas cualidades y sensaciones, nuevos entendimientos en relación con el estudio y los objetos descritos en la ciencia de la Cabalá. No es simple reorientarte y cambiarte a ti mismo para que el acercamiento concuerde con el mundo espiritual. Le toma demasiado tiempo a la persona alcanzar la desesperación y descubrir que no hay otro camino para entender que tiene que actuar diferente, para poder comenzar a escuchar y realizar lo que está escuchando, y para construir todo en el orden correcto, poniéndose a si mismo bajo la influencia del entorno. En esencia, esto es lo más importante. Quienquiera que haya tomado estos peldaños y halla formado la actitud correcta hacia el grupo, ya ha pasado por el primer y más peligroso estado del camino sin haber sido víctima de su propio egoísmo. Es extremadamente importante que te pongas tú mismo frente al entorno de manera correcta. Rabásh subraya esto particularmente en sus artículos. Aun podemos decir que los peldaños posteriores son más fáciles de realizar por que yo ya tuve el alcance y el enfoque correctos. Yo entiendo que la Luz es primaria, que es la única que en realidad opera y tenemos que darle la oportunidad de hacerlo en lugar de ponernos en el camino con nuestro egoísmo, como si tuviéramos la fuerza y la razón de hacer lo que sea por nosotros mismos. De hecho, la única oportunidad que tenemos es agachar nuestra cabeza naturalmente ante el entorno y después recibir las fuerzas de cambio y corrección.

El Zohar para nuestra generación

“Introducción del Libro del Zóhar“, artículo “El 12avo mandamiento”, ítem 245: … [se] ha dicho sobre la undécima Mitzvá y no sobre esta Mitzvá. De hecho, el Zóhar las mezcla justo en el comienzo de la undécima Mitzvá porque dice, “Hay dos Mitzvót aquí”. El impresor, sin embargo, las dividió en dos. El Libro del Zóhar en su forma inicial fue un comentario sobre la totalidad del Tanáj (Torá, Nevi’ím, o los Profetas, y Ketuvím o las Escrituras), lo que implica que su volumen era mucho mayor del que ha llegado hasta nosotros. Pero por diversas razones, la mayor parte del Zóhar desaparecido y tenemos que aceptar lo que quedó del texto original como dado a nosotros por el gobierno superior para que podamos corregirnos nosotros mismos. Evidentemente, no necesitamos más que eso. Cada generación está dotada de lo necesario para el tipo de las almas que aparezcan en esa generación en nuestro mundo corporal. Por lo tanto, tenemos que abrazar el Zóhar como venga a nosotros, ya que sus componentes están impresos y entremezclados. La Luz que emana de este Libro nos reforma, su efecto es evidente. Tenemos que aceptar todo como un hecho y hacer el trabajo del que somos responsables.

Cuando lo indeseable se vuelve deseable

El propósito de crear al hombre es que se transforme a sí mismo, de ser opuesto a ser similar al Creador, es decir hacerlo adquirir la propiedad de actuar únicamente por el bien de otros en lugar de actuar únicamente por el beneficio propio. Esta transformación de la naturaleza puede ser alcanzada por medio del estudio del Libro del Zohar, por que según el grado de la necesidad de la persona, una fuerza que reforma la naturaleza del hombre se revela durante la lectura. Aunque la persona no tenga el más mínimo deseo de cambiar y piense únicamente acerca de su propio beneficio, sin embargo, al estar bajo la influencia del entorno, el gradualmente reconoce que la habilidad de otorgar es el recurso más vital en su vida. De este modo, el estudia con el grupo para poder aumentar su aspiración por ser reformado. Si los amigos se presentan a sí mismos como un todo, su estudio provocara un impacto de la fuerza oculta, la cual se manifiesta como amor mutuo y otorgamiento. Y a pesar del hecho de que nadie toma su transformación seriamente, eventualmente bajo la influencia del entorno y de la fuerza escondida en el estudio colectivo del Zohar, todos experimentan cambios auténticos, todos adquieren la naturaleza del Creador y sienten el mundo superior.

Pregunta: ¿Qué significa que la Luz discierne los estados de uno? ¿Tiene la mente un papel en ello también?

No, no lo tiene. Cuando la Luz discierne mi estado, no necesito la mente terrenal, ya que no le agrega nada. Necesito los discernimientos espirituales, que provienen de las sensaciones de mis deseos y de la Luz Superior. Tengo que sentirlos, o al menos acercarme a ellos, entrar en la zona neutral entre el deseo de disfrutar y el deseo de otorgar. Yo puedo estar
 1) dentro de mi deseo egoísta,
 2) en el territorio neutral, después de haber salido de mi deseo y aspirando a alcanzar la espiritualidad, 
3) en la intención espiritual. Cuando estoy en la zona neutral, aun no entiendo lo que me está sucediendo, pero aún así, he actuado sólo por el bien de la meta. Entonces la Luz me influye y yo paso por varios estados sin ser consciente de ellos. No puedo decir qué está pasando así como un bebé no puede decir lo que le está sucediendo. Él está aspirando totalmente a crecer, y con esa aspiración evoca la Luz, la fuerza de crecimiento y desarrollo. Somos iguales.

En la naturaleza humana

La naturaleza del hombre es completamente egoísta. Por lo tanto, no puede transformarla por sí mismo y necesita una fuerza externa que lo cambie. Esta fuerza sólo puede ser evocada por medio del estudio de la Cabalá en el grupo.
De hecho, admito que… uno no puede cambiar la naturaleza de su propia creación, la cual es sólo para recibir para uno mismo, mucho menos invertir la naturaleza de uno desde un extremo al otro, es decir, no recibir nada para sí mismo, sino más bien actuar únicamente para otorgar . Sin embargo, es por eso que el Creador nos dio la Torá [la sabiduría de la Cabalá] y las Mitzvot [acciones en el grupo], que nos había mandado hacer… para llevar contento al Creador con ellas y no para beneficiarnos nosotros mismos… [Y por lo tanto] invertir nuestra naturaleza.

El pacto de paz

La Torá, Bamidbár, 25: He aquí, yo le doy mi pacto de paz… porque él estaba celoso por su Dios e hizo expiación por los hijos de Israel. En esencia, estamos siempre en busca de la alianza, la conexión con el Creador para recibir todos los medios de Él, para organizarlos correctamente, y para acelerar nuestro desarrollo. Es por eso que el Creador dotó al hombre con una mente: Sólo así seríamos capaces de elevarnos por encima de nuestros instintos para forzar nuestro desarrollo, previniendo la velocidad de la Naturaleza, el Creador. Es así como nos “prevenimos” (Okvím) de Él, similar a como Jacob compró la primogenitura de Esaú. A esto se parece nuestro camino hacia la meta y tenemos que construirlo en consecuencia. Toda nuestra actividad está destinada a acelerar el tiempo de las fases de desarrollo, superando su velocidad natural. Por supuesto, nosotros por lo tanto cambiamos nuestra actitud hacia el desarrollo y nuestras sensaciones en el proceso. Trabajamos exactamente en lo que corresponde al hombre (Adám), llenando nuestras vidas con “el trabajo del Creador” en vez de animar la existencia, la cual es completamente carente de la comprensión del proceso y de la meta. Ahí radica toda la diferencia entre la oposición y la paz en el mundo espiritual.

Un proceso llamado “La Luz”

“La Luz” por sí misma no existe. Un fenómeno que se llama la “Luz” tiene lugar dentro de la criatura. A medida que la criatura se despierta para sentir este fenómeno, esto significa que dentro de ella en este momento se extiende la Luz. ¡Pero realmente nada se extiende ni no proviene de ninguna parte! Simplemente un deseo se despierta dentro de mí. Su carácter, su aspecto, su forma, su color, yo lo denomino la “Luz” que se extiende dentro de mí, que entra y sale, es una especie de proceso. Aun más, ¡Ningún proceso ocurre en ningún lugar, sino en mi deseo! Un parte de estos procesos la llamo “mi deseo” y otra parte la denomino la “Luz”. En otras palabras, mi deseo cambia, pero los fenómenos que ocurren en este momento dentro de él los llamo la “Luz”.

Cómo dominar el programa del Creador

La sabiduría de la Cabalá nos enseña cómo hacer la transición desde el mundo material al espiritual, de la percepción actual de la realidad hacia la auténtica. Necesitamos explicarnos a nosotros mismos que la realidad que percibimos en este momento es ilusoria, transitoria, accidental y que depende de nuestras cualidades internas. La realidad sólo nos parece estable a nosotros, pero en realidad, puede ser alterada, corregida y transformada. Supongamos que recibes un computador y asumes que no tiene funciones adicionales además de las que tú eres consciente. Ves la misma imagen todo el tiempo porque no tienes otra. Repentinamente, un experto viene y te dice: “Mira este teclado que te he traído; ensayalo”. Y tú empiezas a presionar las teclas y de repente descubres un montón de cosas nuevas. Te son mostradas imágenes donde te reconoces. Y así entras en ellas y empiezas a programar el mundo en el que vives. Das órdenes de hecho, y todo cambia a tu alrededor. En este punto, tú comienzas a darte cuenta de que el mundo funciona de acuerdo con un determinado programa llamado “el Creador”. Pero en la medida en que te vuelves semejante a Él, gradualmente adquirieres Sus funciones como un comandante. Y más adelante, llegas al estado en el que rebasas este teclado con tus propias manos, con todos sus comandos y programas disponibles para ti, con todo lo que está ocurriendo,  en esencia con tu propio destino. Y así, imagen por imagen, comienzas a organizar todas esas imágenes que vienen a ti y cambian continuamente. Ahora puedes planificar por tu cuenta lo que debe ser, como está escrito: “Israel está por encima de las estrellas y los signos de la suerte”. De repente, observas que la vida pasada se queda atrás y ya has adelantado de la primera imagen. Te das cuenta que no estás en ella. Pero, ¿dónde estás ahora? Descubrirás que estás en una cierta realidad y estás dedicado a ella, programándola. Está cada vez más abierta a ti, más allá del tiempo, del movimiento y del espacio, fuera de la percepción anterior de la realidad, y tu cuerpo animado ya no está allí. Ya sientes que todo el mundo de la materia se ha disuelto, puesto que no existía en el primer lugar, sino que era simplemente una sensación que acompañaba esa primera imagen. Es por eso que nuestro mundo es llamado un “mundo imaginario”. Y la sabiduría de la Cabalá nos enseña a ver la realidad correctamente, o cómo revelar al Creador.

La matriz de la unicidad

Noventa y nueve por ciento de los cambios en nosotros, ocurren mientras no lo vemos y no estamos conscientes de ellos aun cuando influimos y apresuramos esos actos al esforzarnos por ser corregidos. Pero tienen lugar justo como en el proceso físico en nuestros cuerpos en el que tampoco necesitamos pensar acerca de ello. No soy el que tiene que bombear sangre en mis arterias y no es mi trabajo asegurarme que mi sistema nervioso y linfático, así como todos mis órganos, funcionen bien. Si acaso, puedo “desconectarme” del todo y caer en un modo durmiente, no preocupándome por nada, y mi cuerpo continuará viviendo e incluso creciendo. En el desarrollo espiritual ocurre de la misma manera. Hay muchos procesos de los que no necesitamos estar conscientes y determinar su forma y orden. Existe un intervalo muy estrecho donde tomamos nuestras propias decisiones y damos entrada a nuestra participación. Y es suficiente, ¡Es todo lo que necesitamos para lograrlo todo! Revelamos la “unicidad”. Y mediante esta unicidad, la adhesión a la que aspiramos, adquirimos el conocimiento de todos los elementos del sistema que no conocemos. Se me dio el libre albedrío para que trabaje en adquirir la adhesión con el Creador. Se me dice que si cambio mi intención hacia una intención altruista, llegaré a entender al Creador. Y si entiendo al Creador, ¡entonces el sistema entero se abre para mí y lo comprendo todo! Por lo tanto, no necesito trabajar en todo el sistema y examinarlo todo con el fin de aprender, explorar y entender toda esta increíble diversidad y vasta multitud de fenómenos. Ya que adquiero el deseo de otorgar, entiendo todo lo que tiene lugar dentro de este. Trabajamos en un campo diminuto mientras todo el gran mundo nos es revelado. Está escrito, “Haz una abertura para mí, del tamaño del ojo de una aguja, y yo te abriré las puertas del mundo superior”. De otra manera sería imposible aprender este sistema ilimitado de una complejidad infinita que tiene un incontable número de partes conectadas, mediante un constante cambio en los posibles lazos y cada uno mediante su libre albedrío define los cambios para todos los otros. En matemáticas, sabemos cómo definir un factor desconocido mediante otro en una ecuación. Si tenemos dos factores desconocidos, entonces necesitamos dos ecuaciones. Pero en este caso, estamos tratando con un número infinito de componentes desconocidos, así que necesitamos un número infinito de ecuaciones conectadas en un sistema. Así, esta es una matriz con un incontable número de condiciones, cada una de las cuales cambia de acuerdo con su propia ley. No podemos resolver tal problema ya que nuestra mente corporal es incapaz de lograrlo. No poseemos los instrumentos matemáticos para enfrentarlo en primer lugar. Pero podemos lograrlo en el mundo espiritual porque desarrollamos Kelím de otorgamiento (adquirimos deseos para otorgar) y recibimos el poder sobre todo lo que hay dentro.

¡La persona debería ver el camino por delante!

A partir de ahora no podemos avanzar como lo hicimos antes, con los ojos vendados hacia lo desconocido, sin comprensión, sabiduría ni conocimiento preciso, igual que los animales, corriendo en una dirección indeterminada, que huyen a un lugar seguro para escapar del peligro. De esta manera hemos ido avanzando en el curso de la historia, pero hoy debemos comenzar a evolucionar como los seres humanos que somos. Un ser humano es alguien que “tiene ojos” y ve el camino que tiene por delante, sabiendo exactamente a dónde va. En primer lugar, uno alcanza el futuro estado de existencia en su “forma potencial”, y luego lo realiza en la práctica. Las formas hacia las cuales debemos ahora hacer la transición son las formas de semejanza con el Creador. Por lo tanto, antes que nada, debemos manifestarlas en la conexión entre nosotros, gracias a lo cual adquiriremos nuevas propiedades. Entonces, de manera colectiva, realizaremos nuestro estado futuro en la práctica: una conexión más firme y estrecha entre nosotros, basada en el otorgamiento, donde el Creador será revelado. De esta manera, avanzaremos paso a paso, hasta que pasemos a través de todos los 125 grados espirituales. Esto significará el éxodo desde el exilio a la libertad total. Comenzando desde hoy, en adelante, nuestro avance debe ser con visión y consciente, sin repetir los errores anteriores que continua y metódicamente hemos cometido una y otra vez en todas las etapas de la evolución humana. Cada vez que tratamos de hacer algo sin saber sobre el futuro, al líder que gritaba más fuerte se daba la oportunidad de alterar la naturaleza y la sociedad humana. Esa persona podría llevar a cabo sus ideas hasta que fuera derrocado o muriera de manera natural, después de lo cual descubríamos que todo lo que hizo estaba equivocado. Y el ciclo se repetía una y otra vez, de un error al siguiente. Hoy en día, entre todos los demás, estamos tratando con una situación relacionada con el liderazgo del mundo y esta nueva tendencia. Estamos aún por ver el enorme obstáculo que esto plantea en nuestro camino y cuan indignos son estos líderes. Eventualmente, serán reemplazados por un gobierno digno, similar al antiguo “Sanhedrín” (asamblea de cabalistas), es decir, un auténtico consejo espiritual que permanezca a la cabeza de toda la humanidad.

¿Cómo podemos asumir la “difusión interna” y qué debemos hacer durante todo el día para lograrla?

La corrección sucede en virtud de una acción llamada “oración“, la cual es la revelación del verdadero deseo que demanda llenado. Este trabajo se llama “oración”, que se traduce como “júzgate a ti mismo” o discierne tu esencia interior: ¿Quién soy yo, qué es lo que quiero, tengo los deseos correctos o no y mis acciones se asemejan a las acciones de los antepasados, es decir, mis deseos son similares a los que los cabalistas describen en el libro de oraciones? Esto no es simple en absoluto. El libro fue creado por los cabalistas, los sabios de la Gran Asamblea que se encontraban en el nivel espiritual más elevado. Dejaron el libro de oraciones para que nos sirviera como un ejemplo de lo que tenemos que alcanzar en nuestras demandas. La oración sólo puede ser por la unidad, y esto se llama “la oración de la sociedad” o “la oración de muchos”. No hay nada más por lo que podamos orar porque todos los acontecimientos negativos y todos los problemas en general, que se revelan en el mundo provienen de la falta de unidad. Eso es porque la unidad es el Creador, es su cualidad. Por eso, esta es la única cosa en la que debemos pensar. La unificación se refiere a todas las personas en el mundo, tanto hombres como mujeres. Al final todos deben unirse en un sistema global, el alma común de Adám HaRishón. Cuando estudio, juzgo, pienso, pregunto y respondo, en realidad yo decido sólo una cosa: ¿Traeré todo este sistema a la unidad? Después de todo, a través de la unidad lo corregimos todo. Además de esta fuerza durante el estudio y del deseo de que esto suceda, no hay otros medios para traer la corrección. Todo lo demás sólo trae más corrupción. Sólo hay una cosa o la otra, y nada en el medio. Todas nuestras acciones traen corrección o daño. Incluso si pasaste un momento sentado sin hacer nada, el tiempo pasó. Lo desperdiciaste y no lo usaste para la corrección y eso significa que ¡provocaste la destrucción! Por lo tanto, este deseo de unidad universal debe estar siempre vivo en nosotros. Es nuestro “difusión interior”.

¿Bajo una prensa o en la incubadora?

Hay muchos problemas esperándonos en el camino espiritual, y eso es porque el desarrollo espiritual sucede a pesar de nuestro deseo y está dirigido hacia el estado opuesto a nosotros. Debemos “operar” en nosotros mismos en cierto sentido. Pero esto es completamente realista. Puede ser hecho por medio de la sabiduría que adquirimos durante el estudio y la oportunidad de atraer la Luz contenida en este. Por lo tanto, tenemos los medios necesarios y los instrumentos. Así es como avanzamos. Baál HaSulám escribe lo siguiente en “La Nación”: Todos los animales dependen completamente de la naturaleza. Son incapaces de desarrollarla de ninguna manera o influir en sí mismos sin ella. Los animales avanzan instintivamente al grado en que cambian desde el interior de acuerdo con las órdenes internas y externas de la naturaleza. Los niveles inanimado, vegetativo y animado han avanzado a través de toda la historia. Por ejemplo, a través de 15 mil millones de años incluso la materia inanimada fue sometida a cambios. Más aun en los reinos vegetal y animal, que se desarrollaron y alteraron sus especies. El hombre, en su turno, comenzó a desarrollarse al final, en el curso de los últimos cien a doscientos mil años. Así es como la naturaleza lleva al mundo hacia adelante. La sociedad humana en su desarrollo, está una vez más atravesando por los mismos niveles: inanimado, vegetativo, animado, y humano, pero ya en el nivel humano. Y el hombre se está moviendo una vez más instintivamente: empujado por la naturaleza, se ve obligado a ir de un estado al siguiente. Al ver la historia vemos como las naciones súbitamente “estallan”, teniendo revoluciones y transformaciones. Así es como nos desarrollamos hasta que finalmente, el humano crece hasta ser hombre. Este nivel está apareciendo en la humanidad ante nuestros mismos ojos y difiere de los niveles previos por la habilidad de tomar la ley de desarrollo en sus propias manos, de llegar a ser similar al Creador, de elevarse encima de la naturaleza y acelerarla. La naturaleza nos hace avanzar a un paso específico hasta el fin del periodo de 6000 años, usando la “prensa del desarrollo” en el camino del sufrimiento, mientras que el hombre toma esas fuerzas en sus propias manos y se desarrolla más rápido, mediante su propio deseo. Él no ve la ley de desarrollo como un mal, sino como bondad que él desea. Así es como se realiza a sí mismo como humano, uno que es similar al Creador. Él toma un ejemplo del Creador, aprende lo que el Creador hace en la creación, y desea actuar de la misma manera. En un cierto punto las personas estudiaron el proceso de cómo se producían los pollos. Luego aprendieron a hacer incubadoras y alcanzaron un desarrollo que correspondía a sus necesidades. Como resultado, todos los días tenemos la cantidad necesaria de huevos y ya no dependemos de las leyes de desarrollo de las gallinas. Así es exactamente como tenemos que actuar con nosotros mismos. Por esto Baál HaSulám continúa: Sin embargo, no es así con el hombre, que está dotado con el poder del pensamiento. En virtud de la maravillosa cualidad de esta fuerza, él es liberado de los límites de la naturaleza y la desarrolla. Su función es observar las acciones de la naturaleza y hacer su trabajo de la misma manera en que esta lo hace. Como sabemos, “Naturaleza” (הטבע) tiene la misma guematría que “Creador” (הים-אלו). Él no espera recibir de la naturaleza pollos ya hechos, esperando que llegue una gallina y empolle los huevos, sino que hace una incubadora que calienta los huevos y produce pollos para él, similares a los pollos reales.
En adición, Baál HaSulám escribe lo siguiente en el artículo “La Paz”:
Existen dos poderes operando en el proceso de desarrollo:
Uno es el “poder de los cielos”, que garantiza que todo lo malvado y dañino regresará a ser bueno y útil, pero “en su tiempo”, es decir mediante un camino difícil y largo donde el “objeto de desarrollo” experimenta dolor y un horrible sufrimiento, estando bajo “la prensa del desarrollo” que lo aplasta con una crueldad inaudita. El segundo es el “poder terrenal”, es decir, personas que han tomado el control de las leyes de desarrollo en sus propias manos. Porque son capaces de llegar a ser completamente libres de los límites del tiempo, aceleran de manera significativa la llegada del final, es decir la maduración final y la corrección, lo cual es el final del desarrollo.

Es la “Segulá” (la “fuerza milagrosa”) un fundamento para la formación integral?

“la Segulá” es la base para su comienzo ya que el mundo espiritual es opuesto a nuestro mundo y es por eso que está completamente separado de él. El mundo espiritual no tiene conexión con nada corporal. No existe nada que tú puedas hacer con el mundo espiritual: ni tan siquiera atraer fuerzas de él, o afectarlo. Ni las cartas, ni los “milagros”, ni los hilos rojos te ayudarán a cerrar la brecha total entre los mundos. Un contacto por el cual tú puedes evocar el impacto espiritual en ti mismo está formado solamente atándote correctamente al maestro, al texto cabalístico y al grupo, con la condición de que los estás usando para el desarrollo de la intención en ti mismo, la necesidad vital, el entendimiento exacto de lo que tu deseas recibir de los estudios. Y entonces, estudiando con un maestro verdadero, un grupo correcto y libros de Cabalá autentica, tú realizas tu intención. Y si no lo haces con ese objetivo, entonces nada te ayudará. Si no existiera la “Segulá” en el mundo para nosotros, el hombre permaneciera como una bestia. Por esta razón es tan importante para nosotros evaluar lo que estos tres componentes deben ser: el maestro, los libros y el grupo,  cómo ellos deben afectarme juntos en garantía mutua. Todo esto está enfocado en la necesidad de alcanzar la espiritualidad. Y la espiritualidad puede ser alcanzada debido al estudio, el cual contiene una fuerza oculta. Esta fuerza tiene que trabajar en mí si yo la reclamo.

El humano que acelera

Nuestro trabajo espiritual es llamado “el trabajo del Creador”. ¿Pero porqué es así si somos nosotros los que tenemos que llevarlo a cabo? Este trabajo es difícil, confuso, y exige grandes esfuerzos. Le dedicamos tanto tiempo y esfuerzo, de hecho entregando nuestras vidas por entero…. Aun así es llamado “el trabajo del Creador” porque al hacer nuestro trabajo lo tomamos a Él o a la naturaleza como ejemplo. Todo se mueve hacia adelante y regresa a su raíz, incluyendo los niveles inanimado, vegetativo, y animado. Sin embargo, esos niveles se desarrollan mediante el programa inherente en ellos. Es imposible cambiar ese programa, y tampoco es necesario. Aparte, no hay quien pueda cambiarlo porque esos niveles no tienen libertad de elección. Están vacíos de entendimiento y percepción de lo que les sucede y quién los gobierna. Pero a partir de ahí, el ser humano se desarrolla. Esta no es sólo una criatura sobre dos piernas, sino un ser que es capaz de tomar la ley de desarrollo en sus propias manos y realizarla independientemente. Este es el grado “humano” (Adám). Para lograr su propósito, él debe tomar al Creador como un ejemplo, sin querer que el Creador lo desarrolle como los niveles inanimado, vegetativo, y animado. Un humano es alguien que quiere desarrollarse por su cuenta, a un paso acelerado. Es por eso que él observa el trabajo del Creador: ¿Que le hace Él a la creación? ¿Hacia dónde la lleva? ¿Qué quiere hacer de nosotros? Queremos desarrollarnos por nuestra cuenta, más rápido. Baál HaSulám ilustra esto con el siguiente ejemplo: Una persona no espera que un polluelo se desarrolle de un huevo que es incubado por una gallina, sino que establece una producción en masa de huevos en la calidad y cantidad necesaria para satisfacer sus necesidades. No le pregunta a la gallina qué es o no capaz de hacer, sino que construye incubadoras que proveen a los pollos de acuerdo a la velocidad de desarrollo que él ha tomado en sus propias manos. Lo mismo es cierto para el camino espiritual. Si una persona no quiere sentarse y esperar que la “presión del desarrollo” lo empuje hacia la meta, entonces el discierne la meta y los medios de alcanzarla para tomar esos medios en sus propias manos. Él además construye una “incubadora” o “invernadero” dentro del cual puede colocarse para estar bajo la influencia de las leyes que aceleran su desarrollo. Al buscar la similitud con el Creador, una persona aprende cómo trabaja el Creador en él y de acuerdo con esto, construye un entorno para sí, un “invernadero” con el fin de acelerar el proceso de su desarrollo de manera que las mismas fuerzas de desarrollo operen en sus manos. Este ya es “el camino de la Torá“, el camino de la Luz, la cual es la Fuerza de desarrollo. De acuerdo con esto, una persona entonces necesita la Luz que es más poderosa que la que recibe durante el curso natural de los eventos. En el camino espiritual somos llamados “trabajadores del Creador” porque Lo tomamos como un ejemplo y realizamos este ejemplo en nosotros mismos. Construimos un entorno especial, un “invernadero” que nos permite absorber una gran fuerza de desarrollo y tolerar su influencia para desarrollarnos.

Pregunta: ¿Qué hago si siento que todo es grandioso, si no tengo el deseo de elevarme a un grado más exaltado?

Tomemos una convención por ejemplo, después de la cual sentimos un descenso, y fue una oportunidad de alcanzar una auténtica plegaria, un grito, una oración. Puede ser que necesitamos más de esas acciones. Piensa en ello antes de ir a la cama y cuando te levantes para asistir a una lección, pregúntate: “¿Para qué? ¿Por qué? ¿Cómo? “ Los cabalistas sugieren que debemos tomar muy seriamente la preparación para las lecciones y hacer durante horas si es necesario. La preparación es más que la propia lección. La Luz no requiere mucho tiempo, la persona no necesita estudiar todo el día, una o dos horas es suficiente. Si durante el día una persona se mantiene construyendo la intención y preparándose para el encuentro con la Luz, entonces, lo que importa se produce en cuestión de minutos.

Un enlace de Internet con el Creador

En verdad, el Internet tiene una fuerza oculta, ¡el Creador! Esto significa que dentro de la conexión virtual entre las personas (si evoluciona y se incrementa para obtener de una forma benévola) la fuerza superior se revela. El Internet surgió precisamente para conectar a la gente y demostrar que una conexión basada en nuestra naturaleza egoísta puede traer solamente el mal y el daño, mientras que la unificación con la naturaleza superior es buena. La naturaleza superior nos eleva a otra dimensión, a la vida eterna, y nos libera de todos los problemas. Eso es lo que el Internet nos revelará, y estoy seguro de que ocurrirá muy pronto, a juzgar por la rapidez con la que se está desarrollando. Es imposible detenerlo ahora, y nadie será capaz de desconectar la gente del Internet. En algunos lugares del mundo que están tratando de hacer eso precisamente, pero no tendrán éxito. Las personas sentirán que están dispuestos a destruir a los que los sacan del Internet, como si estuvieran siendo cortados de la vida misma. No seremos capaces de volver a la vida anterior en la que no nos conectábamos a través del Internet. Si alguien intenta hacerlo, se convertirá en el mayor enemigo de la humanidad y será aniquilado sólo porque él desconectó el Internet. Después de todo, este es el instrumento de conexión entre las personas. Por ahora la persona se ha dado cuenta que el Internet le permite entrar en otro reino de existencia donde ¡el mundo entero está ante sus ojos! Pero cuando el mundo descubra cuan vacío está en realidad, se convertirá en un trampolín para dar un salto dentro del mundo futuro.

Llega a conocerte a ti mismo, llega a conocer al Creador

El Creador creó un estado perfecto en el que somos perfectos y existimos en adhesión con Él. Sin embargo, para que podamos sentir este estado, primero debemos desarrollar una sensibilidad hacia este y aprender a discernir sus componentes. Esta sensibilidad debe venir desde dentro de nosotros, tenemos que adquirir una percepción espiritual. 

Es imposible recibir la sensación exteriormente, a pesar de que el Creador es omnipotente. La criatura ha de sentir su propio estado en relación con el del Creador. 

Este tiene que deleitarse en adhesión y perfección entre sí mismo y el Creador y sentir la semejanza con Él, porque no hay nada más perfecto. Para ello, la criatura ha de contener dos estados, dos detalles de la percepción, o dos cualidades: lo es él y lo que es el Creador. 

Debe ser capaz de distinguir la diferencia entre estas cualidades en profundidad. Sólo entonces la criatura siente el valor y la altura de adhesión con el Creador. 

El ser creado debe incluir dos opuestos dentro de sí mismo. 

Viniendo de un estado perfecto creado por el Creador, debemos primero llegar conocer nuestra propia naturaleza, como si el Creador no existiera. 

Entonces, paso a paso, tenemos que pasar a través de las etapas de llegar conocer la naturaleza del Creador. Entonces, alcanzaremos la meta: Sentiremos nuestra naturaleza y la naturaleza del Creador, y la separación y la unidad entre ellos. 

En última instancia, esto nos dará fuerza y un sentido de la grandeza del perfecto estado en el que ya existimos.

A través del prisma de dos deseos

Tenemos que cambiar para alcanzar al Creador, puesto que Lo alcanzamos en las nuevas vasijas de percepción, en nuevos deseos. Obviamente, los deseos mismos no son nuevos, pero se conectan dentro de nosotros de una manera nueva. Tenemos el deseo de recibir placer y el deseo de otorgar. Para revelar al Creador, debemos crear tal conexión entre estos deseos dentro de nosotros mismos que nos permitan reconocerlo a Él. El Creador tiene 125 formas consecutivas de revelación, en las cuales Él se nos revela cada vez más cerca, de manera más aguda. Es decir, 125 grados, por los que ascendemos y nos volvemos aptos para verlo y sentirlo a Él más y más. ¿Cómo encontramos al Creador? Tan pronto como creamos una conexión entre nuestro deseo de recibir placer y el deseo de otorgar, donde el deseo de otorgar rige sobre el deseo de recibir en el primer grado espiritual, al darle una forma similar a la del Creador, instantáneamente vemos al Creador a través de estos deseos y su unidad. En otras palabras, debo crear dentro de mí una propiedad común entre el deseo de disfrutar y el deseo de otorgar de manera que se vuelva idéntico, igual, y adecuado al Creador en el primero y más pequeño grado de Su revelación. En ese caso, lo veré, lo comprenderé, y lo sentiré a Él. En nuestro mundo, hay varios fenómenos también. Para entenderlos, tengo que ser más inteligente, adquirir sentidos adicionales, y estudiar un poco más. Entonces, empezaré a detectar lo que está pasando, de qué manera y lo que son estos fenómenos. Lo mismo sucede en la sabiduría de la Cabalá. Con el fin de suscitar una fusión, una permeabilidad mutua del deseo de recibir y el deseo de otorgar en cada uno de nosotros en el primer grado espiritual y de allí en adelante, en los 125 grados, necesito que la Luz realice este cambio en mí. Yo mismo soy incapaz de llevarla a cabo ya que mientras estoy en el grado más bajo, no tengo la menor idea de en qué debo convertirme a continuación, como un bebé que no sabe cómo se verá cuando tenga un año de edad. Esta es la razón por la cual se nos dan los estudios. Debemos sentarnos y aprender de las fuentes auténticas y la fuente más poderosa de la que extraemos la Luz es El Libro del Zohar. Cuando estudiamos juntos este libro, es considerado como “la fe por encima de la razón”, si al hacerlo, todos piensan en cómo unificarse con los otros. Esto es porque en la conexión entre nosotros, creamos la forma del Creador, la vinculación adecuada entre el deseo de recibir y el deseo de otorgar para que el deseo de otorgar rija sobre el deseo de recibir, dándole así la forma adecuada. Si deseo que esto ocurra durante los estudios, es suficiente. No hay un mayor mandamiento, y no hay nada más vital. En ese caso, atraigo la Luz para que alinee para mí estos deseos. Es la Luz la que lo hace. No necesito saber nada más. También lo hace un niño pequeño cuando desea crecer y por eso corre, juega y hace lo que puede. Yo también, como un niño, hago lo que sea sólo para que la Luz venga, me reforme y me lleve de vuelta a la fuente, al Creador.