5.5.11

¿Se puede clasificar el genocidio de los judíos como un fenómeno específico?

No es simplemente un evento histórico, sino un fenómeno natural. Tiene su raíz en la misma naturaleza. La extinción de otras naciones en la segunda guerra mundial tiene que ver en particular con los planes de Alemania de “limpiar” los territorios y su propósito era resolver el problema de abastecimiento de productos agrícolas. Todo esto estaba calculado con anterioridad. Sin embargo, la raíz del “problema judío” se siente instintivamente, desde los tiempos antiguos hasta el día de hoy. La nación de Israel es un pueblo especial, el guardián del método de corrección del mundo. Por lo tanto, cuando otra nación busca imponer su sistema (digamos, el nazismo) y establecer su propio orden mundial, instintivamente siente que el mundo tiene alguien que posee otro método que contradice al suyo. “Afirmo que la unidad sólo es posible si nuestro pueblo Alemán se une y somete al mundo a su orden y su poder. Toda la Tierra debe pertenecernos. Sin embargo, existe otra nación que afirma tener el método. No tiene un poder real, ni un país, ni un ejército, nada excepto una idea. Esta idea ha vivido en los judíos por milenios; está establecida en la naturaleza, y no hay nada que pueda yo hacer. Pero mientras tanto, mi presente solución es totalmente opuesta a la de ellos”. Eso tiene que ver con ideologías compitiendo entre sí: “No sólo necesito someter a los judíos, sino borrarlos de la faz de la tierra. Sólo su extinción total probará que estoy en lo correcto, lo cual la naturaleza misma, la fuerza superior, el Creador, apoyará. Si, no obstante, los dejo vivir, no seré capaz de probarme ni siquiera a mí mismo que mi solución al problema de la unidad nacional y mundial, es correcta. Los alemanes querían unificar su nación, imponer un orden correcto (desde su punto de vista), y en este caso, no tenían un enemigo más odioso que los judíos que tenían un método diferente para unificar al mundo. Los ideólogos pueden verlo de manera natural. Esto tiene su raíz en el deseo colectivo del mundo.
Una nota en referencia al tópico: Julius Streicher, un ideólogo racista ejecutado tras que el jurado de crímenes de guerra de Nuremberg lo condenó por crímenes contra la humanidad debido a su propaganda antisemita y su llamado al genocidio, durante su ejecución bajo la horca, gritó:”¡Purim, 1946!” (Una festividad Judía de Purim es la celebración de la victoria sobre los enemigos de los judíos).

¿Se supone que debemos empezar nuestra corrección con el nivel animado, es decir reducir nuestro consumo sólo al nivel de la necesidad?


No, No lo deberíamos hacer. El asunto no está sólo en reducir únicamente la explotación de la naturaleza. Además, realmente no sabemos cómo limitarnos a nosotros mismos. Esto debe ocurrir de manera natural, por su propia cuenta. Si mi cabeza está “en las nubes”, en la inspiración espiritual, instintivamente consumo sólo cuanto necesito para sustentarme. Es absolutamente innecesario emitir una tarjeta de ración y un colchón inflable para todos. Esto no es de lo que estamos hablando. Nosotros trabajamos de una manera recíproca en la interconexión entre nosotros con el fin de construir un sistema integral similar a la naturaleza en todos sus niveles. El nivel hablante nos es dado para que organicemos este sistema por nosotros mismos. Y si lo estamos construyendo, seguramente tendremos la actitud correcta hacia toda la riqueza natural, usando nuestros recursos como esta necesidad exaltada dicta. Ni la austeridad, ni “el movimiento verde”, o un estilo de vida vegetariano, nos llevarán al éxito. Por el contrario, debemos pensar solamente en nuestra estructura interna, en la conexión correcta entre nosotros en el grado humano, y entonces todo el resto de nuestras relaciones con los niveles inanimado, vegetativo y animado entrarán en equilibrio.

Escucha Su voz

El Creador viene a nosotros cada vez que Le damos la oportunidad. Este es el secreto del éxito. Si le damos al Creador tales oportunidades, despertaremos más rápido, en una frecuencia más alta, y seremos capaces de llegar más pronto a un deseo más grande, hasta un cierto grado de nostalgia y anhelo considerado como “mundo, año, alma” (Olám, Shaná, Néfesh). Es decir, llegaremos a la adhesión con la “Luz” en el mismo lugar, en el mismo tiempo, con la misma mujer”, como es descrita la unificación del hombre con el Creador. Después de todo, para llegar a la adhesión (Zivúg), tenemos que cumplir con varias condiciones. Antes que nada, necesitamos el deseo correcto, es decir no un deseo corporal, sino una necesidad de llegar a la similitud con el Creador, el primer grado espiritual, la primera conexión con Él. Para lograr esto, se supone que yo proporcione el deseo en la cantidad, cualidad, intensidad y forma apropiadas. Aparte de eso, no se supone que quiera nada más de tal manera que se vuelva mi único deseo, recompensa, y satisfacción. No se requiere nada más, sólo desearlo. Después de todo, el resto es la recompensa por la que estoy trabajando. Todo mi apasionado deseo, anhelo, tensión, y aspiración por mantener la conexión con el Creador, sujetarme a este punto a pesar de la dificultad, es, de hecho, la recompensa. Si uno llega a este estado, se eleva por encima de su deseo egoísta, y desea pasar todo su anhelo al Creador, para demostrar el anhelo propio por Él, y no busca nada más allá de esto, él amerita la adhesión exaltada. Aquí, uno puede encontrar ayuda en el entorno que sostendrá, despertará, recordará y organizará todas las condiciones necesarias para tal adhesión con él; las aclarará y elevará su importancia. Después de todo, el Creador llega a una persona cada vez que esta Le presenta tal oportunidad. Este es el punto más importante para nosotros. Esto significa que la meta es darle al Creador más oportunidades para despertarnos mediante cualquier medio, sin importar cómo. Puede ser que la mayoría de las veces, sea a través de sensaciones poco placenteras, pero no nos asustan los problemas, miedos y anhelo, ya que no los vemos como malos estados. Lo que es malo para nosotros es sólo cuando nos desconectamos del pensamiento y la relación con el Creador, del anhelo y el deseo. Todos nuestros otros anhelos por Él los consideramos importantes, sin importar si nos gusta o nos disgusta experimentarlos. Antes que nada, valoramos más la verdad que el sentir el bien o el mal, lo dulce o lo amargo. Así, gradual y correctamente nos preparamos para la primera adhesión y finalmente llegamos a ello.

4.5.11

El despertar del amor

Baál HaSulám carta 19, p. 70: “Conoce al Dios de tu padre y sírvele a Él”. Conocer significa reconocer, porque un alma que no conoce no es buena. Esto significa que si una persona no conoce a su amo, a pesar de que él tenga un alma y anhele y desee servirle a Él, no es buena.
A pesar de que uno tenga un alma, no está listo para conocerlo, “Hasta que el espíritu sea vertido sobre él desde lo alto”. Sin embargo, uno debe prestar oído y escuchar las palabras de los sabios y creer en ellos de todo corazón. Como ha sido escrito: “Ciertamente el bien y la misericordia me seguirán todos los días de mi vida”. El Baál Shem Tov interpreta: “El Señor es tu sombra”. Como la sombra que sigue los movimientos de uno, sus inclinaciones ladean cada camino de la persona, así es el hombre de acuerdo con el Creador. Esto significa que cuando el amor por el Creador se despierta, uno debe ver que el Creador se ha despertado hacia él con intenso anhelo, etc. Incluso si el punto en el corazón surge en una persona, que no sabe cómo despertarse y no puede hacerlo por su cuenta, solo. Él es despertado por la Luz superior, por el Creador, mientras tanto la persona, de todos estos despertares agradables y desagradables, supuestamente debe entender y aprender como hace tratos el Creador con él. Debe aprender a hablar el lenguaje del Creador para comunicarse con él. Necesitamos llegar a un deseo, a la intensidad, al anhelo, que corresponde con el siguiente, es decir, con el primer grado espiritual que existe por encima de nosotros, o el último paso de la escalera que desciende hasta nosotros, a lo largo de la cual había descendido nuestra alma desde el mundo del Infinito hace algún tiempo. Ese fue el peldaño en el que aún estábamos enlazados con el Creador, y por lo tanto hoy, se supone que debemos adquirir el mismo tipo de determinación, intensidad, deseo, que nos conectó allí con él. Llegamos a este tipo de anhelo al usar los ejercicios que el Creador provee para nosotros en el tiempo considerado como “ruedas” (Ofaním). El nos presenta varias oportunidades para que volvamos a conectarnos con Él, y no sabemos por qué debería ser en esta forma específica y en este tipo de situación. De repente Él nos recuerda que Él existe, y empezamos a sentir que no lo tenemos a Él. En este punto, es necesario entender quien causó este despertar. ¿Me desperté por mi cuenta, o fue el Creador, quien me despertó? ¿Qué se supone que debo hacer con esto? ¿Debo dar gracias por mi despertar o culparlo a Él por no exigirme y por no tener nada en absoluto? En la medida en que una persona es consciente de todo este proceso y se esfuerza constantemente en recibir un deseo de unidad, llegará al éxito.

¿Qué aspecto tendrá un hombre al final de su desarrollo?

Como lo entiendo, él se limitará a sí mismo en el uso de la naturaleza solo dentro del marco de sus necesidades y no carecerá de nada , pero todas sus aspiraciones se dirigirán hacia el bien de su prójimo.Él va a consumir tanto, cuanto se necesita para su existencia material correcta, y después usará el resto para realizar su aspiración para el bien de los demás. El cuerpo recibirá solo la nutrición adecuada y benéfica para su salud. La aspiración por el prójimo y el contacto con él le permitirán al hombre revelar el sistema único de la conexión común. De este modo él percibirá toda la dimensión interna de la naturaleza, su fuerza interna, permanente y absoluta.

Corrige los deseos en vez de usarlos

En nuestro mundo, existimos en el grado animado. Por consiguiente, sólo debemos tomar de la naturaleza lo necesario para mantener el cuerpo. Sin embargo, explotamos sus recursos para las necesidades del grado hablante. A diferencia del nivel animado, el “humano” en mí demanda más: este quiere dinero, honor, y conocimiento. Estos deseos pueden satisfacerse explotando la naturaleza. Yo puedo tomar unas pocas libras de un metal llamado “oro” y así, de este satisfacer mi vanidad y lujuria de poder. ¿Cómo está relacionado el metal con la falta de poder? ¿Por qué usamos los recursos de un nivel para las necesidades de otro? Esto es totalmente incorrecto. Los deseos relacionados con la comida, el sexo, y la familia deberían satisfacerse en relación con los instintos naturales, los cuales no destruyen la naturaleza ya que actúan en el nivel animado. Si los conejos no tienen suficiente comida en los bosques, disminuyen en número. Por lo tanto, uno existe en balance con la naturaleza y está directamente en circuito con esta. En su lugar, nosotros artificialmente nos ponemos por encima de la naturaleza, explotando sus niveles con el fin de acoplar el nivel hablante.
La corrección auténtica del nivel hablante debería ser diferente. Usar la naturaleza para las necesidades mientras que todos los otros esfuerzos están dirigidos a la conexión con las personas. Así corregimos nuestro deseo por dinero, honor, y conocimiento. De lo contrario destruimos los niveles animado y vegetativo que es exactamente de lo que estamos siendo testigos hoy en día. En nuestra relación con la naturaleza, si no empleáramos nuestros deseos por riqueza, honor y conocimiento, habríamos menos personas en la Tierra, probablemente un billón. Nuestra vida sería más sencilla, y no estaríamos explotando nuestros deseos, sino más bien corrigiéndolos. El resultado sería nuestra vida en equilibrio con la naturaleza en los niveles; inanimado, vegetativo, animado tanto como en el hablante. Además, este nivel nos dotaría con la sensación de la esencia interna de la naturaleza, la fuerza superior oculta en esta. Al corregir los deseos por riqueza, honor y conocimiento, lograríamos entrar en la naturaleza y veríamos la profundidad de su ser, de su eternidad y perfección.

Sólo la Luz en la Torá reforma a la persona

El hombre fue creado con el deseo de recibir placer para sí mismo llamado “el deseo de recibir para beneficio propio”. Se nos dice que uno tiene que anular ese deseo de recibir y adquirir un nuevo Kli (vasija) [deseo] llamado “el deseo de otorgar”. No todas las personas se ven recompensadas con él, es decir, con la capacidad de adquirir Kelím (vasijas) [deseos] adecuados para que habite en ellos la Luz superior [para que el Creador sea revelado]. Para que uno alcance el deseo de otorgar, dijeron nuestros sabios (Kidushín 30), “He creado la inclinación al mal [el egoísmo de una persona], que He creado para que ello la Torá como una especia [una adición al egoísmo en forma de intención "con el fin de otorgar"], lo que significa que especialmente a través de la Torá [estudiando con el fin de corregirse a sí mismo], uno [la persona] puede alcanzar los Kelím de otorgamiento.

Detrás de los rostros se oculta el Creador

Rabásh, Shlavéy HaSulám (Peldaños de la Escalera), artículo “La Torá es llamada la línea media”: Hay que tener fe en que “No existe nadie más que Él”, lo que significa que sólo el Creador lo obliga a hacer buenas acciones. Pero dado que él aún no ha merecido saber que está obligado por el Creador, el Creador se inviste en otras personas [como si existiera fuera de la persona] y lleva a cabo estos actos con su ayuda. Creemos que estamos rodeados por mucha gente, que nos influyen en una variedad de maneras, y que debemos reaccionar ante ellos. Pero si empezamos a relacionarnos con ellos (“ellos” es decir, el grupo de personas que estudian Cabalá, y no todo el mundo exterior) como la manifestación del Creador, como Su presencia entre nosotros, su presentación ante nosotros, entonces mientras nos unimos en el grupo, comenzamos a estudiarlo y a alcanzarlo a Él. Uno debe tener fe en que detrás de las imágenes humanas se encuentra el Creador y lleva a cabo todos los actos en las personas.

No saques conclusiones apresuradas

Baál HaSulám, “La Paz”: cuando un elemento nos parece malo y dañino, no es sino una auto afirmación de ese elemento; que aun está en fase de transición, en su proceso de desarrollo. Por lo tanto, no podemos decidir que es malo y no es muy sabio de nuestra parte emitir un fallo sobre esto. Este pasaje habla sobre personas con juicio y no de aquellos que, como animales, no saben donde viven, porqué, y con qué propósito. A diferencia de estos últimos, las personas que desean explorarse a sí mismas y a la naturaleza llegan a la conclusión de que vivimos en un mundo en evolución, comenzando con el Big Bang hasta este día. Los niveles inanimado, vegetativo, animado y hablante se desarrollan gradualmente, de las formas más simples a las más complejas. Como resultado, no podemos hacer un estimado absoluto de nada, de ninguna criatura, acto, o evento ya que no podemos ver qué brotará de este al final. Sólo cuando la fruta en el árbol madura completamente podemos darnos cuenta que esa jugosa y dulce manzana está lista para deleitarnos. Entonces veremos que debía pasar por todos los estados previos y cómo debía ser usada. Esto puede ser aprendido sólo al observar todas las formas intermedias, llegar al estado final, ver la forma final, y averiguar cómo aplicarla. Si, sin embargo, no hemos llegado al final de nuestro desarrollo, incluso en los niveles inanimado, vegetativo, o animado, no podemos decir que ya sabemos qué sucede. Después de todo, cada cosa es pesada y evaluada exclusivamente por el resultado final.
Todo se aprende por la experiencia. Un sabio no espía en el futuro, sino que hace conclusiones basado en el camino que ha recorrido. Por lo tanto, está dicho, “Nadie es tan sabio como el experimentado”. Entonces, no hay nada malo o bueno en el mundo; todo es necesario.
Todo tiene su lugar, tiempo, razón, y necesidad de existir, y sólo al final aprendemos que todo se suponía que fuera de la manera que fue. Sólo en la línea final podemos sacar alguna conclusión acerca de algo. Esto se relaciona con todas las partes de la realidad, y aun más con nosotros. Sólo en la etapa final de la evolución podemos sacar conclusiones y expresar opiniones acerca de nosotros: Qué y quienes somos, porqué y con qué propósito. Mientras tanto, con todas esas exploraciones, ganamos experiencia y aprendemos de nuestros errores. Finalmente entendemos que nada en la naturaleza debe ser borrado ya que no comprendemos las razones de ningún fenómeno. Previamente, el hombre quería transformar la naturaleza, “moldearla” para que se ajustara a él, lo que sólo empeoró las cosas. Debemos interferir con la naturaleza lo menos posible y tratarla con extremo cuidado. En otras palabras, debemos restringir nuestro egoísmo y usarlo sólo lo necesario, como los animales. Después de todo, en este mundo, en nuestros cuerpos, somos similares a ellos. Y por lo tanto, no podemos tomar de la naturaleza más de lo que nuestro cuerpo necesita. Entonces, estaremos evolucionando en ella correctamente, sin dañarla. En el “Prefacio al libro, Paním Meirót uMasbirót”, Baál HaSulám explica que incluso los sabios no cabalistas, como Platón y Aristóteles, solían advertir que no se pasara el conocimiento científico a las masas. Temían que las personas comenzaran a desarrollar tecnologías y a obtener de la naturaleza más de lo que el cuerpo requería, hasta acabar con la tierra. Por lo tanto, debemos estar en armonía con la naturaleza para desarrollarnos en su ambiente de manera correcta.

: ¿Cómo podemos despertarnos cada vez más rápido a la conexión con el superior?


Tienes que estar consciente y aceptar con agradecimiento lo que te sucede. Y todo esto depende de los pensamientos y deseos del entorno. Si hablas de acelerar el trabajo, mi participación personal, esto yace en mi compromiso con el entorno el cual constantemente me provee del “combustible” y así puedo avanzar. Esto me permite estar en una conexión constante con la fuerza superior y darme cuenta de que en realidad no importa cómo me sienta en mi deseo egoísta acerca de todo lo que recibo de este: bien o mal, agradable o desagradable. Claramente las cosas más desagradables son las más auténticas ya que yo resido en mi egoísmo y lo uso para verificar y evaluar cuán satisfecho o insatisfecho estoy. Debo estar dispuesto a aceptar todo lo que me está ocurriendo, como se dice: “Incluso cuando su aguda espada se levante sobre ti no desesperes en Su bondad”. En otras palabras, no importa lo que sienta; lo que importa es que no pierda el deseo por el Creador. Después de todo, “No existe nadie más que Él, el bueno que hace el bien”, mientras que el separarse de Él es la desgracia más terrible que puede pasarme en la vida. No me preocupo de nada más; Sólo me quiero asegurar de no haberme apartado de Él, y esto es lo que siempre uso para examinarlo todo. E incluso después de haber logrado comprender la conexión con Él, a pesar de las dificultades y problemas, sigo tratando de ver todos los obstáculos y dificultades como un motivo para nuestra conexión. Después de todo, este es el punto desde el cual puedo llegar.
Esto significa que estoy listo en el estado correcto y que sólo tengo una visión incorrecta de este debido a mi ser corrupto. Por lo tanto trabajo hasta que justifico completamente todo este estado y experimento gran regocijo. Pero, lo que más importa es que, independientemente de los grandes temores, preocupaciones, problemas y dificultades que estoy experimentando, no abandono el pensamiento por el Creador. En este punto de mi conexión con Él, el cual tengo en mi mano, empiezo a construir mi estado correctamente. Esto prueba que el Creador está despertando a la persona con cada oportunidad que le presenta. Estas afortunadas oportunidades son deliberadamente desagradables para la persona, tal vez dé marcha atrás y sólo entonces las busque. Esto demostrará que me estoy elevando por encima de mi ego, por encima de mi sensación de mal, hacia la adhesión. Y entonces, no miraré esta situación como desagradable, sino más bien como una condición que me llevará a nuestra unión. Sentiré que esta incluye en sí toda la preparación y prerrequisitos que me despertaron y dieron la determinación, todos los componentes de este estado exaltado. Además, ¿Existe otra forma de alcanzar el primer punto de contacto con el Creador mientras uno se eleva de su egoísmo?

Servir al Creador

Mira lo que se siente al ser como el Creador

Cuando entramos en el espacio espiritual, abrazamos otras almas. De lo contrario, yo simplemente no puedo entrar en el mundo espiritual ya que no es un área cercada que puedo atravesar caminando a través de una puerta. Solamente si me uno a los demás en un sistema y siento la realidad no solo como algo personal, individual, sino como la vida integral de un sistema en donde estamos juntos conectados, los amigos y yo, convirtiéndonos en un hombre con un corazón, puedo comenzar a percibir mas detalles en el, a través de órganos adicionales de percepción además de los míos. Lo más importante, yo lo siento a través de nuestro deseo común, la vasija espiritual común que estamos construyendo juntos y la que nos incluye a todos nosotros. No es simplemente una suma de nuestros deseos, sino una propiedad totalmente nueva que es considerada como la propiedad de otorgamiento. Es a través de esta propiedad que comienzo a sentir otra dimensión, la dimensión superior, la dimensión espiritual. No solo son ciertos detalles suplementarios y particulares que cada uno de nosotros ve de manera diferente, tampoco es un intercambio de nuestras impresiones personales. Es una impresión única, pero que se deriva del otorgamiento, de la sensación de las acciones del Creador. ¡Nosotros realizamos los actos de otorgamiento, lo que significa que repetimos Sus acciones! Tu comienzas a sentir lo que significa ser igual al Creador, y es por esta razón que los alcances espirituales no se parecen a los alcances materiales. Y aunque el sistema que tú has construido no es “divino”, está compuesto de todas las almas, este aun tiene un diseño especial, la integración en amor de las almas, reciprocidad y garantía mutua por encima de sus egos iniciales, la maldad, el odio y la repulsión. Y la diferencia entre la primera propiedad y la segunda es lo que crea el espacio, la nueva dimensión dentro de la cual comenzamos a experimentar las acciones consideradas como “otorgamiento”. En otras palabras, has construido, dentro de tus deseos y cualidades, un modelo del Creador que te ayuda a comprender lo que él es. Previamente, tú simplemente mirabas este mundo y veías la creación sin tener idea de que se trataba. Pero ahora que estas acercándote a ella, encuentras al Creador dentro de esta creación ya que tú estás ensamblando Su imagen a partir de tus propias partes, de todas las almas. Al final, descubres un gran número de detalles que revelas en este mundo, que previamente se ocultaban en él. Tú ves que las acciones del Creador estaban ocultas en él. Tú sigues profundizando en él, en la medida en la que adjuntas un gran número de partes (almas) a tu sistema y las enlazas todas juntas, hasta que todas las almas individuales, con sus diferentes puntos de vistas personales sobre el mundo, se unen como una sola alma, un deseo, considerado como Máljut del mundo del Infinito. Allí, en sus conexiones con los demás, en todos sus pequeños detalles, el alma individual llega a un sentimiento y alcance personal lo que completamente iguala la fuerza superior, la raíz que crea el alcance colectivo de donde comenzamos nuestro camino. Resulta que mientras un gran número de partículas se conectan, tú avanzas hacia el alcance colectivo el cual es extremadamente extenso y detallado. A través de cada alma y todas ellas juntas enlazadas, tú alcanzas al Creador, el mundo espiritual. ¡Y eres tú quien lo está construyendo a Él, ya que no hay Creador sin creado! Es por eso Él es llamado “El Creador” (Bo Ré), “ven y mira”. De hecho, la clave aquí es el trabajo del sistema. De la “materia” dada a nosotros, construimos “ladrillos” de las almas que cada uno pone en el sistema común, mientras nos elevamos por encima de nuestro odio personal, egoísmo, repulsión, y al mismo tiempo preservamos todas nuestras características únicas. De tal modo, creamos un poderoso sistema de nuestros alcances personales.

El alcance particular y el general

Existimos en una sensación de vida conocida como “este mundo”. Es el más bajo, más pequeño y el peor de todos los mundos, sin embargo es una forma de vida, y generalmente entendemos lo qué es. ¿Pero como entramos en los detalles, es decir en los mundos superiores, y empezamos a ascender hacia ellos? Solo se puede hacer si deseamos escalar los peldaños de estos mundos para exaltar y glorificar al Creador. Necesitamos todos estos mundos con un solo propósito: para entender a través de ellos nuestro otorgamiento, el amor a otros. En este caso, en lugar de la perspectiva corriente y superficial del hombre al experimentarse a sí mismo en “este mundo”, se nos permitirá entrar en todos los detalles para así escalar los 125 peldaños del alcance espiritual personal. Cada particularidad que desees experimentar, alcanzar, y ver en estos mundos espirituales requiere que tus esfuerzos tengan el propósito correcto y que la revelación que eventualmente recibirás, sea solo para el beneficio de otros o del Creador (el cual es uno y el mismo). De lo contrario, ¿Por qué tendrías que hurgar en todos estos detalles, para tu gratificación personal? Es imposible ¡porque el placer espiritual es placer desde el otorgamiento en lugar del que se recibe para uno mismo! Por lo tanto, moverse del logro general al particular en este mundo implica gran aspiración y una oportunidad de llenarse uno mismo cada vez más, de ver algo interesante no desde lejos, sino estar personalmente comprometido y participar en un determinado proceso. Obviamente, existe una gran diferencia entre ser un observador externo y estar en medio de los acontecimientos, lo que brinda mayor gratificación. De igual manera, en un logro espiritual personal, también tienes la oportunidad de un mayor otorgamiento, hasta el punto que estás listo para eso, este logro personal te será revelado, por lo tanto, la persona que desea ver no solo la imagen general, “este mundo” sino que también todos los detalles, primero todos los pequeños detalles de la creación y los actos del Creador, debe venir dispuesto con la intención de “otorgar”.

¿Por qué no soy el príncipe William?

En el camino espiritual, nos enfrentamos a una pregunta: ¿Qué hacemos con nuestras cualidades innatas? Uno tiene un buen carácter: Tiene buen juicio, es inteligente, no es obstinado y está de acuerdo cuando lo amerita, se involucra rápidamente en el grupo, atrae la Luz, y avanza. Y otro odia a todos, no quiere hacer nada, deja las cosas para después, y, en pocas palabras, actúa como un chico malo ¿Pero es realmente su culpa haber nacido así?
¿Qué debe hacer? Existen toda clase de tipos: de mente simple e ingeniosos, poco afortunados y con talento, rápidos y lentos, arrogantes, ambiciosos, y así sucesivamente. Las características son muchas, y cada uno tiene su propia combinación. El Creador me dotó con un paquete específico de propiedades, y no tengo poder sobre ello. No dependió de mí; yo no elegí la lista. ¿Dónde entonces está mi libre albedrío? ¿Dónde está la igualdad en el camino espiritual? ¿Dónde está el grado de elección que todos compartimos? ¿Dónde está la supuesta oportunidad que todos tenemos? No sólo somos todos diferentes, sino que además, el destino es bueno con algunos y duro con otros. En ocasiones, las personas tienen que afrontar problemas que no les deseamos ni a nuestros enemigos. Sin embargo, se supone que el libre albedrío inicialmente se basa en la igualdad de oportunidades, ¿no es así? ¿Dónde está esta oportunidad igual en la línea inicial y más adelante en el camino? No la tenemos todos por igual. En respuesta a esto, Baál HaSulám explica porque se supone que el ser creado debe desarrollarse específicamente de esta manera. La verdad, es que tenemos nuestro origen en el estado de existencia final, en el estado perfecto. Está dicho: “El final de una acción está en su pensamiento inicial”. Es como si el Creador estuviera diciendo: “Deseo verlos a todos en este estado específico”. Él creó inicialmente esta condición final, en la que existimos en toda nuestra gloria y perfección. ¿Cómo podemos ir hacia ello voluntariamente? Para esto, desde la perfección final se expande un camino inverso hasta nosotros, hasta este mundo. Que veamos muchos “defectos” y “fallas”, que todos seamos diferentes, que tengamos destinos individuales y combinaciones de cualidades, todo esto tiene su raíz y se “extiende” desde el estado final, completo. Uno puede preguntarse: ¿Por qué se arregló la situación de esa manera? ¿Por qué no soy el príncipe William cuya boda fue vista por todo el mundo? Y después de todo, ¿Por qué el estado perfecto da lugar a estados tan imperfectos, distorsionados y con innumerables fallas? Baál HaSulám responde estas y otras preguntas en su artículo “La Libertad”.

No me gustaría repetir un año en la escuela

Hay dos caminos: uno largo y uno corto, el camino del sufrimiento y el camino de la Torá. De hecho, por el camino del sufrimiento no avanzo. Sin embargo, cada vez que me quedo de brazos cruzados, el sufrimiento me llega a través de golpes y me devuelve al camino de la Torá. De la misma manera, un niño a quien no le importa estudiar, se encuentra “bajo los golpes del destino”: No se le permite jugar al aire libre hasta que complete su tarea, y se queda en el mismo grado para repetir el año. Después de haber sufrido durante algún tiempo, siente la necesidad de sentarse con los libros. Francamente, los padres de hoy no tienen lo necesario para ello, pero el Creador si tiene el poder y los medios. Él nos obliga a hacer la tarea y a seguir avanzando hacia la meta. Por lo tanto, el propósito del sufrimiento es que nos dirijamos hacia el camino de la Torá ya que la corrección se produce tan sólo en virtud de la Luz que Reforma. Sin embargo, en el curso de los acontecimientos, en la medida en que no deseo recurrir a la Torá, soy bombardeado por los golpes, que me obligan a hacerlo. Después de todo, yo solo soy deseo de disfrutar. Todo lo que se necesita es que me encierren lejos de los “juguetes”, que me priven de los placeres, que me aguijoneen con sufrimientos y yo, como un pequeño tesoro, estoy dispuesto a hacer lo que sea necesario. ¿Qué podemos hacer si somos pequeños, débiles y sólo tenemos una solución?: recurrir nosotros mismos a la Luz que Reforma.

La aflicción debe convertirse en deleite

Escritos de Baál HaSulám, carta 19: Una persona no está lista para toda la adhesión con el Creador de una sola vez, sino gradualmente, como está escrito, “La bondad y la piedad deben seguirme”. Es por eso que El creó los anhelos, los cuales son el comienzo de la adhesión, como está escrito, “un justo que sufre”. Él sufre porque el Creador no desea la adhesión con él. Es por eso que la persona siente anhelo y aflicción sin amor, lo cual es necesario para la adhesión. La persona siente sufrimiento lo que se tornara en el deleite de la adhesión.
Pregunta: ¿Cómo podemos aspirar a la conexión con el Creador desde los estados de sufrimiento que El nos envía? 
Dr: Laitman El Creador no nos envía el sufrimiento. De Él solo viene bondad, pero en mi egoísmo yo siento Su actitud bondadosa de la manera opuesta, lo que quiere decir que yo experimento sufrimiento. Pero este es exactamente el “despertar” que necesito para alcanzar la meta, para cambiar mi egoísmo hacia el otorgamiento. Entonces el sufrimiento se vuelve placer. Nada cambia, solo mi actitud hacia el mundo, como está escrito, “Te comerás lo que está viejo”. Te has cambiado a ti mismo y has cambiado tu actitud hacia lo que sucede. Has ascendido por encima de tu deseo de disfrutar, y por eso, en lugar de sufrimiento, experimentas placer. Aspirabas usualmente a fuentes imaginarias de llenado, pero ahora, tu aspiración por el Creador, tu aflicción y sufrimiento se han tornado en llenado porque no quieres nada más que esto. Tú solo quieres desearlo a Él, y esto es suficiente para llenarte.

Ese infame botón

A la larga, existe sólo una acción que depende de nosotros y con cuya ayuda podemos expresar nuestro deseo. Todas las otras acciones no funcionan. Digamos que soy consumido por un ardiente deseo de hacer o cambiar algo, de mejorar mi vida. Existen miles de interruptores frente a mí en la pared. Yo sigo presionando los botones esperando ver algunos cambios, trato de entender si activé algo, mientras pierdo el hilo de la secuencia y me pierdo al localizar los botones… Así es en nuestra vida: nos desorientamos por los numerosos “botones” que apenas si tenemos tiempo de presionar. “Relájate”, aconsejan los cabalistas. “De esta manera, no tendrás éxito. Existe sólo un botón que necesitas presionar para sentirte bien. Si presionas alguno de los otros, te sentirás mal”. ¿Entonces por qué están ahí los botones?, son necesarios para que, mientras hacemos intentos en vano, nos volvamos más listos y encontremos el botón adecuado. Este camino es considerado como “el camino del sufrimiento”. Pero existe otro camino, “el camino de la Torá”, donde la persona recibe instrucciones: “No toques ningún otro botón de la pared porque va a empeorar las cosas. Después de todo, piensas que funcionan y esperas buenos resultados. El tiempo transcurre, mientras continúas poniendo tus esperanzas y aspiraciones no en el Creador, no en la única fuerza actuante en la realidad. En otras palabras, estás sirviendo a ídolos. Aparte, al tener las mismas expectativas, estás retrasando cada vez más el ritmo de corrección predeterminado. Como resultado, cada botón presionado incorrectamente y el retraso que le sigue, lleva a consecuencias negativas”. ¿Entonces cuál es la solución? Necesitamos encontrar el botón adecuado lo más rápido posible. En el artículo “La libertad” Baál HaSulám explica cómo se hace. Si sigues regresando al mismo botón, presionándolo cada vez más fuerte, consigues abrir la fuente de la abundancia, que te corrige y te llena con todo lo bueno que existe. Ese es el único botón que enciende todo el sistema, mientras que todos los otros no están conectados a nada. Al presionarlos, sólo te provocas molestias, en lugar de activar el único mecanismo del que dispones. De la misma manera, la inactividad naturalmente te trae problemas. Los engranajes de la realidad continúan rodando, y si no contribuyes positivamente con estos, el sistema automáticamente se desliza hacia lo negativo. Es por esto que es necesario encontrar el botón correcto entre todos los otros y entrenarte para presionar sólo este, sin cometer ningún error. Esto constituye nuestro trabajo ¿quién no busca la suerte? De esto se trata la “suerte”.

La mente actuante del Creador

El Creador es la auténtica fuerza que actúa en la realidad. En nuestro camino podemos alcanzar al Creador, Su plan, Su obra, y por lo tanto volvernos los “trabajadores del Creador”, es decir que participamos en este trabajo nosotros mismos como Sus socios. Para que esto suceda necesitamos que nos sea revelada Su mente. Después de todo, al final nos elevamos al grado más alto de toda la creación, a su programa y al propósito que la anticipa. “El fin de una acción está en su pensamiento inicial”. Alcanzamos el punto en la mente del Creador desde el cual Él comenzó la obra, en el que Él pensó en la creación. Todo se origina a partir de este pequeño punto, es la mente que actúa, que crea, la que nosotros adquirimos.

¿Cuál es la diferencia entre el deseo (Jisarón) una aspiración (Ishtokekút)?

El deseo (Jisarón) significa que yo simplemente quiero algún llenado. Por ejemplo, estoy sediento. Mientras que una aspiración (Ishtokekút) depende de cuánto lo necesito realmente en un momento dado, es decir, cuánto sufro ahora porque carezco de este llenado. Esto significa que una aspiración es una adición a un deseo y este mide la fuerza del deseo en un momento dado, cuan dispuesto a sufrir está mi ego por el bien de alcanzar la meta deseada. En otras palabras, ¿cuánto estás dispuesto a pagar por esto? Veámoslo ahora. ¿Quieres hacerlo? No hay problema. ¿Cuánto puedes dar? Podemos medir tu aspiración de acuerdo con tu respuesta. Tú dice: “Bueno, cien”. “No, debes dar a mil” “¿Mil?” “Aquí es donde eres probado según la cantidad que estás dispuesto a pagar. Esta es la manera de medir tu aspiración por la meta deseada. Al mismo tiempo, un deseo en sí mismo es simple. Si algo es gratis, me lo llevaré. Es evidente que una persona es evaluada de acuerdo con su aspiración. El deseo nos viene del Creador, mientras que añadimos la aspiración a través del entorno. Una aspiración es el fruto de nuestro trabajo, el resultado de nuestros esfuerzos.

Todas las almas se reúnen dentro de mí

En la espiritualidad, la “razón” representa la Luz de Jojmá (Sabiduría) vestida en una vasija. En conformidad con esta Luz, sentimos y entendemos al Creador. La clave aquí no es la Luz de Jojmá actual, sino a la Luz de Jasadím (Misericordia), que la recibe, es decir, según la medida del otorgamiento del cual somos capaces.
Estas dos Luces se conforman y se adaptan a ellas.
En nuestro mundo, recibimos directamente en nuestro deseo de una cierta porción de Luz sin que ella esté vestida en él, sin ser semejante al Creador. Por eso estamos muy limitados en nuestra razón. Nuestra razón no nos desarrolla porque no nos enseña qué hacer a continuación para revelar al Creador. Por el contrario, en el mundo espiritual recibimos la Luz superior, la revelación del Creador, en las vasijas de otorgamiento. Esto significa que yo revelo al Creador con la comprensión completa de quién y qué es Él. En nuestro mundo yo puedo mirar a una persona y ver una pared. Para mí él es “impenetrable”, no entiendo su lenguaje, no conozco sus cualidades o sus pensamientos. Está oculto para mí. Pero en el mundo espiritual, nuestro contacto significa la unificación. Genero dentro del atributo de otorgamiento, que está vestido entonces en la Luz, y por lo tanto lo entiendo. Es decir, entiendo a alguien que no sea yo. Mi deseo asume su forma, su estructura. Y el mismo proceso se aplica a todos. Tengo en bruto, sin forma este deseo de recibir el cual pertenece a Máljut del Infinito. Y a través del amor y el otorgamiento construyo en este deseo varios modelos para asumir las formas de todas las almas que existen fuera de mí. Puedo crear dentro un espacio para construir un “grupo” de almas, y por lo tanto los incluyo a todos dentro de mí. Pero esto sólo es posible a condición de yo asigne dentro de mi deseo un lugar para cada alma, imaginando donde debe ir cada uno. ¿Cómo puedo saber tal cosa? Simplemente, en la medida en que otorgo, yo les permito a otros entrar. La imagen resultante es muy similar al logo de la próxima convención de Moscú. Un círculo es mi deseo completo, y dentro de él puedo asignar un segmento para cada amigo. El círculo gradualmente se llena de almas, y al hacerlo devuelvo mi propia alma a mí mismo. De hecho, actualmente esto existe como si estuviera fuera de mí, pero todo lo que yo percibo que me parece que existe fuera de mí, es mi alma. De ello se deduce que el atributo de otorgamiento que yo genero no es más que un medio, una condición que le permite a mi alma ser devuelta dentro de mí.

Sólo la Luz de la Torá reforma a la persona

La Torá [el método de nuestra corrección] en la cual nos involucramos en es para someter la mala inclinación [egoísmo], para alcanzar Dvekút [adhesión] con el Creador: que todas las acciones de uno sean únicamente con el fin de otorgar [como Él lo hace]. Solo, es imposible que uno sea capaz de [corregirse a sí mismo o simplemente] ir contra la naturaleza puesto que la materia de la mente [los pensamientos] y el corazón [los deseos], en los cuales uno debe ser complementado [en la dirección hacia el amor y el otorgamiento hacia los demás], necesitan recibir asistencia y la asistencia es a través de la Torá [la Luz que corrige], como dijeron nuestros sabios: “He creado la inclinación al mal, he creado la Torá como una especia”. Esto es así porque mientras participan en ella [se corrigen a sí mismos], la Luz en ella los reforma.

3.5.11


¿Qué significa intelecto en espiritualidad?En nuestro mundo material esas células que se encuentran dentro de nuestra cabeza son llamadas mente. En espiritualidad mente no significa eso sino lo que llena la materia, la Luz. La Luz que se reviste dentro del Kli (vasija), Luz de Jojmá que de acuerdo a ella nosotros sentimos y entendemos al Creador. Nosotros podemos captar la Luz de Jojmá de acuerdo a nuestro grado de otorgamiento en la Luz de Jasadim . Hay aquí una relación conjunta entre Jasadim y Jojmá, yo no puedo percibir esto como en nuestro mundo en el que existe solamente una pequeña medida de la Luz que yo puedo recibir de forma directa sin revestimiento en Jasadim, es decir sin asemejarme al Creador y por lo tanto con nuestra mente aquí ,en este mundo, nosotros estamos muy limitados en la recepción del placer.

Reflexión diaria 28/4/11

• La Sabiduría de la Cabalá es el interior de la Torá, y le enseña a la persona la percepción correcta de la realidad - de que todo está dentro de ella...
• Lo más importante para la persona, es buscar por adelantado cuanto puede aumentar su sensibilidad y su importancia por el logro espiritual, el otorgamiento. Entonces recibirá cada vez angustias en las que descubrirá qué es lo que puede añadir a la tendencia al Creador - estos son aflicciones de amor en los que el Creador va con ella, y abre a través de pequeñas iluminaciones nuevos espacios, para que la persona se acerque a Él y fortalezca la relación con Él.
• "Leer en la Torá" – se refiere a mi esfuerzo repasando el material, viendo los detalles, los elementos de mi estado. Hacer un tipo de investigación, una aclaración, que mediante la lectura en los momentos en los que estoy consciente, yo me investigo a mí mismo y aclaro dentro de mí en qué más puedo añadir detalles a mi agarre al interior del grupo, el Creador, abriendo en mí más distinciones que no estaban abiertas y aclaradas hacia mí.
• "No tendrás un Dios extraño": Extraño – fuera de ti. Sino que tú buscas esta fuerza en el interior más interno tuyo, donde ahí es Él. Al igual que una madre que te hace nacer y es la fuerza más interna de la cual comenzaste y creciste – así es como sientes al Creador, que comienza a ser percibido como una fuerza, una emoción, la mente, la fuente más profunda dentro de ti.
• La noche es la preparación de los Kelim (vasijas), y la oscuridad no es oscuridad, sino Luz que se revela en Kelim que no son capaces de descubrirla en Jasadim. Se trata de una Luz de un escalón más superior, y por lo tanto la oscuridad de Egipto es la Luz de la futura salvación, y cuando esta se junta en Jasadim llega la salvación.
• Lo que parece ante nuestros ojos como este mundo, es el orden de nuestros deseos en total dentro del deseo general.
• Debemos hacer un esfuerzo para describir que todo lo que sucede ante nuestros ojos, sólo ocurre dentro del deseo.
• La realidad de este mundo esta designada a darnos la oportunidad de conectarnos a la parte principal de la creación – la parte interna, la espiritual.
• El lenguaje en el que está escrito el libro del Zohar, es especial en que con su ayuda se puede pronunciar, dibujar cosas tan delicadas, que no se pueden expresar en cualquier otra forma.
• El libro del Zohar te cuenta un dibujo - una imagen general verdadera, analógica. Y por otro lado el Talmud Eser Sefirot y todos los demás escritos de la Cabalá, te transfieren la imagen en forma individual, digital, muy limitada. El cabalista disfruta tanto de la percepción pintoresca como de la percepción literal, y al fin y al cabo, ambas se juntan en una sensación y una comprensión completas y se apoyan mutuamente.
• El deseo de recibir en general, toda la realidad con todos sus detalles, debe volver a su raíz; esta ha salido de su raíz solo en su imaginación, y debe eliminar la imaginación, el ocultamiento de su sensación, y así volver a la raíz.
• Solamente la persona es capaz de llevarse a sí misma y a toda la realidad a la corrección - quitar el ocultamiento y llegar a la raíz.
• La raíz del alma de Adam (hombre) - el grado de otorgamiento de la persona.
• En la espiritualidad, la sabiduría significa logro y solo puede existir a medida del otorgamiento en el Kli (vasija). Sabio es el que sabe superar su deseo.
• "La mente del que ejecuta" – el pensamiento de la creación, el pequeño punto principal a partir del cual todo empieza.
• Tu eres una copia del mundo espiritual, para llegar a él por fuera. La realidad de este mundo justamente te prepara para entrar a la espiritualidad, y la etapa espiritual monta sobre esta realidad y no se separa de esta en absoluto.
• No se puede entender la importancia de este mundo si no se lo ve desde afuera. A través de esta forma de existencia hacemos un montón de correcciones

¿Cuáles son nuestros planes con respecto a la educación de los niños palestinos?

Tenemos estudiantes de países árabes y otras regiones musulmanas. No veo ninguna diferencia entre ellos y todos los demás. Tenemos estudiantes de la Autoridad Palestina, Irán, durante las clases recibimos preguntas de la gente de Siria y otros lugares. Una de las reuniones internacionales sobre temas educativos en el marco de la UNESCO fue organizada por el príncipe Saudí y hemos recibido una invitación personal de él. La educación es un problema mundial y a través de ella, podemos establecer conexiones entre los países y las diferencias. Por supuesto, está el asunto de la religión, y esto seguirá siendo una fuente de profunda separación entre la gente hasta que, en palabras de Baál HaSulám, nosotros establezcamos una sola religión, la del amor y el otorgamiento. Baál HaSulám escribe en su artículo “La Esencia de la Religión y Su Propósito”, que no hay otra religión además del amor. Todo lo demás son costumbres que la gente ha aceptado. Esperemos que las diferentes crisis, junto con nuestra difusión hagan que el mundo entienda que necesitan elevarse por encima de las diferencias. La educación que estamos desarrollando es común para todos, no tiene ningún tipo de especificidad. Así que creo que tan pronto como nuestros hermanos árabes quieran aceptarlo y estén listos para ello, habrá un método esperándolos: Lo estamos preparando también en árabe. Además, desde los tiempos de Abraham, el Islam tiene un movimiento llamado Sufismo. Me he reunido con sus representantes en muchas ocasiones. Naturalmente, ellos entienden sobre qué estamos hablando y podemos trabajar con ellos para difundir el nuevo método de educación. El problema es que los círculos radicales islámicos no los reconocen: los sufíes han sido exiliados de los países árabes y viven en los EE.UU y en Inglaterra. Espero que esta posición cambie porque la naturaleza se impone con independencia. Tenemos que pasar por estos estados, El Zohar describe este curso particular del desarrollo. Pronto el período de transición habrá terminado y la gente sentirá que existe en un mundo global.

¿Cómo puede una persona saber que él está listo para ser un maestro, y hay clases para esto?

Primero, la persona debe tener una disposición para enseñar, es decir, no leer (cada persona puede hacer esto de manera egoísta), sino para explicar, para observar cómo trabaja el estudiante, si acepta la opinión del maestro. Un maestro también tiene que poseer la capacidad de aprender de los alumnos, de adaptar y explicar de acuerdo con los cambios. No creo que todas las personas sean capaces de hacer esto, sin embargo, hay muchas áreas en la educación. A algunas personas no les gusta hablar y explicar las cosas, pero de repente se muestran como buenos líderes prácticos. Juegan con los niños, organizan grupos, los llevan de excursión. Nuestra educación es diferente porque primero, queremos enseñar a los niños acerca de la vida. Les mostramos museos, fábricas, hospitales, aunque esto, por supuesto, depende de su edad. Se familiarizan con las operaciones del aeropuerto, de la estación de tren, del banco. Hacemos planes con los administradores de esas instalaciones con anticipación y cuando llegan los niños, se les explica el proceso de producción. Les explicamos previamente para donde van. Una vez que los niños retornan, se sientan juntos en un círculo y discuten las cosas que entendieron, cómo opera un determinado mecanismo, su propósito y así sucesivamente. Queremos que sepan todo sobre la vida: Cómo funcionan los restaurantes, hospitales, fábricas y el zoológico. Ellos toman notas durante la visita de campo, luego escriben un ensayo y lo discuten junto con sus maestros. Esto amplía su visión del mundo. Hacemos muchas cosas en el marco de un acuerdo mutuo. Cuando alguien se mete en una pelea, discute, o tiene un mal entendido, esto se discute entre todos. A veces incluso tenemos un simulacro de juicio: Asignamos unos niños para que sean el juez, el abogado, el jurado, los testigos y el público. Los roles se cambian la próxima vez. De esta manera cada niño aprende a verse a sí mismo a través de los ojos de los demás: Cómo lo ven a él o ella un juez, el fiscal, el público y otros. Un niño empieza a desarrollar y a ver un mundo más amplio que su estrecho punto de vista. Hay otros ejemplos, pero el elemento clave es tener una discusión en un círculo. No hay tal cosa que los niños se sienten en clase y miren al maestro: Todos son iguales en un círculo, incluidos los maestros. El maestro se rebaja al nivel común y permanece entre los niños, sin sobresalir. Él los maneja de una manera tan sutil que no la perciben. Y les enseñamos a ser responsables: a juzgar, a defender, a acusar. Los niños tienen una enorme capacidad para absorber, y debemos utilizarla. Cualquier persona capaz de enseñar o dirigir a un grupo, preparar material, o desarrollar el método puede ser un maestro. Necesitamos diferentes profesionales para trabajar con niños, con ambos niños y niñas. Por lo general, estudian por separado, pero a veces los combinamos.

La razón de la pesadez en el trabajo

2.5.11

Preguntandole al Creador

¿Qué es el método de enseñanza de la Cabalá para los niños?

Es muy fácil de explicar cualquier fenómeno a un niño. Sólo nos parece difícil a nosotros, sin embargo, no es así. Está escrito quien enseña a un niño es como si escribiera en una hoja de papel en blanco, mientras crecemos, debemos escribir sobre el papel en el que hemos garabateado. Primero debemos neutralizar nuestros pensamientos, deseos, prejuicios e ideas preconcebidas, borrar muchas cosas de por dentro, y sólo después podemos tratar de escribir algo. Pero la experiencia demuestra que es fácil trabajar con niños. He visto este ejemplo en mi hijo. Cuando empecé a estudiar con Rabásh, yo repetía en casa el material que leíamos durante la lección. Mi hijo de siete años se sentaba junto a mí, y yo le recitaba de nuevo el texto a él, para tener una mejor comprensión del material. Vi que él lo percibía y lo recordaba mejor que yo. Yo le hacía preguntas, y él contestaba correctamente. Entonces comprendí que mientras más pura la persona, aún siendo un niño, percibe la Cabalá de manera más natural. Esto es porque en realidad es una ciencia de la naturaleza, y vemos esto en los niños. ¡Estoy celoso de la naturalidad con la que todos ellos la perciben! Hay muchas cosas se registran en ellos simplemente a través de la repetición, sin haberlas sentido, porque su mecanismo sensorial aún no se ha desarrollado. La sensación vendrá después, durante la época de la erupción de las hormonas. Pero para entonces ya estarán llenos de diferentes leyes y fórmulas. Así que una vez que sus hormonas comiencen a trabajar y los deseos comiencen a surgir, ellos sabrán cómo regularlos.

¿Cómo podemos nosotros, sus alumnos, unirnos con su mente?

¿Qué significa “conmigo”? Tú estás conmigo si te anulas, si disminuyes tu deseo ante mi deseo. Si asistes a las lecciones, no necesariamente significa que estás conmigo. Este aun no es el estudio en el verdadero sentido. Después de todo, la unidad debe interior, no se trata de las palabras que escuchas. Nos unimos a través de deseos, metas y acciones comunes. Quien evoca el atributo de otorgamiento dentro de la acción es quien estudia. En este caso, de hecho, tú estudias la sabiduría. No serás capaz de recibir de mí la sabiduría, la Luz de Jojmá (Sabiduría), si no activas la Luz de Jasadím (Misericordia), como una vasija. Y Jasadím es auto anulación y unidad cuando estás listo para ello. Tú desocupas un espacio para cada alma en tu corazón, y entonces todas las almas llenan este volumen. La realidad entera vuelve a ti. Sin embargo, vuelve precisamente a través de tu anulación.

Hermanos, quiero abrazarlos

Según la medida en la que quieras ver al grupo unido, completo, que existe en garantía mutua, interna, tú influyes en todo el grupo y les infundes tu poder, tu deseo, el atributo de otorgamiento. Quiere impregnar a los amigos para que ellos se llenen de esta cualidad. Este es el significado de “ama a tu amigo como a ti mismo“, puesto que te esfuerzas en llenarlos como lo harías contigo mismo y por lo tanto, ellos son aún más importantes para ti. ¿Cómo puede ser esto confuso esto? Todos pueden sentirlo. Tú quieres imaginar a tus amigos unificados, juntos y ¡que tú los llenas hasta el borde! Aquí no piensas en tu beneficio o pérdida personal, sino sólo sobre los amigos, sobre la Shejiná (Divinidad). Si sólo estás pensando en ellos, no experimentarás descensos o ascensos personales, sino que continuarás viviendo sus deseos. Cuando se atraviesas un descenso, la razón es que tus deseos están bloqueados. Tu ego no siente que puede llenarse de ninguna manera. No hay placeres que perseguir, y por lo tanto caes en hibernación y esperas hasta que tu estado cambie con el paso del tiempo. Este estancamiento se debe a que no hay nuevos deseos que se revelan en ti. Si sintieras un nuevo deseo en ese momento, ¡inmediatamente te despertarías y querrías recibir el mundo entero! Todo depende del deseo. De ello se deduce que si un gran deseo se revela en ti, rebosas de energía, si el deseo es pequeño, está tranquilo, pero si el deseo se desvanece por completo, te mueres. Pero esto sólo puede ocurrir si estás trabajando con tu propio deseo. Sin embargo, si trabajas con los deseos de los demás, eres renovado continuamente. Este deseo ya no depende de ti, sino que siempre tendrás los deseos de los demás. Por lo tanto, no atravesarás ascensos, descensos, sino que continuarás elevándote y elevándote. Es decir, los ascensos y descensos serán de una naturaleza diferente, determinados no por el deseo, sino por la Luz: ¿Qué más puedes darle?, ¿Qué más puedes arrancar del deseo de recibir y utilizar para el bien del otorgamiento para que puedas agregarlo a tu otorgamiento al Creador?

Si la persona es criada en la religión desde la niñez y la llenan con la idea de que sólo existe el Creador


¿Cómo se puede creer en el Creador cuando nunca Lo has visto ni Lo has sentido? ¿Qué puedes pedir de una persona que cree en los cuentos de segunda mano? Una persona tiene una historia que contar, otro tiene algo más, pero ninguno de ellos ha visto nada con sus propios ojos, tampoco yo. ¡No puede haber fe ciega! Esta es la razón por la cual la sabiduría de la Cabalá sólo habla de los alcances reales, como se dice: “Un juez tiene sólo lo que sus ojos pueden ver”. Y de ninguna manera podemos apartarnos de este principio. Debemos conocer al Creador, al revelarlo a Él, no creyendo en Él. La Cabalá dice que hay una realidad superior que no percibimos, que aun está oculta de nosotros. Sabemos que al mirar al mundo con ojos miopes, sólo puedes ver unos pocos metros adelante, pero con gafas puedes ver a una milla de distancia. Del mismo modo, hay otra oportunidad de ampliar infinitamente nuestra percepción (visión, comprensión, sensibilidad) y también de añadir nuevas cualidades, para revelar nuevas dimensiones. Todo esto es posible. Aceptamos esto como una hipótesis, al igual que en la ciencia. Les creemos a los cabalistas que si hacemos ciertas acciones de las cuales ellos hablan, podemos adquirir este nuevo nivel de percepción: adquirir el alcance, la iluminación, y la sensación. El método no se trata de fe ciega. Tengo fe en el método, es decir, lo acepto con un signo de interrogación para poder ponerlo a prueba y realizarlo en la práctica. Y entonces veo que el método es muy lógico, que me explica claramente cómo puedo usar el entorno para que este me cambie, me doy cuenta de cómo necesito actuar con respecto a las fuerzas que existen en la naturaleza. Creo sólo cuando veo que el método da el resultado deseado, aunque las acciones sí son claras y evidentes. La idea de que puedo usar el entorno para trabajar en contra de mi naturaleza egoísta para adquirir una cualidad que es opuesta a ella, es bastante realista. A esto se le llama “la fe en los sabios”, cuando yo sigo sus consejos.

125 grados de atracción de la Luz


Nuestra percepción de toda la realidad es muy inestable ya que no sabemos cómo relacionarnos con nosotros mismos o con el mundo en el que existimos. ¿Dónde existimos y qué sentimos ahora? ¿Es un sueño o la realidad? ¿Es este mundo una realidad objetiva o simplemente nuestra percepción temporal en los órganos de percepción distorsionados? Posiblemente, cuando corrijamos nuestras cualidades desde la recepción al otorgamiento, percibiremos un mundo completamente diferente. Y esto no significa simplemente que vayamos a entenderlo o a sentirlo mejor con los mismos sentidos que están más desarrollados. En vez de ello, puedo cambiar completamente mis sensaciones y percepciones que están sintonizados con la recepción y dejo de aceptar la realidad de manera egoísta, puedo empezar a percibirlo en otorgamiento, una aspiración por mi prójimo. Resulta que en vez de mi propio deseo, adquiero los deseos de los demás, y empiezo a sentir realmente a través de ellos. ¡Y entonces sentiré un mundo totalmente diferente, otra realidad! ¿A quién describe esta realidad? Los cabalistas dicen que a la fuerza superior, una, única y unificada, además de la cual no hay nada, la que es buena y hace el bien a todos, a los malvados y a los justos por igual. Es la Luz superior que existe en absoluto reposo y que podemos revelar sólo si nos volvemos iguales a ella en nuestras cualidades. Hay 125 grados que se corresponden con la Luz, y yo sentiré la Luz superior en mí en la medida en que reciba el atributo de otorgamiento, dependiendo de la medida en la que pueda corregirme y hacerme semejante a la Luz superior que otorga bondad y todo lo que es bueno. Si yo adquiero las mismas cualidades, existiré simplemente en este atributo de otorgamiento, por lo tanto lo sentiré. En otras palabras, hay una fuerza de otorgamiento llamada “Luz superior”, y una fuerza de recepción llamada “la criatura”. Si la criatura adquiere la fuerza de otorgamiento por encima de la fuerza de la recepción, esta fuerza que comienza a gobernar sobre ella se percibe como el llenado: una pantalla y la Luz reflejada, el grado de otorgamiento que da a la criatura una sensación de llenado. ¿Cómo nos relacionamos con esta fuerza superior? ¿Seremos capaces de sentirla, o sólo la imaginamos de alguna forma de acuerdo con las cualidades en las que la percibimos y las sensaciones, pensamientos y deseos que se despiertan en nosotros? Los cabalistas dicen que la fuerza superior es en sí misma Atzmutó, la esencia del Creador, que no es sentida ni alcanzada por nosotros. Él no tiene una forma que podamos percibir. Sin embargo, en la medida en que trates de acercarte a Él y de ser como Él, serás capaz de entender diferentes cualidades que pertenecen al otorgamiento. Él para ti, es como un “dador”, pero Él mismo no tiene cualidades de otorgamiento, ni de recepción, Él está por encima de todo esto. Sólo Su actitud hacia los seres creados es llamada “otorgamiento”, “amor“, “dar”. Sin embargo, si está escrito que Él es “el bien y hace el bien”, “no existe otro además de Él“, “Yo no cambié mi nombre (HaVaYáH)”, “la ley se da y no puede ser infringida”, lo cual significa que Él es invariable, bueno y perfecto, entonces ¿cómo podemos pedirle a Él algo? ¿Cómo podemos pedirle que cambie y tenga piedad de nosotros? Esto pertenece sólo a la actitud de la criatura que percibe al Creador de esta manera y nos dice al respecto, como está escrito: “La Torá habló en el idioma de la gente“. Por lo tanto, todas nuestras oraciones y nuestra actitud hacia el Creador son esencialmente nuestra actitud hacia nosotros mismos, la manera en la que me juzgo a mí mismo y el deseo de cambiar hacia la dirección del otorgamiento. Sin embargo, todos los cambios ocurren sólo en los seres creados que, debido a sus propios cambios, sienten que la imagen de Creador cambia.

1.5.11

SOMOS LA NUEVA GENERACION CON EL PUNTO EN EL CORAZON

Senderos - ¿Una conspiración Cabalistica?

Historia de la Cabalá "la semilla de la vida"

Reflexiones del día 24/04/11

.Sólo dentro de la generalidad de nuestros esfuerzos por conectarnos, tenemos que descubrir todo el proceso de Egipto – el cual está en contra de la conexión...
.La sabiduría de la Cabalá nunca habla sobre este mundo. En este mundo nosotros no existimos, este mundo es imaginario – no está considerado ni registrado dentro de todo el orden y todo el sistema de los mundos – no existe. La sabiduría de la Cabalá habla únicamente sobre los estados interiores de la persona, es decir los mismos estados que se intenta corregir, hacia el propósito de la Creación.
.La oración real sólo pueden activarla los que tienen una carencia real; si la persona tiene el punto en el corazón, y lo desarrolla por medio del entorno adecuado, entonces como resultado de su anhelo por la unidad, la conexión, siente su estado como exilio, y si continúa del modo correcto sale del exilio a través de la oración real – como resultado de conseguir una carencia real.
.Lo principal es limpiar nuestro terreno de toda imagen material, de toda figura – esto es imaginario, y hablar sólo sobre el deseo y sus divisiones interiores.
.Los libros sagrados sólo nos describen intenciones, porque por medio de las intenciones corregimos el deseo, de la inclinación al mal a la inclinación al bien.
.El propósito del Creador es la carencia real por parte de la persona, a la que llega luego de un arduo trabajo, hasta que desea lo que el Creador le preparó realmente.
.Sólo la revelación del Creador, su sensación, saca a la persona del estado en que se halla, y sólo así puede elevarse por encima de su inclinación al mal. Si la persona no capta al Creador y se adhiere a Él, no puede salir de la inclinación al mal. Es decir que podemos estar dentro del Faraón o dentro del Creador – una de dos.
.Si la persona anhela amar a los amigos para con esto elevar la importancia del propósito espiritual, el otorgamiento, entonces su trabajo es correcto.
.Si leo el Zohar, y tengo un deseo digno de corrección – y este sólo puede ser el deseo de conectarme con el prójimo, entonces el Zohar ilumina este deseo con Luz circundante, que actúa gradualmente dentro del deseo y me revela la variedad de los estados de conexión que realiza.
.La Arvut (garantía mutua) es algo muy oculto, y algo muy de actualidad en nuestros días.
"Arvut" – es el Kli (vasija) común, espiritual, dentro de la cual no te faltará nada. Tendrás MaN (plegaria especial) desde el cielo – no estarás necesitado de nada, si existe el estado en el cual vas a conectarte con los demás.
.La Arvut es la condición indispensable para el progreso tras la salida de Egipto; luego de sobreponerse al ego, el trabajo es sobre la unidad, las intenciones y los pensamientos – que todo sea como uno.
.Nosotros sólo podemos desear la Arvut, y tiene lugar desde Arriba por medio de la fuerza de la Luz Superior - "Haremos y escucharemos". Y sólo con la condición de que estemos de acuerdo, esta fuerza viene y realiza en nosotros la conexión. Todo por encima del deseo de recibir, que la persona desea dejar de preocuparse por sí misma.
.Arvut significa que cada parte toma en cuenta el trabajo de todas las partes, que incluye todas las partes y se pone en acción de acuerdo a ellas. La Arvut apunta al resultado de la unidad – hasta qué punto nos hallamos integrados, en cooperación, en un solo viaje hacia el objetivo.
.Arvut significa que estamos conectados unos con otros y nos transferimos mutuamente conocimiento, fuerza, deseo y exaltación. Si te hallas en Arvut con los demás no tienes de qué preocuparte – ellos te proporcionarán todo. Nadie se proporciona nada a sí mismo, sólo todos a todos y nada para sí – sólo para los demás. Y en la medida que proveo a los demás, así ellos me proveen lo que necesito. Esta es la ley de nuestra vida, y así actúan las células y los órganos en el cuerpo humano.
.El sistema de conexión entre nosotros nos está oculto, para obligarnos por medio del entorno alcanzar la Arvut a partir del libre albedrío, y no dentro del deseo egoísta de sobrevivir.
.Israel es una pequeña parte dentro de la humanidad que puede digerir la idea de la unidad; por medio del punto en el corazón pueden anhelar por este estado, y desear alcanzarlo por medio de la Luz Superior – por lo tanto pueden ser los guías para toda la humanidad hacia el Creador. Y toda la humanidad no puede avanzar excepto adhiriéndose a ellos, y todo Israel les proporciona las Luces.

Mente activa

¿Qué significa pedir al Creador y cómo podemos pedirle algo de Él? ¿Podemos decir dentro de nosotros: Corrige mis cualidades?

cuando la persona comienza a hacer esto, él se vuelve hacia el Creador como si Él fuera un individuo, una autoridad y una fuerza externa que está afuera de él como si él estuviera orando a un “ídolo” o a alguna imagen imaginaria. Pero no puedes hacer nada respecto a esto. Así es como imaginamos al Creador en un principio. Sin embargo, más tarde comenzamos a revelar que esta fuerza existe sólo dentro de nosotros, de acuerdo con la prohibición, “No te harás otros dioses”, es decir aquellos que están fuera de ti. Nosotros ahondamos adentro más y más profundamente, donde descubrimos que está localizado el Creador, precisamente en nuestro punto más profundo. Es como tu mamá, quien te dio la vida y por esto tú la percibes como la fuerza más intima que te creó, la cual es tu punto de origen, tu fuente. Así es como la persona siente al Creador. El Creador comienza a sentirse dentro de ti como la fuente de energía, sentimiento y razón más intima.

¿Qué es una necesidad espiritual?

Una necesidad espiritual es el sentimiento dentro de mí de que carezco de la aspiración hacia el prójimo, hacia el Creador. Es la sensación de cuan desconectado estoy aun del sistema interno que imagino como nuestro deseo común, del corazón unido “como un hombre con un corazón”. Estoy atormentado por lo lejos que estoy aun de este estado y de la revelación del Creador dentro de este corazón común. Sobre esto exactamente tienen que ser todos mis sufrimientos. Yo siempre debo tratar de comprobar y ver cuánto puedo aspirar a esto y cuán rápido deseo alcanzarlo. Es evidente que el entorno tiene que ayudarme a hacer esto. Este debe estar impregnado por una atmósfera de búsqueda espiritual común donde estemos todos “matándonos” simplemente por esta meta. Esto no tiene ninguna relación con lo que nos pasa en nuestra vida normal en nuestro mundo. Esta es una aspiración interior muy profunda, una manera interna de comprobarse la persona y el grupo.

Si el Creador es inmutable, ¿por qué cada uno de nosotros lo percibe de manera diferente?

Cada uno de nosotros percibe al Creador de manera diferente según la medida de evolución de su alma, de acuerdo con sus deseos y cualidades. Es de esta manera porque el Creador mismo no puede ser percibido. Nunca lo siento a Él, yo me percibo a mi mismo en relación con la “Luz superior simple”. Y en relación con la Luz superior simple, me descubro. Así que, ¿dónde estoy? Tú eres el mundo entero. ¿Lo sientes? Sí. ¿Existes, junto con los que te rodean? Sí. Bueno, entonces eres el mundo entero. Es en tu deseo donde lo percibes todo. ¿Lo sientes como si estuviera ocurriendo en el exterior? Te equivocas. Todo esto está dentro de ti. El mundo entero está dentro de ti. Sólo tienes que percibir tu realidad de esta manera, en contraste con la Luz superior. Tú no percibes esta Luz superior, pero existe, y tampoco está en el exterior, sino dentro de ti. Cualquier cosa que puedas imaginar está dentro de ti, la Luz superior también. Pero ¿Qué es la Luz superior? Sólo puedes hablar de ella basado en tu experiencia. ¿Dónde está? Está dentro de tus deseos. Todo está dentro del hombre.
Esto continúa hasta que revelemos realmente la fuerza superior.

¡Niños del mundo, únanse!

Estamos desarrollando el método de corrección durante nuestras lecciones diarias. Lo construimos a partir de las fuentes primarias, sus explicaciones, de las preguntas y respuestas. Estamos creando un sistema educativo dentro del mismo marco. Un canal especial de diseminación de la Cabalá se abre aquí. Después de todo, la educación es el dolor de cabeza de todo padre o, en realidad, un dolor en el corazón. Todos están preocupados por sus hijos en cada parte del mundo, Norte, Sudamérica, Asia, África, Rusia, Europa, China y Japón. El problema de la educación está despertando en todas partes en varios grados. Es por eso que el mundo está listo para escuchar nuestro desarrollo en esta área. Estamos comunicándonos con la UNESCO, la mayor organización responsable de la educación en todo el mundo. Fuimos muy bien percibidos, nuestros representantes han participado ya en dos eventos en Nueva York y en Moscú. Hemos descubierto que el mundo está anhelando resolver este problema, pero ninguno tiene la solución. La UNESCO tiene grandes expectativas con nosotros y están inspirados con la cantidad de materiales con respecto a este tópico. Es verdad que hoy, nuestros materiales están rompiendo todas las fronteras. Cada semana producimos de 50 a 100 páginas de textos nuevos. Al mismo tiempo, estamos trabajando en un nuevo libro que será publicado bajo el auspicio de la UNESCO. Muchos proyectos más están en lista de espera. No hay duda de que si logramos crear una generación “buena”, en su turno, ellos sabrán cómo educar a sus hijos. Por esta razón, todo el problema está en idear una manera de formar una generación que reciba una educación en vez de simple conocimiento, lo que nos dará la habilidad de convertir a los niños en seres humanos en todo el sentido de la palabra. Ellos sabrán la razón, el propósito de su existencia, cómo pueden conectarse unos con otros, porqué comienzan con la ruptura y por qué necesitan corregirse. En pocas palabras, sabrán como tener una actitud adecuada hacia el mundo. En lo sucesivo, estamos realizando programas educativos con nuestro grupo de niños. Lo corregimos y encontramos nuevos enfoques en el proceso. Por ejemplo, hemos descubierto que los niños se instruyen entre ellos muy bien. Por ejemplo, el de catorce años instruye al de diez. Esto es porque los más jóvenes ven a los mayores como modelos a seguir y quieren ser como ellos, mientras que los mayores están orgullosos de su papel. Al final las diferencias de edad crean un gran vínculo. En general, los niños que crecen de acuerdo al nuevo método se vuelven completamente diferentes. En esencia, toda la ciencia de la Cabalá es una ciencia educativa; la usamos para educarnos. Sin embrago, esto se vuelve muy evidente entre los niños. No es un error que, por “casualidad” crecen en nuestros brazos desde su infancia. El asunto depende de nosotros porque ellos ya están preparados para recibir de nosotros el método espiritual de educación. El estudio de las Diez Sefirót explica el crecimiento de la persona espiritual dentro de nosotros. Podemos educar al niño de acuerdo con los mismos principios mientras lo llevamos a través de los años (grados) hacia la madurez, no sólo de manera física, sino espiritual. Este es el método que estamos tratando de desarrollar, construir y realizar. Este verano, estamos planeando abrir un campamento de dos semanas, para niños de todo el mundo. El programa será transmitido por internet de manera que cada niño pueda conectarse a las actividades comunes ya que esto sucederá en las vacaciones de verano. Trataremos de apuntalar la unidad de los niños en el futuro además de que ellos eventualmente crezcan en el nuevo grupo internacional, virtual y también físico.

La noche “caída del cielo” para escapar

Baál HaSulám, Béit Shaar HaKavanót (La puerta de las intenciones), capítulo “Con respecto al éxodo en la Pascua (Pésaj)”: En la noche de Pésaj, Zeir Ánpin crece hasta el estado más grande, y por tanto, en esta noche, es revelada una Luz tan enorme que es más grande que la Luz de Sabbath. Todo lo que hay en Zeir Ánpin del mundo de Atzilút desciende hasta las almas. Si nosotros aquí, abajo, no pedimos y no evocamos ZA, este permanece constante en su pequeño estado, VAK, mientras que Máljut es sólo un punto. Donde existe sólo la Luz de VAK en ZA, Jasadím (Misericordia), Maljut no tiene nada ya que ella ha recibido deseos y no puede ser llenada sólo con la Luz de Jasadím. Por lo tanto, este un estado de preparación que aun no tiene nada que ver con ninguna acción espiritual. Todos los otros estados están definidos según la altura a la que ZA pueda elevarse (por nuestra petición) por encima del estado pequeño. El proceso al que nos sometemos durante el éxodo de Egipto, de estar esclavizados por los deseos localizados bajo el Parsá, no es simple y no corresponde con orden del trabajo acostumbrado: seis “días de la semana” seguidos por el séptimo “día”, el Sábado. El Sábado está dispuesto “en similitud con el mundo futuro”, de acuerdo con el trabajo espiritual llevado a cabo durante los seis “días de trabajo”, nos trae el “despertar desde Arriba” y su resultado: deseos corregidos. Sin embargo, el éxodo de Egipto es una “noche”, no un día como lo es el Sábado. Es una señal de que una Luz muy grande de Jojmá (Sabiduría) es revelada, la cual no está cubierta con la Luz de Jasadím. Por lo tanto, no se siente como Luz, sino como la “Noche egipcia”, la enorme Luz de Jojmá que no puede emanar hacia nosotros. Estamos presentes constantemente en un océano de Luz, o somos incapaces de establecer alguna relación con esta ( entonces simplemente no la sentimos, justo como ahora), o podemos aproximarnos a la Luz y obtener exactamente la misma propiedad que esta tiene. Entonces, de acuerdo con la ley de equivalencia de forma, seremos capaces de sentirla. Si estoy en el mismo otorgamiento que la Luz, entonces entre nosotros, aparece una sensación común que es considerada la revelación de la Luz, del Creador, con los seres creados. Alternativamente, puede haber un estado opuesto donde no siento que me aproximo a la Luz, al otorgamiento, sino al contrario, me siento más cercano a la recepción, mi oposición hacia la unificación. Esto no concierne a la simple ganancia material, sino específicamente a la carencia de unidad con las almas, que me hace sentir la oscuridad. Esto tiene un significado espiritual. Siempre tratamos con lo que está por encima del nivel animal, es decir con el trabajo interno que produce un fruto “positivo” o “negativo” y la persona siente transformaciones, ya sea como una Luz desplegándose o como oscuridad. Sin embargo, en el peor de los casos, la persona no siente nada de nada, lo que significa que no está trabajando en absoluto. La esencia de la historia de Pésaj es un orden (Séder) inusual de recibir las Luces que nos despiertan y nos guían fuera de Egipto.

Un libro de oraciones es una saga de la vida espiritual

La reacción del alma a los estados por los que atraviesa se refleja en las palabra escritas por los cabalistas. Esa reacción es reunida en el libro de oraciones titulado Sidúr (el “orden” de los estados atravesados). No entendemos lo que describen las oraciones, ni las impresiones del alma que están registradas en los nombres, las letras, sus combinaciones, o la disposición de las palabras en las frases. Todo el libro de oraciones está organizado de tal manera que para cualquier alma que experimenta transformaciones en un estado específico, este proceso es expresado en las mismas palabras de la oración. No es necesario articular las palabras en voz alta. El alma las sentirá en el interior; la oración se volverá su construcción interna. Cada letra es un cierto orden, una secuencia de fuerzas que reciben y otorgan. Adicionalmente, dentro de las letras, existen “signos vocales”, los llenados, un TÁNTA (Ta’amím, Nekudót, Tagín, Otiót o Luces, puntos, coronas sobre las letras y letras), los estados que atravesamos. Nuestros deseos internos se alteran y asumen todo tipo de formas que infunden varias sensaciones en nosotros. En su turno, al transferir esas sensaciones al papel, reciben una forma específica de elementos espirituales en letras, palabras, y frases. En otras palabras, una oración es una expresión externa de sensaciones espirituales internas. Una persona no necesita en realidad un libro de oraciones. Si está experimentando tales estados internos, ellos se volverán su plegaria. Un libro de rezos es necesario para ver la forma de las letras y visualizar (si ya somos capaces de hacerlo), por qué estados necesitamos pasar, para imaginar lo que nos espera. Si ya estoy en el mundo espiritual, entonces basado en lo que estoy leyendo en el libro de rezos, puedo de alguna manera percibir qué es lo que va a sucederme, en qué estados voy a entrar. En este mundo, varias emociones humanas me son familiares. Entonces, al leer una novela por ejemplo, puedo sentir y experimentar los eventos que se describen internamente. Es lo mismo para el mundo espiritual.

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