Teruma -Ofrenda

Quién es esta que surge cual la aurora,

1) “Pues Koh (el Señor) se ha elegido a Jacob, a Israel como su propiedad”. Cuán amados son los hijos de Israel por el Creador, quien los quiere y desea apegarse a ellos y conectarse con ellos, para que sean una sola nación en el mundo, como está escrito, “¿Qué otro pueblo hay en la tierra como Tu pueblo, Israel?” y ellos le quieren y se apegan a Él. Está escrito, “Pues Koh (el Señor) se ha elegido a Jacob, a Israel como su propiedad”, y está escrito, “Más la porción del Señor es su pueblo”. Y al resto de las naciones Él les ha designado ministros para reinar sobre ellos, mientras que Él tomó a Israel como Su porción.

2) “¿Quién es esta que surge cual la aurora, bella como la luna?” “¿Quién es esta?”, son los dos mundos que se unen, como está escrito, “Del mundo al mundo”, que son Bina y Maljut. MI es el grado superior en lo alto, el principio de todas las cosas que pueden ser cuestionadas, Bina, como está escrito, “Alzad a lo alto los ojos y ved, ¿Quién ha hecho estos?” Se refiere al grado inferior, de abajo, el último mundo, Maljut. Los dos son mundos con un solo vínculo en una atadura juntos, por medio del ascenso de Maljut a Bina, debido a lo cual, ella obtuvo los Mojin de Bina.

3) Cuando ambas de unen como una sola, Maljut mira hacia adelante como la aurora, es decir como cuando la aurora quiere iluminar. Luego, “Bella como la luna”, es decir que Maljut ilumina como la luna, a la cual ilumina la luz del sol. Después, “Refulgente como el sol”, como la luz del sol, cuando la luna está llena, cuando Maljut es PBP (Panim be Panim / cara a cara) con ZA, que es denominado, “sol”. “Imponente como batallones con estandartes”, lo suficientemente fuerte para dar protección a todo, pues en este momento ella tiene integridad y poder para realizar obras prodigiosas.

4) Maljut recibe fuerza, Mojin, del mundo superior Bina, por medio de Jacob, un hombre íntegro, que las unió, pues con la elevación del MAN, elevó Maljut a Bina y luego se unieron. Él las unió en lo alto, es decir que Bina, Lea, recibió la forma de Maljut. Él también las unió en lo bajo, que se refiere a que Maljut, Raquel adquirió la forma de Bina.

Asimismo, doce tribus sagradas surgieron de allí, como en lo alto, como las doce Bejinot que existen en Maljut de lo alto. Jacob, que era íntegro, llevó el amor a los dos mundos, es decir, que él desposó a las dos hermanas, Lea y Raque, los dos mundos, Bina y Maljut. El resto de las personas que lo hacen, cometen incesto en lo alto y en lo bajo y provoca odio en dos mundos, infiriendo separación entre ZA y Lea y entre ZA y Raquel, pues desde el Jaze hacia arriba, él se une con Lea y con Raquel del Jaze hacia abajo. Sobre esto está escrito, “No desposarás a una mujer además de su hermana, como su rival”, pues se convierten en adversarias y se odian una a la otra.

5) ¿Qué significa, “Raquel estaba celosa de su hermana”? Si el texto habla de dos mundos, Lea y Raquel, quienes representan a Bina y Maljut, mezcladas en una, ¿de qué envida se trata aquí? El mundo inferior, Raquel, únicamente quiere parecerse al mundo superior que es Lea, Bina, y heredar su lugar. En otro sitio está escrito, “En donde los académicos compiten, se incrementa la sabiduría”. Aquí también, existe un celo entre académicos, pues existe un libro y existe un libro, AVI, desde quienes extiende Jojma. Por lo tanto, al tener celos de estos académicos, se incrementa la extensión de Jojma hacia ellos.

6) No obstante, Jacob no pudo complementarlas apropiadamente. El resto de las personas en el mundo provocan odio y separación y cometen incesto en lo alto y en lo bajo. Esto es así porque en esto reside el incesto de la madre y su hija, Bina y Maljut, dos hermanas que son una mujer y su hija como una sola, ya que ellas existen en hermandad, con amor y con la unión de los deseos Se les denomina “madre e hija” también porque a Bina se le llama, “madre” y Maljut es su “hija”. Aquel que descubre su desnudez, los Dinim de ellas, no participa en el mundo por venir, Bina y no participa en la fe, que es Maljut.

7) “Pues Koh (el Señor) se ha elegido a Jacob, a Israel como su propiedad”, es decir que él se apegó en lo alto a AVI en la luz de Jassadim en ellos, que se llaman Koh. Puesto que él perfeccionó todo y se le llama Israel, entonces “Israel como su propiedad”, por Maljut que se llama Segula (mérito/virtud/remedio). Esto es así porque entonces él toma todo con la derecha y la izquierda, en lo alto en AVI, que iluminan Jassadim y toma abajo en YESHSUT que iluminan Jojma, y él es perfeccionado con todo, con Jojma y con Jassadim.

Cuando el Creador creó el mundo

8) Cuando el Creador, que es Bina, creó el mundo, que es Maljut, Él esculpió la fe en Sus grabados, que es Maljut dentro de las luces superiores. Cuando el Creador, Bina, elevó la fe, es decir a Maljut, hasta Si Mismo, y esculpió la fe con grabados dentro de Sus propias luces superiores, de esto surgió Bina y TM de Bina y descendieron al grado debajo de ella, dejando KJ de Kelim en Bina, con luces de Ruaj Nefesh. Esto se considera ser “grabar en Sus luces”. Él grabó en lo alto, en Bina, y grabó en lo bajo, en Maljut. Luego, Maljut también recibió los grabados antes mencionados que se habían hecho en Bina.

Todo es uno: el grabado de Maljut estaba en una sola figura con el grabado de Bina, en los grabados del santo nombre HaVaYaH, que domina a través de sus letras en lo alto y en lo bajo, en Bina y Maljut, que son la primera Hei y la última Hei de HaVaYaH, las cuales tienen una sola figura, la Hei. Es así que los mundos fueron perfeccionados, el mundo superior Bina y el mundo inferior, Maljut.

9) El mundo superior fue perfeccionado con la letra Yod de HaVaYaH, que incluye AA y AVI, el punto supremo, AA, que viene de lo oculto y velado, que es desconocido, que no se conoce, que no se conocerá y que se desconoce en absoluto. Su ascenso se halla en Ein Sof, Atik y de este ocultamiento, desde AA, brilla una luz fina y oculta: AVI superior. Existen dos Yesodot en ellos: 1) un sendero estrecho; 2) un sendero oculto que incluye en sí todas las luces.

Dentro del sendero oculto en AVI, lo cual es la Miftaja (llave), aquel que no lo pisoteó al principio cuando estaba en AVI superior, lo pisoteo. Ahora lo pisoteó y rompió la obstrucción, haciendo descender la Yod desde el Avir del sendero oculto y haciendo la luz nuevamente, y los que no iluminaban sobre él, iluminaron. A pesar de que él iluminó sobre él, de todas formas no iluminó debido a la falta de Jassadim.

Entonces él extrajo una sola luz, que es purificación para purificación, Jojma para Jojma, pues el Edén es Jojma de AA que estaba obstruido y esta Jojma es Bina que retornó a Rosh AA y se volvió Jojma. Ella se denomina “Edén”, porque recibe del Edén en Rosh de AA, por lo tanto ella se denomina “purificación para purificación”. Ella está para operar y ocultar esa luz pura, la luz de Jassadim de AVI que fue ocultada en esa luz. La luz de Jassadim de AVI fue ocultada en el momento de la salida de esta Jojma, y es YESHSUT.

10) Seis Reshimot, VAK de Jojma, que son desconocidos, existieron y fueron perfeccionados con esta luz, purificación para purificación, que está obstruida debido a la ausencia de Jassadim. No aparecen para iluminar, salvo cuando la luz fina de AVI sale para ser ocultada. En ese momento, la purificación para purificación ilumina en su iluminación. Esto es así porque la iluminación de Jojma ilumina solo en el punto de Shuruk durante el desplazamiento de los tres puntos – Holam Shuruk, Jirik – uno tras otro. Cuando el punto de Shuruk ilumina, la luz de Jassadim de AVI se encuentra obstruida. Se deduce que la purificación para la purificación ilumina solo durante el ocultamiento de la luz fina, que es la luz de Jassadim de AVI.

11) Esta luz, que surge para los inferiores de la luz fina, es temible, tremenda, y muy poderosa, pues Maljut de Midat ha Din (la cualidad del juicio) denominada Man’ula (cerradura) está establecida en esa luz fina. Esta luz fina se expandió y se convirtió en un mundo, AVI superior, que ilumina a todos los mundos. Es un mundo oculto, que es desconocido totalmente, ya que la Yod no surge de su Avir y los 600,000 moradores, huestes y campamentos superiores moran dentro de él. Esto es la expansión de las luces JaGaT NeHY de Atik, cuyas Sefirot son 10,000, que se visten dentro de ellas, y de JS de AVI, cuyas Sefirot son miles, por consiguiente son 600,000.

12) Y debido a que la Yod los hizo surgir como dos Partzufim, AVI de la luz fina, y YESHSUT de la luz de purificación para purificación, y estaban completados juntos, son un vínculo Yod-Hei. AVI superior son Yod, incluyendo AA y AVI, y YESHSUT son la letra Hei. Asimismo, son la letra Vav que se unieron en el mundo oculto, en la purificación para purificación, YESHSUT, la letra Hei.

Dentro de la Hei, está la letra Vav, que alude a Jacob. Es así que está escrito, “Pues Koh (el Señor) se ha elegido a Jacob, a Israel como su propiedad”, lo que significa que él se apegó al nombre Yod-Hei (el Señor), y este es el Zivug de Jacob y Lea, cuando allí la luz recibe de abajo hacia arriba y se considera como VAK. Cuando surge la Vav y es perfeccionada con la Yod-Hei, convirtiéndose en una Vav en sí misma con los Mojin de Yod-Hei, y él tiene GAR, entonces Israel son “Su propiedad”. Se le llama “Israel” y no Jacob, y él se une a Raquel abajo, es decir Maljut. En ese momento, a Maljut se le llama Segula (mérito), y este es el significado de “Israel como su propiedad”, y este es el Zivug de Jacob y Raquel.

13) A excepción de Jacob, el resto de las personas del mundo no han recibido el permiso de ascender a Bina y aferrarse a la Yod-Hei, sino sólo a “Su propiedad”, el lugar que recibe y recoge todo, el grado de abajo, Maljut. Desde Maljut, ellos reciben la iluminación de Jassadim que se encuentra en lo alto, en Bina, que es Lea, por medio de la obstrucción de la voluntad. Sin embargo, no es tan abiertamente como reserva Jacob, como está escrito, “Que reserven ofrendas para Mí”.

Jacob ascendió y se unió a Yod-Hei Mismo, y recibió de allí la iluminación de Jassadim en Bina, lo cual es el Zivug de Jacob y Lea. Por lo tanto, el resto de las personas en el mundo están enlazadas a dos hermanas ya que hay la revelación de la desnudez en ellas, pues ellas extienden la iluminación de Bina, Lea, en el lugar de Maljut, Raquel. Pero a Jacob, que ascendió al lugar de Bina misma, se le permitió, a pesar de que su hermana Raquel estaba con vida.

Está escrito, “Que reserven ofrendas para Mí”, es decir, que el resto de las personas en el mundo tomarán a Maljut y la elevarán y ya no quedarán dos hermanas, pues entonces ellos la profanarán al revelar la desnudez, que son los Dinim, ya que ellos pertenecen al lugar de Maljut, el lugar de los Dinim.

Qué grande es Tu bondad, Señor, que Tu reservas

14) “Qué grande es Tu bondad, Señor; Tu la reservas para los que te temen; la brindas a los que a Ti se acogen”.

15) El grado superior, el mundo superior, Bina, se llama MI. El grado inferior, el mundo inferior, Maljut, se llama MA. Está escrito, “¿Qué (hebreo MA) te pide el Señor, tu Dios?” No se pronuncie MA (qué sino Me’ah, cien), pues todos los grados superiores en su perfección, que son cincuenta, están en Maljut. Es debido a esto que se llama 100 pues sus 50, que son KaJaB TM, cada uno de las cuales consiste de 10, y los 50 de Bina son 100. Por esta razón, Bina se llama MI, que son 50, y Maljut es MA, lo cual son 100, ya que ella también incluye dentro de sí los 50 de Bina.

16) Otra razón por la que Maljut se llama MA: A pesar de que la extensión superior de Jojma se extiende a través de los grados superiores, Bina y ZA, ella no aparece hasta que es completada en Maljut, que es el lugar al final de todos los grados. Ella es el final de la extensión de todo y ella es revelada en la iluminación de Jojma. Y a pesar de que ella está más revelada que todo, y ella está dispuesta para la pregunta MA (qué), es decir, “¿Qué viste?” “¿Qué sabes?” como está escrito “No visteis figura alguna”.

17) Esta es la razón por la cual está escrito, “Qué grande es Tu bondad”, MA (hebreo, qué) se refiere a Maljut, “Grande es tu bondad”, se refiere a Yesod de ZA. Se llama “gran bondad”, como está escrito, “Por la gran bondad para la casa de Israel”. Esto es así porque la primera luz que está incluida en Yesod se llama sólo “bondad”. Aquí, sin embargo, hay masculino y femenino mezclados, por lo que el aspecto femenino es llamado MA también, pues Jojma apareció en ella. Ella también está incluida aquí, como está escrito, “Qué grande es tu bondad”. Es debido a esto que está escrito, “Grande”, pues “grande” alude a la iluminación de Jojma.

“Que Tú reservas”, ya que esta luz está oculta, al igual que la primera luz fue ocultada y reservada para los justos. “La brindas”, pues en Maljut, que se llama MA luego de la inclusión de Bina en ella, se halla la artesanía de todo: la artesanía de todo el mundo, la artesanía de las almas y los espíritus. De no haber existido esta artesanía de la inclusión de Bina en Maljut, los Mojin en ZON, no hubiesen surgido, como tampoco los tres mundos BYA.

18) En la inclusión de Bina en Maljut, el Creador realizó la artesanía del mundo. Este es el significado de lo que está escrito, “En el principio creó Dios los cielos y la tierra”. Mediante esto, se hizo y erigió el tabernáculo con la figura del mundo de lo alto, Bina, y la figura del mundo de lo bajo, Maljut. Está escrito, “Que reserven ofrendas para Mi”. “Ofrendas para Mí”, son dos grados, Bina y Maljut, que son uno, ya que se unen uno al otro.

Un árbol de bálsamo y una litera

20) “El Rey Salomón se ha hecho una litera de madera del Líbano”. Una litera es el palacio inferior, Maljut, como el palacio superior Bina. El Creador lo nombró, El Jardín del Edén, y lo plantó para su propio deleite. Su deseo es disfrutar de él junto con las almas de los justos, en donde todos ellos existen y están inscritos allí. Estas son las almas sin cuerpos en te mundo; ascienden y se coronan allí y tienen lugares por ver, para deleitarse con un deleite sublime, que se denomina, “la afabilidad del Señor”, y allí se encuentran colmadas con todos los placeres de los ríos del bálsamo puro

21) El árbol de bálsamo es el palacio superior que está encubierto y oculto, que es Bina. La litera es Maljut, que no tiene soporte hasta que lo sostiene el palacio superior. Esta es la razón por la cual la letra Samej está obstruida en todos sus lados [].

22) ¿Cuál es la relación entre un árbol de bálsamo y una litera? Cuando la luz superior en lo alto se encuentra oculta y velada dentro de Bina, es decir GAR de Bina que fueron establecidas en AVI superior, cuando la Yod ascendió dentro de Or y se volvió Avir, esta existe en la figura de la letra Samej. La luz se halla obstruida allí y velada para ascender. Cuando retorna y se asienta, se posa sobre los hijos de abajo, para alimentarlos, esto es, ella es las siete Sefirot de Bina inferiores que fueron establecidas como YESHSUT. En este momento, ella existe bajo la figura de la letra Mem [] que se posa y que está obstruida en las cuatro direcciones del mundo, JaGaT y Maljut, en donde JG son el Sur y el Norte y TM son el Este y el Oeste.

Bina se divide en GAR y VAK: GAR que son JaBaD, y GAR de Guf que son JaGaT hasta el Jaze, fueron establecidas como AVI superior. Puesto que son seis Sefirot JaBaD JaGaT, cada una de las cuales consiste de diez, se les denomina Samej (60 en Guematria), seis veces diez. También es debido a que la luz de Jojma fue ocultada de ellas. Desde el Jaze de Bina y abajo, las cuatro Sefirot NeHYM fueron dispuestas como YESHSUT. Y ya que son cuatro Sefirot, cada una de las cuales consiste de diez, se les denomina por la letra Mem (40 en Guematria), cuatro veces diez. Asimismo, se debe a que ella está obstruida en las cuatro direcciones del mundo, JGTM, que se obstruyeron porque debe impartir Mojin a ZA, quien es JGTM. Y fue obstruida a causa de estas cuatro direcciones.

23) Por lo tanto, es un árbol de bálsamo y es una litera. La litera que es Maljut, fue establecida como el árbol de bálsamo, que es Bina, y ellas tienen la misma figura. Y en lugar de las dos letras Samej y Mem que se hallan en el árbol de bálsamo, la Yod se encuentra en la litera, en un pacto, es decir, que ella está destinada a recibir todo de Samej y Mem, que son 100 bendiciones, Samej y Mem son 60 y 40: 60 correspondientes a VAK que surgen de la Samej, JaBaD JaGaT a través del Jaze de Bina y él las denomina VAK, porque la Yod no surge de sus Avir y estas son como JaGaT NeHY. 40 correspondientes a las cuatro direcciones del mundo, JH TM de YESHSHUT, NeHYM de Bina, desde el Jaze hacia abajo. Y todas ellas completan los 100.

Asimismo, la letra Yod del “árbol de bálsamo”, complementa 100, diez Sefirot, cada una de las cuales, comprende 10, como las Samej y Mem anteriores en el árbol de bálsamo, Bina. Es por esta razón que este es un árbol de bálsamo y esta es una litera y su figura es la misma.

24) Los ríos que fluyen del árbol de bálsamo y las elevadas almas sin cuerpos en este mundo se alimentan de la luz que proviene del bálsamo puro y se deleitan en este supremo deleite. Las almas que tienen cuerpos en este mundo ascienden y se alimentan de la litera y descienden. Toman y dan – dan el aroma de estas buenas obras en las que han puesto su esfuerzo en este mundo, y toman del aroma que queda en el jardín, como está escrito, “Como el aroma de un campo que ha bendecido el Señor”, un aroma que permanece en el campo. Todas ellas existen en el jardín – las que no tienen cuerpo en este mundo se deleitan en lo alto, en el árbol de bálsamo que es Bina, en el jardín; y las que tienen cuerpos en este mundo se deleitan abajo, en la litera, que es Maljut en el jardín

Debido a los Dinim en ella, Maljut se llama Efer (ceniza) y Efron. Efron significa “nuestra ceniza”, Dese el momento en que Maljut ascendió a Bina, también Bina se llama Efron. En este momento Bina se divide en dos – GAR, AVI superior, son Samej, que corresponden a las seis Sefirot JaBaD JaGaT, cada una de las cuales comprende diez. Desde el Jaze y abajo ella está establecida como Partzuf YESHSUT, que incluye las cuatro Sefirot NeHYM y es Mem. Cuando estos dos Partzufim, Samej y Mem, iluminan en Bina e ingresan en su Efron, ella se vuelve un árbol de bálsamo y sus luces se denominan “ríos de bálsamo puro”. Y cuando Maljut recibe de estos dos Partzufim – Samej y Mem en Bina – obtiene Yod en lugar de estas, que ingresaron en su Efron y se convirtieron en una litera. El Jardín del Edén incluye las iluminaciones de ambas, en donde las almas que no se vistieron en un cuerpo en este mundo reciben del árbol de bálsamo en el jardín y aquellos con cuerpos en este mundo reciben de la litera en el jardín.

25) “El Rey Salomón se ha hecho una litera de madera del Líbano”. “Se ha hecho”, significa para él mismo. Pero las almas de los justos gozan con él; ¿por qué escribe, “se ha hecho”? Es porque la litera y todas las almas de los justos existen para que el Creador se recree con ellos. Se deduce que él la hizo para sí mismo. El Rey Salomón es un rey que posee la paz, el rey superior, ZA. Tan solo “El Rey” es el Rey Mesías, Maljut. Este es el mundo masculino y aquel es el mundo femenino.

“De madera del Líbano”, significa los árboles y los plantíos que el Creador desenraizó y plantó en otro sitio – las siete Sefirot de ZON que estaban en el sitio de Maljut de Midat ha Din (cualidad del juicio). Las extirpó de allí y las plantó en el lugar de Bina, en Maljut de Midat ha Rajamim (cualidad de la misericordia). Esas seis Sefirot JaGaT NeHY de ZON se llaman “madera de Líbano”, como está escrito, “Los cedros del Líbano que Él plantó”, y la litera fue construida y completada solamente con estos.

De los cedros del Líbano son los seis días de la creación

26) “De madera del Líbano”, son los seis días de la creación, en que cada día dispone en esta litera el orden que es apropiado para él. Cada cualidad de JaGaT NHY de ZA que fue perfeccionada por Bina emana una parte en la construcción de Maljut, que se denomina “una litera”.

El primer orden se extiende desde el lado derecho, Bina. Es la primera luz oculta y fue tomada del lado derecho de ZA e ingresó en la litera a través de un Yesod y la usa. Después la litera extrae una figura que es apropiada para esta luz – la cualidad de Jesed de la litera, como está escrito, “‘Haya luz’ y hubo luz”. Puesto que dijo Dios, “Haya luz”, ¿por qué escribe, “Y hubo luz”? Ciertamente, esta luz extrajo otra luz y este es el primer día de esa madera del Líbano.

27) El Segundo orden se extiende del lado izquierdo de Bina. Es la separación de las aguas por la extensión de un poderoso fuego, y fue tomado del lado izquierdo de ZA, ingresando en la litera y usándola, dividiendo entre el agua del lado derecho y el agua del lado izquierdo. Después la litera extrajo una figura y se construyó la cualidad de Guevura de la litera., como está escrito, “(Y apartó) las aguas de por debajo del firmamento, de las aguas de por encima del firmamento”. Este es el segundo día de la madera del Líbano.

28) El tercer orden se extiende del centro y del lado derecho, el tercer día, la cualidad de Tifferet de ZA, la línea media, que hace la paz en el mundo – entre las dos líneas, la derecha y la izquierda, desde lo cual se extienden los frutos para todos. Usa la litera y produce una especie para su especie, una especie que hace muchas obras, como una especie que es digna de Él. Estas son las hierbas, la vegetación y los árboles con diversas fuerzas y su figura permanece en la litera, y la litera extrae una especie que es igual a ella surgiendo de la línea media. Así, se construye la cualidad de Tifferet de la litera. Este es el tercer día, que consiste de dos lados – el derecho y el izquierdo – de la madera del Líbano.

29) El cuarto orden se extiende e ilumina la luz del sol dentro de su oscuridad e ingresó allí para iluminar. No hace uso de ella, construyendo solamente el Ajoraim de la litera, su oscuridad, hasta el quinto día, en que su rostro y su raíz desde el Jaze hacia abajo quedan establecidos. En ese momento, la litera produce el uso de la iluminación que ingresó en ella en el cuarto día, y la litera lo extrae precisamente como esa luz. Mediante esto, se construye esa cualidad de Netzaj de la litera, y este es el cuarto día de la madera del Líbano.

30) El quinto orden extiende una extensión desde el bullir de las aguas y la usa para extraer luz desde el orden del cuarto día, usando la litera a la manera del quinto día, produciendo muchas especies precisamente según su especie. Este día de la madera del Líbano hubo más uso que los otros días porque corrigió la cualidad de Hod en la litera con Dinim mitigados en Bina. Todo se suspende hasta el sexto día, en que la litera produce todo lo que estaba oculto en ella, como está escrito, “Produzca la tierra criaturas vivientes según su especie”. Este es el quinto día, un día de esta madera del Líbano.

31) El sexto orden es el día en que fue perfeccionada esta litera. No hay corrección o poder para la litera, salvo a través de este día, Yesod de ZA, pues la litera no recibe nada de los superiores sino a través de Yesod de ZA. Cuando llegó el día, la litera fue perfeccionada con muchos espíritus, con muchas almas, con muchas hermosas doncellas, quienes son siete palacios que sirven a Maljut, aquellas que son dignas de morar en el palacio del Rey. Yesod, también, fue perfeccionado con la belleza de todos los días que le precedieron, pues Yesod incluye los cinco días JaGaT NeH, y los perfeccionó con un grabado, con deseo, con alegría y con la corrección de lo alto y lo bajo.

32) Luego la litera fue santificada con supremas santidades y se coronó con sus coronas hasta que subió con el ascenso de la corona del reposo, y se llamó “el nombre superior”, “el santo nombre”, “Shabat”. La tranquilidad de todos es el deseo de todos, el Dvekut (adhesión) de todos, de lo alto y lo bajo juntos. Entonces se escribió, “El Rey Salomón se ha hecho una litera de madera del Líbano”.

33) El que es merecedor de una litera es merecedor de todo. Se le recompensa con reposar en paz a la sombra del Creador, como está escrito, “A su sombra apetecida estoy sentado”. Y ahora que estoy sentado a la sombra en este reposo, debemos considerar que estamos sentados únicamente a la sombra del Creador, dentro de la litera. Debemos coronar este lugar con coronas supremas hasta que la madera de la litera despierte y venga hasta nosotros con otra sombra.

Ahora la litera está perfeccionada con Maljut que está mitigada en Bina. Se deduce que la sombra no es de Maljut misma, sino de Bina, de la madera del Líbano, pero al final de la corrección, Maljut misma estará corregida y no necesitará la mitigación de Bina y entonces nos sentaremos a la sombra de Maljut misma; nos sentaremos a la sombra de la litera misma.

Que reserven ofrendas para Mi

34) “Que reserven ofrendas para Mi”. El que quiere esforzarse con una Mitzva (singular de Mitzvot) y esforzarse por el Creador no debe esforzarse en ello fútilmente y por nada. Más bien, se debe esforzar apropiadamente, y de acuerdo a su fuerza. Está bien que la persona acepte el esfuerzo por el Creador, como está escrito, “Cada cual ofrecerá el don de su mano, según la bendición que el Señor, tu Dios, te haya otorgado”.

35) Pero está escrito, “Venid, comprad y comed, sin plata, vino y leche”, por lo tanto es sin costo, y es el esfuerzo del Creador. El vino y la leche se refieren a la Torá, que así se le llama. Pero, cualquiera que se esfuerce en la Torá, será merecedor de ella. El esfuerzo por el Creador es desear conocerle, y cualquiera que lo desee es merecedor de Él, sin costo alguno. Pero el esfuerzo por el Creador que se hace bajo la forma de un acto, no debe realizarlo por nada y fútilmente, pues no será merecedor por este acto en absoluto para extender el espíritu de santidad, sino solamente pagando por ello en su totalidad.

36) Está escrito en los libros de magia que Asmodeus, rey de los demonios, enseñó al Rey Salomón, “Cualquiera que desee esforzarse para eliminar el espíritu de Tuma’a (la impureza) dentro de sí y someter el espíritu de Sitra Ajra, debe comprar la acción con la cual desea esforzarse y pagar el precio en su totalidad. Debe entregar todo lo que se le pida, ya sea mucho o poco”. Esto es así porque el espíritu de Tuma’a siempre está dispuesto sin costo y por nada se vende, porque fuerza a las personas, permaneciendo sobre ellas y desviándolas mediante diversas seducciones para morar con ellas, atrayéndolas de diversas maneras para que habiten con él.

37) No es así con el espíritu de Kedusha (Santidad), sino más bien con el precio completo, con grandes y múltiples esfuerzos, al purificarse uno mismo y al purificar su morada, y con la voluntad de su corazón y de su alma. Y aún entonces puede que sea capaz de ganarlo de tal manera que hará su morada con él. Y todavía, él debe ir por el camino recto y no desviarse ni para la derecha, ni para la izquierda. Y si no, Él se aleja inmediatamente y se va de él, y no será capaz de ganarlo como antes.

38) Es por esto que está escrito, “Que reserven ofrendas para Mi de todo hombre”, de cualquiera que sea llamado “hombre”, que ha trascendido su inclinación, “a quien su corazón mueva,” lo que significa que es deseado por el Creador. Está escrito, “Dice de Ti mi corazón”; “Roca de mi corazón”; “Para el corazón dichoso”; “Su corazón se puso alegre.” Todos estos son del Creador, Su voluntad. Aquí también “A quien su corazón mueva” es el corazón del Creador. De él “Que reserven ofrendas”, ya que ahí está el Creador, quedándose con él y no en ningún otro lado.

39) ¿Y cómo sabemos que el Creador lo desea a él y coloca su morada en él? Cuando vemos que la voluntad del hombre es perseguir y esforzarse por conseguir al Creador con su corazón, alma y voluntad, sabemos de seguro que la Divinidad está presente ahí. Entonces tenemos que comprar a ese hombre con todo su costo, vincularnos con él y aprender de él. Aprendemos acerca de eso, “Y cómprate un amigo”. Debe comprarse con todo su precio para ser recompensado con la Divinidad que está en él. Esto es qué tan lejos tenemos que llegar para perseguir al hombre recto y comprarlo.

40) Similarmente, el hombre recto debe perseguir al malvado y comprarlo en todo su costo, tal que pueda retirar de si esa inmundicia y dominar la Sitra Achra. Él lo va a hacer porque tiene consideración por él como si lo hubiera creado. Este es un mérito por medio del cual la gloria del Creador se eleva más que en otras alabanzas, y esta elevación es más que ninguna otra cosa porque causó la subyugación de la Sitra Achra, y el ascenso de la gloria del Creador. Está escrito acerca de esto en Aaron, “Y a muchos recobró de la culpa”, y está escrito “Mi pacto era con él”.

41) Cualquiera que sostiene la mano del malvado y se esfuerza con él para que abandone el mal camino se eleva en tres ascensiones, que ningún otro hombre ha ascendido. Él causa la subyugación de la Sitra Achra, causa que la gloria del Creador ascienda, y causa la permanencia del mundo entero en su existencia arriba y abajo. Está escrito acerca de tal persona, “Mi pacto era con él, vida y paz”. Él es recompensado al poder ver a los hijos de sus hijos, y es recompensado en este mundo y es recompensado con el mundo por venir. Ningún litigante puede sentenciarlo ni en este mundo ni en el mundo por venir, él entra por las doce puertas en el firmamento, y no hay ninguno que pueda protestar en su contra,

Tres colores dentro de una llama

42) Hay tres colores, NeHY, en la cámara superior, Maljut. Refulgen dentro de una llama, que son los Dinim que se encuentran en el lugar del Jaze debido al ascenso de Maljut allí, pues Tifferet es Bina de Guf. Esa llama surge del flanco del sur, la derecha, de Maljut que está mitigada en Bina, en el punto de Holam en la línea derecha, y no hay Din allí de la Maljut no mitigada.

Asimismo, esos colores se extienden hacia tres flancos, uno hacia arriba, iluminando de abajo hacia arriba, Netzaj; uno que desciende, iluminando de arriba hacia abajo, Hod; uno que se ve, está oculto cuando el sol brilla. Esta es la iluminación de Jojma, dentro de Jassadim, que se distribuye desde Yesod, que ilumina la noche, la cual es dominada por Nukva, y no durante el día, que es dominado por ZA.

43) El color que sube, Netzaj, surge. Es el color blanco, más que las otras blancuras; surge, entra en la llama, y se colorea en parte, es decir que se integra a los Dinim de la llama. Sin embargo, no está coloreado, sino que no se percibe color, lo cual es Din. Ese color se encuentra en lo alto, en la parte superior de la cámara, en el Rosh de Maljut. Cuando Israel vienen a la sinagoga y pronuncian sus rezos, cuando ellos vienen para redimir a Israel, a lo cual se le llama, “un rezo”, ese color blanco, Netzaj, asciendo a la parte superior de la cámara, Maljut y se convierte en Keter (una corona) para ella.

44) Sale un heraldo y anuncia, “Dichosos ustedes, los de la nación santa, pues hacen el bien, causan la unificación de Yesod (llamado “bien”) ante el Creador”. Está escrito, “Y he hecho lo bueno a Tus ojos”, atando la redención a la plegaria pues en ese momento cuando se llega a “las alabanzas a Dios en lo alto”, ese color, Netzaj, asciende a la parte superior de la cámara, el justo, Yesod de ZA, despierta para unirse con el lugar en que es necesario con amor, afecto, alegría y buena voluntad. Y todos los órganos, todas las Sefirot, con gusto se unen uno con el otro, los superiores y los inferiores.

Entonces todas las velas, todos los grados iluminan y refulgen, y todos se encuentran en una sola unión con este justo que se llama “bien”, como está escrito, “Decid al justo que bien”. Eso une a todos en una sola unión, y entonces todo está entre suspiros en lo alto y abajo, besándose con buena voluntad y el asunto se encuentra en una unión de la cámara, con un abrazo.

Existen dos clases de iluminación de JB TM, que son tres líneas y Maljut que recibe de ellas. De abajo hacia arriba es Netzaj, desde arriba hacia abajo es Hod. Existen dos clases de Zivugim (plural de Zivug) en ZON: 1) Neshikin (besos) en GAR e Hibuk (abrazo) en VAK: Estos dos Zivugim iluminan de abajo hacia arriba porque reciben de la iluminación de Netzaj. Dos Yesodot iluminan desde arriba hacia abajo en el Sium (el final) de NeHY, pues ellas reciben de la iluminación de Hod. Estas son las tres partes del Rezo Dieciocho: Las primeras tres bendiciones y las doce bendiciones del medio son JaBaD JaGaT. Hay Hibuk y Neshikin en ellas. Estos dos Zivugim reciben de las iluminaciones de Netzaj, por lo tanto iluminan solamente desde abajo hacia arriba. Las últimas tres bendiciones, en donde hay Zivug de Yesodot, reciben de las iluminaciones de Hod y por lo tanto iluminan de arriba hacia abajo.

45) Cuando se llega a “Dar la Paz”, la última bendición del 18, que es Yesod, el río que sale del Edén, que es Yesod, hace un servicio en la cámara, que es Maljut. Entonces todos deben salir de delante del Rey. Nadie y ningún otro deben estar allí o hacer preguntas. Más bien, uno debe postrarse sobre el rostro (arrodillarse) lo que significa, “arrodillarse”, pues es el momento de hacer el servicio. Toda persona debe sentirse avergonzada ante su Señor y cubrirse el rostro con gran pena, integrase en el servicio de las almas pues esta cámara está incluida con las almas y los espíritus de lo alto y de lo bajo. Entonces otro color que desciende, Hod, asciende y toma el extremo de esta cámara.

Esto se relaciona con la revelación de Jojma en NeH. En Netzaj, ilumina de abajo hacia arriba y en Hod de arriba hacia abajo. ¿Cómo puede Jojma ser atraída de arriba hacia abajo si se trata de una transgresión grave y el pecado del árbol del conocimiento? Todos los Dinim duros que se originaron por la extensión de Jojma de arriba hacia abajo están reunidos en Hod. Cuando Hod revela estos Dinim, su causa aparece también – la extensión de Jojma de arriba hacia abajo – que originó estos Dinim. Se deduce que la revelación es principalmente para los Dinim y la Jojma se extiende por sí misma. De esta forma, es Kedusha y no hay prohibición en ello. Por lo tanto, durante el Zivug, cuando se requiere la revelación de Jojma de arriba hacia abajo, el segundo color, Hod, aparece y revela allí la Jojma a través de la revelación de los Dinim.

Se deduce que aquí hay dos discernimientos: 1) Jojma concreta que aparece de arriba hacia abajo; 2) la revelación de los Dinim que se causaron por la extensión de Jojma de arriba hacia abajo. El que se aferra al primer discernimiento y quiere atraer o rezar por la recepción de la iluminación del Zivug en el primer discernimiento, es considerado como quien se encuentra delante del Rey durante el Zivug, deseando atraer desde allí la iluminación de Jojma de arriba hacia abajo. Esto es una prohibición seria.

En cambio, uno debe aferrarse al segundo discernimiento, a la revelación de los Dinim que se causaron por la extensión de Jojma de arriba hacia abajo. Este aferramiento es considerado como caer sobre el rostro, pues el rostro es Jojma, como está escrito, “La sabiduría ilumina el rostro del hombre”. Estos Dinim le advierten que no extienda Jojma; aparentemente hacen caer su rostro. Uno debe aferrarse a los Dinim que hacen caer el rostro y esto es caer sobre el rostro. Esto es así porque durante el servicio, aparecen los dos discernimientos y uno debe avergonzarse si se aferra al primer discernimiento de la iluminación del Zivug, pues entonces se dañará el Zivug del Rey ya que está prohibido extender Jojma de arriba hacia abajo. Más bien, uno debe aferrarse al segundo discernimiento, a los Dinim que encubren a Jojma. Él debe incluirse en el Zivug del Rey con este discernimiento.

46) Un heraldo sale y proclama, “Superiores e Inferiores, den testimonio, ¿quién es aquel que adquiere almas y exonera a los malvados, quien los reforma? ¿Quién debe ser coronado con la corona del reino en su cabeza y quién debe ahora presentarse ante el Rey y la reina porque el Rey y la reina preguntan por él?”

ZA y Maljut son la línea derecha y la línea izquierda. Así como la línea izquierda de Bina no se une con la línea derecha de Bina, salvo por medio del Masaj de Jirik que eleva la línea media, ZA, la Maljut no se une con ZA si no es a través de Masaj de Jirik, que eleva al inferior, quien se convierte en la línea media para ellos, uniéndolos uno con el otro.

Antes de que el inferior eleve MAN y Maljut se encuentra en la izquierda sin la derecha, está prohibido succionar de ella. Sin embargo, el malvado succiona de ella y extiende Jojma de ella de arriba hacia abajo. Una vez que el inferior ha elevado MAN y ha unido a Maljut con ZA, el malvado no tiene nada más que succionar de Maljut y muchos de ellos se reforman debido a esto y se aferran a ZON. Se deduce que este justo que elevó MAN es el que los reformó a través de sus acciones, extendiendo para ellos Nefashot de Kedusha desde el Zivug ZON.

Aquel que eleva MAN en un Masaj de Jirik y trajo a Maljut de regreso, uniéndola a ZA, con esto, él reforma a los malvados de la transgresión y extiende para ellos Nefashot de Kedusha. Él es merecedor de ser coronado con las coronas del reino sobre su cabeza, pues el inferior que produce luces para el superior es recompensado con la misma cantidad que el produjo para el superior. Y debido a que Maljut se unió con ZA y recibió GAR a través de su MAN, él es recompensado con GAR también. Y debido a que él originó el Zivug del Rey y la reina, es por consiguiente merecedor de estar allí y el Rey y la reina preguntarán por él y querrán impartirle todo lo que él les ha producido.

47) En ese momento, dos testigos se presentan, desde esos ojos del Señor que vagan por el mundo entero, es decir, los ángeles que vigilan el mundo. Se presentan ante la cortina y atestiguan sobre este testimonio, diciendo, “Somos testigos de que el señor tal y tal, hijo de tal y tal, es quien adquirió almas abajo, las almas de los malvados que estaban en el otro lado”. Entonces el Creador es glorificado con gran alegría. Dichoso es él, pues gracias a él, se menciona favorablemente a su padre, porque se atestigua, “El señor tal y tal hijo de tal y tal”.

48) En ese momento, un encargado llega, es el tesorero de las figures de los justos, en el servicio de las letras, es decir, el Zivug de las letras del nombre. Se llama Yehodiam, pues en él hay Yod-Hei-Vav de las letras del nombre y está en Keter del Zivug de las letras Yod-Hei del santo nombre en Daat. El Creador se dirige al encargado que trae la figura del hombre que adquirió las almas de los malvados y la lleva ante el Rey y la reina. El ángel extiende de la línea media, Vav de HaVaYaH, que acopla las dos letras Yod-Hei de HaVaYaH.

Se dice, “En las letras, es decir, el Zivug de las letras del nombre, él se llama Yehodiam, pues hay Yod-Hei-Vav en él”, aludiendo a la Vav que se une a Yod-Hei. También hay Daat en él, una Sefira que asciende desde el Zivug de Yod-Hei del santo nombre. Asimismo, él está en Keter del Zivug de las letras Yod-Hei del santo nombre porque Keter se refiere a la Sefira de Daat que asciende del servicio Yod-Hei y es por esto que él se llama Yehodiam.

49) Rabí Shimon dijo, Yo atestiguo ante el cielo y la tierra que en ese momento ellos le dan esa imagen del justo, pues no hay un hombre justo en este mundo cuya figura no esté grabada en lo alto, bajo la mano de este encargado. Ellos ponen 70 llaves en la mano de este justo, en donde se encuentran todos los tesoros de su Señor, que son ZAT de Jojma. Entonces el rey bendice la figura del justo con todas las bendiciones con las que Él bendijo a Abraham cuando adquirió las almas de los malvados, como está escrito, “Las almas que ellos habían adquirido en Jaran.

50) El Creador alude a los cuatro campamentos superiores de ángeles. Ellos toman esa figura y marchan con esta, y él ingresa en los 70 mundos ocultos, con los cuales no ha sido recompensado otro hombre, pues estos que están ocultos son para aquellos que adquieren las almas de los malvados. Y si las personas supieran el beneficio y el mérito con que se les recompensa cuando ellos les recompensan con el arrepentimiento, les seguirían y les perseguirían como alguien que persigue la vida.

51) Un hombre pobre recompensa a las personas con diversos beneficios, muchos tesoros superiores y no es como el que recompensa al malvado, ¿Cuál es la diferencia entre ellos? El que se esfuerza y da caridad a los pobres perfecciona la vida para su alma y causa que exista. Mediante esto, es recompensado con muchos beneficios en ese mundo. El que se esfuerza con los malvados, para reformarlos, perfecciona más, ya que está logrando que el otro lado de otros dioses se someta y no reine, y elimina su dominio. Hace que el Creador se eleve en su trono de gloria, y hace otra alma para ese malvado. Dichoso es él.

52) El otro color, el tercero que se ve y que no se ve cuando el sol brilla, cuando Israel llega a la Kedusha de Sifra – la Kedusha “Como un redentor vino a Sión” – sale el tercer color, el cual está oculto, pues esta Kedusha existe cuando Israel santifica más que los ángeles superiores cuando les ofrecen su amistad. El color ilumina y aparece cuando Israel santifica esta Kedusha hasta que la concluyen para que los ángeles superiores no lo noten y los castiguen en lo alto y no los acusen.

Hay tres Kedushot (santidades/santificaciones): 1) Kedusha de Yotzer (hacedor); 2) Kedusha del dieciocho sobre la repetición del maestro en el rezo; y 3) Kedusha de “Un redentor vino a Sión”. Nosotros recibimos las dos primeras Kedushot, alabando a los ángeles. Les ofrecemos amistad y recibimos la Kedusha en el lugar de los ángeles en lo alto. Asimismo, recibimos la iluminación de Jojma de ellos desde abajo hacia arriba como corresponde. Sin embargo, con la tercera Kedusha, de “Un redentor vino a Sión”, después de la plegaria, extendemos la Kedusha a nuestro propio lugar, de arriba hacia abajo, no por aferrarnos a los ángeles. Esto los sobrepasa porque ahora extendemos de arriba hacia abajo.

Y debido a que hay iluminación de Jojma en la iluminación de Kedusha, la cual está prohibido extender de arriba hacia abajo, ya que entonces los ángeles nos castigarán y nos acusarán, el tercer color ilumina sobre nosotros, la iluminación de Yesod, que ilumina en Jassadim, dentro de la cual está oculta la iluminación de Jojma y no se ve. No existe la prohibición de extenderla abajo. Y debido a que solo usamos el tercer color - la iluminación de Jassadim en Yesod, no hay temor de castigo o acusación por parte de los ángeles, pues son meticulosos solamente con la iluminación perceptible de Jojma.

53) En aquel tiempo, el heraldo vino y dijo, “Los superiores y los inferiores, presten atención, ¿Quién es aquel de mal espíritu en las palabras de la Torá? Es aquel del que cada palabra es solo para jactarse con las palabras de la Torá”. Esto es así porque un hombre debe ser humilde con las palabras de la Torá en este mundo, ya que hay orgullo en la Torá solo en el mundo por venir. Esto es así porque el ocultamiento de Jojma dentro de Jassadim fue hecho por iluminación de Yesod, que es considerado humildad y modestia, ya que la luz de Jojma es mucho más elevada y más importante que la luz de Jassadim, y la revelación de Jojma se considera orgullo y Gadlut [adultez/grandeza]. Y ya que estamos obligados a extender la iluminación de Kedusha solo en el tercer color – el ocultamiento de Jojma dentro de Jassadim – emerge ese llamado que prohíbe jactarse de las palabras de la Torá. Pero en el mundo por venir, en donde Jojma es recibido desde abajo hacia arriba, está permitido enorgullecerse, extender la revelación de Jojma, en donde Jojma es recibida desde abajo hacia arriba.

54) Debemos ser cuidadosos con esta Kedusha y ocultarla entre nosotros para que seamos santificados con Kedusha en Rosh y en Sof más que aquellas Kedushot que los ángeles superiores dicen con nosotros. La Kedusha que santificamos en el Rezo Dieciocho, con la alabanza con la que alabamos a los ángeles superiores, y que es gracias a este rezo que ellos nos permiten llegar hasta las puertas superiores, es por eso que decimos esta Kedusha en el lenguaje sagrado, la lengua que usan los ángeles encargados. Ellos nos permiten atravesar estas puertas de lo alto con amor. Esto es así porque nosotros los alabamos en todo su orden cuando decimos, “Y ellos clamaron los unos por los otros”. Por esta razón nosotros recibimos una gran Kedusha y entramos por las puertas superiores.

55) No es un engaño que no los alabamos de todo corazón, sino para recibir Kedusha. Más bien, los ángeles superiores son más sagrados que nosotros y reciben más Kedusha. Si nosotros no tomáramos y atrajéramos hacia nosotros estas Kedushot a través de la alabanza con la que los alabamos, no seríamos capaces de ser sus amigos, y la gloria del Creador no sería perfeccionada arriba y abajo al mismo tiempo, ya que no seríamos capaces de recibir la Kedusha superior. Por esta razón, a través de la alabanza con la que los alabamos, tratamos de ser sus amigos, y la gloria del Creador ascenderá arriba y abajo al mismo tiempo.

56) La Kedusha al final de “Un redentor vino a Sión” es una traducción. Aún una sola persona puede recitarla porque es una traducción. Pero Kedusha en las palabras del lenguaje sagrado se pronuncia solo con diez, ya que la Divinidad se conecta con el lenguaje sagrado, y en cualquier Kedusha en la cual la Divinidad viene, se pronuncia únicamente con diez. Está escrito, “Y será santificado entre los hijos de Israel”. Los hijos de Israel hablan ciertamente el lenguaje sagrado, no el resto de las naciones, que tienen otra lengua.

57) Pero la Kedusha del Kadish [una parte de la santificación en la oración], la cual es una traducción, ¿por qué no se recita solo? La Kadusha del Kadish no es como otras santidades, que son triángulos. Más bien, esta Kedusha se eleva en todos las direcciones, arriba, abajo y en todas las direcciones de la fe, y rompe candados, anillos de hierro, y Klipot malvadas para elevar la gloria del Creador por encima de todo. Debemos decirlo en el lenguaje de la Sitra Ajra y responder con gran fuerza, “Amen, qué Su gran nombre sea bendecido,” tal que el poder de la Sitra Ajra pueda romperse y el Creador ascienda en Su gloria, recuerde a Sus hijos y recuerde Su nombre. Y debido a que el Creador asciende en Su gloria con esta Kedusha, se pronuncia solamente con diez.

58) La Sitra Ajra necesariamente entra en este lenguaje de traducción y su poder se rompe, y la gloria del Creador asciende y rompe candados y anillos, fuertes cadenas y las Klipot malvadas, y el Creador recuerda Su nombre y a Sus hijos. Feliz es la sagrada nación a la que el Creador da la sagrada Torá para recompensados con ella en el mundo por venir.

59) Rabí Shimon dijo a sus amigos, “Dichosos son ustedes por el mundo por venir. Y ya que empecé con palabras del Keter de Maljut superior, diré más y solo para ustedes, y el Creador les recompensará en ese mundo, y ese humo de sus bocas ascenderá como si ustedes dijeran estas palabras por ustedes mismos”.

Oro, plata y bronce

60) “De ellos reservaréis lo siguiente: oro, plata y bronce”. Este versículo es hacia el flanco superior, el flanco de la Kedusha, el derecho, y al flanco inferior, hacia el otro lado, el izquierdo, pues el tabernáculo fue erigido primero desde el flanco izquierdo, y luego se conectó al derecho. Cuando el Creador creó el mundo, empezó creándolo desde el flanco de la plata, la derecha, pues la plata está por encima del oro, pues la plata es Jesed y la derecha, y el oro es Guevura e izquierda. Al conformar el tabernáculo, Maljut, Él empezó desde la izquierda, el oro, y luego desde la derecha, la plata, pues el tabernáculo está desde la izquierda. Es debido a esto que aquí comienza desde la izquierda, a partir del oro, y con la creación del mundo desde la derecha.

A la tarde, a la mañana, al mediodía

61) Está escrito, “A la tarde, a la mañana, al mediodía”. Estas son las horas de la oración de cada día. Los amigos dieron explicación sobre estas tres veces: La tarde es el espejo que no ilumina, Maljut. La mañana es el espejo que ilumina, ZA. El mediodía es el lugar llamado “oscuridad”, Guevura, aferrado a la tarde, Maljut. Están uno con el otro porque la izquierda se aferra a Maljut.

62) El mediodía es el poder del sol. Él eligió un lenguaje florido, ya que esta es la manera en la que el hombre negro es referido como blanco, y en algunas ocasiones un hombre blanco es referido como negro, como está escrito, “Por causa de la mujer kusita (Por Kus, personas negras) que había tomado por esposa”, y como está escrito, “¿No sois vosotros para Mi como hijos de kusitas, oh, hijos de Israel?”.

63) La tarde se refiere al rezo de la tarde, pues en la tarde, Sitra Ajra interviene, ya que su luz oscurece y él domina sobre la noche. Es debido a esto que ellos lo hicieron opcional y no hay tiempo fijado para el rezo de la tarde, pues corresponde a los internos y a la grasa que queda de las ofrendas, que se consumen en el altar a través de toda la noche. Desde aquí, se nutren muchos regimientos de espíritus que surgen y dominan la noche, porque los exteriores se nutren de los restos de las ofrendas.

64) Todos los portadores de Sitra Ajra del espíritu de Tuma’a no gobiernan sobre la tierra santa, e Israel despierta por ellos para ahuyentarlos. Está prohibido invocarlos para que permanezcan en la tierra santa.

Por la noche, el humo de los internos y la grasa se eleva. No se eleva como el humo de las otras ofrendas, pues ese humo sube en forma recta. Aquí el humo sube hacia una cierta cavidad en la dirección Norte, que es la morada de los espíritus malignos. Y cuando el humo sube y se remonta hacia ese lado, todos ellos se nutren y existen e ingresan en sus lugares y no salen de allí para dominar al mundo.

66) En la cavidad en el Norte, en ese lado, existe un encargado de todos los regimientos de los espíritus, cuyo nombre es Sangiria. Cuando ese humo se abre paso y se remonta, ese encargado y otros 600,000 campamentos, todos se congregan para salir a su encuentro y nutrirse de él. Se ubican en la cavidad en el Norte e ingresan por una abertura que se llama Keri (incidente/contra) como está escrito, “Y si marchas en contra de Mí”. También está escrito, “Entonces marcharé en tu contra con gran furia”, es decir con la cólera que surge de una abertura que se llama Keri.

67) Aquellos que vagan por la noche, si no son nutridos por el humo, entonces, cuando las almas salen por la apertura para que se les vea en lo alto, estos vienen y les acusan y ellas no pueden elevarse y ser vistas en lo alto. Quedan excluidos los elevados, los santos piadosos, que pueden traspasar los firmamentos por los aires y ascender. Estos campamentos de espíritus salen y se comunican con las personas mediante palabras falsas y se les aparecen en diversas figuras de mujeres. Se divierten con ellos hasta que emiten semen, y son llamados “portadores de Keri” (Keri también significa eyaculación nocturna) pues debido a que ellos salen de una abertura que se llama Keri, esto hace que sean llamados “los portadores de Keri”.

68) Cuando los internos y la grasa se consumen en el altar, el humo les sacia y les nutre. Conforme sea su mérito, así será el alimento, según lo que merezcan. Mediante esto, ellos no salen y no vagan en la tierra santa.

69) Se llama a la tarde de esta forma, como está escrito, “Salió también con ellos una multitud mezclada”, lo cual es una mezcla (Erev significa tanto “tarde” como “mezcla”). Esto es así porque todos los regimientos de espíritus se mezclan con el dominio de la noche, por consiguiente, no hicieron que el rezo de la tarde fuese obligatorio, ya que no hay nadie que pueda establecerlo como Jacob, que era el poseedor del tabernáculo, Maljut, y lo hubiese establecido como corresponde.

70) Y a pesar de que sea opcional, este rezo es para protegernos del temor a la noche de muchos tipos de Infierno, pues en este momento, los malvados son castigados el doble que durante el día. Por esta razón, Israel se apresura a decir, “Y Él lleno de misericordia”, por temor al Infierno.

En Shabat, cuando no hay temor al Din del Infierno o a otro Din, está prohibido invocarle al decir, “Y Él lleno de misericordia”, pues parece que no se tiene permiso en el Shabat para eliminar el Din del mundo.

71) Existe también el temor a la acusación de las almas, cuando estas desean ascender y presentarse ante su Señor. Por esta razón, se apresuran para decir, “Quien guarda por siempre a Su pueblo, Israel. Amén”, por temor a los dañadores que están presentes en la noche, que tienen permiso de dañar a aquel que abandona el quicio de su puerta y sale. Por esta razón nos apresuramos a decir, “Cuida nuestras entradas y salidas”.

72) Por temor a todo esto, encomendamos nuestros cuerpos y nuestros espíritus y las almas a la Maljut superior, en cuyas manos está todo el dominio. Y es debido a esto que el rezo de la tarde se hace cada noche. Ahora que no existen las ofrendas y los altares, hacemos todas las correcciones que se hacen sobre el humo de las ofrendas.

73) A la medianoche, cuando el viento del Norte despierta - es decir la línea izquierda que entonces es perfeccionada - golpea sobre todas esas secciones de los espíritus malignos, rompe a Sitra Ajra, e ingresa y deambula en lo alto y en lo bajo. Y todos esos regimientos de espíritus ingresan en sus lugares, se quebrantan sus poderes y no dominan. Entonces el Creador viene para entretenerse con los justos en el Jardín del Edén.

74) Cuando llega el alba, la luz de la vela que gobierna a la noche, es decir, la iluminación de la izquierda, se oculta ante la luz del día, la luz de Jassadim. Entonces, la mañana domina, Yesod, y el dominio de la noche, Maljut, se desvanece. El alba es la primera luz. Perfecciona el bien para todos los mundos. De ella, se nutren el superior y el inferior, ella riega el jardín, Maljut y es el sostén de todo el mundo.

75) El que quiere disponerse a salir al camino, debe ascender mientras es de noche, vigilar con cuidado la hora por el flanco Este, y ver con la visión las letras que golpean el firmamento: una que sube y otra que baja. Este es el destello de las letras con el cual el cielo y la tierra fueron creados.

76) Si él conoce estas letras, es decir, el santo nombre de las 42 letras y las menciona apropiadamente, con la voluntad de su corazón, verá seis letras Yod dentro de la iluminación de la brillantez del firmamento – tres a la derecha y tres a la izquierda – y tres letras Vav descendiendo y refulgiendo en el firmamento. Estas son las letras de las bendiciones de los sacerdotes, en las cuales hay seis letras Yod en el principio de las palabras de los versos, “El Señor (HaVaYaH) te bendiga”, “Ilumine el Señor”, y “Te muestre su rostro”, y las tres Vav de “Y te guarde”, “Y te sea propicio”, y “Y te conceda”. Las letras Yod se dividen en dos líneas - la derecha y la izquierda – y las Vav son la línea media que las une. Entonces deberá pronunciar su rezo y partir, pues la Divinidad ciertamente le precede, dichoso es él.

77) Cuando llega esta alba, un pilar, Tifferet se incrusta en el flanco Sur de la expansión del firmamento sobre el jardín, inclinándose hacia Jesed. Es fuera del pilar que está incrustado en el medio del jardín. Asimismo, el pilar ilumina con la iluminación de tres colores, JaGaT, bordadas juntas en color carmesí. En ese pilar, Tifferet, hay una rama, Yesod, y sobre este, se congregan tres aves. Estas son las tres líneas que iluminan en Maljut, pues Maljut, en la parte de la iluminación de Jojma en ella, se llama “un ave”, evocando el piar como alabanza.

Dice el centinela, “Se hizo de mañana”

78) El ave abrió y dijo, “Alabad al Señor, servidores del Señor, alabad el nombre del Señor”. Esta es la línea derecha en Maljut, que ilumina en Jassadim. Es debido a esto que él dice, “Alabad el nombre del Señor”, lo cual invita a alabar el nombre del Señor, Maljut. Luego de algún tiempo, cuando ilumina Jojma en ella, él la vestirá con Jassadim.

La segunda ave abrió y dijo, “Bendito sea el nombre del Señor desde ahora y por siempre”. Esta es la iluminación de la línea izquierda, que brilla con la iluminación de Jojma, desde donde proviene la esencia de Maljut. Es debido a esto que dice, “Bendito sea el nombre del Señor desde ahora”, es decir que de inmediato ilumina en Maljut que se llama, “El nombre del Señor”.

La tercera ave abrió y dijo, “De la salida del sol hasta su ocaso sea loado el nombre del Señor”. Esta es la iluminación de la línea media, que recibe de la esencia de Tifferet, que se llama “sol”. Entonces un heraldo se apresura a proclamar, “Prepárense, santos supremos, los que alaban a su Señor, y sean corregidos por la alabanza del día”. En ese momento, el día se divide desde la noche. Dichoso es aquel que se levanta en la mañana de en medio de la alabanza de la Torá en la que se ocupó toda la noche. Ese momento es el momento del rezo matinal.

79) “Dice el centinela, “Se hizo de mañana y también de noche. Si queréis preguntar, volveos, venid’”. Este versículo trata sobre el exilio de Israel, que habitan entre los hijos de Se’ir. Israel dice al Creador, “Centinela, ¿qué hay de la noche?” ¿Que será de nosotros en este exilio, que es como la oscuridad de la noche? Está escrito, “Dice el centinela”, que es el Creador, “Se hizo de mañana”, lo que significa que Yo ya he iluminado para ustedes en el exilio en Egipto y les he elevado y les he acercado a Mi servicio. Les he entregado la Torá para que sean merecedores de la vida eterna. Ustedes han abandonado Mi Torá (también “ley”) así como la noche. Les llevé al exilio en Babilonia y les elevé; han abandonado mi Ley como antes. Se las he llevado en el exilio nuevamente, como antes. “Si piden, pidan”, como está escrito, “Buscad el libro del Señor y leed”. Allí encontrarán de lo que depende su exilio y redención. Y cuando lo busquen, les dirá y afirmará ante ustedes, “Retornad nuevamente”, retornen con total arrepentimiento y en seguida vendrán y se acercarán a Mí.

80) Está escrito en este versículo, “La carga de Duma”. La profecía fue comunicada a los profetas con seis grados: con una vista, con una visión, con una revelación, con una aparición, con un asunto y con una carga. Las cinco son como una que ve esa iluminación de la luz desde detrás del muro. Algunos de ellos son como aquel que ve la luz del sol, a través del vidrio de una linterna, pero una carga es cuando la luz viene luego de gran esfuerzo, cuando fue difícil para él, pero no podía revelarlo, como está escrito, “Para que hayas echado sobre mí la carga de este pueblo”. Y es debido a esto que se le llama “carga”.

81) Aquí escribe, “La carga de Duma”, un gran trabajo, pues la profecía no podía ser revelada; es una profecía oculta y existe velada. “Alguien me grita desde Se’ir”. No se revela aquí quién dijo, “Me grita desde Se’ir”: si lo dijo el Creador o el profeta fiel. Sin embargo, es seguro que esta profecía está oculta dentro de la fe suprema, y desde el ocultamiento habló el profeta fiel, a quien la voz de la fe, Maljut, estaba llamando, diciendo, “Me grita desde Se’ir”. Está escrito, “Para ellos desde Se’ir se ha levantado”. No escribe, “Se ha levantado por Se’ir”, pues la fe es tal, que los grados iluminan desde dentro de los grados, unos dentro de los otros. La Klipa dentro de la Klipa, y Moaj (cerebro/mente) dentro de Moaj. Es debido a esto que está escrito, “Desde Seír”, pues apareció desde la Klipa de Se’ir.

82) “Vi un viento huracanado que venía del Norte”, es un grado. “Una gran nube”, es un segundo grado, “Fuego fulgurante” es un tercer grado, “Y resplandores en torno”, es un cuarto grado, “Y en el medio como el fulgor del electro en medio del fuego”. “Había en el centro como una forma de cuatro animales”, así, grados dentro de grados.

83) Aquí también, cuando el Creador se apareció a Israel, se apareció solamente desde dentro de estos grados. “Ha venido el Señor del Sinaí” es el más oculto de los grados. Después, debe revelarse que se dijo, “Desde Se’ir se ha levantado”: es otro grado más revelado, una Klipa sobre Moaj. Después, “Ha iluminado desde el monte Parán”, es otro grado, y luego “Con Él las miríadas”, es la alabanza de todos ellos. A pesar de que apareció en todos esos grados, se considera que empezó a aparecer desde este lugar, que es la esencia de todo, desde el lugar de las sagradas miríadas, que son los grados superiores de lo alto. Aquí también, “Me grita desde Se’ir”, debe aparecer desde un grado, “Para ellos desde Se’ir se ha levantado”, es decir aferrarse a lo alto.

84) “Centinela, ¿qué hay de la noche? Centinela, ¿qué hay de la noche? El centinela es Matat y está escrito acerca de él, “El que guarda a su Señor será honrado”, pues domina la noche. ¿Cuál es la diferencia entre la primera “noche” y la segunda “noche? Todo es uno; son tanto noche como oscuridad, pero en la porción de la segunda noche, domina Sitra Ajra, y en la porción de la primera noche ella no domina en absoluto.

La segunda noche necesita vigilancia, como está escrito, “Noche de guardia fue esta”. Por lo tanto carece de la letra Hei (en el hebreo la ortografía de la segunda noche). Hei alude a la Maljut corregida, entonces cuando la noche empieza y hasta la mitad de esta, la primera mitad de la noche hasta la medianoche, se llama “la segunda noche”, y desde la medianoche en adelante, domina la noche con la Hei, como está escrito, “Y sucedió que a media noche” (con una Hei). Esa noche, “Y la noche es luminosa como el día”. Es debido a esto que está escrito, “Centinela, ¿qué hay de la noche? Centinela, ¿qué hay de la noche?”

85) “Dice el centinela”. Encontré en el libro de Adam, la diferencia entre “Y él dijo”, y “Dijo”. “Y él dijo” es en lo alto, ZA. “Dijo”, es en lo bajo, Matat, como está escrito, “Dijo a Moisés”. ¿Quién dijo? El centinela dijo, Matat. “Se hizo de mañana”, el rezo matinal, el dominio del día, que domina sobre la noche. No es que la mañana llega sola y lo masculino, la mañana, esté separado de lo femenino, que es la noche. Pues, está escrito, “y también de noche”, y ambos están reunidos para ti.

86) En adelante, “Si piden, pidan”. Si hacen sus peticiones delante del Rey con el rezo, pidan, recen y hagan sus peticiones y retornen a su Señor. “Ven”, como alguien que invita, recibiendo a sus hijos y siendo misericordioso con ellos. Así es el Creador; por la mañana y también por la noche. Él clama y dice, “Ven”. Dichosa es la nación santa, cuyo Señor les busca y les llama para acercarles a Él.

87) Entonces el pueblo santo debe unirse y venir a la sinagoga y todos los que llegan primero, se unen con la Divinidad en una sola unión. El primero en la sinagoga es bienaventurado pues se ubica con el grado de justo hacia la Divinidad, como está escrito, “Y los que me buscan Me encontrarán”. Él asciende hasta el grado supremo. Asimismo, aprendemos que cuando el Creador viene a la sinagoga, y no encuentra a diez allí, de inmediato se enoja. Por lo tanto, ¿cómo es posible que aquel que llegó temprano se una con la Divinidad y esté en el grado de justo?

88) Más bien, es como un rey que mandó que toda la gente del pueblo estuviera con él en un cierto día y en un cierto lugar. Mientras la gente del pueblo se preparaba, uno de ellos llegó más temprano a aquel lugar. Al tiempo que esto sucedía, el rey llegó y encontró ahí al hombre que había llegado temprano. El rey le dijo al hombre, “Señor fulano, ¿en dónde está la gente del pueblo?”, el hombre respondió, “Señor, llegué antes que ellos; ellos vienen después de mi según las órdenes del rey.” Esto fue bueno a los ojos del rey y este se sentó ahí y habló con el hombre y este se convirtió en amado del rey.

Entre tanto, el resto de la gente llegó y el rey se reconcilió con ellos y los mandó en paz. Sin embargo, si aquella gente del pueblo no hubiera llegado y uno de ellos no hubiera llegado para hablar ante el rey, para ser visto a nombre de ellos, y para decir que estaban por llegar, de inmediato el rey se hubiera enojado y enfadado.

89) Aquí, también, ya que uno llegó temprano y estaba presente en la sinagoga, y la Divinidad vino y le encontró ahí, se considera como si todos estuviesen allí, ya que Él está esperándoles a todos ahí. La Divinidad de inmediato se une con él y se sientan en una unión. Él hace amistad con él, y Él lo lleva al grado de un justo.

Pero si ninguno hubiera llegado y hubiera estado ahí, está escrito, “¿Por qué cuando he venido no había nadie?”. No dice, “Y no había diez”, sino, “Y no había nadie,” es decir una persona para unirse conmigo y estar conmigo, como está escrito, “Un hombre de Dios”, lo que significa estar en el grado de un justo.

90) Más aún, Él hace amistad con él y pregunta por él si no viene un día, como está escrito, “El que de entre ustedes tema al Señor, oiga la voz de Su siervo”. Y hemos explicado lo que está escrito, “Alguien me grita desde Se’ir,” que es un grado después de un grado y un grado dentro de un grado. Por lo tanto, a pesar de que está escrito acerca de ese centinela, “Me grita desde Se’ir,” se refiere a Matat, llamando con fuerza todos los días, “Se hizo de mañana y también de noche”, es decir, para el rezo matutino. Es acerca de él que el Creador pregunta “El que de entre ustedes tema al Señor, oiga la voz de Su siervo”, Matat, y venga a la casa de oración. Por lo tanto, si no viene, el Creador pregunta por él y dice, “El que de entre ustedes tema al Señor, oiga la voz de Su siervo”. Por esta razón, dichoso es aquel que llega a la sinagoga temprano para ascender a través de este grado al grado del justo.

91) Cuando llega la mañana y la congregación se encuentra en la sinagoga, deben estar entonando cánticos y salmos de David. El orden es evocar el amor en lo alto y abajo, para corregir correcciones y evocar la alegría, y así los Levitas evocan el despertar del amor y la alegría en lo alto, a través de estos salmos y cánticos.

92) El que pronuncia palabras mundanas en la sinagoga, Ay de él, porque demuestra separación. Ay de él, porque le resta a la fe. Ay de él porque no tiene parte en el Dios de Israel, porque a través de esto demuestra que no hay Dios, que Él no está ahí, que no Le teme y actúa con desdén hacia la corrección superior, ya que la sinagoga ha sido establecida en concordancia con la Maljut suprema.

93) Cuando Israel establece un orden en los salmos y las alabanzas y el orden del rezo en la sinagoga, se reúnen tres campamentos de ángeles superiores. Uno de los campamentos son los ángeles sagrados que alaban al Creador durante el día. Hay otros que alaban al Creador por la noche, pero esos son los que alaban y el Creador y entonan cánticos y alabanzas con Israel durante el día.

94) El segundo campamento son los ángeles sagrados que están en cada Kedusha que Israel santifica abajo. Bajo su gobierno están todos aquellos que despiertan en todos los firmamentos con el rezo de Israel. El tercer campamento son las doncellas elevadas, las cuales son siete espíritus de siete palacios de Beria, que corrigen junto con Maljut. Ellas corrigen a Maljut antes de llevarla ante del rey.

95) Todas ellas corrigen en el orden de Israel que corrige abajo, con esos cánticos y alabanzas y con el rezo que pronuncia Israel. Cuando estos tres campamentos se reúnen, Israel comienza a entonar cánticos, y a salmodiar delante de su Señor. Y el primer campamento, que está encargado de alabar a su Señor durante el día, se congrega con ellos y salmodia junto con ellos con esas alabanzas del rey David.

96) Cuando Israel concluye con las alabanzas de David, pronuncian la alabanza del Mar. ¿Por qué esta alabanza es la última corrección luego de las alabanzas de David? ¿La Torá escrita, no precedió a la Torá oral, precedió a los profetas, y precedió a otros escritos (hagiógrafos)? ¿Ya que los precede, no debería venir en primer lugar?

97) Sin embargo, ya que la Congregación de Israel, Maljut se corrige con la Torá escrita, los cánticos deben pronunciarse al comienzo de las correcciones de ella, cerca del rezo que se hace sentado. Esta alabanza es más importante que todas las alabanzas en el mundo. Asimismo, nada corrige a Maljut tanto como esta alabanza porque está próxima al rezo sentado, el rezo Yotzer (Hacedor).

98) Cuando se dice el cántico del Mar, la Congregación de Israel se corona con la corona con la que el Creador coronará al Rey Mesías. Esa corona está ornamentada y grabada con los nombres sagrados, tal como el Creador fue coronado el día en que Israel cruzo el mar y Él ahogó a todos los campamentos y jinetes del Faraón. Por esta razón, uno debe poner su voluntad en este cántico y cualquiera que es merecedor de ello en este mundo es merecedor de ver al Rey Mesías con la corrección de la corona, con las armas con las que se ha ceñido y es merecedor de alabar allí con este cántico

99) Cuando una persona llega a “Sea alabado”, el Creador toma esa corona y la coloca delante de Él y la Congregación de Israel, Maljut, comienza a prepararse para presentarse ante el Supremo Rey, ZA. Se debe integrar a Maljut en las trece cualidades superiores de Rajamim, con las que es bendecida y que son trece tipos de perfumes superiores, como está escrito, “Nardo y azafrán, caña aromática y canela”. Aquí son el cántico, la alabanza, adoración, melodía, poder, dominio, Netzaj (eternidad), grandeza, Guevura (fortaleza), gloria, Tifferet (magnificencia), y Kedusha (santidad), por consiguiente, doce; luego, ella debe conectarse con ellos y decir. “Y Maljut (reino)”; y son trece pues ella es bendecida a través de estos.

100) Por consiguiente, cuando Maljut es incluida entre las trece cualidades, debe uno prestar atención y no hablar para nada o interrumpir entre ellas. Si él interrumpe entre ellas, surge una llamarada bajo el querubín que dice en voz alta, “Tal y tal que ha interrumpido la majestad del Creador; será disminuido y su vida se interrumpirá para que no vea la majestad del Rey santo, como está escrito. ‘Y no vea la majestad del Señor’”, pues estas trece son la majestad del Creador

101) Desde el agradecimiento en adelante, este es el Rey supremo, un Rey, que la paz es toda Suya, como está escrito, “El Cantar de los Cantares, que es de Salomón”, el rey que la paz es suya, ZA. Esto es así porque todas esas alabanzas eran previamente de la Congregación de Israel, Maljut, que es alabada por los campamentos inferiores; en adelante, “Modela la luz y crea las tinieblas”, estas son las correcciones del mundo superior, ZA.

102) Las letras Alef-Bet al principio de las palabras “El Baruj (Bendito Dios), grande en conocimiento”, son correcciones del mundo inferior, Maljut, pues al comienzo las letras hay 22 letras pequeñas, pues hay letras grandes y letras pequeñas. Las letras pequeñas se encuentran en el mundo inferior, Maljut. Las letras grandes se encuentran en el mundo por venir, Bina.

103) Son grandes en todo, por dos razones: son letras grandes por sí mismas, a pesar de que se presenten en unidades, y son grandes cuando estas letras se extienden más. Cada letra viene con su Merkava (carroza/estructura) apropiada, la alabanza del Shabat, pues estas son las letras de la alabanza, “Dios, Señor de todas las obras”. “Bendito y bendito sea por la boca de toda alma”. Estas letras se expanden en cinco palabras cada una, pues hay cinco palabras en “Dios, Señor” (en hebreo), así como en “Bendito, y bendito”. Estas corresponden a las 50 puertas del mundo por venir, Bina, las cinco Sefirot KaJaB TM, cada una de las cuales consiste de 10.

104) Las otras dos letras, que se encuentran al final de la alabanza “Dios, Señor” – Shin-Tav – están en seis palabras, correspondiendo a VAK JaGaT NeHY, del mundo por venir, Bina, y emergen de allí: Shin es “Todas las huestes de lo alto le darán a Él Shevaj (alabanza)”. Tav es “Tifferet” (magnificencia), grandeza, Serafín (una clase de ángel) y animales sagrados”.

105) Estas son las dos letras Shin-Tav, en seis letras en cada una. Las primeras dos letras, Alef-Bet, se encuentran en cinco letras cada una, y el resto de las letras se encuentran en el medio. Todas ellas se encuentran en cuatro letras cada una, pues están en la Merkava (carroza/estructura) superior, pues las primeras letras, Alef-Bet, que son diez, y esas Shin-Tav al final, que son doce, completan juntas las 22 letras porque hay 22 palabras en ellas, correspondiendo a las 11 letras superiores que se encuentran en Bina.

Quedan otras 18 letras en el medio, que ascienden con su Merkava, es decir con su expansión en cuatro palabras cada una, que son 72 palabras juntas. Esto es así porque 18 por 4 es 72, el nombre explícito, el grabado sagrado de las 72 letras con que se corona el Creador. Este nombre corona a la Congregación de Israel, Maljut, y asciende para ser coronado con ellas dentro de la perfección de la Divinidad.

106) Estas son las letras que son coronadas con la alabanza suprema, las primeras, que son Alef-Bet, y las últimas, que son Shin-Tav, que ascienden con sus coronas. Son la combinación de Alef Bet de Alef-Tav Bet-Shin, Alef extendiéndose en cinco letras El Adon (Dios, Señor). Tav está en seis letras, Tifferet y Gedula (magnificencia y grandeza). Bet está en cinco letras Baruj y Mevoraj (“bendito” y “es bendecido”). Shin está en seis letras (en hebreo). “Se le da alabanza”, y es debido a esto que Alef-Tav Bet-Shin en la alabanza, “Dios, Señor”, en donde hay 22 palabras, son la integridad de las 22 letras de ZA. Estas son una corona para los 32 senderos de sabiduría, pues los 32 senderos de sabiduría son las 22 letras de ZA, en que diez Sefirot ascendieron a Bina en ella y 22 y 10 son 32 senderos de sabiduría, esto es, de Bina, que se ha vuelto Jojma. Y las 22 letras en Alef-Tav Shin-Bet aluden a Bina en su alabanza, “Dios, Señor”.

107) Y las otras letras, además de Alef-Tav Bet-Shin que ascienden con sus Merkavot (plural de Merkava) son GAR, comenzando con Gimel - Godlo ve Tuvo Maleh Olam (Su grandeza y Su bondad llena el mundo) – y terminando con una Reish, Raah ve Hitkin Tzurat ha Levana (vio y estableció la imagen de la luna). Ellas son todas la sagrada Merkava, JaGaT de ZA y Maljut que se conectan con ellas, cuando se vuelven una Merkava para Bina y son llamadas “Merkava superior”. Alef-Tav Bet-Shin con la alabanza “Dios, Señor” son el nombre sagrado HaVaYaH, ZA que ascendió a Bina. Las GAR en “Dios, Señor” es las 18 letras de Gimel hasta Reish. Es la sagrada Merkava que suma 72: JaGaT en lo cual hay tres versículos, “Se puso en marcha”, “Poniéndose”, “Extendió”. El sagrado nombre se hizo con ellas, para coronar a la Congregación de Israel, Maljut y la Merkava superior, cuando Maljut recibe las 72 palabras de JaGaT, que son la Merkava superior.

108) Por esta razón, el nombre AB está incluido en los patriarcas en tres líneas, y Maljut se corona con ellas para estar en el nombre sagrado. No es un nombre superior como esos nombres superiores del mundo superior, ZA, que se aferran arriba en Bina y no extienden hacia abajo. Y aunque ese nombre es superior, pues es tres líneas JaGaT de ZA, sigue siendo el Rey David, Maljut, que se corona con los patriarcas, JaGaT de ZA. Esto quiere decir que no se trata de las JaGaT mismas, sino que se relaciona con Maljut que recibe de ellas. A este respecto, es para atraer hacia abajo, pero, las JaGaT mismas son superiores y no extienden hacia abajo.

109) El nombre de las 42 letras es los patriarcas, JaGaT de ZA, las 22 letras que se coronan en el mundo superior, con las diez Sefirot de Bina y el mundo superior se corona con el que se encuentra encima, con diez Sefirot de Jojma – 22 de ZA, 10 de Bina, y diez de Jojma, que suman 42. Por lo tanto, asciende y no desciende, es decir que no imparte Jojma de arriba hacia abajo en Maljut porque se corona en el pensamiento superior, Jojma, AVI superior, que siempre están en Jassadim cubiertas, pues aquí Bina es YESHSUT y aquí Jojma es AVI superior. Dichoso es aquel que conoce el nombre 42 y es meticuloso con él.

110) David, que es Maljut es coronado con los patriarcas, JaGaT de ZA. JaGaT de ZA son 72 palabras en los tres versos, “Se puso en marcha”, “Poniéndose”, “Extendió”, que imparten Jojma a Maljut. Él asciende y cae, impartiendo abajo, a Maljut, como esa Matzpatz, que es HaVaYaH en los flancos de Rosh de AA, la cual, cuando se unen Alef-Tav Bet-Shin, ella es Matzpatz. Ella es el nombre desde el cual se extienden las trece cualidades de Rajamim, que son 12 en la sagrada Merkava, JB TM, en cada una de las cuales hay tres líneas, que suman 12. Ellas emergen de la que está en ellas, que es Matzpatz y suman 12. Ella asciende y cae para impartir Jojma de arriba hacia abajo.

Esta es la razón por la cual AB sube y baja – arriba desde la derecha –JaGaT de ZA – y abajo desde la izquierda – Maljut, que recibe las JaGaT como el nombre de las 13 cualidades de Rajamim, que ascienden desde este flanco y descienden de ese flanco. El que desciende es para extender el bien hacia abajo a Maljut. Por lo tanto, en Alef-Bet de Alef-Tav, Bet-Shin, Gimel-Reish, etc., las primeras letras suben en la cuenta porque Bet es más elevada en la cuenta que Alef, Gimel que Bet, Dalet que Gimel y así sucesivamente. Las últimas letras descienden en la cuenta porque Shin es menos que Tav, Reish es menos que Shin y Kof es menos que Reish, etc. Ellas ascienden desde un flanco y descienden desde el otro flanco y la razón por la que ellas descienden es para extender el bien que es de arriba hacia abajo.

111) El nombre Mem-Bet se corona para una Merkava superior, para JB superior. El nombre AB se corona para la Merkava inferior, para Maljut. Dichoso es aquel que se esfuerza en conocer a su Señor, dichoso es él en este mundo y dichoso es él en el mundo por venir.

112) Por esta razón, la alabanza de Shabat, “Dios, Señor”, que alaba al rey que la paz es suya, lo alaba con el nombre AB, con las 18 letras desde Gimel hasta Reish y con las 22 palabras en las cuatro letras en Alef-Tav Bet-Shin, que son 22 letras, para que él sea coronado en él para ascender hasta Bina con ese nombre. Por lo tanto, “Dios, Señor”, es una alabanza del mundo por venir, Bina y el ascenso de la sagrada Merkava superior, JaGaT de ZA, que es coronada para ascender hasta Bina. Y el ascenso de la Congregación de Israel, Maljut, que se corona para ascender y recibir de la Merkava superior, JaGaT de ZA.

113) Las letras Alef-Bet de Alef-Tav Bet-Shin ascienden y caen. Las últimas letras en estas descienden. Las letras Alef-Bet de Alef-Lamed Bet-Mem ascienden y no caen, es decir, que las últimas letras en ellas también ascienden porque desde el número Lamed, asciende hasta el número Mem, luego a Nun, y luego a Samej. Por esta razón no descienden para impartir abajo.

Alepf-Tav Bet-Shin es solo Shabat, Maljut, que imparte abajo. Alef-Lamed Bet-Mem es Shabat y Yom Kippur (Día de la Expiación), Maljut que asciende a Bina, que es Yom Kippur que sube, desde Bina hasta Jojma hasta que todo se corona en Ein Sof y no se imparte abajo.

114) El Baruj (El Dios bandito) al final de la alabanza, que ilumina para la tierra y para los habitantes, es el orden de Alef-Bet de las letras pequeñas que están en Maljut. Estas son las correcciones de la Congregaciín de Israel, Maljut, en cada día en el rezo. Y debido a que son letras pequeñas, no hay espacio entre ellas; no se expanden cada una a muchas palabras como con la alabanza, “Dios, Señor” del Shabat. Estas son las correcciones de las doncellas, los siete palacios de Beria que vienen con la reina, Maljut para el Rey superior, ZA.

Es sabido que durante el Katnut de los grados, cuando Maljut asciende a Bina, todos los grados se dividen en dos y Bina y TM en cada grado caen al grado debajo de estos. Resulta que entonces Bina y TM de Maljut cayeron en los siete palacios en el mundo de Beria, y durante el Gadlut, cuando las mitades de los grados caídos, Bina y TM retornan a sus grados, hacen subir con ellos a los grados inferiores en los que se encontraban.

Entonces Bina y TM de Maljut, que habían caído a los siete palacios de Beria, suben de regreso a Maljut de Atzilut y elevan con ellos los siete palacios de Beria en los que se vistieron durante el Katnut. Esto es así porque cuando Maljut viene con el Rey, ZA, durante el Gadlut de ella, su Bina y TM que habían caído en los siete palacios de Beria retornan a sus grados en Atzilut y llevan con ellos los siete palacios de Beria en los que se vistieron. Estos son llamados “siete doncellas”, y ellos también vienen con Bina y TM de Maljut hasta el Rey, ZA.

115) Esta Kedusha que los ángeles superiores santifican, la Kedusha en la bendición Yotzer (Hacedor) y en el Rezo Dieciocho, no se pronuncia cuando uno se encuentra solo. Cualquier Kedusha que está en la lengua sagrada, está prohibido que el hombre solitario la pronuncie. Asimismo, Kedusha en el lenguaje de traducción (arameo) se pronuncia siempre solo y nunca en compañía de alguien, pues es ciertamente la corrección para el hombre solo y no para la congregación.

Aprendemos que dos es la Biblia y uno es la traducción, pues dos es plural, aludiendo a que la Kedusha, que es ciertamente en la lengua sagrada, la Biblia, está prohibida pronunciarla solo, sino solamente con una congregación de diez. Además, la Kedusha en la traducción es deficiente en una congregación y debe siempre pronunciarse solo. Uno es con la traducción, no dos o más. La razón es que una traducción viene a disminuir y así debe ser. La lengua sagrada viene a multiplicar, y así debe ser porque la santidad se incrementa, no se disminuye y en la traducción hay disminución y no incremento, uno y no más, pues no hay incremento en absoluto.

116) Esta Kedusha en la bendición Yosher no es la narración de la historia del mundo. Más bien, es Kedusha, por medio de la cual la Divinidad y todas sus Merkavot son santificadas, para ser corregidas ante el Rey supremo. Y debido a que es la Kedusha del mundo de abajo, Malchut, se pronuncia sentado y no de pie. La otra Kedusha, que se pronuncia cuando se repite el rezo, es Kedusha del mundo superior, ZA. Es por esto que se dice estando de pie, para extender la Kedusha de abajo. También, todas las palabras del mundo superior, ZA, se pronuncian de pie y no sentado.

117) En todas esas santidades, Israel se santifica con ellas abajo. Por esta razón, Israel son santificados en la Kedusha de la última Merkava, Malchut, sentados, y el la Kedusha del Merkava superior, ZA, de pie. La otra Kedusha, de “Y [un redentor] vino a Sión,” es Kedusha adicional. Por esta razón, es después del rezo, ya que es Kedusha adicional por sobre las otras Kedushot [santidades], es después del rezo. Y debido a que todos y cada uno deben extender sobre si mismos a partir de esa adición, la Kedusha de traducción se establece para todos y cada uno.

118) Pero en esto también está la Kedusha de la sagrada lengua. Esta es para la congregación, de tal manera que todos sean santificados con esa Kedusha adicional. Y debido a que a un individuo no se le permite pronunciarla solo en la lengua sagrada, fue establecida en el lenguaje de la traducción, que es para la persona sola, tal que todos y cada uno serán santificados con esa adición, para extender sobre sí mismo más Kedusha. Dichosos son Israel, que son santificados con las Kedushot superiores porque se aferran arriba, como está escrito, “Y ustedes que se apegaron al Señor su Dios están todos vivos este día”.

Una cama, una mesa, una silla y una lámpara

119) Está escrito, “Mira, sé que es un santo hombre de Dios que siempre viene por casa”. También está escrito, “Vamos a hacerle una pequeña alcoba y le pondremos en ella una cama, una mesa, una silla y una lámpara”. “Mira, sé”, es el deseo que la persona debe poner durante el rezo. “Que es un santo hombre de Dios”, es el mundo superior ZA, quien se sienta en Su trono y todas las santidades emanan de Él y Él santifica todos los mundos. “Que siempre viene por casa”, significa que desde esta santidad, el santifica todos los mundos superiores y nos santifica en este mundo, pues no hay Kedusha (santidad) en lo alto a menos que haya Kedusha abajo, como está escrito, “Y seré santificado entre los hijos de Israel”.

120) Y debido a que esto es así, “Vamos a hacerle una pequeña alcoba”, es un orden de corrección de la Divinidad, que se denomina, “un ático”, como está escrito, “Y Ezequías volvió su rostro hacia el muro”. “Pequeña”, pues es pequeña, como está escrito, “Una ciudad chiquita”. “Y le pondremos en ella” a través de esta corrección que estamos corrigiendo, y con el orden del cántico y la alabanza y el rezo Le corregimos, ZA, para Su satisfacción. “Una cama y una mesa y una silla y una lámpara”. Estos cuatro están en la Divinidad, quien es corregida con todas estas correcciones para el mundo superior, ZA, en el orden que preparamos.

121) En el orden del rezo de la tarde y su corrección, es una cama. Y en el orden de las ofrendas y los sacrificios que preparamos por la mañana, estos cánticos y alabanzas son una mesa. En el orden del rezo que se pronuncia sentado, y en la corrección de la recitación del Shema, en la unificación que buscamos, es una silla. Y en el orden del Rezo de pié así como en esas santidades en el rezo Yotzer (Hacedor) y en la repetición del rezo, y la Kedusha adicional de “Y vino a Sión”, las bendiciones que preparamos son una lámpara.

122) Dichoso es el hombre que pone su voluntad en ello, en perfeccionar a su Señor cada día y prepararle esta péquela alcoba, la Divinidad, para su Señor, con esas correcciones de la cama, la mesa, la silla y la lámpara. Entonces es seguro que el Creador será su huésped cada día. Dichos es en este mundo y dichoso en el mundo por venir, porque estas cuatro son correcciones de la Divinidad para ser corregida para su esposo, ZA. Con estas cuatro correcciones ella se corrige cada día con belleza, alegría y una apariencia a través del pueblo santo.

123) A Jacob se le entregó la cama para ser corregida. Por esta razón, Jacob estableció el rezo de la tarde. El Rey David preparó la mesa a través de los cánticos y alabanzas que compuso, como está escrito, “Tú preparas ante mí una mesa frente a mis adversarios”. Abraham preparó una silla con sus correcciones, al hacer Jesed (gracia/misericordia) y perfeccionando a las almas para todas las personas del mundo. Además, no hay corrección del trono, como no sea a través del Jesed de Abraham, como está escrito, “Será establecido sobre Jesed (misericordia) el trono”.

124) Isaac preparó la lámpara, santificando el nombre del Creador ante los ojos de todo el mundo y encendiendo la luz de la vela superior con esa santidad. Por esta razón, el pueblo sagrado siempre debe recitar y poner su deseo para preparar una cama, una mesa, una silla y una lámpara para el mundo superior, ZA, el señor de la casa, el hombre de Dios, para tener perfección en lo alto y abajo cada día

Escucha, oh Israel, Bendito sea el nombre de la gloria de su reino por siempre jamás.

125) Cuando Israel hace la unificación, “Escucha, Oh Israel”, con un deseo perfecto, una luz sale del ocultamiento del mundo superior, AVI superior. Este es el sendero de Aba. Esta luz es azotada dentro de la chispa dura, Yesod de Ima y es dividida en 70 luces, desde las cuales se emanaron los Mojin de YESHSUT, es decir ZAT de AVI, JaGaT NeHYM, en que cada una consiste de diez. Estas 70 luces iluminaron en 70 ramas del árbol de la vida, en JaGaT NeHYM de ZA, en que cada una consiste de diez.

126) En ese momento, ese árbol, ZA, emana fragancias y perfumes, es decir iluminación de Jojma, y todos los árboles en el Jardín del Edén, Maljut emanan aromas y alaban a su Señor, ZA. Se debe a que entonces Maljut se prepara para ingresar a la Jupa (dosel nupcial) con su esposo, ZA, y todos los órganos superiores, es decir las Sefirot de ZA, se unen en un anhelo y en un deseo por ser uno, sin ninguna separación. Entonces su esposo, ZA, está preparado para entrar en la Jupa en una sola unificación para unirse con Maljut.

Hay dos Zivuguim para la extensión de Mojin a ZON: 1) Un Zivug de VAK de Mojin, en donde a pesar que incluyen la iluminación de Jojma, de todas formas reciben solamente Jassadim. Este Zivug se llama “entrar en la Jupa”. 2) Un Zivug de GAR completo, que ilumina Jojma y Jassadim. Esto se hace con el Rezo Dieciocho, al “Hacer la paz”, pues es imposible que haya Zivug de GAR antes de que haya un Zivug de VAK de Mojin. Esta es la unificación “Escucha, oh Israel”, que precede el Zivug en el Rezo Dieciocho, como una Jupa, que debe estar presente antes del Zivug.

La raíz de los Mojin de ZON comienza con AVI, Bina, que sale de Rosh de AA. De no haber sido por esta salida, no habría habido Mojin para ZON. Las GAR en esta Bina fueron preparadas como AVI y su ZAT como YESHSUT. Por esta razón, cuando queremos extender Mojin a ZON, debemos extenderlos desde su raíz, desde AVI, quienes imparten a YESHSUT, y YESHSUT a ZON. Y todos estos grados – AVI que iluminan a YESHSUT, y YESHUT a ZON – despiertan cuando se recita “Escucha, oh Israel”, y están implicados en esto. En ese momento, la extensión de Mojin desde su raíz desde AVI se despierta hasta ZA y hasta Maljut.

127) Esta es la razón por la cual evocamos a Maljut y decimos, “Escucha, Oh Israel”, Maljut, pues Israel están incluidos en ella. Decimos a Maljut, “Prepárate porque tu esposo, ZA, vendrá contigo con Sus correcciones y él está dispuesto (preparado) para ti”.

“El Señor nuestro Dios, el Señor es Uno”. “El Señor” es Aba, “Nuestro Dios” es Ima, “El Señor”, es ZA y son como uno, en una unificación, una voluntad, si separación. Todos estos órganos de ZA, sus Sefirot, se volvieron uno e ingresan a Yesod de ZA, con un solo anhelo.

128) Cuando Israel dice “El Señor es Uno” – aludiendo a ZA con el despertar de VAK que él recibe de AVI, quienes son “El Señor nuestro Dios” pues ellos se han vuelto uno – todos esos VAK se vuelven uno y entrar con un solo anhelo – Yesod. Esta es la Vav, aludiendo a ZA, quien es una expansión, única, como la Vav que es una sola línea sin otra adherencia. Esto quiere decir que la iluminación de Jassadim en la derecha le domina y allí en la izquierda no hay Dvekut de la revelación de Jojma. Más bien, él solo se expande y las incluye a todas, incluso a la izquierda y él es uno. Esto es, a pesar de que él comprende también iluminación de Jojma, ya que esto es “Uno”, de todas formas sólo la derecha le domina, lo cual es solamente la iluminación de Jassadim.

129) En ese momento la Maljut es corregida y ornamentada, recibiendo Mojin de Ima. Las asistentes – es decir las doncellas – la llevan ante su esposo, ZA, en medio de gran secreto y le dicen, “Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”. Este es en secreto, pues es así cómo ella debe ser aceptada por su esposo, ZA. Dichoso es el pueblo que lo sabe y prepara el orden superior de la fe, Maljut.

En secreto quiere decir que ellas esconden a la Maljut misma y la integran en ZA porque Maljut está construida con la línea izquierda de Ima, por lo tanto, su esencia es principalmente solo recepción de Jojma de la izquierda. Y debido a que aquí es la unificación solo para impartición de Jassadim, se deduce que su propia esencia está oculta durante el Zivug. A esto se le llama que Maljut se une en silencio, que su propia esencia no se escucha pero recibe Jassadim de Él. Es debido a esto que decimos, “Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre jamás”, en secreto, pues debemos ser meticulosos de no despertar cualquier Jojma que esté integrada a esos Jassadim de ZA, que se consideran Maljut, sino más bien invocar solo la extensión de Jassadim.

130) Cuando el esposo de la reina, ZA y la reina se unen en uno solo, surge una proclamación desde el Sur, “Despierten, huestes y campamentos, todos los que demostraron su amor a su Señor, todos los que causaron ese Zivug”.

131) En ese momento, un supremo encargado despierta, cuyo nombre es Boel, el ministro de los campamentos. En su mano tiene cuatro llaves, que él recibe de las cuatro direcciones del mundo, JaG TM. Una llave está marcada con la letra Yod, una llave con la letra Hei, y una llave está marcada con la letra Vav. Él pone estas tres llaves bajo el árbol de la vida, ZA, y esas llaves que estaban marcadas con estas tres letras se convierten en una sola. Y una vez que se vuelven una, la otra llave, la última Hei, asciende, se ubica, y se une con esa llave que contiene las tres llaves. Entonces todos esos campamentos y huestes entran en estas dos llaves dentro del jardín, que son Vav-Hei y todas se unen como abajo, como Israel lo hace.

El Ángel Boel es el portador de los Dinim de Maljut. El Azur, Maljut, es de cobre, los Dinim de ZA y de oro, los Dinim de Guevura, los Dinim del dominio de la línea izquierda, que no quiere vincularse con la derecha. Este es el ángel Boel, como está escrito, “Y un Dios que tiene cólera cada día”, debido a los Dinim de Boel. Cuando las personas se arrepienten de todo corazón y elevan MAN a ZA, que se eleva con estos Dinim, lo cual es el Masaj de Jirik y a través de estos juzga entre las dos líneas – la derecha y la izquierda – como consecuencia los Mojin emergen y ZA los imparte a Maljut en un Zivug. Se deduce que ahora los Dinim se han convertido en grandes méritos, y de no haber sido por los Dinim, ZA no habría podido determinar entre las líneas – la derecha y la izquierda – y no hubiese habido Mojin en Bina ni en ZA, ni hubiese habido un Zivug entre ZA y Maljut.

Cuando se hace un Zivug de ZA y Maljut, surge la proclamación de esos ángeles que demostraron amor del Zivug a su Señor, y entonces despierta un supremo encargado, cuyo nombre es Boel, el portador de los Dinim de Maljut. A través de sus Dinim, ZA ascendió y determinó entre las dos líneas – la derecha y la izquierda – a través de lo cual surgen los Mojin en Bina y ZA y se hace un Zivug entre ZA y Maljut. Resulta que el Ángel Boel es el que reveló el amor del Zivug a ZA y Maljut y por lo tanto fue despertado por la proclamación.

En sus manos tiene cuatro llaves, que él recibe de las cuatro direcciones del mundo. Esto es así porque el inferior es merecedor de las luces que causa en el superior. Ya que Boel causó la salida de los Mojin en ZA, que son las tres líneas Yod-Hei-Vav y el Zivug entre ZA y Maljut, que es la última Hei, por consiguiente, fue recompensado también con ellas. En él, se denominan “cuatro llaves”, debido a que sus Dinim abrieron esos Mojin. Y esas llaves que fueron marcadas con tres letras se volvieron una sola porque hay tres líneas de ZA, aludidas en las Yod-Hei-Vav, y ZA es uno.

Entonces, él las puso bajo el árbol de la vida, ZA, y entonces la otra llave, la última Hei, se ubica y se une con la llave que comprende tres llaves – Maljut que se conecta con ZA – que fue quien lo causó y por lo tanto fue recompensada con ellas. Y todos los ángeles que están incluidos y que extienden del ángel Boel, también ascienden y reciben los Mojin de las dos llaves ZA y Maljut.

132) Las palabras “Escucha, oh Israel” son el primer HaVaYaH, las Reshimot de la letra Yod en el nombre sagrado, que alude a Aba. “Nuestro Dios” es las Reshimot de la primera Hei en el nombre sagrado, que alude a Ima. La segunda HaVaYaH es las extensiones de los Mojin desde AVI, que son atraídas hacia abajo en el Reshimo de la letra Vav del nombre sagrado. Esto alude a ZA porque estas dos letras Yod-Hei se extienden para estar en este espacio, en la letra Vav, ZA. Es una, lo que significa que todas esas tres, AVI y ZA, son una, en una sola unificación.

133) Debido a que todas esas se volvieron una, en una sola unificación, todo permaneció en la letra Vav, lo que significa que todos los Mojin permanecieron en ZA, Vav, y él es íntegro a partir del Rosh [la cima] de la fuente, Aba, y a partir del palacio interno, Ima, y hereda AVI. En ese tiempo, la reina, Maljut, es traída hasta él, ya que ahora Él está completo con toda la bondad superior y la puede alimentar, dándole comida apropiada y provisión. Todos esos órganos de Él, las Sefirot, son todas uno. En ese tiempo, a ella se le permite entrar, en un susurro, tal que ningún extraño interfiere con el gozo, tal como está escrito, “Y un extraño no comparte su gozo,” tal que la Sitra Achra no será atraída para alimentarse de la iluminación del Zivug.

Un grupo de científicos

Escapando de la prensa del desarrollo

Las personas pueden entender la necesidad de hacer concesiones entre sí, ¿pero cómo puede explicarle la Luz de corrección a una persona corriente?: La Luz es la cualidad de otorgamiento, la fuerza superior que está presente en la naturaleza, la cual nos hace avanzar, nos da vida, y nos mueve hacia adelante. A través de todos los milenios de existencia del hombre en la tierra (sin considerar los millones de años de desarrollo de los niveles inanimado, vegetativo, y animado de la naturaleza), nos desarrollamos de manera forzada, mediante la fuerza oculta dentro de la naturaleza. Existe un cierto programa dentro de esta, una maquinaria que opera por medio de ese programa, poniendo a toda la creación en movimiento y causando su desarrollo. Los científicos están revelando que hace 15000 millones de años nuestro universo comenzó a desarrollarse como resultado del Big Bang. Es decir, el universo contiene una fuerza de desarrollo. Y ahora esta fuerza continúa desarrollándonos más, lo cual es llamado “el curso natural de la historia” (Beito). Sin embargo, tenemos la oportunidad de desarrollarnos “más rápido que el tiempo” (Ajishena), no mediante la ruda fuerza de la naturaleza que nos empuja a desarrollarnos con “mano dura”, a través de “juicio y restricción”, sino al despertar la “misericordia” sobre nosotros, como está escrito, “Así como Él es misericordioso, así tú debes ser misericordioso”. Esto significa que despierto buenas fuerzas de desarrollo en la naturaleza. Si estoy de acuerdo con el desarrollo, y aspiro a la misma meta por mí mismo, despertando el deseo dentro de mí incluso antes de que la naturaleza comience a ejercer presión sobre mí, ¡entonces me sentiré bien y cómodo! Mereceré el entendimiento y acortaré mi camino. En esencia, ¡Esto es todo lo que tenemos que hacer! Tenemos que correr por delante de nosotros mismos, como un ratón huyendo de un gato. Cuando una persona se vuelve más sabia, entiende que la aplanadora del desarrollo está moviéndose sobre él. Por otra parte, hay personas que aun no notan o sienten esta aplanadora que está alcanzándolos. Significa que esta aun no se ha acercado lo suficiente a ellos y no evoca un gran sufrimiento. Imagina que corres por un camino y una enorme aplanadora te persigue, a punto de aplastarte. Si ya sientes esto, entonces buscarás una forma de salvarte de ella. No tienes a dónde huir. En ambos lados de ti hay edificios que se prolongan por muchos kilómetros, y corres por un estrecho camino entre ellos, mientras la aplanadora avanza justo detrás de ti. Esta es una imagen pasmosa… No quieres que la aplanadora te exprima en el asfalto, ¿o sí?
Algunas personas ya sienten que están en este estado, mientras otros aun no lo sienten. Sin embargo, es sólo cuestión de tiempo. Tal vez te sientes bien por el momento, como una persona que cae del décimo piso, y mientras pasa por el octavo, su vecino que observa por la ventana le dice “¿Cómo estás?: Hasta ahora todo va bien”. Así es como el mundo está “bien” hoy día, pero aun no lo entiende.

Estudiar el Zohar

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El retrato del hombre en el caballete del grupo

Sólo tenemos el deseo de recibir y la forma del otorgamiento con la que tenemos que vestir el deseo una vez tras otra. Este es el trabajo del hombre que sólo puede realizarse por medio de la conexión con el grupo, del entorno adecuado, y al asumir su forma. No hay otro lugar donde yo pueda aprender la forma correcta que tengo que tomar. El entorno “esculpe” a la persona. Por medio de la conexión continua con el grupo y al llevar a cabo su rol, al tomar su lugar, en ello, la persona comienza a asumir la forma de “Hombre”. El grupo es como un molde que da el contorno correcto a la persona. La ruptura de las vasijas y el proceso de preparación son todo lo que necesitamos para que todos busquen su propio lugar, una y otra vez, perfeccionando nuestros esfuerzos hasta que nos convirtamos en un todo único.

Sólo puedo pedir la corrección. ¿Significa esto que yo decido o defino algo por mi mismo?

Tengo la línea de la Luz y la línea de la vasija. Me establezco como la tercera línea entre ellas. Tomo tanto como puedo del deseo de recibir y de la Luz y construyo la forma final, la suma de estas fuerzas (Σ). Esta forma es un ser humano. Aunque los componentes no son míos, tengo que combinarlos y decidir la composición correcta. Esto lo decido yo. Para hacer esto, primero tengo que sentir la vergüenza de no parecerme al Dador, determinar el trabajo material y encontrar la fuerza que lo corrige. Estoy obligado a crear un ser humano dentro de mí, a desear que sea transformado. Ya tengo las fuerzas y la materia. Sólo tengo que comprobar la forma, y efectuar este chequeo cada vez en los 125 grados de similitud con el Dador.

Me comparo en relación con el superior e identifico mis habilidades. Este es un trabajo muy grande. Gracias a esto, comienzo a aceptar, a sentir y a entenderlo a Él. Me “formateo” o me “atraigo” en la búsqueda de soluciones exactas. Como resultado, me vuelvo como el Creador, no de acuerdo con la superioridad, sino de acuerdo al otorgamiento. Al recibir para otorgar, me hago similar a Él.

Dejemos que la Luz nos enseñe

En una de las lecciones que he oído usted dijo que cuando leemos el Libro del Zohar, surge un tipo de flujo que nos conecta. ¿Cómo podemos entrar en ese flujo, a pesar de los diversos disturbios que se despiertan durante la lección?: Esto ocurre gradualmente. Debes acostumbrarte a él, ejercer una cierta cantidad de esfuerzo, descubrir la forma de abordar el texto, la forma de conectarlo a ti, al estado en el grupo, al mundo, saber dónde te sientes confuso y dónde no. Tú debes unificarte a ti mismo y a la Torá en uno. Luego, en la medida de tu deseo de conectarte a la Torá que habla de tu estado interior, comienzas a recibir la Luz interior que está contenida en ella, que te influye, que te permite ver dentro del sistema que este describe. Esto sucede en el proceso de estudio, cuando la Luz (el Creador) te enseña. Si tratas de moverte en línea recta hacia la meta, lo más que puedas, usando al grupo y el estudio de la forma correcta, si estás dispuesto a renunciar a tus aspiraciones y planes egoístas al menos un poco, entonces la Torá te enseña, los estados espirituales posteriores se revelan en ti.

Dejando atrás los juguetes

Usted partirá a la convención de Cabalá en España, donde estará ofreciendo entrevistas a los medios de comunicación españoles. ¿Cómo les explicará usted a ellos lo que Baal HaSulam escribió en su artículo “La Paz”: “Debemos aceptar el yugo del cielo para el Creador ya que estamos aprendiendo quién es El?”: Yo espero que ellos me escuchen mejor que tú, mejor que las personas en otros lugares del mundo. De hecho, España está enfrentando serios problemas. Tengo citas para varias entrevistas allá, incluyendo una entrevista en horario estelar en uno de los canales líderes de la televisión, que transmite para millones de espectadores. Nos hemos hecho populares. Varios periodistas están dispuestos a escucharnos; ellos están de acuerdo y han respondido rápidamente a nuestras palabras. En su condición actual, tenemos que explicar lo que implican las condiciones de hoy en día. El dinero se ha ido. El crédito no ayudará porque no puede ser manejado adecuadamente en este punto. ¿Ayudaría solo dividir los fondos entre las personas y mantener la deuda? ¿Pero qué hacer si no hay trabajos y nadie necesita lo que alguien quiere producir? ¿Incluso si la Unión Europea les presta algún dinero y trata de salvar la situación, que puedes hacer? ¿Abrir otra tienda? ¿Construir otra fábrica? ¿Que podré producir yo? ¿Hay algo que falta por hacer en el mundo que no tengamos hoy en día?. Por mucho que yo pueda, lo único que hará es poner las cosas peor ya que en lo que se refiere a los precios, mis productos no pueden competir con aquellos fabricados en China. ¿Cómo mantenemos los empleos de las personas bajo tales condiciones? Es más sabio cerrar el negocio completo. ¿Pero que se supone que debemos hacer con los desempleados, con los graduados del colegio, y con la juventud? Nadie tiene idea. Simplemente no tienes nada que producir. Incluso los alimentos que el mundo produce pudieran alimentar a ocho billones de personas, solo que nosotros no sabemos cómo distribuirlos correctamente. ¿Cuántas actualizaciones de teléfonos puede uno tener? Los consumidores están cansados de las novedades. Imagínate lo que sucederá cuando nadie compre productos fabricados en China porque no hay dinero para ello. Los productos pueden ser baratos, pero hay un agujero en los bolsillos, mientras que uno sigue necesitando comida y ropa. ¿Quien se encargará de los “juguetes” entonces?

El ego es responsable

¿Qué es tan especial acerca de la Torá que incluso El Zohar es sólo un cometario de esta?

Los registros que Moisés dejó sobre pergaminos son la expresión terrenal, a través de símbolos materiales, de acciones espirituales de la Luz sobre el deseo. Moisés escribió todo lo que enseñó a sus estudiantes en un libro. En el transcurso de 40 años de deambular en el desierto, escribieron toda la Torá, yendo por todo el proceso en el registro, así como en sus cuerpos, y en la espiritualidad. Este es todo el camino desde el exilio Egipcio (terrenal y espiritual), a través del desierto (terrenal y espiritual), hasta la tierra de Israel (terrenal y espiritual). Todo esto se hizo realidad en la conexión entre la raíz y la rama. Moisés expresó todo este proceso de esta forma concreta, simbólica. El Zohar expresa el mismo proceso en un nivel diferente, de una forma diferente porque el deseo general de disfrutar que el Creador creó, por medio de ese tiempo había avanzado varios pasos y había sido perfeccionado por la influencia de la Luz. Por lo tanto, a este deseo, que pasó por ascensos y descensos, por la destrucción del Primer y Segundo Templos, del exilio, y entonces alcanzó la última ruptura antes del último exilio, tuvo que entregársele el método que es apropiado para el fin del exilio, para nuestro tiempo. Por eso fue escrito El Libro del Zohar, cuyos autores fueron los sucesores de muchas generaciones de cabalistas, comenzando de Abraham hasta la destrucción del Templo. Rabí Shimon era el estudiante de Rabí Akiva, quien reveló una gran Luz, y por lo tanto fue capaz de expresar esto en El Libro del Zohar. La Torá misma está dividida en dos partes: oral y escrita. Esto viene de la diferencia entre Zeir Anpin y Maljut. Zeir Anpin del mundo de Atzilut es la “Torá oral”, mientras que Maljut del mundo de Atzilut es la “Torá escrita”. La Torá es la revelación de la Luz. La Luz que viene hacia Maljut contiene todo lo que es necesario para cambiar Maljut. Pero esta Luz aun no se ha vuelto realidad en la práctica y por lo tanto es llamada la “Torá oral”. Por ahora este es un trabajo con las pantallas. Bajo la influencia de la misma Luz en Maljut, tienen lugar cambios internos y son impresos en Maljut, esto es llamado “la Torá escrita”. Esto habla sólo de las acciones de la Luz en los deseos del principio de la creación hasta su fin. Esto es porque no hay nada en la existencia excepto deseos. Entre esos deseos algunos sienten que existen por sí mismos, separados de todos los otros. Somos nosotros. Esos deseos contienen cualidades que pueden ayudarlos en el camino de corrección. Y es por eso que recibimos una sensación de carencia, nuestra propia falta de corrección, la revelación del mal. Así es como nos percibimos. Esos son exactamente los deseos que necesitan que se les dé “la Torá”, las instrucciones que explican cómo pueden participar en sus propias correcciones mediante su propia libre elección, cómo pueden atraer la Luz al desear ser corregidos más rápido, en lugar de esperar que la Luz venga y los sacuda.

Las personas pueden entender la necesidad de hacer concesiones entre sí, ¿pero cómo puede explicarle la Luz de corrección a una persona corriente?

La Luz es la cualidad de otorgamiento, la fuerza superior que está presente en la naturaleza, la cual nos hace avanzar, nos da vida, y nos mueve hacia adelante. A través de todos los milenios de existencia del hombre en la tierra (sin considerar los millones de años de desarrollo de los niveles inanimado, vegetativo, y animado de la naturaleza), nos desarrollamos de manera forzada, mediante la fuerza oculta dentro de la naturaleza. Existe un cierto programa dentro de esta, una maquinaria que opera por medio de ese programa, poniendo a toda la creación en movimiento y causando su desarrollo. Los científicos están revelando que hace 15000 millones de años nuestro universo comenzó a desarrollarse como resultado del Big Bang. Es decir, el universo contiene una fuerza de desarrollo. Y ahora esta fuerza continúa desarrollándonos más, lo cual es llamado “el curso natural de la historia” (Beito). Sin embargo, tenemos la oportunidad de desarrollarnos “más rápido que el tiempo” (Ajishena), no mediante la ruda fuerza de la naturaleza que nos empuja a desarrollarnos con “mano dura”, a través de “juicio y restricción”, sino al despertar la “misericordia” sobre nosotros, como está escrito, “Así como Él es misericordioso, así tú debes ser misericordioso”. Esto significa que despierto buenas fuerzas de desarrollo en la naturaleza. Si estoy de acuerdo con el desarrollo, y aspiro a la misma meta por mí mismo, despertando el deseo dentro de mí incluso antes de que la naturaleza comience a ejercer presión sobre mí, ¡entonces me sentiré bien y cómodo! Mereceré el entendimiento y acortaré mi camino. En esencia, ¡Esto es todo lo que tenemos que hacer! Tenemos que correr por delante de nosotros mismos, como un ratón huyendo de un gato. Cuando una persona se vuelve más sabia, entiende que la aplanadora del desarrollo está moviéndose sobre él. Por otra parte, hay personas que aun no notan o sienten esta aplanadora que está alcanzándolos. Significa que esta aun no se ha acercado lo suficiente a ellos y no evoca un gran sufrimiento. Imagina que corres por un camino y una enorme aplanadora te persigue, a punto de aplastarte. Si ya sientes esto, entonces buscarás una forma de salvarte de ella. No tienes a dónde huir. En ambos lados de ti hay edificios que se prolongan por muchos kilómetros, y corres por un estrecho camino entre ellos, mientras la aplanadora avanza justo detrás de ti. Esta es una imagen pasmosa… No quieres que la aplanadora te exprima en el asfalto, ¿o sí? Algunas personas ya sienten que están en este estado, mientras otros aun no lo sienten. Sin embargo, es sólo cuestión de tiempo. Tal vez te sientes bien por el momento, como una persona que cae del décimo piso, y mientras pasa por el octavo, su vecino que observa por la ventana le dice “¿Cómo estás?: Hasta ahora todo va bien”. Así es como el mundo está “bien” hoy día, pero aun no lo entiende.

No hay errores en la espiritualidad

El Libro del Zohar está lleno de historias e imágenes terrenales. ¿Por qué son tan importantes si lo único que hacen es confundirnos y alejarnos de la intención correcta?: Todo existente en santidad en la persona (el deseo de otorgar), es decir, procede de su alcance, sensibilidad, existe en el deseo de otorgar y no vienen simplemente a su mente. Porque su deseo de recibir se ha “santificado”, es decir que ha adquirido la propiedad de otorgamiento y existe en ella, esta es la cualidad que siente. Es por eso que se percibe una cierta expresión del Creador dentro de él y la manifiesta en esa forma. Él no produce estas imágenes por sí mismo, ni aparecen simplemente en su mente. Más bien, la forma del Creador que se ha revelado en su interior, despierta una cierta imagen, la imagen que el luego nos describe. Es por eso que tenemos que usar estas historias y conectarnos con ellas. Y si no las entendemos todavía, lo haremos eventualmente. Se los aseguro. Además, puedes alcanzar el mismo grado de alcance, y la misma historia, las mismas imágenes y las expresiones de repente aparecerán dentro de ti. Esta es la razón por la que los cabalistas se entienden unos a otros. Nosotros no los entendemos, mientras más te conectes a lo que están diciendo, más los entiendes. No es una coincidencia que en la tradición Jasídica, si una nota de un rabí contiene errores, tienes que bendecirlos, porque si él lo escribió de esa manera, para ti es un signo de santidad. De allí que una persona que está en la santidad no puede cometer un error. Te parece que ella ha cometido un error, puesto que no estás corregido. Esto es llamado fe por encima de la razón.

¿Dónde está la Luz que Reforma: en la Torá o en mi otorgamiento a los amigos?

Recibes la Luz que Reforma del esfuerzo de conectarte con tus amigos. Existimos en un sistema perfecto, corregido. La Luz superior, la Luz de Infinito, reina sobre este sistema ¿Cómo puedes despertar esta Luz de Infinito para que actúe sobre ti? Trata de conectarte al sistema corregido.¿Qué es? ¿En qué modelo se te presenta? Está en el grupo. Según el grado en que te conectes con el grupo, en la conexión entre ustedes, de acuerdo con tus esfuerzos, la Luz, la Torá, la fuerza de otorgamiento, despierta. Esta fuerza te influye y te convierte, también, en una parte otorgante del sistema corregido de manera que la Torá, esta Luz que corrige, comienza a llenarte.

¿Entonces cómo está conectado el texto con esto que estamos leyendo?: En el texto, lees acerca de los estados corregidos en la conexión entre tú y tus amigos. Justo ahora, estábamos leyendo un pasaje del Zohar ¿Dónde tengo que revelar todo eso sobre de lo que he leído? Tengo que revelar esto en mi conexión con los amigos, en mi aspiración a unirme con ellos. Entonces, revelaré todas las propiedades, Sefirot, Partzufim, y los mundos en la conexión entre nosotros. Ahora, existen 125 grados entre tú y yo. Si hubiera hecho tal cambio interno dentro de mí de manera que me conectara contigo con mi corazón y alma, en mi mente y deseos, hubiera alcanzado mi corrección personal final (Gmar Tikkun). Acercándome a ti, otorgándote, y aceptando tu deseo como mío, hubiera pasado por todos los 125 grados. Hubiera revelado los mundos entre nosotros, ascensos y descensos, en la relación entre mis amigos y yo. Tan pronto como me uno con un amigo, al menos uno de ellos, finalizo mi trabajo. No tienes que unirte con millones, o billones, o con el Creador porque esto es lo mismo. Si cancelo mi deseo de disfrutar y puedo aceptar un deseo de un amigo como el mío, ¡Ya está! Es por eso que leemos El Libro del Zohar el cual describe varios estados que revelo en la forma de conexión o separación entre nosotros, entre el otro y yo, todos los mundos (ocultamientos) y separaciones están ahí.

Evolución

¿Qué significa evolución en espiritualidad?
La Luz actúa sobre el deseo de recibir, hasta que este deseo toma la forma deseada en Bjiná Dálet (cuarta etapa), el proceso incluye cuatro etapas del desarrollo del deseo y se llama “cuatro Bjinot de la Luz directa”. No existen de antemano etapas de desarrollo en el deseo de recibir, sino que la Luz que influye sobre él le provoca cierto tipo de reacciones que son llamadas "cuatro etapas del desarrollo del deseo de recibir" y estas no se encuentran desde un principio en el deseo de recibir. Es decir, en primer lugar la Luz influye sobre el deseo de recibir y entonces éste se transforma en Bjiná Álef (primera etapa). La Luz continúa actuando sobre esa Bejiná Álef del deseo de recibir y la Bjiná Álef pasa a ser Bejiná Bet (segunda etapa). ¿Se conserva algo de la Bjiná Álef? Se mantiene solo la impresión y nada más que esto. Todo el deseo pasa a la Bjiná Bet, luego la Luz lo desarrolla hacia la Bjiná Guimel (tercera etapa) y después a la Bjiná Dálet. ¿Se mantiene algo de la Bjiná Shoresh (raíz), Álef, Bet, Guimel, si hemos alcanzado ya la Bjiná Dálet? Sólo queda el entusiasmo, la impresión interior.

Alza tus ojos

Todo el trabajo comienza específicamente en este mundo y en nuestro tiempo. Hemos llegado al estado en el que nuestro deseo de disfrutar ha crecido, completamente evolucionado en el nivel corporal, y ahora somos capaces de comenzar a percibirlo al compararlo con el deseo de otorgar. En otras palabras, finalizamos nuestro desarrollo en los niveles inanimado, vegetativo,  animado y ahora tenemos que comenzar a desarrollarnos en el grado humano que incluye dos fuerzas: recepción y otorgamiento. Antes, yo tenía una visión completamente “plana;” veía a mi alrededor sólo aquello con lo que podía beneficiarme y lo que podía tomar para mí, aquellos a quienes podía usar. Actuaba sólo en el deseo de disfrutar, que es la base de la naturaleza inanimada, vegetativa, y animada. Entonces, no tenía ninguna “división” y duda; esta solía ser una dirección: cómo tener más éxito dentro de mi deseo egoísta. Esto se traduce en una vida corporal ordinaria sin relación con la vida pública, la cual nunca desarrollamos antes. Siempre vimos a la sociedad como un objeto para ser usado. Sin embargo, ahora el deseo de otorgar despierta y se manifiesta en nosotros. No podemos resistir este deseo y debemos tomarlo en cuenta. Por primera vez en la historia, toda la humanidad entra en un estado en el que el deseo de recibir y el deseo de otorgar tienen que estar equilibrados y controlados por nosotros. Si no establecemos su equilibrio, traemos trastornos y crisis. Entonces, lo más importante para nosotros es crear el entorno correcto para toda la humanidad. Nuestro grupo mundial tiene que convertirse en el primero que sirva como un ejemplo. Así, nuestro crecimiento de “abajo hacia arriba” comienza, mientras que antes de eso, estábamos desarrollándonos sólo en el plano horizontal. Después, revelaremos la interacción correcta entre el deseo de recibir y el deseo de otorgar, Maljut y Bina, en nuestros deseos rotos. Para llegar a esto, pedimos la Luz que Reforma. Es como si yo revelara: Aquí está mi egoísmo, y me gustaría que actuara diferente y se conectara con otros, para participar en el trabajo mutuo. Por eso pido que la Luz venga y corrija mi deseo, para establecer cierto equilibrio, reciprocidad en nuestro sistema de manera que nos otorguemos mutuamente, hagamos concesiones, y nos conectemos. Entonces, la Luz viene y nos lleva de regreso a su Fuente. Esto es llamado la corrección de “abajo hacia arriba” que tenemos que lograr.

El amor por los demás es el medio para alcanzar el amor por el Creador

La persona comienza la corrección del egoísmo con la intención “para sí misma”. Entonces, bajo la influencia de la Luz que corrige, adquiere la intención “por el bien del Creador”. Al tratar de alcanzar el otorgamiento para el amigo, uno alcanza el otorgamiento y el amor por el Creador puesto que no hay diferencia si uno trabaja por un amigo o por el Creador. Esto se debe a que nada de lo que está fuera del deseo del hombre, por fuera del beneficio egoísta, parece ser irreal. - Baal HaSulam, “El amor por el Creador y el amor por los seres creados” La impresión que tiene la persona cuando otorga al Creador, es exactamente la misma que la impresión que cuando otorga al otro. En ambos casos, él participa en el otorgamiento, sin ninguna esperanza de recibir alguna recompensa. Por lo tanto, en el acto de otorgamiento, el amor por el Creador y el amor por su amigo se unen y en realidad se vuelven uno.

- Baal HaSulam, Arvut (Garantía mutua), ítem 22

La corrección del hombre consta de dos partes: Al corregir su relación con el amigo, uno gana la habilidad necesaria para corregir su relación con el Creador.

El camino al corazón del mundo

Hay límites en lo que la gente puede saber de nosotros. ¿Estos límites se expanden durante un pico de crisis, como por ejemplo en España, donde recientemente tuvieron lugar manifestaciones en masa?: Si una persona tiene un problema o enfermedad, siempre quiere escuchar las buenas noticias sobre la cura. Lo ideal sería, no nosotros, sino nuestros amigos españoles son quienes deben hacer frente a los españoles. Es decir, que así podrán ser capaces de diseminar el método de corrección, suavemente y en forma accesible. Ellos saben cómo comunicarse con su gente. Sólo tenemos que entrenarlos, instruirlos para que ellos se pongan a trabajar. Esto se debe hacer en todo el mundo. Esta es la razón por la cual el Creador despierta los puntos en los corazones de todos los países, para que actúen a nivel local. Y a partir de ahora, tenemos que prepararlos para esta misión. Ellos saben cómo hablar a la gente, no hay barreras entre ellos y su gente. Su gente son su familia, amigos, conocidos. Sólo tenemos que preparar para ellos una colección de materiales y una base de apoyo. Todos nuestros grupos alrededor del mundo tienen que convertirse en centros de difusión para que sepan cómo explicar a los manifestantes y a los necesitados las razones de sus sufrimientos, es decir, en forma muy simple y sin mencionar la palabra Cabalá. De lo contrario, la gente se alejará y no estará en condiciones de escuchar. Incluso tú, que está dispuesto a escuchar, tienes dificultades para comprender las palabras de los cabalistas. ¿Qué podemos esperar de los demás?

El silencio como una señal de impotencia

Las personas con el punto en el corazón han recibido un entendimiento, los medios, y la habilidad para ayudar al mundo. Tenemos que poner en práctica lo que sea que hemos recibido, para realizarnos en un cien por ciento. Todavía tenemos tiempo. Las personas siguen buscando la causa de todos los problemas, una oportunidad para mejorar la situación. Pero eventualmente las personas entenderán que no es una solución particular para su país porque dependen del mundo entero. “¿Cuál es el punto al reunirnos en la plaza? ¿De qué manera nos ayudará esto? ¿Entonces necesito llamar a todo el mundo?” “Si, así es. Encontremos juntos lo que hemos pasado por alto aquí: entendamos de donde puede venir la ayuda”. Entonces las naciones recurrirán a nosotros. Los profetas escribieron acerca de esto, hablaron de un gran sufrimiento alrededor del mundo. Ya no son calamidades locales, sino epidemias, desastres naturales y así sucesivamente. Todo esto es para presionar a Israel, en una escala global, a pesar de su aparentemente pequeño tamaño. Un drama global se está desplegando frente a nuestros ojos. En Israel todavía no estamos en la posición de las personas que han perdido sus empleos o los servicios sociales necesarios, tales como seguros sociales y de salud. En los Estados Unidos por ejemplo, un vasto número de deudores no pueden pagar sus hipotecas, mientras que sus viviendas se han depreciado y cuestan menos que el crédito que negociaron con los bancos. La situación es sombría. Las personas verán esto mejor cuando la crisis se haga más integral e innegablemente global. No es coincidencia que los participantes del G8 que se reunieron en Deauville tuvieron una reunión sin sentido. No estoy burlándome de ellos; es que realmente no hay nada que puedan hacer. Un gran desastre ha llegado, todo el mundo lo entiende, y todos están en silencio. Y ellos no pueden detener la reunión porque tienen que hacer algo aunque sea un show.

¿Ha visto usted el programa de NTV de ayer “El canal ruso de televisión sobre la Cabalá”? ¿Qué pude usted decir sobre este?

Nos hemos dirigido tres veces a los productores de NTV con una propuesta de participar en este programa. Pero al saber quienes más iban a formar parte en este programa nos abstuvimos de participar en él: uno debe elegir con quien debe comunicarse. Contar los nudos de un hilo rojo y creer en su potencia mágica está por encima de mi comprensión. También los hechizos mágicos tales como “Pulsa deNura” solo dan lástima por causa del retraso de la gente en el desarrollo. Pero son solo “las dolencias del crecimiento”. Todo pasará. ¡Pobres niños! ¿Pero de donde procede tanto odio? La Cabalá habla sobre el amor y no sobre un amor sobornable (20 dólares por un hilo). Pero estaré de acuerdo en dar una entrevista particular.

¿Cómo podemos llegar a las personas con autoridad? Después de todo, queremos romper los muros de la caja en la que viven.

No del todo. Nosotros no peleamos con el gobierno, no destruimos la política y la economía, no rompemos el estilo de vida habitual. Nosotros luchamos sólo por la educación de las personas, y no más. Yo estoy a favor de dejar todo en el mundo como está, y añadir el principio de “ama a tu prójimo como a ti mismo”. No es problema lo que se ha construido hasta ahora. Déjenles construir más. Sólo una cosa es importante para mí: La gente debe saber en qué mundo vive, para qué vive, y cómo puede llenarse verdaderamente para alcanzar la meta sin caer en la auto decepción y entretenerse a sí mismos con todo tipo de juegos que dan sólo un llenado pasajero, inadecuado y terminan por muriéndose. Yo no cancelo nada, no me opongo a los programas del gobierno, banco, ayuntamientos, etc. No me preocupo de eso. Hagan lo que quieran: Si quieren robar, roben, hagan otras cosas bobas. No es importante; yo no miro eso del todo. Todo lo que quiero añadir es educación. El propósito de la educación es dar el conocimiento acerca del mundo en el que vivimos, como funciona, qué lo mueve, cuál es su meta, qué pasaría si fuéramos a lo largo con este programa, y qué pasaría si nos desviamos de este o nos dirigimos en la dirección opuesta. ¿Cuánto sufrimiento nos traería esto? ¿Qué tipo de sufrimiento? ¿Vale la pena o no? Yo quiero que la gente sepa, que mire lo que afrontan, que sean capaces de leer el mapa y nada más. Todas las otras cuestiones están en otro plano, y yo no coincido con esto del todo: mi oficina está en el piso de arriba. Nosotros, de cualquier forma, hablamos sólo acerca del destino hacia el cual debemos ir. Agotamos los recursos naturales y contaminamos la Tierra. Por consiguiente, tenemos que movernos de una sociedad consumista hacia una sociedad balanceada, en otras palabras, dejar de actuar bobamente. Todos los días la gente necesita cosas simples: vivienda, trabajo, comida, ropa, etc. Esto debería proveerse para todos, y todo lo demás tiene que cesar. Debemos dejar la producción de bienes inútiles, dejar de medir el éxito de uno por su producción. Estos bienes vacían el planeta y contaminan el ambiente. Así, trabajarían medio día para proveer las necesidades y estudiarían el resto del día, pasando exámenes de vez en vez. Les pagarían por esto y sólo por esto. Las personas no conocen el mundo en el que viven. Se gradúan del colegio, sin armonizarse con la realidad en la que existen. Viven en sus ilusiones, en separación del mundo, sorprendidos por los problemas que atraen a sí mismos. Estos problemas vienen debido a que, como niños, actuamos dañándonos a nosotros mismos. Y por consiguiente, yo sólo quiero una cosa para ustedes: añadir educación y, lo más importante, la educación, la formación de la esencia de lo que es la corrección de las relaciones entre las personas. Luego, estarán sincronizados, en balance con el mundo; ustedes llegaran a ser un todo integral, el cual es el imperativo de la época. Todos los elementos tienen que estar correctamente conectados con el mecanismo principal, con las redes naturales de conexión, y todavía no saben acerca de esto. De esto estoy hablando. En verdad, tal educación cambiará a una persona, pero esto sucederá gradualmente, como por sí mismo. Yo no lucho con la naturaleza de las cosas; yo solo les explico a ustedes el mundo, les muestro donde viven, y como consecuencia, ustedes cambian. Ustedes ven los hechos frente a ustedes, y ¿qué pueden hacer? No podemos hacer nada: después de haber visto las leyes inmutables, las tomaremos en cuenta. Nada puede cambiarse de una sola vez. Las personas actúan de acuerdo con su naturaleza. ¿Puede esto corregirse? La destrucción es inherente en la naturaleza humana, y hasta que les den a los humanos la educación correcta, hasta que ellos no miren por sí mismos y tomen el riesgo de perder sus vidas, ellos no se detendrán. Y ellos tienen que mirarlo de la manera más clara, como si la muerte estuviera parada en el lumbral. Esta es la educación, la formación que necesitamos. De lo contrario, no sobreviviremos en la Tierra. Esto está confirmado por la investigación. No existen otros medios excepto la educación. No tenemos que moralizar y decir a las personas si son buenas o malas. Ellos son de la forma en la que la naturaleza los creó. Ellos no pueden robar menos, mentir menos; son incapaces de hacerlo. Se dice: “Ve donde el Creador Quien me hizo”. El Creador les llama desde el principio: “Yo cree la inclinación al mal”. Tú no vas a ir a Él a quejarte acerca de Sus obras, ¿no es verdad? Tú tienes solo una medicina: “La Torá como condimento”, en otras palabras, la educación de acuerdo al método de la Cabalá.

¿Es posible adquirir el alma, el mundo espiritual y el Creador sin la sabiduría de la Cabalá?

Una persona empieza a explorar la naturaleza y descubre en esta una cierta ley, una conexión particular entre los fenómenos. Por ejemplo, lanzo un objeto al piso, calculo la aceleración de su caída, y extraigo una ley de este experimento. Al mismo tiempo, otras personas que no estudian los fenómenos naturales, sin embargo aprenden sobre ellos de una forma preparada. Existen personas que descubren las leyes de la naturaleza, y existen aquellos que aprenden de ellas y de tal modo hacen un revelación, siempre personal, individual. Los fenómenos que están siendo descubiertos por los científicos existieron antes en la naturaleza. ¿No caían manzanas en las cabezas antes de que Newton descubriera la ley de la gravedad? De esta manera, no hay nada nuevo; nosotros revelamos lo que ya existe, lo que ocurre. Sin embargo, existen pioneros y aquellos que aprenden de ellos y tratan de usar el conocimiento adquirido correctamente. Lo mismo puede aplicarse a la sabiduría de la Cabalá, la física de un mundo más amplio, no percibido por nuestros órganos de los sentidos. Para sentirlo, tenemos que desarrollar un órgano de sentido adicional llamado “la propiedad de otorgamiento,” en el cual revelaremos los fenómenos espirituales: Sefirot, los mundos, Partzufim. No obstante, continuamos trabajando como científicos. Se dice: “Por Tus actos te conoceremos”. Está claro que todo se deriva de una acción, de la investigación. “Una persona juzga sólo lo que sus ojos pueden ver”. “Fe” es la fuerza de otorgamiento que alcanzas. Tú no cierras tus ojos y aceptas ciegamente la opinión de alguien más como un hecho; esto no existe en ninguna ciencia, incluyendo la ciencia de la Cabalá. Por el contrario, se dice: “Conoce al Creador y sírvele”. El conocimiento, el análisis, la revelación son el fundamento de todo. Existen personas que ya han realizado este descubrimiento y han visto ciertos patrones; ellos te transmiten el conocimiento de estas leyes, el método de investigación para facilitar tu camino. Estas leyes se aplican a todos ya que estamos en un mundo. Entonces, no mires a la Cabalá como un animal desconocido. Esta es la raíz de todas las otras ciencias de nuestro mundo porque revela las raíces de la creación, y debería tratársela como una ciencia. La Cabalá no está relacionada con la religión. Cuando caímos del grado de amor a los amigos en el amor propio y odio mutuo, perdimos la Cabalá y dejamos de percibir el mundo superior, espiritual. Entonces después, nació la religión. Por lo tanto, la “religión” es la ciencia de la Cabalá que permanece en el exilio, en separación del Creador, en aislamiento del mundo superior, separada del objeto de estudio. Fuera de la percepción verdadera, sin conocimiento ni entendimiento, la interpretación de las acciones espirituales y la relación con la verdadera realidad, con la fuerza superior se ha transformado en Judaísmo. Este existió en el periodo entre la destrucción del Templo y la redención, después de lo cual regresamos a la sabiduría de la Cabalá. Es por esto que se dice: “Todos me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande.” Por supuesto, no deberíamos despreciar nada. Avanzamos con la ayuda de medios asequibles, pero cada uno de ellos tiene su propia aplicación.

¿Si el Creador tiene un cierto programa para nuestro desarrollo, por que deberíamos interferir con este y tratar de rodearlo?

Existe un programa natural de evolución considerado como “naturaleza”. La naturaleza ha construido una maquinaria que hace girar y desenvolverse todo el desarrollo, mientras nosotros obedientemente lo seguimos por cientos de miles de años y mediante este evolucionamos. Así ha sido por toda la historia de la humanidad en la tierra. Pero al mismo tiempo, el programa estipula que el hombre gradualmente llega al estado en el que comienza a participar él mismo en su funcionamiento. La fuerza subyacente en la naturaleza continúa influyendo y desarrollando el deseo. Y dentro del deseo, además cultiva el punto que se origina en la raíz del alma. En cierto momento, aparte del deseo de recibir placer, comenzamos a escuchar la voz de este punto en el corazón. Llega el momento en el cual este se hace conocido y exige que el hombre lo realice. La realización del punto ocurre por encima del deseo. Por tanto, el hombre se siente dividido en dos y se descubre enfrentando una elección: seguir su ego, que es su deseo corporal (tal como comida, sexo, familia, riqueza, poder, y conocimiento), o seguir haciendo crecer este punto espiritual y obtener las respuestas a las preguntas: ¿Quién soy? ¿Dónde comencé? ¿Dónde está la fuerza superior? ¿De qué se trata esta vida? ¿Cuál es el propósito de la existencia? El punto en el corazón comienza a hacer esas preguntas y nos hunde en la confusión. Entonces él o ella, de alguna manera, encuentra la sabiduría de la Cabalá, ¡Lo cual también está programado! ¡La vida no es accidental!; todo lo que tiene lugar en este mundo desciende del mundo superior. Ya sea que elijas el segundo camino o no, u obtengas todas las oportunidades para realizarlo, esto también está sujeto al mismo programa de creación. Hoy, vienes a estudiar no por tu propia voluntad. Es sólo que hubo fuerzas que trabajaron en ti y te hicieron caer en cuenta que debías venir. Tu libertad comienza sólo cuando estás claramente frente a una elección: entrar a un grupo cabalístico o no, e incluso al nivel más profundo en ti, estás dispuesto a sacrificar tu ego para llegar a ser una parte vital de este o no. La elección está sólo entre dos deseos: uno dirigido a uno mismo y el otro dirigido hacia afuera. Aquí es donde realmente tienes que elegir. El deseo dirigido hacia uno mismo es AHP (la parte inferior del Partzuf). El deseo vuelto hacia afuera es Galgalta ve Eynaim, la parte superior del Partzuf. Y en el medio, está un área considerada como “Klipá Noga”, donde pareces tomar esa decisión. Pero, surge una nueva pregunta: ¿En qué se basa tu decisión, y cómo estás siendo manipulado desde Arriba para que tomes esta y no otra decisión? El mismo programa nos dicta el circular la Cabalá por todo el mundo. Sin esto, no llegará a la corrección ya que sólo sigue el programa natural de desarrollo, justo como todos los otros niveles de la naturaleza. Necesitamos usar esos niveles correctamente, es decir que necesitamos usar en pensamiento, acción, e intención, al resto de la humanidad, así como a la naturaleza animada, vegetativa, e inanimada, para añadirlas a nosotros y juntos, como una creación, ascender del nivel de este mundo al mundo superior.

¿Cuál es el significado de "zarza ardiente" en espiritualidad?

Yo debo amarte hasta que nuestras almas se unan. Esta es una regla externa, que si tú y yo nos unimos hasta tal punto, simboliza que he corregido la disparidad entre uno de mis deseos, el otro, que en definitiva eres tú y entonces, tomando en cuenta que mis Kelim (vasijas) estaban rotos, los corregí en cierta medida. Así trabajamos. ¿De qué manera yo acerco esas partes que las percibo como extrañas?. ¿Existe entre nosotros algún tipo de relación?, casi nada, pero de pronto yo descubro que tengo la necesidad de amarlos y entonces comienzo a trabajar, a procurar por encima de mis fuerzas, en contra de mi voluntad, en contra de mi indiferencia que ellos no me interesan, que no me son importantes. Yo comienzo a descubrir un rechazo respecto a esto y son reveladas también todo tipo de emociones desagradables hasta que realmente se revela el odio, siempre que yo presiono para unirnos más, la Luz ilumina más y despierta en mi el fuego del odio. Yo continúo superándome en base a este rechazo y de este modo, sobre ese mismo odio yo me convierto en heroísmo, que a pesar del odio deseo estar conectado. En este estado, yo alcanzo por medio de mi heroísmo, el inicio de una relación y amor por encima del odio. Esto quiere decir que yo enciendo el fuego, la relación entre nosotros, la zarza ardiente, desde la inclinación al amor y conexión sobre el esfuerzo, esto es en definitiva la zarza ardiente.

Reflexiones del día 31/05/11

• La persona en el nuevo mundo, obtendrá su satisfacción a partir de que comience a sentir el gran placer que se revela de los Kelim (vasijas) corregidos. Cuando los seres humanos comiencen poco a poco a considerarse, conectarse, ver que todos se hallan en "un mismo plato", en un Kli – comenzarán a sentir la iluminación.


• "Amarás a tu prójimo como a ti mismo" es una ley externa, que a través de ella puedo acercarte a mí cuando comienzo a intentar trabajar por la conexión por encima de mi fuerza, en contra de mi deseo, en oposición a mi indiferencia, comienzo a descubrir el rechazo, hasta que se revela verdaderamente el odio, porque cuanto presiono para conectarme más, la Luz ilumina más y despierta una hoguera de odio. Y por este rechazo continúo conectándome, y entonces el mismo odio lo transformo en Geburot (fuerzas heroicas) – que a pesar del odio quiero estar más conectado. Entonces por encima de mi odio, mi heroísmo, llego a comenzar en contacto y el amor. A esto se le llama que enciendo el fuego del amor, el contacto entre nosotros, la zarza encendida.


• Si me es posible realizar algún acto de otorgamiento y eso me causa alegría, esta es la felicidad genuina – no del resultado sino de la posibilidad de otorgar.


• La persona necesita tratar de atrapar la pregunta, la exigencia más elevada que posee e ir detrás de ella. Y entonces descubrirá cómo atraen hacia ella más preguntas cada vez más elevadas, hasta que finalmente llega a la cuestión "¿quién es el Creador que me creó?" – ¿de dónde provengo, quién soy y para qué propósito existencial? Es decir la pregunta de Maljut hasta el nivel de Biná.


• En cada instante tengo la posibilidad de descubrir al Creador oculto allí dentro, en mi interior. La sabiduría de la Cabalá es llamada " la sabiduría interior", " el interior de la Torá" – No debemos buscarla fuera sino en el interior, porque el Creador se encuentra dentro de la persona.


• Si no descubrimos en la relación entre los seres humanos al Creador. la Fuerza de otorgamiento y amor, entonces seguro que no llegaremos a la plenitud, la paz y mientras no lleguemos a eso, la situación no se calmará.


• Por naturaleza estamos semi dormidos, y sólo a través de la importancia que recibimos del entorno podemos encender el fuego en nuestro interior, para que nos adelantemos antes que nos alcancen los golpes desde atrás.


• Tienes que llevar a cabo todo el programa, porque si no te faltarán Kelim. Tienes dos opciones para llegar realizarlo – por el camino corto, en el que te conceden la posibilidad de realizarte rápidamente y recibir un deseo adicional, el despertar complementario del entorno – ellos te encienden y tú corres hacia el "entrenamiento";o a través del camino más largo de golpes y desgracias, en el que dormirás pero no serás feliz. No importa de dónde vengas, tienes la elección ahora.


• Los problemas del exilio los tuvimos que pasar – esos fueron sufrimientos sin los cuales no hubiéramos podido avanzar. Pero desde que comenzó el siglo 20, que es el tiempo del comienzo de la redención, tenemos el libre albedrío, pasar por el período que reste hasta la corrección final por el camino de la Torá o por el de los sufrimientos.


• El Creador no hace nada – Él terminó sus actos en las cuatro Bejinot de Luz directa (cuatro etapas del desarrollo del deseo). Ahora todo depende de ti.


• Hoy en día llegamos a un mundo que no necesita de cosas extras, sino sólo la necesidad racional, lo que necesita una persona normal.


• Tenemos que organizar un sistema de educación para que la humanidad deje de producir y desear gradualmente el lujo – como disfrutar del nuevo mundo.


• Lo elemental quiere decir que tienes y que paralelamente no te preocupa que necesites más, porque el deseo de recibir ha corregido este aspecto. La comprobación de si necesito solamente lo elemental es - ¿sería feliz incluso sin eso?


• El planeta Tierra nos obliga a llegar a un equilibrio con el Creador,  a través de los golpes nos impone llegar a los sufrimientos y pensar sobre la vida.


• La misma Ley integral que actúa en el sistema de la naturaleza inanimado, vegetal y animal, también actúa en la sociedad humana. A nosotros nos parece que podemos hacer en la sociedad humana todo lo que queremos, pero la naturaleza nos ha dictado cómo debemos presentarnos – en reciprocidad, en garantía mutua, en consideración e incluso en amor. Es lo que necesitamos ser y si comienzas a aproximarte a eso gradualmente será bueno para ti, si no, te irá mal.

Disuélvete en otros

Cuando estamos nosotros en tal proximidad a las convenciones de Cábala, ¿qué estamos tratando de superar, el control del ego? ¿O estamos tratando de sentir los deseos de nuestros amigos para hacer sentir bien a todos? ¿Qué debemos pensar mientras estamos allí?: Yo personalmente recomiendo que trates de sentir el estado colectivo tanto como te sea posible. No busques dentro de ti mismo, no hagas una “búsqueda de tu alma”. Tú nunca encontrarás el alma de todas maneras porque no tienes una y nadie más tiene una. ¡Tu alma está más allá de ti! Trata de sentir el estado colectivo, el espíritu común de esta reunión de deseos por la unidad, donde participan personas que ponen un gran esfuerzo y propósito en esto, anticipando tal evento por varios meses o incluso años para así revelar en esta unión la fuerza superior de la naturaleza, la fuerza de amor y otorgamiento, El Creador. Necesitas captar el espíritu colectivo. Y cuando esto comience a trabajar en ti, has la única acción correcta y más efectiva: Piérdete en el espíritu común, justamente como lo hace un embrión en el vientre de la madre. Entonces comenzarás a sentir como esta propiedad de otorgamiento gradualmente funciona en ti, formando y creando en ti un nuevo órgano sensorial para esta nueva propiedad (o dimensión). Este nuevo órgano sensorial no tiene su meta en ti, sino en el deseo de otorgar, en aquellos a quienes amas. Si quieres tener éxito, deja todos tus pensamientos acerca de ti mismo y resuélvete en el espíritu colectivo de la convención. Toma provecho de cada minuto que pasamos juntos.

Lavándome mis “manos” con la Luz

Todas las costumbres tradicionales en el Judaísmo son una huella de acciones espirituales cabalísticas, sólo que en el deseo corporal, egoísta. Las verdaderas acciones espirituales son llevadas a cabo en dos esferas: recepción y otorgamiento. Tras haber perdido la conexión con el amor de otros, con el otorgamiento y con el mundo superior, lo que nos queda dentro del marco de este mundo es llamado Judaísmo. Esta es la forma en la que existe la Cabalá para una persona durante el periodo de exilio. Sin embargo, para unos cuantos elegidos, se revela en dos esferas: espiritual y corporal. Es por eso que en la religión existen ciertas costumbres llevadas a cabo de acuerdo con la tradición. En lugar de realizar esas acciones dentro de uno mismo, como acciones espirituales, son llevadas a cabo en el exterior. El Suljan Aruj (compendio de leyes y preceptos judíos), el libro de las leyes religiosas, describe acciones espirituales, pero en forma material. Cuando dice “lava tus manos”, significa, tienes que tomar tus vasijas espirituales de recepción (“manos”) y limpiarlas al sumergirlas o lavarlas en la Luz de Jassadim (Misericordia). Explica cómo hacer el palio nupcial, la Jupá, para la conexión con el Creador, cómo separar el deseo puro (Kosher) del impuro, o cómo sacrificar a un “animal”, es decir al propio egoísmo, de la manera correcta. Cualquier acción realizada en el día es un reflejo de los procesos espirituales. Es por eso que el Suljan Aruj describe la vida de una persona en detalle desde el momento en que se despierta y agradece al Creador: Qué pie debe salir de la cama primero al despertar, cómo ponerse los zapatos, cómo vestirse, metiendo primero la mano derecha, lo cual es símbolo del deseo de otorgar, y después la izquierda, un símbolo del deseo de recibir. Todo es descrito hasta el último detalle porque esto va con la corrección del alma. El “cuerpo” es el alma, y el libro explica cómo corregirlo, cómo vestirlo, lavarlo, cómo alimentarlo (es decir cómo llenarlo y con qué Luz, Jojma o Jassadim, y en qué orden), y cómo bendecir los diferentes tipos de comida, los tipos de satisfacción para el deseo de recibir. De esto habla el Suljan Aruj. Antes de la destrucción del Templo, toda la nación había estado realizando esas acciones, cada uno en su propio nivel y trabajando en su alma. Todos sabían lo que esto significaba en relación con su alma y con la Luz. Sin embargo, en el momento en que perdimos la conexión con el mundo espiritual y caímos en la recepción egoísta, ya no tuvimos un alma, así que no había nada que corregir al realizar todas esas acciones. Por eso las personas comenzaron a realizar las mismas acciones en sus cuerpos, con esta carne corporal, en el mundo material, y en la mesa material donde comen, en lugar de llenar el alma con la Luz. Si abrimos el Talmud, veremos un listado de reglas que debemos seguir en relación a otros (por ejemplo, cómo pagar a tu prójimo si tu animal ha dañado al suyo), pero esto implica un nivel espiritual. Todo el Talmud habla acerca de las acciones de la persona que está trabajando en la corrección de su alma, pero son descritas a través de animales o del trabajo en el campo, usando el lenguaje alegórico. Si estás en el mundo espiritual, es claro para ti que esto se relaciona con el mundo espiritual, con el alma. Para ti, es como si el mundo no existiera. Entiendes que es imposible corregir algo al derramar agua primero en una mano y luego en la otra, y que esas acciones son realizadas sólo como una representación de la similitud del mundo material con el mundo espiritual. Si uno existe en el mundo espiritual, él o ella actúan de la misma manera en el mundo corporal. Sin embargo, una acción material no corrige el alma. Es simplemente una tradición cultural, la historia de una nación, un modo de vida al cual uno está acostumbrado desde la niñez. En realidad, llevamos a cabo esas acciones en nuestra corrección interna. En otras palabras, tomamos partes de nuestro deseo y con acciones como esas, las elevamos por encima del nivel egoísta, llenándolas hasta el nivel del otorgamiento hacia otros y hacia el Creador. Esto es exactamente sobre lo que hablan el Suljan Aruj y toda la Torá, los cuales nos enseñan cómo hacerlo. Sin embargo, cuando perdimos nuestra conexión espiritual, comenzamos a tratar esto como acciones materiales. Mano derecha, mano izquierda, un toro, o un burro, una persona las entendía y estudiaba como si fueran leyes corporales.

¿Que es la “fe” de la que la Cabalá habla?

Fe es la Luz de Jassadim (misericordia), la fuerza de otorgamiento o Bina, la propiedad del Creador, la naturaleza. Si la propiedad de la fe toma tu deseo de recibir placer, tú llegas a entender que es en realidad el otorgamiento. Para recibir una impresión de otorgamiento, tú tienes que comenzar a sentirlo y conocer su sabor. De este modo, sabrás qué es. Tal unificación de opuestos irreconciliables parece imposible, pero la intención de otorgar comienza a gobernar sobre el deseo por el placer y este desea ser usada para otorgar. Tal propiedad es observada aun en un deseo de envidia, el cual siente al otro como parte de sí mismo. En este caso, no puede ser otorgamiento autentico. Esto es como una madre que es considerada como la que da, ya que la naturaleza la fuerza a sentir que su niño es una parte vital de ella misma. Ella cuida más de él que de sí misma puesto que ella lo ve cómo su parte más preciada. De ahí, aunque una madre otorgue a su hijo, alguien que está fuera de ella, no se considera que ella haya alcanzado los grados espirituales y que actúe por el bien del otorgamiento. Esto es únicamente un instinto natural. Para que el deseo de recibir comience a trabajar con la intención de otorgar, tiene que recibir la Luz superior, la fuerza especial. Nosotros solo decimos que viene de un lugar exterior. De hecho, despierta en una persona y provoca en esta el deseo de otorgar a otro, el amor por él. “Otro” es una persona por la cual yo previamente sentí odio y distancia. Yo no lo sentí como si tuviera relación conmigo, más bien lo sentí como un extraño, alguien de afuera. A pesar de todo esto, de repente yo siento el deseo, la capacidad y la aspiración de otorgar y satisfacerlo. Yo quiero verlo como a mí mismo, mientras me doy cuenta que no necesito nada a cambio. Si yo espero recibir placer a cambio, es como si actuara de manera egoísta. Esto es, el otorgamiento no debería traer ningún placer. Por el contrario, me hace sufrir ya que para poder otorgar a otro, tengo que privarme a mí mismo. Entonces, ¿Qué podría hacer que yo quiera dar? Por eso, recibimos una fuerza especifica llamada la Luz que Reforma. Yo comienzo a sentir que por una parte estoy tratando con un extraño del cual yo deseo recibir, tomar algo que él tiene. No obstante, en cambio yo recibo una fuerza externa que me permite otorgarle sin recibir ningún placer o beneficio de esto directamente. Si yo fuera a disfrutar del otorgamiento, inmediatamente y de manera directa esto será egoísta. Sin embargo, no lo siento naturalmente como parte de mí y no disfruto al otorgarle a él. Es de otra forma. Yo supero mi deseo egoísta, el cual no se llena y se vuelve aun más vacio que antes y transfiero todos mis esfuerzos y llenados hacia él. Si me preguntaran, porque estoy haciendo esto, no tendría una respuesta en mi egoísta deseo de recibir. Aunque hay otra respuesta. Lo que siento es la grandeza del Creador, mi conexión con el superior; yo lleno el deseo del Uno que está más arriba que yo. Soy motivado por un ideal mucho mas exaltado. Sin embargo, las palabras no pueden explicarlo ya que el ego siempre las retorcerá para obtener una compensación de esto.

El cambio es imposible sin la Luz

Baal HaSulam, “La Paz”: La difícil resistencia egoísta entre la gente, junto con las deterioradas relaciones internacionales, todas ellas no cesaran del mundo por ninguna táctica o consejo humano, cualquiera que sean. No pienses que el mundo será capaz de corregirse a sí mismo. Aun si la gente se da cuenta que el egoísmo es el mal del mundo, la corrección es imposible sin la “especia”, es decir sin el método de la Cabalá. Tenemos que dar al mundo la Luz que Reforma, pero esto solo puede ser hecho estudiando la sabiduría de la Cabalá de una forma u otra, de acuerdo con los varios tipos de deseos, esto es, de acuerdo con la gente en nuestro mundo. En cualquier caso, tenemos que darles la Luz. El egoísmo no puede ser corregido de ninguna otra forma. Nada más puede ayudar aquí, ni la sicología o sociología, ni esfuerzos maravillosos o problemas. Lo único que puede ayudar es atraer la Luz que Reforma. No tenemos ningún cambio sin esto. De hecho, la Luz incluye la meta y el programa para alcanzarlo, todas las fases que tenemos que pasar. Sin la Luz, somos como animales que no pueden hacer ni un movimiento. La Luz tiene que venir e influirnos. Entonces, llegaremos al movimiento. Entonces, ¿por que experimentamos problemas y todo tipo de cambios? De hecho, estos no son cambios, sino los problemas que se intensificaran hasta que comencemos a atraer la Luz, por lo menos una pequeña porción de esta, al menos algunos de nosotros. El desarrollo se lleva a cabo solo por la Luz. Debemos estar consientes de esto. No hay oportunidad que el deseo egoísta por sí mismo, encuentre un camino para el desarrollo. Durante siglos, esta oportunidad fue encontrada por medio de la Luz que vino sin querer ser llamada y continuamente nos empujó hacia adelante. Hoy, tenemos que cruzar el umbral después del cual tenemos que preceder la llegada de la Luz por nuestro propio deseo dirigido precisamente hacia la Luz. A partir de hoy, todo comienza con “nuestra iniciativa”, con “una oración y buenos hechos”. Esta definición significa que nosotros mismos tenemos que evolucionar, no en la persecución egoísta de nuevos placeres, sino por encima del egoísmo. El despertar, la elevación, tienen que venir desde afuera. Más aun, nosotros no somos capaces de evolucionar a menos que formemos una petición dentro de nosotros, esperando que en retorno, venga la fuerza de la Luz y nos influya, dándonos nuevas propiedades de unidad y amor tanto que nos fundiremos en un todo global e integral. Solo esta Luz trae los estados futuros. No sabemos que son ni como pasar por ellos, pero nuestro trabajo, en esencia es simple: Estamos buscando la fuerza que nos desarrolla. Esto es todo; No necesitamos ninguna sabiduría en especial. Yo no sé por anticipado que es lo que me espera. A veces, noto algo nuevo en mi mente y sentimientos, revelo una nueva capa delgada de entendimiento y sensación. Parece un poco como el efecto de la Luz que despierta y corrige nuestros deseos. No deberíamos interferir en este trabajo, sino más bien acelerar nuestro desarrollo tanto como sea posible. La Luz nunca nos afecta hasta que le pedimos que lo haga. Debemos ser nosotros los primeros en demandarla. Esto es lo que exige. Esta petición, esta necesidad inicia una acción espiritual en la materia del deseo. Gracias a esto, revelamos quiénes somos y quien es el Creador. En nuestro nivel más bajo, entendemos un grado más alto por lo menos un poco, para poder fundirnos con este. Nosotros no lo entendemos completamente, sino solamente en el lugar donde estamos apegados a este. Para adherirse al punto dentro del vientre de la madre, uno tiene que volverse igual a ella en sus propiedades. En esta forma, el creado comienza a hacer un gran trabajo, deseando fundirse con el superior dentro de un pequeño segmento de percepción. Entonces, ellos quieren que el superior los cancele, llenándolos con su Luz de desarrollo. Similar a un embrión, pedimos que las Luces nos traigan desarrollo, no aquello que trae placer. De esta forma, alcanzamos equivalencia con el Creador.

¿Expresan las letras sobre las que El Zohar habla, las formas de conexión entre nosotros?

¡Por supuesto! ¡Sólo la conexión entre nosotros! Sin la conexión entre las almas, los autores del Zohar no podrían haber percibido nada. Todo se percibe en la red de conexión entre nosotros. ¿Qué es lo que percibimos? Percibimos las fuerzas de otorgamiento. La suma total de estas fuerzas se llama el “Creador” (“Bo Reh” o “ven y ve”), que revelamos en la conexión entre nosotros, el atributo de otorgamiento y amor. Si percibimos esto en forma de fuerzas, entonces es nuestro deseo, nuestra vasija para la revelación de la Luz. Si percibimos una impresión en ella, la Luz, este es el Creador, la Luz, que es revelada en la vasija, el deseo. No hay nada más. Todo lo que leemos en el Zohar o en los otros libros escritos por los cabalistas no es más que impresiones del hombre, la percepción cabalística de la fuerza de otorgamiento dentro de sus deseos, de acuerdo con la similitud de propiedades. El nos habla de sus deseos, de sus impresiones, de la fuerza que el percibe, explicando esto de una forma externa. Es posible expresar esto en música, canciones y hermosas palabras. Es también posible explicarlo en el lenguaje de la Cabalá, el Talmud, o las Leyendas. En el análisis final, los cabalistas explican sus alcances.

El juego “sucio” del Creador

¿existe un área en nuestro cerebro donde podemos sentir placer de ser uno con el grupo y revelar al Creador en este, justo como cuando disfruto de la comida, el sexo, y la familia?: El cerebro, así como el deseo, no se preocupa de dónde obtiene el placer, pero el Creador está jugando con nosotros un juego “sucio”. Él localizó una condición para nosotros: si en este mundo, en esta vida deseas obtener placer de los dulces, tú puedes hacerlo, por ahora. Es similar a cómo tratamos a nuestros niños. Ellos tienen que crecer, llegar a ser adultos. Por lo tanto, día a día, hasta los primeros dieciocho años, les damos todo lo que podemos en lo posible. Un niño rompe juguetes, desobedece, hace las cosas incorrectas, mientras que tú lo sigues tratando amablemente. ¿Qué otra opción tienes? Es difícil criar niños. Todo lo que puedes hacer es continuar dándoles lo que necesitan. Claramente, la naturaleza también da todo a sus niños: deseo, fuerza y la voluntad de crecer. Ellos corren, juegan, y siempre están en movimiento. Todo es hecho de tal manera para darle a la persona la oportunidad de crecer. ¿Has crecido? Ahora, es tu turno para trabajar y servir en el ejército. ¡Esto es muy diferente a tu vida previa! La infancia ha terminado; tú eres ahora un adulto. En el mundo espiritual, el Creador nos puso en una condición similar. Se te da una oportunidad para empezar a crecer en la espiritualidad en un estado pequeño (Katnut) y de recibir todo lo que necesitas así como un niño en este mundo. Sin embargo, mientras creces, eres puesto en condiciones cada vez más difíciles. Tienes que dar más, pagar y amar conseguir algo en retorno. La Luz permanece en reposo absoluto. El deseo quiere disfrutar de la Luz. Pero en el medio, existe una condición, como la hay para un adulto en este mundo: si deseas seguir disfrutando, tienes que pagar, completar tu deseo, la vasija que recibe la Luz. El placer permanece igual, pero debido a la regla superior, tú no puedes disfrutarlo. Por lo tanto, no tenemos elección: Debemos alcanzar el otorgamiento. Decimos: “Pero quiero sentir placer directamente. ¡Ponme en Maljut del Infinito!” Dame placer ahora mismo. ¡Lléname!” Pero, no, se nos dice: “¿Maljut del Infinito? ¡Claro que sí! Pero todo lo que encontrarás es un horrible vacío”. ¿Cómo es eso? Esto es debido a la misma condición. La Primera Restricción. Si no eres similar a la Luz en tus propiedades, no sentirás nada sino la obscuridad. Entonces, todos los placeres se expanden desde la Luz. Incluso si alguien disfruta matando, aquello, también se deriva de la Luz. No hay otra fuente de disfrute. Sin embargo, existe una condición: Si deseas conocer los placeres reales, eternos, debes recibirlos en el deseo de otorgar. No tienes elección, tal es la regla

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Fuerzas y acciones

¿Qué significan fuerzas y acciones en la sabiduría de la Cabalá?
La Luz que reforma es una fuerza que revela en mi el atributo de otorgamiento. Nosotros no sentimos la Luz del mismo modo que no sentimos la electricidad que se encuentra en algún sistema. Nunca sentimos la fuerza, sino solamente su acción sobre algo. ¿Cómo puedo saber, por ejemplo, que existe la fuerza de gravedad? Sólo si coloco algo en el aire y se cae, entonces puedo decir que hay una especie de fuerza de atracción, una fuerza que actúa y atrae. Del mismo modo cuando existe una fuerza magnética se la reconoce únicamente cuando algún metal se mueve hacia cierta dirección, es decir, algo lo atrae, actúa sobre él. Nosotros identificamos algo sólo según las acciones y así también actúa la Luz, no descubrimos la Luz sino que descubrimos en nosotros el efecto que proviene de ella, a este resultado lo denominamos "Luz", o electricidad o cualquier otra cosa

El amor a los otros es el medio para alcanzar el amor del Creador

La primera etapa es el amor entre amigos y entonces puede alcanzarse el amor por el Creador. - Rabash, Peldaños de la escalera,” Qué es la sustancia de la calumnia y contra quién es“ La actitud hacia los amigos es más importante que la actitud hacia el Creador, porque el otorgamiento sobre sus amigos lo lleva a uno a otorgar a su Hacedor. - Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zohar”, ítem 19 Debemos estudiar la esencia del amor por el Creador basados en el estudio del amor por los amigos… puesto que las propiedades del amor por los demás sólo fueron impresas en los seres humanos para alcanzar el amor por el Creador.

El Maestro y su Divina Creación

Baal HaSulam, “Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá” ítem 1: Rabí Hanania hijo de Akashia dice, “El Creador quiso limpiar a Israel; por consiguiente, Él les ha dado abundante Torá y Mitzvot (Mandamientos),… Es así como nuestros sabios dijeron, “Las Mitzvot fueron dadas sólo para la purificar a Israel” (Bereshit Rabba, Parasha 44). Debemos entender esta limpieza, la cual adquirimos a través de la Torá y las Mitzvot, y lo que es el Aviut (grosor/tosquedad/deseo de recibir) dentro de nosotros, el cual deberíamos limpiar usando la Torá y las Mitzvot. Sabemos que sólo una fuerza trabaja en el mundo, aparte de aquello no hay nada más. Pero en ese caso, parece estar haciendo algunas cosas realmente “tontas”. ¿Por qué nos hizo egoístas, grotescos, obscuros, insensibles y, básicamente malos? ¿Es realmente una buena creación? Si el Creador es perfectamente bueno, ¿Cómo podemos conseguir algo malo de Él? Si la criatura es mala, deberíamos culpar al Hacedor quien lo creó. ¿De dónde más puede provenir un defecto sino de su raíz? Por otro lado, si el Creador hizo tal vicio e intencionalmente nos creo imperfectos y egoístas, ¿Por qué más tarde nos dio un remedio llamado la Torá y las Mitzvot (mandamientos) y nos fuerza a corregir lo que Él corrompió e hizo malo en nosotros? Estas preguntas son profundas. De hecho, empezamos a entenderlas sólo cuando empezamos a escalar los peldaños espirituales. Es allí donde llegamos a darnos cuenta que la ventaja de la Luz puede ser aprendida sólo desde la oscuridad. Si no tuviéramos esta oscuridad en primera instancia, no seríamos capaces de alcanzar la Luz. Esta no puede ser encontrada de ninguna otra manera. No pienses que este es el pago por tu trabajo y alguien necesita que hagas tu trabajo primero y consigas una recompensa por este más tarde. Sólo tú eres quien lo necesita ya que ¡si no fuera por esta oscuridad que te retorna hacia la Luz, no tendrías oportunidad alguna de sentir lo que es la Luz! Logramos verlo sólo cuando entramos en el mundo espiritual y empezamos a llevar a cabo estas acciones de corrección al transformar la oscuridad en Luz con la ayuda de la Torá y las Mitzvot, una secuencia específica de actos espirituales que necesitamos realizar con perfecta precisión.

Conoce todas las formas del superior y ajústate

El deseo no se despliega hasta que se ha sometido a las cuatro etapas de desarrollo bajo la influencia de la Luz y ha llegado al estado de consciencia, de sensación del yo, en el cual es capaz de tomar decisiones autónomas y de responder a la Luz hasta cierto grado. Esto significa que en cualquier punto de la creación, donde sea encontrada la fase “raíz” (cero), este significa el otorgamiento del Creador que desea causar una cierta sensación en la criatura, en la “existencia a partir de ausencia” (Yesh mi Ain). Comenzando de la fase cero, de la así llamada “ápice de la letra Yud“, es necesario pasar a través de las cuatro fases de HaVaYaH (Yud, Key, Vav, Key), en la primera, segunda, tercera, y cuarta fases de la Luz Directa. Sólo en la fase cuatro (Behina Dalet) el deseo responde. En cualquier lugar en la creación, no importa qué punto tomemos en todo el universo, descubriremos una etapa cero en este: la conexión del Creador con algún punto “a partir de la ausencia” (Yesh Mi Ain). A partir de ahí, afectado por la Luz, una voluntad de recibir comienza a desarrollarse y tiene que someterse a cuatro etapas para formarse como un ser creado, para comenzar a sentir, y responder al efecto de la Luz.
Así, todo comienza por el “ápice de la letra Yud”, “existencia a partir de existencia”, el Pensamiento de Creación, Su pensamiento. Entonces, comienza a trabajar, y las etapas uno, dos, tres, y cuatro salen a la luz o Yud, Key, Vav, Key, hasta que llegamos a la cuarta fase, Dalet que en este punto se experimenta a sí misma como existente.
Existen dos fuerzas aquí, la que guía y la que es guiada. Cada una de ellas es activa y potencial al mismo tiempo. Las primeras tres fases, cero, uno, y dos (Keter, Jojma, Bina) aun le conciernen al Creador. Las etapas tres y cuatro (Zeir Anpin y Maljut) se refieren a la criatura.
Una división similar puede ser observada más tarde en todos los objetos espirituales, en los Partzufim, en los mundos. Los primeros tres grados (GAR) le conciernen al pensamiento o el programa del superior. ZAT (Zeir Anpin y Maljut) se refieren al inferior, a la criatura, donde ZA sirve como adaptador entre superior e inferior. El superior es Keter. Su propiedad de otorgamiento es Jojma (Sabiduría). La forma en la cual Él desea otorgar es Bina. La forma en la cual Él se relaciona con el inferior es Zeir Anpin. Esta es una relación multidimensional: Jesed, Guevura, Tifferet, Netzaj, Jod, Yesod, Maljut. Con respecto a Maljut, esta es materia que absorbe todas las formas previas ya que quiere conocerlas y construirlas dentro de sí para ganar la forma de las fases precedentes. Así, Maljut implementa este acto internamente. Por lo tanto, necesita experimentar todas las fases previas, recibir una impresión de ellas, ajustarse, y desarrollar el deseo de ser como ellas. De esa manera, en respuesta, crea una conexión idéntica a la raíz, llegando a ser la raíz misma. La criatura no puede desplegarse hasta que las cuatro fases la han precedido. Es sólo en la última fase de desarrollo, Dalet, en la cual tengo tanto el deseo, como la intención (es decir que todo viene de mí), de aquí en adelante, podemos hablar de la criatura. Hasta entonces, existen sólo propiedades del Creador mediante las cuales Él edifica la creación.

La entrega de la Luz

En unos días más celebraremos Shavuot, el gran día de la entrega de la Torá. Todas las otras fuentes cabalísticas son en esencia comentarios de la Torá, mientras que todas las filosofías, religiones, y sabidurías han derivado también de esta ¿Cómo se considera la Torá en la Cabalá: como un libro o un método de corrección? : La Torá es la Luz que Reforma, esta me trae de regreso al Creador. No es un libro sino la Luz, la fuerza de otorgamiento que se expande desde el Creador, la fuente de otorgamiento, y reforma a una persona de manera que él o ella también puedan vivir para otorgar. Entonces, una persona se vuelve parte de la Torá y es llenado con su Luz, la Luz de Jassadim (Misericordia) iluminada por la Luz de Jojma (Sabiduría). Esto es considerado la revelación de la Torá, la revelación de la Luz dentro del hombre. Tenemos que alinear todo lo que escuchemos con las dos nociones: la Luz y el deseo, y la medida de equivalencia de estos, lo cual es llamada la pantalla. No hay nada más en toda la realidad. En el Estudio de las Diez Sefirot, está la “Luz” en lugar del “Creador,” el “deseo” en lugar de la “criatura,” y la “pantalla” en lugar de la “corrección de la creación”. No hay nada más. Toda la confusión comienza con el hecho de que las personas no pueden vincular esas tres ideas en conjunto. Si te enredas demasiado en esas tres definiciones, regresa a las cuatro etapas de la Luz Directa. Sólo la Luz y el deseo están ahí; comienza con eso. Todas las propiedades, percepciones, sensaciones, pensamientos, todas esas nociones confusas, los mundos futuros, y la percepción de la realidad deben siempre ser traídas hasta un punto: la Luz y el deseo ya que no hay nada más en ningún lugar en todos los mundos. Y ahora, que estás viviendo en esta realidad y experimentando este gran mundo, ya sea atemorizante, bueno, o malo, lo experimentas todo dentro del deseo, el cual está en un cierto estado.
Pero en mi estado actual, aun veo un libro que alguien escribió: Los cabalistas describieron para ti las acciones de la Luz, su trabajo sobre el deseo y las expresaron en varios símbolos para que puedas conectarte con ellas de alguna manera, y de esa forma provocar que la Luz trabaje sobre tu propio deseo. Este libro es llamado la “Torá” (de las palabras “Oraa” o manual de instrucciones y “Ohr” o la “Luz”) ya que describe la secuencia de las acciones de la Luz en el deseo, cómo la Luz mueve al deseo. El libro no ofrece nada más que eso. Después de todo, en toda la realidad existen sólo la Luz y el deseo.

Eso no es lo que ella pidió

Hay un programa especial en la Luz superior que actúa sobre el deseo de disfrutar creado simplemente como material de partida, completamente sin vida como plastilina o arcilla. El mismo proceso de desarrollo por medio de las cuatro fases y de la fuerza, aseguran que este desarrollo está incorporado dentro de la Luz. Es decir, la Luz crea el deseo “desde la ausencia”. La Luz lo contiene todo. Es la fuerza de otorgamiento la que desarrolla el deseo de disfrutar gracias a su capacidad de darle más y más, tanto en cantidad como en calidad. La Luz, que afecta el deseo, crea nuevas necesidades en ella todo el tiempo. La fase 2 (Bet) se separa de la fase 1 (Alef), precisamente porque esta siente la carencia. Después que la Luz la llena, se abre de repente un vacío en ella, y entiende que este llenado no le trae nada. Ella piensa: “¿Qué pasó? He sido inundado con la Luz de Jojmá (Sabiduría), pero ¿me siento lleno? No, me siento completamente vacía”. “Pero ¿no estás llena de la Luz de Jojmá?” “No, yo no la siento”. La fase Alef parece estar diciendo: “¿Qué clase de llenado es este? ¡Esto no es llenado, sino vacío! Quiero algo más. Quiero estar lleno de la Luz de Jasadim (Misericordia). Me trajiste un regalo que tú querías, pero yo quería algo completamente diferente. Esto no es lo que pedí”. (Muchos, tal vez, han escuchado esto de sus esposas.) Esencialmente, la Luz que llena la criatura, la vacía para un grado mayor. La Luz satisface el deseo en el nivel 1, pero a causa de ello, el deseo se siente vacío. Sólo la Luz puede hacer tales trucos. Ojalá pudiéramos aprender estas técnicas para la crianza de los hijos.

El hombre que vino para llevarnos hacia arriba

Toda la sabiduría de la Cabalá viene a nosotros del Libro del Zohar y de las obras del Arí. Si no fuera por Baal HaSulam, no seríamos capaces de estudiar. El Libro del Zohar está lleno de alegorías e historias comprensibles sólo para la persona que está en el mismo grado espiritual y es capaz de descifrar estas pistas. En cuanto al Arí, él nunca escribió nada, sólo habló. Todas sus obras están escritas por un discípulo del Arí, Jaim Vital y toda la colección de varios volúmenes de ensayos se basan en lo que el Arí dijo por más de un año y medio. Su grupo sólo existió durante un corto tiempo, él les enseñó y luego falleció. En varias formas, este material llegó hasta varias personas que compilaron libros con él. Una parte de los registros se mantienen en algún lugar secreto, y la otra fue enterrada en la tumba de Jaim Vital y recuperada más tarde, cuando la tumba fue abierta. La tercera parte fue entregada de generación en generación y paso por muchas personas, y quién sabe qué han hecho con él. El Arí habló de todo el sistema en general, y si una persona no tiene las obras completas y no puede entender bien el material, no podrá compilarlo correctamente. Es por eso que, a pesar de que estos registros fueron recogidos por los cabalistas, mucho se perdieron, y la secuencia exacta no pudo mantenerse. Por lo tanto, Baal HaSulam añadió sus comentarios a las obras del Arí, para que podamos seguir una progresión natural desde lo simple hasta lo más complejo y, al estudiarlo de la forma correcta, comprendemos los escritos del Arí. No seríamos capaces de comprender nada sin ellos. En Cabalá, esto es muy peligroso porque si no entiendes lo que se está describiendo, fantaseas sobre cualquier cosa. Por lo tanto, tenemos que apreciar el gran trabajo que ha realizado Baal HaSulam: No hubiéramos adquirido nada sin él. A veces la gente me pregunta: “Si hay tantos cabalistas, ¿por qué no se estudian sus obras?” Pero no tenemos a nadie más de quién aprender, porque todos ellos escribieron desde sus altos grados, por ejemplo, cabalistas tales como el Gaón de Vilna o Ramjal. No podemos basar nuestros estudios sobre sus obras, porque los cabalistas no las interpretaron para gente común como nosotros, para que pudiéramos comprenderlas, utilizarlas, y hacerlas realidad en nosotros mismos.

La importancia de la intención en el estudio

Si él tiene la intención de estudiar la Torá con el fin de recibir la recompensa de la Torá, llamada “Luz que Reforma”, entonces, su estudio es benéfico. Sin embargo, cuando olvida la meta del estudio de la Torá, la Torá no es un instrumento al completar el trabajo de hacer un deseo de otorgar. Este es el significado de las palabras, “Toda la Torá sin el trabajo [en la intención de obtener la corrección por la Luz de la Torá] termina en la anulación” [es vaciada de su Luz]. - Rabash, Peldaños de la escalera, “Qué es la Torá y el trabajo en el camino del Creador“ Una de las maravillas de estudiar los secretos de la Torá es que cuando una persona estudia sus conceptos de amor, aunque él no es capaz de percibir los asuntos con el intelecto, no obstante estos elevan su esencia, por lo tanto, estos asuntos hacen brillar su Luz sobre él.
- Rab Raiah Kook, Orot HaTorá [Luces de la Torá], capítulo 10, sección 10 (43572)

Correr antes de la aplanadora

De Arriba se nos ha dado la posibilidad de correr antes de la aplanadora
Existe una fuerza llamada “Luz” que desarrolla al mundo desde el Big Bang hasta hoy, en el camino al propósito de la Creación. Todo lo que se desarrolla por medio de la Luz, lo hace por el camino de “Beitó” (a su debido tiempo), quiera o no quiera. De Arriba nos han dado la posibilidad de avanzar por el camino de “Ajishena” (aceleradamente) y correr antes de la aplanadora de la evolución que nos fuerza a avanzar. Si yo me empujo a mí mismo hacia esa Meta y despierto mi deseo por ello, y de este modo lo aumento, entonces logro una buena sensación y acorto el camino.