Reflexiones del día 24/07/11

• En la espiritualidad no hay un pueblo preferido por encima de otro, sólo hay diferencia en el orden de la corrección – primero tienen que corregirse los que se sienten como Israel, y el resto con posterioridad. Pero con respecto a la plenitud todos son iguales.
  En definitiva, nosotros venimos del estado perfecto llamado Ein Sof (infinito), en el que sólo falta nuestra conciencia de la perfección, la cual puede abrirse, revelarse, sólo "como predominio de la Luz dentro de la oscuridad" – que descubriremos la falta de perfección y dentro de ella descubriremos la perfección.
  Para descubrir la falta de perfección a partir del mundo Ein Sof, se realizaron muchísimos actos de ocultamiento y esta es la preparación para nosotros; el mayor ocultamiento es que nos hallamos en este mundo – el mayor nivel de ocultamiento, y lo que tenemos que hacer aquí por nosotros mismos es abrir el mismo mundo Ein Sof, la misma perfección en la que nos hallamos de acuerdo al pensamiento de la Creación: "beneficiar a los creados" – el estado perfecto y el mejor que puede haber.


• Nosotros llegamos al descubrimiento de la perfección dentro de la falta de satisfacción en nuestro estado, y entonces comenzamos a buscar – qué no es perfecto en nuestro estado y qué puede ser perfecto en el estado siguiente, es decir - ¿qué me falta? Y cuando descubrimos que con auto satisfacción no puede haber perfección, sino que el llenado sólo puede existir cuando salgo de mi mismo y lleno a los demás, y con ello me asemejo al Creador, que no se halla en mi estado sino que puedo ir hacia Él con una carencia diferente, con la carencia de otorgar. Entonces, como resultado de que yo Le otorgo, como resultado de la equivalencia de forma con Él, Lo descubro dentro de mí, y entonces llego a una carencia nueva – que esto es lo que me falta. Y con esto determino mi falta de perfección – sólo la carencia de descubrir los atributos del Creador en mi, hasta que alcanzo la adherencia.


• Todos los escritos de la Cabalá están destinados a los cabalistas – para transferir entre ellos las emociones, las impresiones, el conocimiento sobre la red de conexión entre las almas en la que se hallan, para que se apresuren y consigan descubrir la Fuerza Superior, el Creador, y promover otras almas a las correcciones. Estos escritos también pueden ser para nuestra utilización – cuando los leemos y no sabemos qué escriben allí y entre ellos, porque todo cabalista escribe en su nivel. Pero cuando nosotros, como niños, anhelamos y abrimos estos grandes libros – si queremos ser como ellos en la conexión y el otorgamiento mutuo, y hallarnos en el mismo sistema en el que ellos se encuentran – entonces por medio de estos escritos alcanzamos el acercamiento. Porque lo que ellos escriben es la fuerza que ellos tienen, sus pensamientos, y si queremos estar adheridos a ellos al esforzarnos en conectarnos entre nosotros, supuestamente pedimos la entrada para alcanzar el estado en el que ellos se encuentran.


• El templo – es el Kli (vasija) perfecto en el que el Creador y el creado se conectan, cuando el creado descubre al Creador, la fuente, la Luz. La ruina – cuando el Kli no es capaz de descubrir su estado espiritual. La diferencia entre estos dos estados es toda la diferencia entre este mundo y el mundo Ein Sof, y nosotros tenemos que querer avanzar hacia la misma perfección.


• Si nos sobreponemos al ego de acuerdo a la condición "cubre todos los crímenes con amor", entonces descubrimos en esto la conexión con lo Superior, la Divinidad. Y debido a que este es el propósito de la Creación, hay gente que siente inclinación hacia esto, responsabilidad, necesidad. Y el que se agrupa a esto se llama "la casa de Abraham" o"Israel", de la lengua Yashar-El (directo al Creador).


• Israel – cualquiera en el mundo que sienta que debe corregirse a sí mismo por medio de la conexión con el prójimo, para otorgarle al Creador como Él nos otorga a nosotros. En la gente que se descubre esta necesidad, se revela dentro de ellos la Torá - los medios para alcanzarla.


• En la espiritualidad únicamente hablamos de acuerdo a la inclinación de la persona, y no de acuerdo a qué mujer dio a luz a esta persona.
  Los que reciben el impulso, la inclinación Yashar-El, son escasos y así permanecerán. La mayoría de las personas no reciben este despertar y sólo reciben inconvenientes en la vida. Y al estar Israel capacitado y se corrige a sí mismo, lo hace para corregir a todo el resto que no recibe este despertar y no recibe instrucción.


• La humanidad necesita que haya un representante, una conexión con la fuente – que haya en él una parte de la fuente y también una parte del mundo. Esta parte se llama Yashar-El – el transmisor, el adaptador. Por lo tanto Israel tienen que sentirse como los representantes del Creador por un lado y por el otro estar conectados con el resto de la humanidad. Y así, luego que se corrijan a sí mismos primero, pueden vincularse a las naciones del mundo y ayudarlas a realizar la corrección.


• El placer del otorgamiento no tiene la forma del llenado conocida por nosotros en la actualidad en el deseo de recibir. Cuando la persona se esfuerza, trabaja y atrae la Luz que reforma, comienza a sentir que otorgar al prójimo es la tranquilidad y la perfección.
  Hasta que no se clarifique en la persona el tamaño de su deseo más grande, Faraón, el tamaño de su rechazo a los demás – el Monte Sinaí, y el tamaño de su atracción de cualquier modo a Yashar-El – Moisés. Hasta que no se construya dentro de su alma todo el relato de la salida de Egipto, no necesita la Torá y las correcciones. Nosotros debemos alcanzar el grito y entonces descubriremos que la Torá está realmente frente a nosotros – el medio para corregir el deseo.


• Las Mitzvot (preceptos) entre una persona y otra están antes que las Mitzvot entre la persona y el lugar, porque ellas llevan a la persona a la adherencia con el lugar, el Creador.


• "Goy" (gentil) – Se halla en recepción para sí, Reino de sacerdotes – Bina – Otorgar para otorgar, nación santa – Keter – Recibir para otorgar.
  El lenguaje de la Cabalá, a pesar de ser difícil comprender la verdad por medio de él, sin él es imposible comprender la verdad.


• También nosotros, los judíos, tenemos que interpretar este lenguaje con distinciones más interiores, y también Israel en las naciones del mundo tiene que interpretar este lenguaje con distinciones más interiores. Nosotros nos llamamos "judíos" de acuerdo al nivel de nuestro deseo de recibir, y los demás se llaman de acuerdo al nivel de su deseo de recibir, chinos, europeos, etc. Y para cada uno hay un trabajo específico precisamente como los demás – es diferente sólo en el carácter exterior, pero de acuerdo al carácter interior – el trabajo es el mismo para todos. Cada uno sólo se esfuerza en un estrato diferente del deseo de recibir.


• El trabajo de Israel es en realidad salir de las 70 naciones del mundo – porque están incluidos en ellos como resultado del rompimiento. Tienen que salir de todos los pueblos y llegar a eso. Este es el trabajo de Israel. Y todo el que despierta para la corrección se llama Israel. Y el resto se llaman las 70 naciones del mundo.

El estado verdadero

Ver el estado verdadero a pesar de mi percepción corrupta de la realidad. El esfuerzo es por encima de la razón – cuando el individuo ve cuán difícil le es hacerlo, cuando se cansa y todo le parece errado y no conveniente, incluso el Creador, y tiene argumentos contra todos, y a pesar de ello comprende que ve la realidad en relación a las corrupciones de su ego, y entiende que su verdadero estado es Gmar Tikun (fin de la corrección) y la unión perfecta con el resto de las almas, y allí es que quiere llegar.

No existe discriminación en el trabajo espiritual

Vemos en la pantalla a nuestros amigos de Los Ángeles y a los representantes de diferentes naciones. ¿Qué tanto entienden ellos nuestro lenguaje bíblico?: Tanto ellos como nosotros debemos interpretar este lenguaje en la terminología de los deseos y entenderlo de acuerdo con la forma interior de lectura. Tengo mi verdad interior. Por ejemplo, en este mundo soy de origen judío y sentado a mi lado está un amigo chino. Estoy separado de mi verdad por la confusión del orden primario y él por la confusión del orden secundario.
Vamos a separarnos de este mundo material. Ambos tenemos un deseo egoísta específico. De acuerdo con su nivel de deseo, a él se le describe como una persona “China” y de acuerdo con mi nivel de deseo, me describen como “judío”.Así, él y yo tenemos que ejecutar determinados trabajos para llegar a la verdad. Esto es a lo que se refiere la noción de las “70 Naciones”. Cada uno de ellos tiene su propio trabajo, pero es absolutamente el mismo trabajo para todos en una medida específica. Pensamos que esto no es así, pero en realidad, el trabajo difiere sólo ligeramente por su estilo exterior, aunque es totalmente idéntico en las características interiores, en la profundidad relativa y las fases del camino. Todos tenemos el mismo trabajo. Me parece que es muy difícil para otra persona, que un tercero no lo esté haciendo del todo, y que una cuarta persona ya haya nacido como un ángel y haya alcanzado la meta específica de antemano. Pero en realidad, no sé nada y no veo la imagen general en la que todo funciona en igualdad. Así, el gran deseo egoísta es dividido entre “las 70 Naciones del mundo” e Israel. No creas que a Israel le sea más fácil que a los demás. Es sólo que cada persona hace esfuerzos desde su propio nivel de deseo común. El verdadero trabajo de Israel se encuentra en llevar a todas las “70 Naciones” hacia la verdad. Después de todo, está incluido en ellas por medio de la ruptura. Está escrito sobre esto, “Serán un reino de sacerdotes y una nación santa para mí”. Es por eso qué los representantes de las diferentes naciones vienen a nosotros con deseos que aspiran llegar directamente al Creador desde el deseo común de recibir. Ellos se expresan como Israel y ahora se llaman precisamente así. Todos aquellos que no están despertándose ahora se denominan “las 70 Naciones del mundo” y tendrán que corregirse ellos mismos más adelante. Pero de una forma u otra, todas las cualidades y oportunidades de cada persona son precisamente “optimizadas”. Ninguna nación tiene prioridad en la espiritualidad. Puedes objetar, “pero ¿el ‘cuerpo’ común de Adam HaRishon contiene algunos órganos que son más importantes y otros que son menos importantes?” Eso es cierto, pero esto se refiere al orden de la corrección: al principio los deseos más puros inician la corrección y luego los más “impuros”. Sin embargo, la perfección borra todas las incongruencias. Por lo tanto, es suficiente tener una pequeña herida, con la ausencia de una sola célula, todo el cuerpo está desprovisto de perfección. En este sentido, todos somos iguales, por el principio de igualdad entre lo general y lo particular.

Una discrepancia sistemática

Nunca hemos estado en la situación la que estamos hoy. Nunca hemos experimentado una discrepancia entre dos sistemas. Hoy todos juntos constituimos un sistema común, integral (“We”), pero es egoísta. Y al mismo tiempo estamos dentro del sistema natural, que está permeado por otorgamiento y amor. La diferencia o brecha entre esos dos sistemas es lo que crea la sensación de crisis. La diferencia continúa creciendo porque nos estamos desarrollando en nuestro egoísmo, mientras que el sistema superior se acerca a nosotros. En particular, la crisis está siendo expresada precisamente debido a la revelación de la naturaleza. En el pasado expandimos nuestro sistema en el transcurso de la historia, hasta lo que alcanzamos hoy, integración e interconexión. Sin embargo, cada persona continúa operando dentro de sus estrechos intereses, incluso cuando ya no puede deshacerse de sus lazos globales y es enteramente dependiente de otros. Como resultado, terminamos con interdependencia y odio mutuo, que está en contraste extremo con la fuerza de otorgamiento que nos influye. Más aun, en el interior estamos vinculados unos con otros y al mismo tiempo, desunidos al máximo. Y en adición, somos opuestos al Creador. Esta oposición y diferencia en cualidades nos trae problemas. Están apenas comenzando, pero al mismo tiempo incitan al hombre a descubrir la razón de lo que está sucediendo. Después de todo, si algo nos molesta o nos daña, le prestamos atención. Por lo tanto, hoy, por primera vez en la historia, la ciencia de la Cabalá se nos revela. Nos ha llegado el tiempo de consolidarnos para que el Creador y la creación se unan mediante una sola fuerza, una sola conexión. En otras palabras, ha llegado el momento de corregir la crisis, de deshacernos de los problemas. Y llegar a la conclusión de que tenemos que descubrir el sistema en el que estamos, lo cual es imposible sin alcanzar la fuerza superior. No vemos lo integral del sistema natural porque no somos integrales en el interior. Somos discretos, desunidos, y singulares, cada uno por su lado. No tengo una mente integral, una forma de pensar integral. Y no puedo tomar en consideración a todo el mundo. Pero por otra parte, constituimos un todo, y por la ley de un solo cuerpo, no puedo realizar una sola acción a menos que esté seguro que afectará favorablemente a todos mis sistemas. Por eso no podemos alcanzar el éxito en nada. En el mundo moderno, no importa qué sistema observes, todo se está derrumbando: la educación, la cultura, la economía, las relaciones entre las personas, familias, educación de los niños, etc. Todo lo que hemos creado en el proceso de nuestro desarrollo, se está desmoronando. Y este proceso seguirá empeorando, expresándose más y más. El problema aquí no es que hayamos “metido la pata” en algún momento, porque todo estaba programado inicialmente. Es sólo que hoy, todos nuestros sistemas son opuestos al sistema correcto, integral. Ahora tengo que considerar a todo el mundo, pero por mi naturaleza, no estoy adaptado a eso ¿Entonces qué puedo hacer? Me preocupo sólo por mí mismo, o si mucho por mi familia, el entorno de mi ciudad, o incluso por mi país; ¿Pero preocuparme por todo el mundo? Incluso si quisiera, ¿Cómo podría hacer que esto sucediera? No tengo una base preliminar para eso. Para eso tendría que ser diferente en el interior. Debo tener un sistema integral dentro de mí de manera que naturalmente piense en el mundo como un todo, justo como pienso en mí mismo. Esa es la única manera en que alcanzaré el éxito en la economía, industria y comercio, en todo. De otra manera, no habrá éxito. Hoy aun es expresado débilmente, pero pronto la imagen comenzará a ser más clara. Así, la naturaleza o el Creador están obligando al hombre a sentir que es parte de un todo, un alma particular que pertenece al alma común. Sufrimos porque no somos parte del todo aún, y mediante este sufrimiento cada uno de nosotros está siendo empujado a unirse con otros. Sin embargo, el camino del sufrimiento es muy difícil. Como sabemos, nos puede llevar a la muerte, y aun tendremos que sufrir mucho hasta llegar ahí. Es por eso que la ciencia de la Cabalá está siendo revelada, deseando explicarnos el estado actual de las cosas, mostrarnos el sistema en el que estamos, y enseñarnos a cambiarnos, a transformarnos de fragmentos discretos a partes integrales, cada una de las cuales contiene todas las otras. Por primera vez en la historia del desarrollo humano, el hombre ya no cambia la naturaleza exterior, no realiza acciones egoístas externas, y no usa todo su conocimiento para cambiar algo fuera de él. Los cambios externos se acabaron. Todo ha sido finalmente formado en el exterior, se ha congelado, y ya no cambiará. De ahora en adelante, yo soy el que tiene que cambiar.

Un choque dentro de mí entre el nuevo y el viejo mundo

En el interior de la cabeza de cada grado (Rosh) se produce una colisión entre la Luz y la pantalla, es decir, entre la intención “por el bien de otorgar”, y el placer que sentía directamente por dentro del deseo de disfrutar. Placer directo es como si yo sintiera algo sabroso en mi boca, y este gusto está directamente relacionado con mi deseo. Pero ahora tengo que causar un golpe, es decir, introducir un nuevo cálculo, meterme entre el placer y el deseo que están juntos dentro de mí. Tengo que estar entre ellos y darles una nueva forma de conexión, porque de ellos dos, ¡quiero construir al Creador para que puedan tratarse con otorgamiento el uno al otro! Esto se llama un golpe (Hakaa), ya que vengo en contra de esta conexión directa entre el placer y el deseo. Y en virtud de eso, construyo la cabeza del grado. El “rostro” del Partzuf es la forma de su otorgamiento, el cual tiene que construir la persona a partir de las nuevas relaciones que quiere establecer entre el placer y el deseo. Él se interpone entre ellos y no los deja entrar en contacto directo, porque quiere que se relacionen entre sí sólo en la forma del otorgamiento. Así es como se construye la forma de la Partzuf espiritual. Es decir, la forma del Partzuf se construye sobre la base de las nuevas relaciones entre el placer y el deseo. Y después de eso, el Partzuf no quiere aceptar todas las otras partes de los placeres y de los deseos que no pudieron tomar la forma del otorgamiento, la forma del Creador. Resulta que él se queda con un exceso de los deseos y de Luces que están más allá de sus cálculos. Es entonces allí surge un conflicto entre esta forma directa que permanece, este Partzuf adicional, separado, en el cual están conectados directamente el deseo y el placer, y el nuevo Partzuf, santo que ha sido construido, el cual contiene la correcta conexión entre el placer y el deseo, lo que crea un “rostro”. Y la persona siente el choque entre estas dos formas: entre la recepción de todo para sí mismo, como lo convence de hacer el Creador, y la nueva forma de otorgamiento que se acaba de crear. El choque mutuo de estas dos fuerzas se llama “la colisión de las Luces, circundante e interna”.

El ocultamiento de la perfección e incluso de su ausencia

Nosotros nos originamos en el estado de perfección total, llamado “el mundo del Infinito“. Lo único que falta en él es la realización de esta perfección. Y esta sólo puede ser revelada como “la ventaja de la Luz a partir de la oscuridad”, es decir, en primer lugar se revela la carencia de perfección, y dentro de ella, la perfección. Con el fin de crear la sensación de la imperfección, se desarrollan muchos detalles del ocultamiento en el mundo del Infinito, como una preparación para nosotros. El mayor ocultamiento es en el que nos encontramos ahora, en este mundo, en el último nivel de ocultamiento después de 125 niveles de este. Por lo tanto, estos niveles son llamados “mundos”, Olamot, la cual se origina de la palabra Olama, ocultamiento. Todo lo que tenemos que hacer es revelar el mundo del Infinito, la perfección en la cual estamos, de acuerdo con el plan de la creación “deleitar a las criaturas”, a fin de comprender que este estado realmente es el más perfecto, maravilloso, y el mejor de todos los estados posibles. Al principio nos parece que nuestro oscuro estado de ocultación es totalmente tolerable. Podemos incluso disfrutar de él y no queremos movernos de él a ningún otro lugar. Pero entonces, cada vez más, revelamos cosas en esta vida que no nos satisfacen, y comenzamos a discernir lo que es imperfecto en nuestro estado y lo que puede llegar a ser perfecto en el futuro. Así es como nos encontramos con muchas cosas que nos falta (es decir, la imperfección): comida, sexo, familia, dinero, honor, conocimiento. Y así es como revelamos que en el interior de estas fuentes de llenado, definitivamente no puede haber perfección. El llenado sólo es posible si salgo de mí mismo y lleno a los demás, volviéndome así igual al Creador. Es decir, tengo que revelar al Hacedor, a mi Creador, y ser semejante a Él. Después de todo, él no está presente en mi estado material, en mis deseos y necesidades actuales. Con el fin de encontrarlo a Él, necesito una aspiración completamente diferente, una necesidad por el otorgamiento. Y como resultado de mi otorgamiento a Él, lo revelaré dentro de mí y alcanzaré la adhesión. Es decir, adquiriré la misma forma, la misma cualidad que Él tiene. Este será mi deseo verdadero, nuevo, lo único que me falta, lo que define mi imperfección. ¡Y no hay nada más! Sólo existe el deseo de revelar la cualidad del Creador dentro de mí, hasta que yo alcance una adhesión total. Cuando una persona hace esfuerzos para alcanzar este deseo, a lo largo del camino ve que necesita los medios para ello: el grupo, el mundo entero, el maestro, los libros, el estudio, y trabajar por encima del conocimiento. Pero al final alcanza la sensación de imperfección y entiende que la perfección significa adhesión con el Creador, con el atributo de otorgamiento que se revela en la persona. ¡Pero ahora no lo tiene! Esta realización se denomina “Me esforcé y hallé”, porque ahora él ha encontrado el deseo correcto. Y si experimenta su estado como imperfecto y sólo carece del atributo de otorgamiento (otorgar por el bien del otorgar, o incluso recibir por el bien de otorgar), entonces se produce un cambio dentro de él y va de una carencia de perfección a la perfección. Y en este sentido, todo está determinado por sus esfuerzos. Sin embargo, los esfuerzos no deben ser los que él quería hacer desde dentro de su egoísmo, sino de acuerdo a lo que escucha del maestro y lo que lleva a cabo en el grupo. Y en el camino él ve muchos estados como ese, en los cuales él tiene que aminorarse y llevar a cabo las instrucciones de nuestros maestros, los guías en el camino. Así es como él inclina la balanza con sus esfuerzos, al disminuirse a sí mismo ante el consejo de los cabalistas. Y entonces, a partir de las “613 recomendaciones” (Eitin) llega a las “613 instrucciones de la Torá” (Pkudin), lo que significa que corrige sus deseos y merece un “hallazgo”, la revelación del Creador dentro de la creación.

El punto desde el cual se entra en el mundo espiritual

¿Cuál es la razón del hecho que cuando leemos El Libro del Zóhar y mantenemos una intención muy concreta, ésta desaparece de repente, y entendemos que ha desaparecido una vez que la recordamos?: ¡Eso es obvio! Esto nos es dado a nosotros para que demandemos la sensación. Somos incapaces de mantener dos pensamientos en nuestra mente. ¿Qué puede ser mejor que sintonizarme correctamente antes de leer El Libro del Zóhar, junto con los amigos, en un círculo, y dentro de él desear revelar lo que estamos leyendo? Sin embargo, lo que pasa es que yo me armonizo y comienzo a leer, y de pronto me encuentro sumergido en el texto un poco más profundo. Entonces ya no lo uso como una “Sgula“, como una cualidad especial de la Luz, deseando revelarla en la conexión entre nosotros. En vez de eso, cambio mi atención al texto en sí, aspirando llegar a comprenderlo y a alcanzarlo, de la forma en que leo regularmente libros, deseando saber de qué están hablando. No percibo lo que está escrito allí como algo que ocurre dentro de mí, entre nosotros, en nuestro interior, sino como algo que existe fuera de mí. De inmediato cambio hacia la imagen externa. Después de eso, todo tipo de pensamientos extraños vienen a mí y me pongo a “viajar” en estas fantasías y cálculos. Esto sucede hasta que la persona ve que él es incapaz de salir de esto y que lo priva del correcto enfoque en el que, literalmente, sería capaz de “Agarrase con los dientes” con el fin de mantenerse en la actitud correcta para la lectura. ¿Qué debería hacer él? Finalmente llega a una demanda, que él necesita la sensación, no para llegar a conocer el texto o escuchar su pronunciación, sino entrar en esa imagen, alcanzarla. Él quiere que esto suceda, para que esta imagen se vuelva clara para él. Tal como está en esta realidad terrenal ahora, así él tiene que encontrarse a sí mismo dentro de esa realidad espiritual. Por lo tanto, toda esta confusión, todos estos estados tienen que llevarnos a tal desesperación que deseemos sólo la sensación, mientras claramente nos damos cuenta que somos incapaces de cualquier cosa por nuestra cuenta, ni siquiera de mantener la intención. Pero, no obstante, claramente discerniremos de manera exacta lo que necesitamos.
Entonces, por un lado, entiendes que no hay nada que puedas hacer y que no tiene sentido, incluso abrir el libro. Llegas a la total desesperación. Pero por otra parte, sabes que eres incapaz de salir de este camino, porque toda tu vida está en él. Y luego, lo recibes,. Este punto es verdaderamente crítico, porque desde él, puedes entrar en el mundo espiritual. Y eso es lo que realmente sucede.

La fruta ha madurado

¿Por qué necesitamos la ciencia de la Cabalá? ¿Por qué es necesaria?; Percibimos el mundo a través de los cinco sentidos. Vemos la “imagen” de este mundo, vivimos en este, y organizamos nuestra vida en este. Desarrollamos la ciencia para comprenderlo. Tenemos suficiente mente y sensación para eso. Estudiamos el mundo y nos acomodamos a este en tiempos alegres y problemáticos ¿Entonces por qué necesitamos la ciencia de la Cabalá, incluso si no son fantasías y mentiras? ¿Es para saber cuántos ángeles hay en el cielo? ¿O para familiarizarnos con la fuerza superior, el mundo superior?; ¿Tal vez es tiempo de ir con un doctor? No entendemos por qué necesitamos esto. Incluso las personas que admiten que la Cabalá habla del mundo espiritual aun así no sienten una necesidad de ello. Algunas personas están algo temerosas de esta, algunas lo encuentran repulsivo y tienen una disposición negativa hacia ello. Hay muchos obstáculos. Y nadie los pone ahí deliberadamente. Es sólo que así estamos construidos, esta es nuestra naturaleza. Nosotros mismos erigimos los obstáculos en el camino; lo desatendemos, no lo deseamos, y lo rechazamos. Después de todo, nos mueve el deseo egoísta, que está lejos del mundo espiritual y es opuesto a este. Como resultado, la ciencia de la Cabalá nos parece poco realista. Cuando llegamos a ella, no entendemos cómo sucedió y qué nos mantiene aquí. A menudo la dejamos y regresamos a nuestras vidas ordinarias, al lugar donde tenemos fortaleza, dinero, y poder en nuestras manos, en lugar de una “niebla”. Cuando los cabalistas alcanzaron el mundo espiritual, entendieron cuán importante y grande es esto. Después de todo, abre a la persona una verdadera vida, en lugar de la existencia efímera del nivel animado. Actuamos en el nivel de la naturaleza animada y dependemos del cuerpo: estoy vivo mientras él esté vivo, y muero junto con él. Mi “yo” está dentro de este. Por otra parte, los cabalistas dominan el nivel humano, el nivel de ser similar a la fuerza superior, de existir en alcance, en la sensación de poder que es igual a la fuerza superior, y de ser igual a esta en cierto grado. Así, la ciencia de la Cabalá es una gran ventaja que nos da una existencia eterna en lugar de nuestras actuales cortas y miserables vidas. Pero no hay nadie al que le puedas decir esto. Es por esto que la ciencia de la Cabalá estuvo oculta por mucho tiempo, hasta que la humanidad comenzó a sentir una necesidad por ella en lugar de negligencia, miedo, y disgusto. Esto es lo que nos sucedió a nosotros también: No lo pensamos ni lo planeamos, pero súbitamente sentimos una necesidad por esta. Resulta que sin esto, nuestra vida es burda, animal, y vacía. Carecemos de llenado. En realidad a los cabalistas no les importaba lo que dijeran las personas de la sabiduría de la Cabalá y como la veían. El mundo siempre estuvo confundido con esta y creía en todo tipo de fábulas. Los cabalistas sabían esto y no prestaban atención a ello porque su principal preocupación era proteger a las personas de la “fruta sin madurar”. Y la fruta sin madurar no es la ciencia de la Cabalá sino el deseo del hombre. El hombre es la fruta sin madurar. Es aun incapaz de “digerir” su ego y transformarlo en algo bueno, para que este lo beneficie. Cuando el egoísmo sin madurar que no es capaz de corregirse aun, encuentra la ciencia de la Cabalá, hace un refrito de esta en la forma de enseñanzas místicas, filosofía, religión, nueva era, etc. Baal HaSulam escribe que la revelación de El Libro del Zóhar por la viuda del Rabí Moshe de León causó un gran daño, todo tipo de obstáculos y problemas. Eso es porque tomaron el camino equivocado a la espiritualidad, siguiendo su egoísmo en lugar del deseo de corregirse a sí mismos. Sin embargo, hoy hemos entrado a una nueva era. Los cabalistas lo aseguran y también lo vemos en nuestro mundo. El mundo ya se da cuenta de que se encuentra en una mala situación. La crisis universal está abarcando toda la aldea global en la cual todos están conectados mediante lazos egoístas. Estamos descubriendo que nuestra red egoísta se ha vuelto global, que estamos inseparable e incorrectamente interconectados. No podemos salir de esta situación y no tenemos ninguna posibilidad de ser salvados de las garras del egoísmo, que nos están presionando cada vez más fuerte. En esas condiciones estamos revelando la necesidad de la ciencia de la Cabalá, que es el único método que ofrece la solución real para el problema.

¿Qué dejamos a nuestros niños?

Opinión: (M. Kravchuk, U. Krasnov, V. Malinin, terrahumana.ru): Incluso una transición masiva hacia las nuevas tecnologías será raramente efectiva si los usuarios de esta tecnología no cambian su actitud hacia el mundo que los rodea y no aceptan que el mundo en un solo organismo, mientras que ellos son solo parte de este mundo. El hombre rompió el balance general de la circulación de materiales en la naturaleza. La mayoría de las industrias, de la tecnología y de las invenciones creadas durante los últimos trescientos años son unilateralmente dirigidas hacia el consumo y a la destrucción y son perjudiciales al planeta. En sus actividades, el humano moderno se opone a la naturaleza y adquiere el sentimiento de que la ha conquistado y se convierte en el rey de la naturaleza. Pero ella afecta a todo el mundo a través de una retroalimentación establecida. De un año a otro, los líderes políticos del mundo nos imponen su idea de que la civilización moderna no tiene alternativa, y la condición existente es el costo inevitable de nuestra vida confortable. Las autoridades reclaman que ellos proveen al mundo con energía, alimento, empleos, pero ellos pasan por alto el hecho de que el uso de estas tecnologías deja una pequeño oportunidad de supervivencia para los niños y futuras generaciones de estos pueblos. La pregunta es: ¿Quién necesita estas industrias y sus productos si estos ponen en peligro el futuro de la humanidad? Reconocer la crisis global es inútil para los gobiernos y los negocios porque ellos no pueden resolverla.
Mi comentario: Los científicos ven la raíz del problema en la oposición del hombre con respecto a la naturaleza, y la solución de la crisis en reemplazar los instintos egoístas con principios espirituales. Pero el método de implementación aun es dudoso para ellos. Y en su naturaleza, ellos están muy lejos de darse cuenta de esto. La opinión de la comunidad científica mundial debe ser organizada para ser difundida y hacerse más fuerte para influenciar a los gobiernos (hacia arriba) y al pueblo (hacia abajo) para que los gobiernos tomen decisiones en la educación integral y global de la humanidad.

La humanidad sin el liderazgo

Opinión: (Nouriel Roubini, profesor de Economía en la Stern School of Business de la Universidad de Nueva York, presidente de Roubini Global Economics, co-autor del libro Crisis Economics): “Vivimos en un mundo en el cual, en teoría, la economía mundial y la gestión política están en manos del G-20. En la práctica, sin embargo, no hay un liderazgo global sino desorden severo y desacuerdo entre los miembros del G-20 sobre la política monetaria y fiscal, los tipos cambio y los desequilibrios globales, el cambio climático, el comercio, la estabilidad financiera, el sistema monetario internacional, y la energía, los alimentos y la seguridad global. De hecho, las grandes potencias ahora ven estos temas como juegos de suma de ceros en lugar de juegos de suma positiva. El nuestro es, en esencia, un mundo G-cero, “Hay varias razones por las cuales el mundo G-20 se ha convertido en un mundo G-cero. En primer lugar, cuando la discusión va más allá de los principios genéricos en propuestas de políticas detalladas, es mucho más difícil llegar a acuerdos claros entre los 20 negociadores que entre los siete. “En segundo lugar, los líderes del G-7 comparten la creencia en el poder del libre mercado para generar prosperidad a largo plazo y en la importancia de la democracia para la estabilidad política y la justicia social. El G-20, por otro lado, incluye a los gobiernos autocráticos con diferentes puntos de vista sobre el papel del estado en la economía, y en el estado de derecho, los derechos de propiedad, la transparencia y la libertad de expresión. “En tercer lugar, las potencias occidentales ahora carecen de consenso político interno y de recursos financieros para avanzar en una agenda internacional. “Finalmente, las potencias emergentes como China, India y Brasil están demasiado centradas en el manejo de la siguiente etapa de su desarrollo interno para encargarse de los gastos financieros y políticos que vienen con nuevas responsabilidades internacionales. “Por primera vez desde el final de la Segunda Guerra Mundial, ningún país o alianza fuerte de países tiene la voluntad política ni el poder económico para lograr sus objetivos en el escenario mundial. Este vacío puede alentar, como en anteriores períodos históricos, la ambiciosa y agresiva búsqueda de su beneficio propio. “En un mundo así, la ausencia de un alto nivel de acuerdo sobre la creación de un nuevo sistema de seguridad colectiva, centrado tanto en la economía como en el poder militar, no es sólo irresponsable, sino peligroso. Un mundo G-cero sin el liderazgo y la cooperación multilateral es un equilibrio inestable para la prosperidad y la seguridad económica mundial”.

Mi comentario: Para gestionar, uno debe entender las causas del estado presente y las metas del futuro. Los miembros del G-20 no tienen ni la una ni la otra. Para administrar el mundo interconectado de manera integral, no debemos ser egoístas, individualistas, sino que debemos tener las mismas cualidades integrales del mundo de hoy. Entonces, es posible sentir al mundo como una parte integral y administrarlo. Hoy en día, todos necesitan educación integral, y los gobiernos la necesitan en primer lugar.

Corrección: El comienzo de la etapa final

En Maljut del mundo del Infinito, en la criatura creada por el Creador, diferentes deseos están distribuidos en cinco niveles de grosor (Aviut). Más adelante, esos niveles se manifiestan en cinco mundos. Cada mundo consta de cinco Partzufim, y cada Partzuf consta de cinco Sefirot. Por lo tanto, en el Partzuf integrado de Maljut de Infinito, hay diez Sefirot de HBD, HGT, NHY (Jojma, Bina, Daat; Jesed, Guevura, Tifferet; Netzah, Jod, Yesod). Están divididas de acuerdo a su proximidad o distancia ya sea de Keter o de Maljut. En otras palabras, llevan una secuencia a lo largo de esa línea. En términos de lograr la cualidad de otorgamiento, las Sefirot de Maljut del Infinito están en una relación lineal. Son cercanas ya sea al deseo de dar de Keter o al deseo de recibir de Maljut. En consecuencia, los deseos de Maljut están en diferentes lugares en una secuencia general de corrección. Después de todo, la corrección siempre es hecha desde lo más fácil hasta lo más difícil. Primero, corregimos los elementos más ligeros. Después, esos elementos nos ayudan a arreglar los elementos más pesados.
Esas partes de Maljut del Infinito que llegan primero a la corrección, son consideradas Israel, “Directo al Creador” (Yashar El). Ellas tienen la inclinación o tendencia necesaria. Ellas son transparentes, por decirlo así, mientras que otros deseos son más gruesos. En otras palabras, en Maljut del Infinito, los elementos relacionados con HBD surgen primero, seguidos por los elementos relacionados a HGT, y después de eso, los elementos relacionados con NHY. Como sabemos, los elementos de HBD y HGT son considerados como “ancestros” e “hijos”, respectivamente. Se refieren al área que va desde Galgalta Ve Eynaim (GE) hasta Jazeh. HBD es el Rosh (cabeza) del Partzuf, y HGT es la “cabeza del cuerpo”. Sin embargo, el cuerpo en sí se relaciona con el área TNHY (Tifferet, Netzah, Jod, y Yesod). Ciertas se almas despiertan a la corrección en ciertos momentos. Las primeras almas corregidas son consideradas como “ancestros”: Abraham, Isaac, y Jacob. Las almas corregidas durante los periodos de entrada y salida de Egipto son consideradas los “hijos”. En el transcurso de la salida de Egipto, Jacob murió. En otras palabras, la fase considerada “Jacob” había finalizado, lo cual resultó en la transición entre fases. La fase de los “hijos” fue finalizada durante la destrucción del primero y el segundo Templos, cuando los descendientes de los ancestros cayeron al nivel de “las naciones del mundo” y se les unieron. Esta fusión tuvo lugar en el transcurso de cuatro exilios, pero principalmente durante el último. Ahora, al concluir este exilio, NHY (la parte final del Partzuf común de Maljut de Infinito) puede comenzar su corrección ya que ahora, la integración de las partes HBD, HGT en este, que fue realizada mediante la ruptura, ha finalizado. Hoy, estamos en el final de esta integración y en el comienzo de la corrección de NHY, la parte final de todos los niveles. Nuestras correcciones se mueven lentamente, de acuerdo al grosor del grado en el que nos encontramos. Necesitamos de muchos recursos para corregirnos. Nuestros ancestros tenían un enfoque diferente. Podían corregirse incluso sin trabajar en “la Torá y los mandamientos” porque estaban en el nivel de la raíz del deseo. Todo lo que tenían que hacer era cancelarse, mientras que “la Torá y los mandamientos” implican trabajar con el deseo de recibir y atraer la Luz que Reforma. Más tarde, sus hijos recibieron el método de “la Torá y los mandamientos”, pero aun estaba basado en el nivel de nuestros ancestros. Nosotros, sin embargo, estamos desconectados hoy en día de este, y estamos comenzando la toma de consciencia del enorme, auténtico deseo egoísta. Sin embargo, en nuestro grado TNHY, en el estado final de terminación del Partzuf integral que está dividido en tres partes, cada una de 2000 años de duración, como explica Baal HaSulam en la “Introducción al Libro del Zóhar“, incluso aquí, existe una división local en HBD, HGT, NHY. NHY, en su turno, también se divide en tres partes que conservan la misma secuencia de corrección desde lo fácil hasta lo difícil. Por lo tanto, cuando las vasijas (deseos) surgen de la ruptura y comienzan el proceso de corrección, este comienza con almas que son atraídas a la espiritualidad. Son aquellas consideradas como “Israel”. Después de todo, en el exilio, todos son separados por la Luz. Por lo tanto, aquellos de la comunidad que despiertan primero al descubrimiento del Creador son llamados “Israel”. Ellos constituyen un grupo designado para guiar a toda la humanidad. Este grupo, en la etapa actual, es un grupo de “ancestros” en el NHY que trabaja para el beneficio de la comunidad. Abraham quería corregir toda la antigua Babilonia. Nosotros también, tenemos que actuar de esta manera y reconocer la responsabilidad que se posa sobre nosotros.

Nosotros influimos al mundo únicamente mediante la unión entre nosotros

Porque nosotros estamos en una sola red, en una sola unión entre todos los humanos. Y por eso influimos sobre ellos con nuestros altos valores espirituales. Y por eso primero debemos ocuparnos de la Arvut entre nosotros y luego en cómo explicársela al pueblo. El primer shock que vemos como resultado de que la forma global se viste en nosotros, es que nuestro ego no funciona. Líderes individuales no funcionan, gobiernos individuales no funcionan, organizaciones aisladas no funcionan. Sólo aquellos que se pueden unir entre ellos, funcionan. Por eso es que el control pasa de las manos de los gobiernos apartados, aislados, al pueblo que sabe unirse – porque está en un círculo, en una forma integral, mientras que el gobierno no. La unión del pueblo – llevarlo a la conexión, a la Arvut, es llevarlo a relacionarse con la naturaleza. Obramos para corregirnos, de nosotros mismos corregir al pueblo, y a través del pueblo corregir el mundo.

Durante el estudio del Zohar

Debemos recordar que leemos el Zohar para corregir nuestro estado. Por eso, debemos ver nuestro estado y el estado requerido, y la diferencia entre los estados es nuestra oración. Y entonces uno recibe la Segulá (virtud). La dificultad de realizar las acciones de otorgamiento es la Kavaná (intención). Porque si no hubieran dificultades, no podríamos expresarnos, y revelar por encima del esfuerzo de nuestra parte la necesidad de la ayuda, la Luz que reforma. Durante el estudio, queremos que en vez de este campo de batalla, se revele un campo de bendición. Y si el pedido es correcto, debe realizarse, por fuerza de la equivalencia de forma. Todas las guerras, los problemas, las luchas que están descritas en la Torá, en cada peldaño, en cada estado que el individuo pasa – Abraham, Isaac, Jacob, José, Moisés, etc., en definitiva se trata de la lucha por estar unido al prójimo, hasta los lazos de amor. El hombre no tiene otras luchas que la Torá nos pueda contar sobre ellas. Porque “ama a tu prójimo como a ti mismo” es una ley, y no se necesita más que eso para corregir el alma rota. La unión es la unión interna entre nosotros – en los deseos, en las intenciones y en los pensamientos.

Toda la acción espiritual

Está en la unión entre aquellos que han decidido ir hacia la conexión; así fue en los días de Abraham y Moisés, así es también hoy en día. El individuo no debe pensar en la realización de la espiritualidad si no trabaja en eso mediante la acción de conexión con el prójimo – aquellas personas que como él quieren conectarse, y comprenden que por medio de la conexión se adquiere la segunda naturaleza. Sólo bajo la condición de la Arvut (garantía mutua) podemos avanzar a la ley de “ama a tu prójimo como a ti mismo” – de manera muy precisa, sino se yerra y se desvía uno del camino. Cada uno está seguro que es mejor que el otro, y aunque no lo admita, cada uno está seguro y piensa que es mejor, comprende más y está más corregido que los demás. Es la fuerza del rompimiento que hay entre nosotros que provoca esto. Y uno seguramente se olvida que es como arcilla en manos del artista, que lo que hay en él en los pensamientos, deseos y todo lo demás, le llega del Creador. Debemos describirnos como material, como inanimado, un pedazo de arcilla. Y lo que puede despertar de parte de este material como acción personal suya, es la unión únicamente con el prójimo, a pesar de todas las condiciones. El método es cuando todos se unen para anularse uno hacia el otro, en contraste a todos los obstáculos que llegan de Arriba, de Maljut de Ein-Sof – el sitio en el que estamos conectados. El trabajo en contra de la tendencia al mal es un trabajo constante, y se puede realizar únicamente de forma mutua, porque cada peldaño en la escalera es el contacto entre todas las partes, y así debemos ver cada uno de los estados. La verdadera razón del olvido es la falta de Arvut, falta de compromiso mutuo – que yo me preocupo que no se olviden, porque de no ser así uno es botado del camino, entonces no se olvidan. Así obliga uno al otro. Y no se trata de un grupo de criminales, porque de todas formas piensan en la espiritualidad, hay en esto un poco de Li-Shmá (en beneficio del Creador). La tendencia a la unión mutua, de cada uno en lo que puede, es que cada uno hace sus cálculos interiores y trata lo más posible. Y se esmera en valorar la situación, valorar el entorno, la grandeza del otorgamiento, la grandeza del Creador que uno se proyecta para sí, y la bajeza de uno mismo – en la forma en la que está en contraste. Si cada uno une todo esto, espiritualmente, internamente, sin palabras quiere entregárselo al otro, reforzar al otro, que en el otro se manifieste también todo esto, entendiendo que debe influir sobre el prójimo la grandeza de la meta – este es un trabajo. El otro trabajo es achicarse a sí mismo en relación al compañero, que quiere recibir de él también refuerzo, ya que sin ese refuerzo no podrá dar ni siquiera un pequeño paso. El que quiere avanzar, debe imaginarse el estado corregido y tratar de acercarse a él.

El esfuerzo del individuo no tiene que surgir su interior de su ego

Sino de lo que escucha de su Rav y de lo realiza en el grupo. Él ve que hay en el camino muchos estados en los que debe rendirse y realizar las órdenes que nos han dado nuestros guías. Y así cada uno decide en su esfuerzo rendirse a sus consejos. Así se llega de “consejos” a “órdenes” – mediante lo cual se gana la revelación corrigiendo nuestros Kelim (vasijas) – la revelación del Creador dentro del creado. Para rendirse hay que recibir una fuerza especial contra el ego, y sobre esto hay que trabajar. Esto sucede cuando el individuo comprende que si no se vence su ego no podrá avanzar, y entonces tiene que pedirlo. En cada paso, en cada fase, tiene que recibir Luz de Arriba- la Luz aclara, corrige y llena los Kelim. No hay nada fuera de la revelación del estado, porque esta revelación en su máxima profundidad, lleva al individuo a la aclaración final de que no hay más que hacer excepto elevar una oración, una plegaria. Pero el individuo se escapa de la revelación del estado porque esto lo humilla, va en contra de su ego – es el conocimiento del mal y nadie quiere descubrir que el malo es uno mismo, a tal modo que uno precisa corrección, acción, pedir corrección. Cuando uno está en dudas, debe recibir de parte del grupo la importancia, la seguridad, la Arvut (garantía mutua) –que el maestro y el Creador son importantes para el alcance de la Meta, porque si yo no escucho sus consejos y sus órdenes, no avanzo sino que trabajo con mi mente, y eso es lo que me impide avanzar. El trabajo es generalmente algo que llega por encima de la razón, de la mente – a pesar de que el individuo ve qué difícil es, imposible, no le parece, se cansa y el maestro no es maestro, y el Creador no es el Creador y tiene argumentos respecto a cada compañero del grupo – a pesar de esto, debe decirse que esta es la imagen que él mismo ve según sus defectos, que se encuentra en su ego, y que en realidad está en el mundo de Ein-Sof (Infinito). Y el grupo, son esas almas con las que se encuentra en una conexión perfecta, y el maestro es el que nos conduce a unirnos con las almas corregidas, con las que corregiremos las almas corruptas. Y el Creador es quien se está por revelar ante nosotros y se oculta sólo en relación a nuestros Kelim. Fe por debajo de la razón – si el entorno, la educación, me da otros valores, que me conviene – yo acepto estas cosas sin crítica y sin averiguaciones, porque es para mí beneficio. Fe dentro de la razón – ciencia – me manejo según revisaciones, cerebro y sensación. Creo que lo que investigo, comprendo y siento – tengo fe en mi inteligencia, que esta se encuentra en una posición en la que yo puedo creerle. Si el individuo quiere llenar a los extraños, entonces se dice que recibe sus Kelim, los conecta a sí mismo, y estos se convierten en su propio Kli (vasija), que realmente los llena. Y este llenado se llama “recibe con el fin de otorgar” – porque conecta los Kelim a él, y esto significa que recibe en ellos, y por la distancia del ego entre ellos se dice que los llena con el fin de otorgar. Hay que hacer Zivug de Akaá (acoplamiento durante el golpe), que sea con el fin de otorgar al Creador. Hasta que no se averigüe en el individuo el tamaño de su deseo – Faraón, cuan grande es su rechazo de los demás – Monte de Sinaí, y el tamaño de su atracción hacia Yashar-El (Israel - en dirección al Creador) – Moisés. Hasta que no se construye dentro de su alma toda la historia del éxodo de Egipto, no necesita la Torá y las correcciones. Debemos llegar al grito y entonces descubriremos que frente a nosotros se encuentra la Torá – el medio para corregir el deseo.

En la zona neutral entre el bien y el mal

No tenemos ninguna libertad de elección en este mundo. Este es un mundo de resultados, y esto es lo que lo hace tan diferente al mundo espiritual, porque cuando una persona se eleva hacia allí, después de haber alcanzado un nivel espiritual, obtiene la libertad de elección en el pensamiento, la decisión y la acción. Esto se debe a que este contiene todas las fuerzas, mientras que nuestro mundo contiene sólo sus resultados. Aquí ya recibimos las imágenes ya hechas y no podemos cambiar nada en ellos. Si queremos actuar por nuestra cuenta, tenemos que elevarnos al nivel espiritual, al nivel de la libre elección, al nivel de las fuerzas. Cuando revelamos estas fuerzas dentro de nosotros y las sentimos (teniendo en cuenta que todo se revela sólo en el interior de una persona), entonces obtenemos la habilidad de actuar por nuestra propia y libre elección y de decidir por nosotros mismos qué fuerzas activar, estas u otras. Este trabajo se llama el trabajo del Creador. Después de todo, al ganar la habilidad de tomar la decisión correcta en todas sus acciones, él gradualmente sustituye al Creador en el control de las fuerzas de la naturaleza. Así es como poco a poco alcanza un punto en el que toda la realidad está bajo su poder. Él constantemente revela nuevas fuerzas, como si esto sucediera en una forma libre. Después de todo, hay solamente dos autoridades: la del otorgamiento y la de recepción. Estas dos fuerzas vienen del Creador, pero ¿dónde está el hombre aquí? El hombre se encuentra entre estas dos fuerzas, que actúan sobre él en perfecto equilibrio. Él se encuentra en la zona neutral, la cual no depende de la fuerza del otorgamiento o de la fuerza de la recepción. La fuerza de otorgamiento se llama “santidad” y la fuerza de recepción se llama “impureza”, porque es egoísta. Y la parte neutral no pertenece a ninguna y se llama Klipat Noga. En este estado, en el cual la persona no sabe exactamente “en qué lado” está la verdad: En el lado de la fuerza egoísta (Klipa) o en el lado de la santidad (otorgamiento), él se encuentra exactamente en el medio de ellas, y gana la libertad de elección. Pero surge una pregunta: ¿Cómo es posible elegir si estás exactamente en la mitad de la escala y tienes posibilidades absolutamente iguales en ambos lados: 50/50, y este es un cálculo exacto, correcto? Después de todo, la persona no siente que está siendo sobornada en ninguna manera ni que está mintiéndose a sí misma. Así que ¿cómo puede elegir qué camino tomar, en virtud de avanzar en la vida: tratar de recibir más y más para sí misma, o alcanzar no obstante alguna forma espiritual, el otorgamiento? Esta elección es lo que discernimos, al trabajar en el entorno. Después de todo, la persona no sabe qué elegir y se queda con esta pregunta. Pero si él realmente quiere tomar la decisión correcta, entonces tiene que situarse en el entorno adecuado. Y entonces el entorno le ayuda a ver dónde está la verdad.

Un problema general requiere de una solución general

Volviendo al tema de los israelíes que protestaban por los precios del alquiler: ¿Se nos permite añadir una cierta “plusvalía” a esto?: Si nos reunimos para resolver el problema de la vivienda y para lograr la garantía mutua entre nosotros, nuestro poder es multiplicado. No es una simple unificación de soldados en el campo de batalla o deportistas en un equipo deportivo. Por el contrario, nos unimos para resolver un problema que no es personal, sino de todo el país. En lo que se refiere a vivienda, estamos tratando con un cartel que está confabulado con el gobierno. Ellos están trabajando juntos y haciendo mucho dinero con ello. Vemos que el ex jefe de gobierno, así como los alcaldes de varias ciudades importantes están bajo investigación. De cualquier forma que se mire, las autoridades están conectadas a los bienes raíces. Una casa privada en Estados Unidos cuesta US $ 150.000, y con eso la gente que hace mucho más dinero en promedio. Pero nuestros precios son del doble. ¿Alguien realmente cree que estamos tratando aquí con algún problema especial, imposible de resolver? No, no es más que corrupción. Por lo general hay límites a este tipo de cosas, pero no en nuestro país. Tenemos que establecer un objetivo de poner fin a esta situación y de solucionar este problema, que se ha vuelto verdaderamente nacional. Entonces actuaremos por el interés de todos y no vamos a descansar, incluso si a todos se les da su casa privada. Tenemos que hacer esto por el bien del pueblo. Si nuestros manifestantes se arman con esta intención, lograrán un gran trato. Incluso pueden formar un movimiento público que no se detendrá hasta que alcance el éxito.

El punto del infinito

Después del Tzimtzum (restricción), cuando Maljut (la 4º fase, Bejina Dalet) decide que tiene que alcanzar similitud con el Creador, esta comienza a revisarse a sí misma para ver de qué partes y niveles se compone. Así se divide a sí misma en mundos, Partzufim, y Sefirot, hasta que se realiza por completo como una vasija que desciende a este mundo. Cada vez que llega a conocerse más a sí misma, en esa misma medida se esconde. Así es como llegamos a este mundo, el más bajo y el más oscuro de los mundos, es decir, el más oculto para nosotros. Y desde aquí, desde esta oscuridad, comenzamos a revelar los deseos y la Luz para ascender de vuelta. Maljut tiene dos deseos: volverse similar y adherirse a la raíz, pero al mismo tiempo seguir siendo independiente y autosuficiente. Y la independencia es posible sólo cuando hay resistencia. Es por eso que esta acción se llama “acoplamiento de golpe” (Zivug de Haka’a). El deseo de alcanzar la raíz significa acoplamiento (Zivug). Y el golpe (Haka’a) resulta del deseo de preservar la independencia de uno, de no llenarse con la Luz para beneficio propio, sino sólo para otorgar. Entonces, se considera otorgamiento en lugar de recepción. Tenemos que identificarnos con Maljut del Infinito puesto que somos sus partes. Esto significa que tenemos que querer actuar como ella, dar placer al Anfitrión al igual que Él quiere darnos placer a nosotros. Nunca debemos olvidarnos de Maljut del Infinito, porque estamos incluidos en este punto y existimos permanentemente en ella. No importa donde estoy (a solas, en grupo, o durante la difusión), siempre estoy en el punto de Maljut del Infinito, que ha decidido ser un dador, como el huésped en relación con el Anfitrión. Es por eso que no importa lo que hagamos, tenemos que adherirnos a este punto. Y todas nuestras acciones son con el fin de complacerlo a Él, como Él nos complace. Pero, ¿cómo sé que Él me da placer? Allí, en este punto, Maljut ha revelado esto. Y mientras aspiro a ello, me incluyo en ella y revelo esto.

La influencia del entorno sobre una persona

“Hazte un maestro y cómprate un amigo” significa que para alcanzar la meta, uno tiene que hacer un nuevo entorno para sí mismo: el maestro y los amigos y quienes lo ayudarán a obtener la grandeza de su Maestro. Y entonces el otorgamiento al Maestro podría tornarse en la recepción de él hasta que esto pueda dar lugar a acciones por el bien del Creador. Puesto que la grandeza del Maestro depende completamente del entorno, la persona sola no puede alcanzar la meta: la revelación del Creador. - Baal HaSulam, "Un discurso para la conclusión del Zóhar" Si uno ve cómo su entorno insulta la corrección y no aprecia correctamente el acto de alcanzar la similitud con el Creador, la grandeza de la propiedad de amor y otorgamiento, uno no puede sobreponerse al entorno. Por lo tanto, uno no puede obtener Su grandeza y lo ofende durante el trabajo de uno, como lo hacen ellos. Puesto que uno no tiene la base para obtener Su grandeza, él obviamente no será capaz de otorgar, sino solamente de recibir para sí mismo puesto que dar contento al Creador no le traerá placer.

La visión interior y el mundo de las fuerzas

Cuando una persona llega a la revelación de la verdadera naturaleza y revela una visión interior, comienza a ver una realidad más dentro de él, además de la que sentía antes. Percibe esta nueva realidad con mayor intensidad que la actual nuestra, y siente que esta determina lo que ocurre en nuestra realidad. Por lo tanto, llama a esta nueva realidad que él ha revelado, “el mundo superior”. Este es un mundo de fuerzas que se le reveló. Estas fuerzas, que actúan en el interior de su deseo, le traen todo tipo de experiencias e impresiones, que representan diferentes formas e imágenes dentro de él. Pero él no sabe cómo llamar a estas fuerzas, cómo describirlas, y cómo hablar de ellas. Después de todo, si él experimenta una nueva sensación que no tiene conexión con todo el pasado, entonces no tiene claro cómo llamarla. Pero entonces el revela la conexión entre estas nuevas sensaciones y las imágenes que ellas proyectan en la pantalla más baja la cual nos representa este mundo.
Él descubre que cada fuerza que él revela, cada sensación en el mundo superior tiene su propio resultado en la imagen que vemos aquí, en el mundo inferior. Es como si cada objeto o acción de este mundo tuviera su propia fuerza que permanece detrás de ella, la cual lo apoya, lo manipula y lo conduce. Él se queda sólo con una manera de explicar el mundo superior, adoptar nombres de este mundo inferior para este propósito. Este lenguaje se llama “el lenguaje de las ramas”. ¡Ahora, la persona que está en la sensación del mundo superior puede hablar de lo que siente! Él tiene los nombres de cada fuerza, de cada acción espiritual, de cada esencia espiritual de acuerdo con los resultados de estas fuerzas que ellas representan, y crean para nosotros en este mundo.

¿Cómo construimos el ocultamiento en el período de preparación, y cómo ocultamos al Creador, si ni siquiera Lo sentimos?

Responderé brevemente: Este trabajo todo se hace sólo con los amigos, en el grupo. Los amigos también están ocultos de nosotros, y ninguno de nosotros sabe el verdadero grado del otro. El grupo, en su verdadera forma, también se oculta de nosotros, así como el maestro. Nuestra tarea es construir el ocultamiento, es decir, empezar a aclarar finalmente que yo lo percibo todo según la medida de mi falta de corrección. Por lo tanto, tengo que hacer correcciones a mi ego e imaginar a cada uno como si fuera el más grande de su generación, como si existiera en un estado que está más allá del mío. Tengo que llegar a un estado en el cual tengo un enorme respeto por el ocultamiento, desear que esta se convierta en mi actitud hacia los demás. En esta pantalla de ocultamiento yo tengo que construir una nueva imagen del mundo, y todo este panorama será atraído o moldeado a partir de la importancia que yo doy a cada fenómeno. Si hago esto, gradualmente, empezaré a trabajar en contra de mi ego y a aprender a percibir el mundo espiritual, es decir, a atraer la imagen del mundo espiritual. Después de todo, este no existe por fuera, sino sólo dentro de mí.

Si yo trato de dirigir al mundo hacia la meta de la creación, ¿podría usted decir que yo le doy garantía a la gente? ¿Hay una garantía unilateral?

Sí, tú mueves a la gente hacia adelante. Ellos aun no pueden mostrar reciprocidad a cambio. Sin embargo, esto es progreso, y es muy importante. Debemos entender que nuestra misión es avanzar al mundo, y nuestro progreso depende de sus pasos. Por supuesto, esta dependencia no es directa, pero mover el mundo hacia adelante requiere de un esfuerzo serio. Nosotros no lo hacemos a costa de nuestros esfuerzos internos, sin embargo, no seremos capaces de desarrollarnos internamente sin hacer un aporte al desarrollo del mundo. Todo está dispuesto en la forma de un sistema integral. Yo, el grupo, el mundo, y el Creador tienen que ser un único complejo. Es por esto que ahora tenemos que cuidar de todo el mundo. Como Baal HaSulam escribe, todo el mundo es una familia y nada puede hacerse. Si nos centramos en un rango estrecho, si permanecemos en un nicho, no alcanzaremos el resultado deseado. Por otro lado, al ir por el mundo, tenemos que ser cautelosos porque podemos perder nuestros principios y caer en un enfoque puramente psicológico de “Acerquémonos los unos a los otros, seamos amigos”. No, esto no funcionará. Al igual que en Rusia o en los Kibutzim (comunidades) israelíes, será una relación carente de fuerza interna. Una conexión requiere de la fuerza que nos une, de la Luz Superior. Tú tienes que dirigirte al mundo con los materiales de Baal HaSulam, no necesariamente con los textos, sino con estos mensajes, con estos principios. Gradualmente, de a poco, tienes que explicarle a la gente que esto viene de la ciencia de la Cabalá. El camino es largo, pero por ahora debes ser claro en esto. Tú tienes que estar inmerso en el método, saturado de él. Si no estudias contantemente los materiales cabalísticos, si no los absorbes, ahondando más y más profundo, alimentarás a las personas sólo con palabras bonitas, Nueva Era y misticismo. Tú, tú mismo, no te darás cuenta de cómo te deslizarás hacia abajo. Si la persona no dedica un par de horas al día a los estudios serios en un grupo serio, si no trabaja en esto por la mañana y por la tarde, pierde su camino. Las religiones, creencias, tradiciones místicas, y lo que parece el vástago de esto, todo viene de la Cabalá. Además, nuestro egoísmo, nuestro llamado mundial a las concesiones, diciendo: “No te cuesta nada. Añade un poco aquí. Cambiar un poco allá. Puedes perder algo, pero alcanzarás a la gente”. No, tú no llegarás a la gente. Llegarás a ellos sin tus fuerzas y sin una fuerza espiritual, llegarás ya corrupto. Este es un problema muy grande. Es por esto que cuando un maestro se va, los grupos buenos, fuertes, pierden su forma, pierden fuerza y ​​se marchitan.

Atado al mundo entero

Ahora estamos en algo así como un período transitorio, un tiempo de inactividad, entre las convenciones. ¿Cómo podemos fortalecer la garantía mutua para seguir adelante?: Tú necesitas un trabajo constante. ¿Cuál es la diferencia si tenemos ahora una convención o no? La persona no sabe cuándo alcanza la medida de esfuerzo que se requiere. Él tiene que anhelar cada nuevo día en su vida una anticipación del momento en el cual él será capaz de realizar el otorgamiento a los amigos, y a través de ellos, al mundo entero, y a través de este, al Creador. Yo tengo que analizar mi estado interior, cuales son mis pensamientos y cuales mis intenciones, hasta qué medida durante el día yo trato de revelar la meta, si mi corazón está impregnado con esta aspiración, si esta se despierta, si yo puedo comprometerme a ello, y si puedo mantener este pensamiento en el contexto de todas las demás acciones, en lo que sea que haga. A partir de este, puedo ver cuánto he avanzado. Sólo tenemos una posibilidad de alcanzar el mundo espiritual: por medio del constante trabajo en nuestros deseos y al acercarlos cada vez más a la sensación y al entendimiento del otorgamiento. Los cambios deben ocurrir dentro de nosotros, en nuestros deseos. Por lo tanto, cada momento que nos dedicamos a esto avanzamos a lo largo del camino. Entonces, todo depende de la persona. En su opinión, ¿qué tipo de avance debemos tener: individual o mundial? Si queremos llegar a la meta de la creación, este movimiento sólo es posible a escala global. Todo lo que esté por debajo de este punto de referencia no funciona hoy en día. En el pasado, el grupo o el maestro fueron suficientes, pero hoy en día, estamos atados al mundo entero. Aquel cuyas acciones, día tras día, mueven nuestro grupo mundial y al mundo entero hacia la corrección, por lo menos de alguna manera puede ver que esto estimula su propio progreso y a él. En esencia, el progreso individual es una inversión en otros. Además, todos los días debes tratar de añadir un poco de calidad a lo que das a los demás en tu correspondencia, blogs y proyectos de Internet. Podemos otorgar a los amigos cuando nos fusionamos con ellos, cuando los entendemos, en vez de tratar de imponer en ellos algo que nos gusta. Al tratar a las personas, debemos repartir, difundir, aquello que está más cercano a ellos. Debemos “vestirnos” en ellos. Amar es cuando yo tomo el deseo de la otra persona y lo lleno de acuerdo a lo que él o ella quieren. De lo contrario, no seremos capaces de acercarnos a nadie.

Antes que nos alcance el tren

El grupo opera de la misma manera que cualquier otra persona por medio del uso de la “fuerza milagrosa” de la Luz (Segula). Para ello, es necesario escuchar las indicaciones del mentor y llevarlas a cabo dentro de sí mismo. Sin embargo, lo principal es la unidad y la conexión, el “círculo” que los miembros del grupo crean entre ellos. Allí son todos iguales. Nadie es grande o pequeño, ni en relación con alguna cualidad en particular, ni en términos de ventaja del uno sobre el otro. Los pequeños y los grandes, el principiante y el veterano, son iguales. El grupo debe ser completamente uniforme y homogéneo. Debe orientarse hacia la unidad y la garantía mutua. Al superar todos los problemas y las dificultades y desear construirse a sí mismos de tal forma que sientan realmente el atributo de otorgamiento que está siendo restaurando entre ellos, esta conexión se llama Shejiná (Divinidad), el deseo común que surge de las partes ajenas, separadas, que desean conectarse. Ellos atraen la Luz que Reforma, en la medida de su deseo y de la necesidad de conectarse. Entonces, la Luz de AB-SAG viene a ellos, aclara y corrige sus deseos. Por lo tanto, avanzan hasta que vean que ellos, básicamente, están empezando a construir una vasija espiritual dentro del grupo. Maljut del mundo de Atzilut está entre ellos en este deseo común de que están construyendo a través del otorgamiento mutuo del uno hacia el otro. Esta vasija se llena con la cualidad de otorgamiento y con su llenado, conocido como la Luz Superior o el Creador, que mora entre ellos. Este trabajo es personal para cada individuo, pero además es común para todo el grupo. También se aplica a toda la humanidad que ahora está entrando en este estado en contra de su voluntad. La humanidad simplemente carece de la chispa inicial que se despierta en el corazón y que lo atrae a uno hacia sí mismo: la persona es simplemente empujada por el sufrimiento. Necesitamos volvernos esa chispa atractiva para ellos. Además, la opinión pública descifrará muy rápidamente los principios fundamentales de este camino y avanzará. Nuestro objetivo es proveer a la humanidad con el método de corrección antes de que estén listos para dar un paso adelante. Hasta ahora, el problema ha sido que están avanzando más rápido de lo que nosotros les proporcionamos este método. Creemos que estamos avanzando, mientras todos los demás permanecen en algún lugar muy lejano, pero esto no es cierto. Que en realidad ellos están avanzando muy rápido, y están dispuestos a aceptar, de nosotros, el método de corrección. Estamos retrasados para hacerles frente. Este es un gran problema y ​​realmente necesitamos darnos prisa.

Peleando se aprende

La averiguación se hace solamente como parte del camino hacia el alcance del buen poder. Rabash escribe que un grupo tiene que incluir al menos 10 hombres. Con menos no habría suficiente diferencias de opiniones y roces para elevarse por encima de ellos y unirse. Si hay disputas en el grupo, hay que dejar todo y ocuparse solamente del estudio y conversar sobre la forma en la que se puede elevarse por encima de las discusiones. No hay que hacer averiguaciones respecto a las malas relaciones. La averiguación se hace solamente como parte del camino hacia el alcance del buen poder.

Reflexiones del día 21/07/11

• La primera condición para entrar en la espiritualidad, es elevarse por encima de tu deseo y conectarte con el prójimo.
  Si no hubiera existido el ocultamiento, la persona no hubiera podido expresarse.
  La presente sensación sobre nosotros mismos es una sensación falsa, porque la sensación de restricción, de separación de alejamiento, se puede sentir sólo si tú te hallas en contra de algo, por lo tanto es imposible decir que nosotros existimos.
  Hasta que el creado sea capaz de dominarse, restringirse y pasar el Majsom (barrera), no se puede llamar creado.


• En la realidad no podemos adquirir la importancia del Creador por ahora, porque no podemos obtener la importancia de nada si lo abrimos, sino más bien si lo cerramos ante nosotros.


• Nuestra importancia hacia alguien o algo es sólo debido a que está oculto. Y en la espiritualidad de hecho nos abrimos a nosotros mismos, y los demás necesitan hacer ocultamiento sobre sí mismos, y de esa manera podrán recibir algo – éstos son los lazos entre el maestro y el estudiante.


• Cometemos un error y pensamos que necesitamos revelar al Creador por nosotros mismos, pero eso no sucederá nunca. Debe emerger la restricción, el deseo de ocultarlo de todas las distinciones que nos puedan llegar, con la condición que podamos ocasionarle complacencia. Y entonces nuestro Kli (vasija) se convierte en vasija de ocultamiento, en Su beneficio. De este modo comienzan a revelarse en Él imagen del que da. Y cuando anhelamos después de otorgar sin ningún atavío en nuestros Kelim, comenzamos a alcanzar qué es la espiritualidad. Debo llegar al estado en que el ocultamiento sea muy apreciable para mí, que se convierta en mi relación hacia los demás, hacia todos. Sobre la pantalla de ocultamiento debo construir el nuevo mundo, que esté todo ilustrado, intrincado dentro de la importancia que le doy a cada fenómeno. Y si hago así, trabajo progresivamente frente a mi ego y comienzo a comprender cómo recibir, pintar la espiritualidad – porque ella se halla en mi interior.


• El prójimo es importante porque en el trabajo respecto a él yo fijo sobre mí mismo mi figura.


• La dimensión puede estar sólo entre dos cosas opuestas, de naturaleza opuesta. Y por lo tanto hasta que el creado se estabilice a sí mismo y se mida a sí mismo en relación al Creador, no tiene la posibilidad de saber en qué lugar se encuentra.


• Todas las mediciones son en relación a la figura del Creador, del Otorgante, que podemos estabilizar para nosotros. Y podemos construir la imagen del que otorga en nuestro interior con la condición de que nos ocupemos de la restricción, el otorgamiento y el ocultamiento hacia el prójimo. Por lo tanto se nos dio el criterio – el grupo, que hacia él podemos medir cada instante a los estados en los que nos encontramos.


• Toda la impresión es captada por nosotros, no mientras la recibimos sino cuando nos desconectamos de ella. Porque el descubrimiento de la carencia que queda después del llenado y la intención que desaparece, construyen las carencias y los nuevos Kelim para comprender en qué estado estuvimos.


• Todos los deseos que debemos corregir no son en relación al cuerpo ni el entorno egoísta, son solamente hacia el entorno con el que llegamos a la Arvut (garantía mutua).


• Nadie tiene un deseo privado, el deseo se encuentra en todas las demás almas, seres humanos. Y la persona no puede concluir su trabajo personal hasta que concluya su inclusión en cada ser humano. Este hecho no está revelado en nuestra situación, porque si hubiera sido revelado hacia nosotros, nos abstendríamos de realizar cualquier acto.
  Cuando descubrimos la espiritualidad descubrimos que no hay aquí ningún individualismo, y el trabajo que cada uno hace pasa para todos y en la práctica es a cuenta de todos.


• Nosotros hacemos cuentas sólo con el colectivo; es imposible determinar si es bueno o malo excepto por lo que le origina al colectivo – el avance hacia la Meta de la Creación o su aplazamiento.


• No tenemos ninguna posibilidad de alcanzar la espiritualidad sino en la medida en que todo el tiempo procesemos nuestros Kelim para que estén a cada instante más cercanos al sentimiento y compresión de lo que es otorgamiento. El cambio necesita pasar por nuestros Kelim. Por lo tanto cada instante que dedicamos a eso, avanzamos.


• Depende de la persona si piensa que su avance es individual o de todo el mundo. Actualmente el progreso hacia la Meta de la Creación es ya de todo el mundo, no como fue en otra época en que sólo hubo un grupo o estudiante. Por lo tanto a través de su actividad la persona adelanta también al grupo mundial y a todo el mundo hacia la corrección. Si la persona se ocupa en algo en base diaria, puede ver que se progresa por sí mismo. Su propio avance será medido en la medida que contribuyó a los demás. Y además debemos tratar que en cada día que damos estado de ánimo, influyamos, será levemente de más calidad que el día anterior.


• Nuestro rol hacia el mundo es que lo adelantemos, y nuestro avance depende del progreso del mundo. Debemos invertir en ello, pero no a cuenta de la interioridad, sin embargo no avanzaremos en interioridad sino invertimos en el mundo. Todo debe ser una totalidad.


• Arvut es la fuerza de otorgamiento recíproco sin la cual no hay existencia. Pero no nos ayudará llegar a la Arvut si no está dirigida en beneficio del Creador – hacia el otorgamiento concluyente, que debemos descubrir entre nosotros. Y ése podrá revelarse sólo si nos conectamos a los libros originales de la Cabalá, de otro modo la conexión será defectuosa, semejante a lo que pasó en los kibutzim (granja colectiva en Israel) y en Rusia.
  

El Ego

La generación que se quemó en el trabajo

En las noticias: (Por qué se queman y cómo revivir, por J. Borysenko, The Daily Mail):
“Esta semana, un estudio encontró que aquellos que están expuestos a más de ocho horas al día, cinco días a la semana, tienen seis veces más de probabilidades de sufrir el síndrome de “quemarse”. “De hecho, es un tema que se está volviendo cada vez más problemático ya que los despidos han dejado al resto del personal para que se haga cargo de una cantidad imposible de trabajo, con demasiado miedo de oponerse por temor a ser el próximo en la línea de fuego. El Dr. Borysenko, un científico y un psicólogo formado en Harvard, cree que las mujeres lo sufren con tanta severidad, porque son más propensas que los hombres a querer agradar a la gente, hasta tal punto que ignoran sus propias necesidades. “Quemarse es un trastorno de la esperanza. Este absorbe la vida de las autoridades competentes, de las personas trabajadoras. Se pierde la motivación y la vitalidad”, dice el Dr. Borysenko. “Hay varios cambios en el cerebro cuando estamos abrumados. El centro del temor en el cerebro es activado, nuestro lóbulo frontal funciona de forma diferente y perdemos el control emocional”. Tú no puedes comportarte así en el trabajo, por lo tanto te detienes. Pero cuando llegas a casa, es fácil desfogarlo con la persona que te ama o con tus hijos. El peligro es que envenena las relaciones y la vida familiar”.
Mi comentario: Los padres, si así lo desean, tienen que quedarse en casa con sus hijos. Los niños (y padres) deben estudiar desde su casa a través de la televisión y el Internet, obtener la educación general para todos, y asistir sólo a las discusiones y a la educación física, la que ellos elijan. Tenemos que trabajar menos y producir sólo lo necesario, de lo contrario, nos quemaremos o dejaremos esto sólo cuando, habiendo agotado la Tierra, nos demos cuenta de que no hay nada más para procesar.

Nuestro mundo es como el Titanic

Opinión: (Giulio Tremonti, Ministro de Economía y de Finanzas italiano, msnbc.msn.com): “Al dirigirse al Senado poco antes de la votación, el ministro de Economía Giulio Tremonti dijo que Europa necesitaba una solución política para desentrañar la crisis de la deuda porque ningún país se salvaría de las graves consecuencias. “Nadie debe hacerse ilusiones de con una salvación individual. Al igual que en el Titanic, ni siquiera los pasajeros de primera clase se salvarán”, dijo, refiriéndose a las economías más fuertes de Europa”.
Mi comentario: El problema está en una nueva actitud hacia el mundo: Debemos aprender a verlo como uno sólo, como cerrado, e interconectado entre sí y debemos darnos cuenta de que estas conexiones se han manifestado desde el interior de la sociedad humana que se ha desarrollado hasta este nivel. No tenemos forma de devolvernos. Sólo hay una salida: aprender a vivir en el nuevo sistema al cambiar a las personas de acuerdo con este. Es decir, necesitamos crianza y educación universales: para estudiar una nueva naturaleza del mundo. El mundo se ha vuelto integral y unificado, y esto significa que todos son completamente dependientes unos de los otros. Según la medida en la que podamos actuar de esta manera, ganaremos. De lo contrario, perderemos.

La sabiduría viene con la experiencia

Existe sólo un deseo, sólo este fue creado y luego comenzó a desarrollarse. No se divide en niveles ni partes: Está dividido por los estados de conciencia de sí mismo. Todo el tiempo, yo revelo más y más el primer estado. La chispa de la Luz creó el punto de oscuridad, y fue terminada la creación. Ahora, este punto de oscuridad, el punto de deseo, comienza a descubrirse: ¿Quién soy yo, quien me creó y con qué propósito?, ¿Qué debo hacer, y qué es lo que quiero de la Luz y de mí mismo? Esta continúa removiéndose dentro de sí misma y aclarándose, aprendiendo más sobre sí misma y a través de la realización propia, descubre la Luz que la creó. No hay nada más en el universo entero, excepto la criatura que aprende más sobre el Creador. Pero la realidad no cambia. La luz llenó el deseo, y ahora el deseo percibe este único estado más profundamente. Todos los cambios ocurren sólo en la conciencia, en la sensación y en la reacción, pero dentro de la misma sustancia. Esta es la razón por la cual me siento un poco en mi primer estado, yo sólo empiezo a sentir que ya existo en este, como si estuviera despertando. Esto es llamado la Luz de Nefesh en mi deseo, que existe en el nivel cero (Shoresh o raíz). Ahora, empiezo a despertar más y a ver a mi alrededor. Lo que veo en este grado, a mi lado, aun no me es familiar, yo percibo esto en la Luz de Nefesh. Pero ya realicé mi estado anterior del cual me desperté y entiendo que yo estaba dormido y ahora me he despertado.
¿Cómo puedo saber que estaba dormido? Lo aprendí porque me desperté, encontré el siguiente estado, y ahora entiendo mejor el anterior. Por lo tanto, la Luz de Ruaj se inviste en el estado anterior, a pesar de que sólo tengo la Luz de Nefesh en el estado actual. Nunca tendré nada más que la Luz de Nefesh en el estado más avanzado. Sólo que los estados anteriores se vuelven más y más claros. Es por eso que la persona que avanza correctamente siempre se sentirá como en la niebla, en confusión y en malos entendidos, él enfrentará a las fuerzas incomprensibles y cálculos, y siempre tendrá dudas. Sin embargo, él ya entiende más acerca del camino que ha recorrido, de toda su historia, y de la retrospectiva de esta historia, también de la perspectiva de futuro. Es decir, por un lado, está acompañado por la confusión, por la niebla, y por la impotencia, pero al mismo tiempo se vuelve más inteligente con respecto al pasado al ver todo el camino, sus causas y consecuencias, y por lo tanto revela al Creador.
Esto se llama el “orden inverso” de la Luz y del deseo. Nuestro deseo se desarrolla más y más y se vuelve más “inteligente”, educado, específico y elevado, y más cercano al Creador, pero sólo la Luz de Nefesh se siente en él. Sin embargo, en los deseos anteriores, que percibimos más profundos a medida que avanzamos, sentimos la Luz de NaRaNHaY (Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaya-Yejidá). Como está dicho: “La sabiduría viene sólo con la experiencia”.

La influencia del entorno sobre una persona

Cada uno tiene su raíz espiritual, pero sus fuerzas sólo son reveladas a través del entorno en el que uno está. Esto es similar al trigo sembrado en la tierra, cuyas fuerzas se manifiestan sólo a través de su medio ambiente. Por lo tanto, sólo en el asunto de la elección del entorno es medido el reinado del hombre sobre sí mismo, y para ello debe recibir recompensa o castigo.- Baal HaSulam, “La Libertad”: La medida de la grandeza del Creador y de la meta no depende del individuo, sino del entorno. E incluso si uno está lleno de virtudes, pero el entorno no favorece su desarrollo, uno será incapaz de desarrollarlas.

Sin ocultamiento no podemos revelar la perfección

Shamati #174 “El asunto del ocultamiento”: Acerca del ocultamiento, que viene a ser una corrección, de no ser por este, el hombre no sería capaz de alcanzar la perfección en ningún sentido, ya que no sería digno de alcanzar la importancia del asunto. Nosotros fuimos creados por la Luz como deseo de recibir y por eso estamos enteramente en su poder y no podemos sentirnos como si existiéramos. Hoy nosotros aun no sentimos nuestra existencia. Lo que sentimos es una sensación engañosa porque solo es posible sentirnos separados, distanciados y apartados a condición de que tú estés opuesto a aquel del cual tú formas parte. Pero nosotros no sentimos que permanecemos opuestos al Creador, contra la Luz y por eso no consideramos que nosotros existimos. Después de todo, estamos obligados a percibir todo en el contraste de los opuestos: como “yo” y algo fuera de mí. Entonces en relación con este “afuera”, yo seré capaz de determinar quién soy. Pero mientras tanto yo permanezco solo, únicamente como un objeto dentro de mí. Yo no puedo decir nada acerca de mi mismo por que no existe nadie con quién yo pueda medirme. Por lo tanto, antes de que una persona pueda detenerse a sí misma y hacer una restricción en su ego, es decir “cruzar el Majsom” (la frontera hacia el mundo espiritual) y permanecer opuesto al Creador, ella aun no es llamada creación. Esto se llama el periodo de preparación, cuando estamos completamente gobernados desde arriba. Solo después estamos listos para tomar sobre nosotros mismos el ocultamiento que se eleva entre nosotros y el Creador, nosotros crecemos distantes de Él y recibimos una existencia independiente. El ocultamiento hace que la más exaltada meta sea importante para mí. Según la medida en la que yo quiera alcanzar esta cualidad y sea incapaz de hacerlo puesto que está oculta, de esta manera sentiré su importancia. Eventualmente yo llego al punto en el que comienzo a valorar el ocultamiento, porque este se vuelve la vasija para la Luz, dentro de mí. Está escrito, “La sabiduría (Jojma) le es dada al modesto”. Porque yo hago que mi deseo de recibir sea modesto, soy capaz de alcanzar la Luz de Jojma que permanece opuesta a mí, aceptándola en la Luz Reflejada, por el bien del otorgamiento. Por lo tanto, el ocultamiento expande mi vasija espiritual “620″ veces y me da una nueva necesidad, en vez de placer yo quiero alcanzar la importancia del Dador. Todas las cualidades de la vasija espiritual están presentes en el ocultamiento actual

El Alma