Sin mencionar la ciencia de la Cabalá en nuestra difusión, simplemente estamos diciendo a la gente que la garantía mutua les proporcionará una buena vida. En ese caso, ¿cómo nos diferenciamos de otras organizaciones que sostienen promesas similares?: Es malo que no sientas la diferencia. El hombre moderno está experimentando una crisis global, integral. De esta manera, el Creador está mostrándole que está conectado con los demás por el camino equivocado y que tiene que llegar a la garantía mutua. Hay un método que le ayudará a unirse con los demás correctamente y a empezar a vivir una buena vida. Este método funciona mediante la creación de una atmósfera adecuada, de una “concha” que lo separa del entorno, que le da a la persona la explicación de cómo vivir juntos y llevar una vida buena, sana y segura. La persona escucha esto y entiende que no hay otra solución. Y otros escuchan la misma cosa, así que es más fácil que esto suceda conjuntamente, junto con ellos. La persona aprende a unirse con los demás de la manera correcta, y en el proceso atrae la Luz que lo reforma. Esto es lo mismo que hacen los niños mientras juegan, volviéndose cada vez más grandes y más inteligentes en el proceso. Así, cuando la persona se encuentra en una situación difícil, utiliza a otros para atraer la Luz y poco a poco empieza a valorar la fuerza de otorgamiento. Él los tiene en alta estima y se convierten en el mayor valor para él. Y de pronto comienza respetarlos tanto que incluso cuando todo en su vida va bien, no abandona el otorgamiento, con el deseo de practicarlo independientemente de sus sensaciones. Esto se debe a que él le atribuye a esto importancia primordial. Es así cómo una persona se convierte en espiritual, pasando de la intención egoísta, Lo Lishmá, a la altruista, Lishmá. Entonces no hay posibilidad de que el 99% de la población alcance la corrección de otra manera. ¿Puede usted recomendar algo más aparte de la Torá? Yo creo que el problema es un malentendido elemental de cómo corregir el AHP. Supimos como corregir Galgalta ve Eynaim desde los tiempos de Babilonia, pero este es el único medio que tenemos para corregir el AHP.
¿Es acaso imprescindible el avance a través de sufrimientos?: No tiene por qué haber sufrimiento, no hay que hundirse en los estados que se revelan o temer o avergonzarse de lo que somos, porque todo es del Creador que me revela lo que creó – ¡la tendencia al mal! Sólo tenemos que estar listos para reaccionar de forma madura – nos muestran Kelim (vasijas) que tenemos que corregir, el lugar de trabajo, el lugar para exigir la fuerza de corrección. Por eso, en primera instancia – no hay que atribuir a nada lo que sucede y se nos revela, todo es de Arriba, no hay nada fuera de Él. En segunda instancia – la reacción. Si todo viene de Arriba, entonces tenemos que recurrir a esa referencia la cual nos presenta todos estos estados. Es decir – la reacción tiene que ser según el mandato de “quítate del mal”, adherirse al origen que me ha traído estos estados y exigirle, como niños pequeños, que nos de las fuerzas para enfrentarnos a la situación, que nos corrija, que nos enseñe como corregir.
El Creador es el que es opuesto a nosotros con una oposición absoluta y acabada. Por lo tanto está oculto – para que tengamos la posibilidad de cambiar nuestra actitud hacia Él desde la oposición hacia el amor absoluto.
Un pensamiento es un resultado del deseo. La persona piensa qué quiere y no piensa qué no quiere. Por ejemplo, la persona nunca piensa en el día de su muerte. Por el contrario, siempre contemplará su eternidad puesto que esto es lo que quiere. Sin embargo, hay un rol especial para el pensamiento: este intensifica el deseo. Si la persona tiene un pequeño deseo, que carece de fuerza para expandirse y alcanzar lo deseado, pero piensa y contempla un asunto, puede hacer que el deseo crezca, se expanda y comience a exigir su llenado. Resulta que el pensamiento sirve al deseo y el deseo es el “yo” de la persona. Un gran deseo domina los deseos pequeños. Si la persona quiere aumentar un pequeño deseo, el consejo es fortalecer su persistente pensamiento del deseo puesto que el deseo crece según la medida en la que uno piensa en ello. Así, uno debe estudiar Cabalá constantemente, por el persistente esfuerzo en que el pensamiento incremente el deseo espiritual de uno hasta que este se vuelva el gobernante real.
Nosotros no revelamos todas las cosas que deseamos revelar con nuestra propia fuerza en nuestra vasija actual de percepción, es decir, el deseo de recibir placer, sino más bien, en las cualidades de otorgamiento. El mundo corporal se revela en las cualidades de recepción, mientras que el mundo espiritual en las cualidades de otorgamiento. No somos capaces de ver o sentir nada en el mundo espiritual, porque no tenemos el atributo de otorgamiento. Percibimos todo lo que experimentamos en nuestro deseo de recibir placer dirigido “hacia nosotros mismos” mientras que el mundo espiritual se percibe en el deseo de otorgar cuando salimos del deseo de recibir placer, “por fuera de nosotros mismos”. ¿Cómo podemos acercarnos a esto si estas dos formas de percepción son opuestas la una de la otra? Los cabalistas dicen lo siguiente: Traten de jugar al otorgamiento, practíquenlo, hagan la misma acción con los demás, en la que cada persona, junto con todas las demás, tratan de “salir de sí mismas” de su ego, hacia los demás. Imaginen esta aspiración tanto como puedan. En esta aspiración, en la cual piensan que están saliendo de sí mismos hacia los demás, ustedes comienzan a obtener, a percibir y a comprender qué es el mundo espiritual. Ustedes no entienden nada de él, no son capaces de analizarlo o probarlo, o evaluar sus acciones. Pero estos esfuerzos construyen gradualmente, dentro de ustedes, la disposición (“músculos”), los cuales ya tienen, pero simplemente no los usan. Las diferentes partes del futuro de ustedes, el gran cuerpo de su alma, están inculcadas en ustedes, en el punto en el corazón, como en una gota de semen y este cuerpo del alma se desarrolla a través de ustedes ejerciendo esfuerzo constantemente. ¿Por qué es así? Puesto que sus esfuerzos por salir de sí mismos hacia los otros seres humanos se combinan con las fuerzas de todos, uniéndose en una aspiración común, esto activa esos “músculos”. Cuando cada persona en el grupo piensa en salir de sí mismo hacia los demás, añade la fuerza de su “músculo” especial hacia todos los demás. De esta manera, todos comienzan a aumentar sus “músculos” con su capacidad para desarrollarse y salir de sí mismos. De ello se desprende que cada persona sólo tiene un punto para salir de sí misma: la aspiración por la unión. Pero todos los demás que piensan también en salir de sí mismos, son quienes, al incluirse ellos mismos dentro de él, construyen la estructura del futuro Partzuf en él (cada persona lo hace en todos los demás). Esto no significa que ellos le den algo de sus “músculos”. Ellos le dan la fuerza para el desarrollo del gen de información (Reshimó) llamado su punto en el corazón, una gota de semen. De ello se deduce que ninguno de nosotros es capaz de desarrollarse por su cuenta en ninguna dirección, en ningún “músculo” de nuestras 613 fuerzas, deseos. Sólo podemos desarrollarnos a través de la mutua inclusión en el otro. El Creador nos envía amigos, odios, conflictos, guerras, problemas y presión, todas estas diferentes situaciones, que nos proporcionan este tipo de inclusión mutua. Cuando trabajamos correctamente en la base de estos problemas, entonces vemos que mientras más graves y dramáticas sean las sensaciones de estas situaciones, más altos y empinados se vuelven los grados de ascenso. Por esta razón tenemos que añadir todas las diferentes situaciones que surgen en el grupo, en la vida de cada persona y las dificultades en su trabajo espiritual interior a nuestro estudio y ver cuánto podemos avanzar específicamente en la base de los problemas y complicaciones. Esto lo vemos en los relatos de la Torá: Cada vez se revelan más problemas y cada vez se producen nuevos ascensos por encima de ellos. Esto continúa hasta que alcancemos la corrección completa (Gmar Tikun). Por esta razón, cuando leemos El Zóhar, tenemos que concentrarnos en el hecho de que todos nosotros juntos deseamos salir de nuestro ego hacia los demás. De esta manera cada uno de nosotros acrecienta su vasija (deseo), el Partzuf espiritual construido específicamente de la mutua inclusión de todos.
Hoy en día, el Creador pone ante nosotros una condición: “¡Si no se conectan como un hombre con un corazón, no conseguirán nada!. Esto es para que sientan que una vida tal no es vida. Y además, nombraré a un rey tan cruel como Amán para que gobierne sobre ustedes. Es decir, por cada acción en la cual Él nos hizo desiguales entre nosotros, obligándonos a odiarnos, a envidiarnos y a culparnos los unos a los otros, tenemos que hacer correcciones y adquirir la igualdad completa. Y después de eso no nos preocuparemos de cuanto recibe cada uno de nosotros, tanto es así que incluso si la persona no recibe nada, mientras que los otros reciben el infinito, se alegrará como si él mismo hubiera recibido el llenado infinito. ¡Será suficiente con que la persona vea que todos reciben llenado y que disfruta plenamente, mientras que él mismo no tiene nada y no necesita nada! Entonces, se volverá similar al Creador, porque él no recibe nada y sólo da. Hoy en día, estamos empezando a ver estas tendencias y pasos hacia esta dirección en nuestro mundo. Es la primera vez que el Creador dice: “Han llegado al umbral, y no obtendrán nada más. Tendrán grandes dificultades, existirán en crisis y otros problemas, hasta que alcancen la solución de que igualdad no significa “solo tomar y compartir”. Pueden empezar a contar los miembros de la familia para que cada uno tenga una cantidad igual, pero en realidad tenemos que llegar a una corrección diferente. Después de todo, esto es simplemente el igualitarismo social que no se corresponde con la justicia absoluta. El Creador quiere que alcancemos el estado en el cual, debido a nuestro amor por los demás, sólo nos preocupemos por satisfacer sus necesidades a nuestras expensas. Pero primero, debemos pensar en nuestra propia corrección, porque sin ella, no recibiremos su llenado. Las recomendaciones económicas actuales y las nuevas teorías no será capaces de llenarnos sin corrección. Por el contrario, nos llevarán a un mayor reconocimiento del mal y de nuestra incapacidad para hacer algo. Por lo tanto, sólo podemos difundir lo más ampliamente posible el conocimiento sobre nuestro estado actual, el camino que explica la sabiduría de la Cabalá.
La naturaleza quiere que nos conectemos y hoy en día ésta nos lo muestra claramente desde su parte, desde la parte de la fuerza superior. Esta fuerza se acerca a nosotros para que podamos revelarla, pero nosotros percibimos esto como malo. El superior te revela Su parte inferior, el AHP, para darte la oportunidad de apegarte a Él. Él se revela en forma de otorgamiento, pero tú lo percibes como oscuridad, confusión y debilidad. Y ahora, a pesar de todo, necesitas apegarte a Él. Nosotros representamos los grados adyacentes: el superior y el inferior. Y ahora el grado superior, AHP de Bin, Elokim, el Creador, se nos revela en el grado mínimo. Y tenemos que hacer un esfuerzo para percibirlo con entendimiento. Tal es la naturaleza y nada puede hacerse al respecto: este se nos revela, mostrándonos que tenemos que estar conectados. El AHP del superior lo exige de nosotros, revelándonos la forma deseada que tenemos que aceptar, y entonces nos sentiremos bien. De lo contrario, Él brillará para nosotros, pero Su brillo será oscuridad para nosotros, no Luz (Ohr), sino noche (Orta). Y seguiremos recibiendo esta influencia de Él hasta que nos sintamos completamente mal, y aun así tendremos que cambiar bajo la presión de este mal y estar de acuerdo con Su poder. Esta es la razón por lo que nos referimos a esto como la crisis, en realidad no es una crisis, sino la revelación del siguiente grado superior, al cual tenemos que ascender. Cuanto más rápido entendamos esto, más fácil haremos para nosotros todo este proceso, por el cual tendremos que pasar de una u otra manera, por nuestra propia voluntad o por la fuerza. Es por eso que salimos hacia la gente y tratamos de explicarles esto a todos. Y cuanta más gente lo descubra, incluso si no escuchan o no entienden mucho, aun así, si esta información de alguna manera penetra en las masas, esta comenzará a influir en ellos. La opinión de las masas tiene un poder especial porque se basa en un gran número de personas y esta es la razón por la cual la gente de repente empieza a sentir y a entender esto. Ellos comenzarán a actuar hacia la dirección de la unidad, aun sin saber por qué este deseo apareció repentinamente en ellos. Si la opinión se extiende a través de las masas, será suficiente escuchar una fracción de una palabra para que se vuelva obvio para todos que deben conectarse, y que esa es una buena cosa. Este estado se refiere a la revelación del Creador a los seres creados, una vez que Él esté listo para estar en contacto con nosotros en el grado primero. Y es por eso que este grado nos revela su parte inferior, AHP. Pero nosotros lo llamamos una crisis, falta de correspondencia, de equilibrio, de conexión, de armonía y de homeostasis entre el inferior y el superior. Tenemos que equilibrar nuestras cualidades con las Suyas porque la ley que obliga a que nos correspondamos con el gobierno superior funciona en todas partes. Cuando no nos correspondemos con este, sufrimos y si empezamos a correspondernos, seremos felices. Pero el superior no cambia, Él simplemente trata de hacer que Sus cualidades sean más claras nosotros, Su AHP, al cual debemos agregarnos. Y cuando no lo hacemos en nuestro estado actual, Su AHP opera de acuerdo con un programa preestablecido y gradualmente se revela más y más. Es como si Él nos vuelve Su espalda hasta que la oscuridad que viene de Él, se torne completamente insoportable para nosotros. Y entonces tendremos que hacer algo con nosotros, bajo la influencia de los golpes y de un gran sufrimiento. El superior siempre se revela en una forma más elevada, en forma de una idea, y por lo tanto nos da la oportunidad de desarrollarnos. Él no se revela en forma de falta de provisiones o de seguridad, Él se revela principalmente como una falta de entendimiento, confusión y incapacidad de controlar. Él ante todo se esfuerza por desarrollar el grado humano en ti, Él quiere que entiendas, que estés de acuerdo y que comiences a cambiarte a ti mismo y a tu entorno, para reconstruir tu grado, al mundo entero, en concordancia con Él. Pero si tú no cumples, Él se voltea un poco más porque esto funciona como un mecanismo en Él, llamado “a su debido tiempo” (Beito), como un reloj. Él sigue mostrando su AHP más y más, y así, al final, tú tendrás que reaccionar. ¡Por esa razón que no debemos esperar! Podemos decir que aquí ya estamos tratando con la Cabalá práctica.
Hemos estado discutiendo el hecho de que el consumo excesivo ha llevado a la humanidad a un estado crítico. Sin embargo, algunos economistas conjeturan que si comenzamos a consumir menos, esto también tendrá un efecto negativo: Cada fase de desarrollo tiene su propia secuencia espiritual de HaVaYaH. Esta incluye fases de otorgamiento y recepción, inactividad y una combinación de diferentes factores e interconexión. Por lo tanto, no podemos trazar una interconexión directa entre el nivel de consumo y la solución al problema. Previamente podíamos ser capaces de mejorar la situación al distribuir bienes entre todos porque el deseo egoísta estaba desarrollado hasta un cierto nivel en el que el desfase entre las capas de la población podía ser realmente mejorado de esta manera. Sin embargo, hoy hemos sido elevados un nivel más arriba y los métodos que eran adecuados en la fase previa ya no funcionan. El énfasis está moviéndose del deseo de recibir al deseo de otorgar y no puedes alcanzar una verdadera mejora por medio de la “caridad”. Debes entender que al entregar productos, estás tratando de bloquear el camino de la crisis y así te niegas la oportunidad de llegar a sus causas, a la fuerza otorgante, el Creador. Pero mientras tanto, nuestros problemas ya están adquiriendo una naturaleza orientada hacia una meta. De forma análoga, en la segunda fase de la expansión de la Luz Directa, es imposible actuar de la misma manera que en la primera fase. Es así porque la segunda fase se derivó de la primera precisamente porque era tiempo de realizar la causa primaria de la Luz. Incluso si está llena por completo con la Luz, esto ya no es suficiente. De la misma manera, hoy en día la simple distribución no resuelve los problemas. La meta de la creación no es saciar nuestros deseos egoístas o que “llenemos nuestros estómagos”. Es por esto que estamos descubriendo la segunda fase de desarrollo: que al obsequiarles bienes a los pobres, sólo aceleraremos el colapso. ¿Entonces qué debemos hacer? Al fin y al cabo, esto es contrario a toda lógica. Previamente el egoísmo mandaba la parada: mientras más recibíamos, mejor nos sentíamos. Pero ahora el consumo y la restricción, el egoísmo y las concesiones en favor de los débiles son igualmente destructivos para la economía. Dicho diferente, ya no nos quedan métodos efectivos para trabajar con el deseo egoísta. Se ha agotado a sí mismo tanto en recepción como en otorgamiento. Este es el principio de la realización ambivalente de la maldad del egoísmo, el reconocimiento total del hecho de que no puede ser usado. ¿Entonces cómo puede sobrevivir un hombre? Muchos millones de personas en el mundo podrán alimentarse que los frutos de la tierra que ellos cultivan ¿Y qué harán los otros? No seremos capaces de mantener las conexiones previas, y más aún, no seremos capaces de intercambiar bienes y producción como lo hicimos alguna vez. El mundo comienza a reducir su circulación, a “congelarse”. Bajo esas condiciones, lo único que realmente puede ayudar a la humanidad es una actitud clara hacia lo que está sucediendo, el entendimiento de la necesidad de cambiar la naturaleza de nuestras conexiones. Esto es lo único que nos dará buenos resultados. Por lo tanto, en primer lugar las personas necesitan estudiar. Dejar todo lo demás. Proporcionarles a todos lo mínimo básico justo por encima de la línea de pobreza y usar el resto de los esfuerzos para mejorar nuestras relaciones interpersonales. “Distribución justa” y “justicia social” son palabras lindas, en cuyo nombre millones de personas han sido asesinadas o han asesinado a otros. Este tipo de consignas sólo ayudarán bajo la condición de que cambiemos la consciencia de las personas. Y para eso necesitamos educación. Una persona sólo requiere suplir las necesidades vitales y tener disposición para escuchar y eso es todo. Sin embargo, él no estará aprendiendo acerca del “consumo adecuado”, sino acerca de la actitud correcta hacia los otros. Todo lo demás se volverá una consecuencia natural. Cuando el deseo de las personas cambie, entenderán como conducir la vida bajo su propio acuerdo. En virtud de la educación, todas las soluciones prácticas se volverán obvias. Antes que nada, la persona debe ser educada y transformada al menos ligeramente. Esta es la única manera en la que evitaremos regímenes Nazis de diferentes tipos, al construir un entorno que cambie a las personas para mejorar.
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En nuestros días, no hay gran diferencia entre trabajar en el grupo y en toda la humanidad, entre el trabajo individual y el colectivo ya que una red común se ha revelado. En el pasado, grupos de cabalistas trabajaban ocultos, separados de todos los demás. No se mostraban porque estaba prohibido revelar la Cabalá y explicar su propósito antes de que la verdadera red de conexiones comunes se revelara y surgiera la necesidad por un método de corrección. Es por eso que los cabalistas permanecieron callados. Pero desde el momento en que esta red comenzó a revelarse, la situación se ha vuelto diametralmente opuesta y debemos divulgar esta sabiduría. Los cabalistas predijeron esto incluso antes de que esta red se revelara al mundo. Hace cerca de cien años, Baal HaSulam comenzó a hablarle al mundo acerca de la necesidad de revelar la sabiduría de la Cabalá. El pensaba que el mundo debía prepararse por adelantado para la revelación de las conexiones con el fin de evitar el pasar por las guerras y el sufrimiento que hemos experimentado el siglo pasado. La humanidad experimentó más matanzas y sufrimientos en el siglo 20 que en toda la historia de la humanidad. Y por supuesto era posible pasar por todas esas correcciones de una forma diferente. Pero hasta ahora, las correcciones que lleva a cabo el superior permanecen dentro de Él y no sabemos nada acerca de estas o las vemos con nuestros propios ojos. No tenemos los medios para ver las correcciones que hemos alcanzado bajo el costo de tan grande sufrimiento. Incluso cuando esto fue una corrección, pero su forma no fue la deseable ya que se vistió en nosotros bajo la presión de Arriba y contra nuestro deseo. En Cabalá esta relación es llamada “Ajor Be Ajor” (espalda con espalda). Pero necesitamos llegar a un acuerdo completo y volvernos “cara a cara” uno con otro (Panim Be Panim). Al fin y al cabo, de una manera u otra, siempre avanzamos, pero sucede de una forma no deseada. Sin embargo ahora, después que la Cabalá ha salido a la luz, la humanidad puede prepararse para la revelación de la red que nos conecta a través de una educación integrada, global y una garantía mutua, es decir, a través de la conexión apropiada entre nosotros. Cuando nos preparemos para esta revelación, la recibiremos como buena, y la veremos como un campo común bendecido por el Creador, y no como una vida llena de peligro y amenazas. Todo depende sólo de nuestra vasija, que debe anteceder a la Luz. ¡Sentirás que este campo de conexiones mutuas es bendecido por el Creador porque tú mismo querrás bendecirlo! ¡Sentirás que cada nueva revelación te beneficia porque te acerca al otorgamiento general, a la garantía mutua! Lo que sea que ha sucedido era necesario que sucediera. No cometimos errores ni hicimos movimientos equivocados, todo sucedió de acuerdo al deseo del Creador que se reveló de esta manera. No debemos lamentar nada del pasado, incluso los eventos más dolorosos que son muy difíciles de aceptar: “No hay nadie más aparte de Él“. Pero de ahora en adelante, necesitamos ver que todo depende de nosotros, ¡y que “nadie nos ayudará excepto nosotros mismos”!
