Familiarízate con la inclinación malvada

 Todo lo que vemos en esta realidad es un deseo de recibir. Este fue creado en su forma original y podemos sentirlo. Nosotros, en realidad, somos un deseo de recibir. Sin embargo, aparte de ser un deseo de recibir, también tenemos una habilidad para pensar; nuestro intelecto nos permite establecer si estamos dentro del deseo, si sentimos el deseo. Los animales no son capaces de diferenciar esas cosas. Este es un privilegio único del humano. En esto consiste la diferencia. Con la ayuda de mi mente, yo puedo separarme de mis deseos, analizarlos y medirlos, e incluso observarlos desde un costado. Entonces, se me da una oportunidad de ser un “psicólogo” para otros y para mí mismo. Existe vida dentro de mis deseos y existe una habilidad para analizar esta vida ¿Qué siento dentro de un deseo particular? ¿Qué está en el interior de los otros deseos que tengo? ¿Cómo hago la transición de un deseo a otro? ¿Qué hago con ellos?. Dado que vivo dentro de mi deseo, yo puedo escudriñar mi vida con la ayuda de mi intelecto, memoria y habilidad de analizar. Sin embargo, ¿tengo la oportunidad de cambiar algo en mi vida? No, sólo puedo “fluir” junto con mis deseos. Eso es lo que hacemos en este mundo, aunque pensamos que somos nosotros quienes actuamos y hacemos cambios al elegir el “bien” y evitar el “mal” mediante el uso de nuestro cerebro. En realidad, somos incapaces de hacer algo con nuestra naturaleza o con nuestros deseos. Existe una interconexión general entre deseos llamada “humanidad”. Por otra parte, existe una unidad entre los puntos en el corazón (un sistema de mundos superiores, Maljut del mundo de Atzilut, la Shejiná). Esta unidad representa algo de una naturaleza completamente diferente. Si yo recibo su chispa (un punto en el corazón), me vuelvo capaz de construir otro tipo de actitud hacia mis deseos. El sistema de interconexión entre las personas en este mundo está destinado sólo a traerles  confusión y problemas. Como resultado, las personas avanzan continuamente. Desearían poder cambiar el sistema y lograr más éxito en la economía, seguridad, condiciones de vida, salud, etc. Cada vez, al elevarse un peldaño más arriba, las personas logran un resultado opuesto. Se dan cuenta que su situación actual les trae más daño que beneficio. Por otra parte, las personas que revelan la unidad entre los puntos en el corazón pueden entrar en un nuevo sistema, en un sistema de mundos rotos y conexiones fragmentadas. Aquí se manifiestan en toda su capacidad la separación y la animosidad (es decir, al inclinación al mal). Los deseos y las relaciones entre las personas en esta realidad no son parte de la inclinación al mal. Aún están en una etapa del desarrollo “animado”. La inclinación malvada es algo que evita que revelemos al Creador, la propiedad del otorgamiento y amor. Entonces, las personas que revelan la fuerza que confronta la unidad de los puntos en el corazón (amigos en el grupo) llegan a develar la inclinación malvada. Esta se muestra sólo entre los amigos, según el grado en el que ellos intenten mejorar su conexión. Esta es ya una revelación de la fuerza espiritual, el primer alcance espiritual. Al mejorar su unidad, los amigos en el grupo comienzan a realizar lo que conocemos como inclinación malvada. Esta nos comanda para que necesitemos la fuerza de corrección que está dentro de nosotros y con la cual debemos relacionarnos. Todos juntos, debemos dirigir nuestras plegarias y peticiones al lugar donde está el núcleo de nuestra unidad, al centro del grupo. Entones, debido a la “plegaria de los muchos”, recibiremos la fuerza y ésta corregirá la conexión entre nosotros. Así es como está implementándose nuestro avance. La fuerza malvada que se muestra entre nosotros es el Faraón, el rey egipcio. Dependiendo de las características de nuestra percepción, también es llamado Bilam, Balak, Aman, etc. En todo caso nuestra única tarea es unirnos. Está dicho que el mandamiento, “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, es la gran regla de la Torá. La unidad es el único remedio que nos permite atravesar por varios tipos de conexiones y alcanzar su manifestación más grande y perfecta, llegar al nivel del amor ¿Cómo amamos a otros? Como “a nosotros mismos”. Este criterio nos permite monitorearnos constantemente ¿Me esfuerzo por salir de mí mismo? Los cabalistas explican que “como a ti mismo” significa más que a ti mismo. De forma natural yo me coloco por encima de todos los demás. Ahora, debo favorecer y elevar a los otros por encima de mí. Así es como crezco. En general, todo está revelándose de acuerdo a este principio, “aquello que odias, no se lo hagas a tu amigo”, después, hacer la transición hacia “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Esta es toda la Torá. Entonces, esto explica por qué debemos trabajar en el grupo, estudiar y hacer todo en pos de la unidad. De otra manera, no avanzaremos en absoluto. Esta es la sabiduría de la Cabalá.

¿Cómo puedo llenar el deseo de los amigos si no entiendo lo que quieren?

 No entiendes lo que quieren porque quieren lo mismo que tú. Quieren alcanzar la corrección, descubrir la fuerza que opera en la naturaleza. Esta fuerza es llamada naturaleza general y toda la creación le pertenece. Entonces quieres lo que tu amigo quiere. Aparte, cada uno tiene diferentes deseos corporales que pueden ser conocidos para nosotros, cada uno tiene sus propios deseos terrenales personales que no tienen nada que ver con la espiritualidad. Pero en términos de las sublimes metas y deseos espirituales, debes tener claro lo que sucede con el amigo; entonces trata de apoyarlo. El apoyo es elevar los ánimos del amigo, darle esperanza y poder, una sensación de éxtasis en alcanzar la meta. Ayudarlo de todas las formas posibles. Evocar en él la sensación de cuán grandes son la meta y el superior. Mostrarle cómo puedes ser humilde ante el grupo, ya que es sólo el pequeño quien puede recibir del grupo y entonces cada uno debe rebajarse ante el grupo con el fin de recibir algo de este. Hay una fuerza espiritual en el grupo que reside entre nosotros. El grupo no fue fundado por nosotros. Sólo nos parece que nos hemos reunido por nuestra cuenta y formado este grupo ¡Por supuesto esto no es cierto! La fuerza superior organiza el grupo para nosotros; entonces no piensen que nos hemos encontrado uno al otro sólo por azar. Todo es hecho por la acción de la fuerza general que nos reúne. Por lo tanto, tenemos que entender que por una parte, existe una fuerza oculta que opera entre nosotros, pero por otra parte, tenemos que actuar de acuerdo a esta con el fin de acerarnos gradualmente y comenzar a sentirla. Después podemos comenzar al trabajo mutuo entre nosotros. Así mediante los cambios en nosotros, gradualmente comenzamos a acercarnos a la revelación de la fuerza superior al asumir sus atributos poco a poco. Entonces descubrimos esos atributos en nosotros y esto significa que descubrimos la fuerza superior.

¿Cómo puedo anularme ante los amigos si ya siento que soy más bajo que todos los demás?

Sentir que eres más bajo que todos los demás no significa sentir un defecto; más bien, es la oportunidad de ser incorporado en todos y recibir la Luz más grande de Nefesh de ellos. Si soy pequeño, puedo ser incorporado en un pequeño sistema o en un sistema grande, todo depende del nivel de mi auto anulación, que aparentemente es una simple acción. Si me anulo ante un sistema pequeño soy como un pequeño ratón que nació en una familia de ratones. Pero si puedo anularme, con mi gran ego en un sistema grande, soy como un pequeño príncipe en el palacio del rey. Todo depende encima de qué ego me anulo. Ser pequeño no es poca cosa. Aun cuando el pequeño recibe sólo la Luz de justo el primer nivel- la Luz de Nefesh, la Luz de Nefesh es ilimitada. ¡Es bueno ser pequeño! Es el mejor momento para avanzar. Es el pequeño el que avanza.

Yo existo mientras sea necesario

 A pesar de estudiar la anatomía del cuerpo, aun no entendemos bien la conexión entre todos los sistemas en el cuerpo humano. Si tomamos el cerebro como un ejemplo, hay “enviados” del cerebro en todo el cuerpo sin lo cuales este no sabría qué hacer y cómo. Similar a la cabeza de un estado que emplea una organización expertos calificados con el fin de funcionar de manera óptima. Por error creemos que el “procesador principal” está en la cabeza, pero si observamos de forma más profunda ese asunto veremos que no existe en nuestro cuerpo para nada. Si observamos de cerca a una persona, veremos un insignificante mortal, entonces no está claro de dónde recibe órdenes y dónde está su programa. En realidad los datos relevantes vienen del entorno y esto lo que opera sobre nosotros. Espero que en un futuro no muy lejano descubramos que la vida de una persona depende de la conexión y su disposición a cooperar mutuamente con el entorno. Desde ahí el cerebro recibe órdenes que resultan del grado al cual la sociedad necesita a una cierta persona. Y si él no es necesario, el cerebro no recibe nada. En nuestros cuerpos, cada segundo las células mueren y son remplazadas por nuevas. En la sociedad, mientras haya una necesidad por ti, estás vivo y cuando no es así, el cerebro recibe una orden y comienzan diferentes procesos al final de los cuales una persona abandona su papel corporal.

Una ciudad que crece a partir de un punto en el mapa

El mundo de Atzilut expande las vasijas. Si al principio sólo tenía un pequeño discernimiento, un punto, una Sefirá, después en el mundo de Atzilut un Partzuf completo de diez Sefirot es creado en lugar de una Sefirá. Esto significa que ya podemos separar todos los atributos mucho más que antes. Si antes apenas podía ver la diferencia entre dos atributos, ya que era sólo un punto, ahora el punto por entero crece diez veces más e incluye diferentes discernimientos que están interconectados. Entonces el mundo de Atzilut me permite clarificar cosas y llevar a cabo correcciones del mundo de Nikudim. En el mundo de Nikudim sólo hay puntos- un punto negro de Maljut que fue incorporado en todas las Sefirot. Aquí, sin embargo, en el mundo de Atzilut no trabajamos con la misma Maljut que está simplemente incorporada en todas las otras Sefirot como un punto negro, sino con Maljut que incluye las primeras nueve Sefirot y también está incluida en ellas. Los atributos comunes de las primeras nueve Sefirot son creados con respecto a Maljut y los podemos ver en el trasfondo de aquellas. Gracias a eso, somos capaces de elegir, clarificar y entender qué está sucediendo. Es como acercarse a un objeto, al cual primero veo como un punto. Mientras más me acerco, más comienzo a ver en una escala más grande lo que sucede ahí. Entonces un pequeño punto en el mapa puede crecer hasta volverse toda una ciudad. Así es exactamente como el mundo de Atzilut opera al ayudarnos a ver cada fenómeno en una escala más grande.

Un callejón sin salida con una salida

El mundo externo a nuestro alrededor es reflejado en nuestras cabezas en la forma de cierta estructura cognitiva. Esta estructura, que fue formada con la ayuda de nuestros cinco sentidos, no corresponde a la verdadera imagen del mundo. Entonces, la imagen interna de este territorio dentro de nuestros cerebros está bastante distorsionada. Cuando el conocimiento está siendo transferido, tiene que ser verbalizado ya sea de forma oral o escrita. Extrañamente, cuando describimos un modelo de N dimensiones, aun así lo definimos como un espacio de una dimensión; esto significa que damos pie a múltiples representaciones equivocadas.  Hace algún tiempo, Aristóteles mencionó que “el que trata de poner el pensamiento de uno por escrito es imprudente y también el que más tarde piensa encontrarlo intacto y piensa que está listo para su futuro uso” ¿Por qué la naturaleza creó una manera tan rara y complicada de visualizar la imagen real del mundo? ¿Por qué con el fin de transferir conocimiento estamos usando una herramienta que es tan “defectuosa”?

Rav:Todo lo que la naturaleza hace es perfecto. Aun cuando usamos nuestros potenciales diminutos y triviales para tomar ventaja de ello en nuestro actual nivel bajo egoísta, como un mono jugando con una computadora. Nunca comprenderemos el mundo que existe fuera de nosotros si no adquirimos cualidades similares a este. Aristóteles y Platón entendieron claramente este hecho y lo describieron en sus trabajos. Ellos pensaron que la dirección se desarrollaría de forma egoísta (como en nuestro tiempo, la ciencia moderna), para su propia meta. Miles de años de evolución que fueron fluyendo en esta dirección nos llevaron a un callejón sin salida y nos hizo simplemente darnos cuenta de que somos simples criaturas que se tienen a sí mismos en muy alta estima a causa de nuestra estrechez de mente; en este momento, tenemos que girar el volante en una nueva dirección. Sin embargo, ¡no muchas personas lo entienden! Existen muy pocos individuos especiales que reconocen claramente que hemos sido atrapados en un callejón sin salida, pero también saben que nuestro desarrollo de aquí en adelante puede suceder sólo a través de profundos cambios en los seres humanos. Un hombre es la etapa más baja de desarrollo de la naturaleza, no la más alta. Esto es un problema. Lo único que puede hacer el nivel más bajo de la naturaleza es comenzar a escalar nuevamente. Al grado de nuestro ascenso, es decir la modificación de nuestras propiedades de egoístas a altruistas, de lineal e individual a global e integral, adquiriremos nuevas herramientas para el análisis, síntesis y concepciones. Entonces, crearemos nuevos dispositivos, una innovación del  aparato cognitivo y un lenguaje nuevo. Así, todo estará sujeto a cambios, es como si hubiéramos vuelto a nacer internamente al perfeccionarnos. Ambos componentes de los cuales estamos compuestos (deseos e intelecto) también cambiarán. La mayor diferencia entre ellos es que los deseos son originales, mientras que el intelecto es subsidiario. Entonces, si intentamos explicarle a una persona qué es el mundo en el que vive y qué es la “exterioridad”, tenemos que cambiarlo a él; de otra manera no nos entenderá en absoluto. Estará en la misma frecuencia que los egoístas que describen al mundo usando un sistema “cuadrado” que es similar a ellos, no más que eso. Ninguno de ellos se da cuenta de lo que es de hecho la auténtica realidad, ni la sienten de ninguna forma.  Sólo el callejón sin salida en el que estamos en este momento puede “sacudirnos y despertarnos”; puede forzarnos a pensar de una manera muy diferente al provocar tremendos sufrimientos. En lugar de cambiar el mundo a nuestro alrededor, tendremos que cambiar internamente. Dejaremos de considerar todo a nuestro alrededor como “dañado”, sino que redirigiremos cualquier modificación hacia el interior. Sólo a través de nuestros cambios internos podemos alterar a la sociedad. Cuando la sociedad (nosotros incluidos) comienza a cambiar, todo lo que está ahí (los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza) será expuesto a nosotros como un nuevo mundo superior.

Cada vez que queremos hacer la transición al próximo estado tenemos que construirlo. Después de todo, este no existe: No hay un mundo espiritual, no hay Creador-nada. Construyo todo dentro de mí y todo depende solamente de mí, de mi “construcción”. Esto significa que cuando asciendo a niveles más elevados, tengo que formarlos y visualizarlos frente a mí: “¿Cómo lucirá mi nuevo peldaño de avance?” Mi próximo peldaño es el siguiente: No hay “nosotros”, sólo “yo”; todo está dentro de mí y es una parte de mí. Cada vez me elevo a un nuevo peldaño, veo el mundo entero dentro de mí, en mi percepción y sensaciones. Después una vez más, el mundo me parece un lugar alienado, separado, y dividido en varios estados de conflicto. Entonces, tengo que ensamblar todas sus partes una vez más- dentro de mí, y relacionarme con todo con amor y unidad, sin excepciones. De esta manera asciendo todos los 125 peldaños, incrementando cada vez el rango, la resolución de la imagen de percepción. Con cada peldaño, hecho un vistazo más profundo en la fragmentación y corrijo el grado correspondiente. Es mi percepción y mi sensación que estaba rota. Esto fractura nuestra unidad en pequeñas astillas, parcialmente distantes, opuestas, y odiosas para mí.

En su “Prefacio a El Libro del Zóhar” Baal HaSulam escribe: Debemos estar tan agradecidos con Su providencia por haber creado ese espejo pulido en nuestros cerebros, permitiéndonos ver y percibir todo fuera de nosotros. Esto es porque mediante eso Él nos ha dado el poder de percibir todo con un conocimiento y alcance claro y medir todo desde dentro y desde fuera. Sin ello, perderíamos la mayor parte de nuestra percepción. En otras palabras, nunca alcanzaríamos el único estado auténtico que existe. Simplemente no nos acercaríamos, ni entenderíamos o sentiríamos su profundidad si no pasáramos por la fragmentación. Es por esto que nuestro estado auténtico es deliberadamente roto en piezas y cada una de ellas se opone, contradice a las otras. Lo que antes solía ser un todo único ahora está dividido, las partes que eran similares ahora son antagonistas. Está más allá de nuestra imaginación.

Estamos tratando de reconectarlas a través de nuestros esfuerzos al inclinar nuestras cabezas y ceder con nuestros amigos. Quiero llenar los espacios vacíos entre ellos; haré todo lo que pueda para reconectarlos dentro de mí mismo debido a mi amor y actitud correcta. Al persuadirme de esta manera, llego a un entendimiento profundo de la esencia de Maljut del mundo de Infinito, el cual en realidad es mi alma unificada. La profundidad de nuestra toma de consciencia depende de la revelación de la fragmentación y el entendimiento de su opuesto, la plenitud. El espacio vacío entre ellos es tan enorme que requiere de herramientas especiales, las vasijas. Entonces, está dicho que tenemos que ensanchar nuestras vasijas “620” veces, es decir llegar a una profundidad que es comparable al Infinito. Aparte, en la separación entre ambos estados (roto y completo) revelamos las Luces de NRNHY. En realidad, todo lo que sentimos en este mundo está construido en base a contrastes: amargo y dulce, oscuridad, luz, odio y amor, etc. Esto se aplica incluso a la música y la percepción de los colores. Percibimos todo como la diferencia entre sus formas corrompidas y corregidas; una es siempre opuesta a la otra. Entonces, el Infinito siempre ha sido perfecto. Ahora estamos hablando de nuestro alcance: cuando sentimos algo que no tiene su opuesto, sólo podemos sentir la diminuta Luz de Nefesh-de- Nefesh. En nuestro mundo, ni una sola partícula de ninguna sustancia carece de dos polos, un más y un menos. Incluso un electrón (de carga negativa) o un positrón (de carga positiva) ambos de todas formas ocultan los opuestos dentro de ellos, los cuales aún están por descubrirse. Tras ocurrir la fragmentación, no existe ni siquiera la más mínima partícula que no contenga su opuesto, aun cuando se nos presenta sólo en un aspecto, a través de una frontera, sin revelar al otro. Inicialmente, mientras la criatura estaba en el mundo de Infinito, estaba en un estado totalmente inconsciente, sin percepción, no tenía nada con lo que hacer comparaciones; no había ningún espacio entre dos polos- un lugar para el pensamiento y la percepción. Entonces, el Infinito se separa en partes del mundo de Nekudim. Ahora, podemos entender y sentir su profundidad. Esta es la percepción de la realidad, a la cual aspiramos. Es nuestra vida, una armonía sin precedentes, una sinfonía de menos y mases que abarcan todo el alcance, todo el entendimiento entre los dos estados: corrompido y pleno.

¿Cómo copio la imagen del alma global en mí mismo?

 La incorporación mutua significa que cada uno está incorporado en los otros. Yo restrinjo mi deseo, es decir los patrones en este, tratando de tomar e incorporarme en los patrones que están en otros. Busco y veo cómo todos a mi alrededor disfrutan diferentes cosas, mientras que yo no he sentido que todo esto puede ser placentero. Si una persona permanece indiferente durante la lección, esto significa que él no puede estar incorporado en los deseos de otros. Veo que hay algunos que en realidad están ardiendo y algunos que caen dormidos. Todo depende de la impresión que podemos recibir el uno del otro. Esto es llamado incorporación mutua; trato de entrar en el otro y ser impresionado por sus deseos. Para hacerlo, primero necesito anularme, como un niño pequeño ya que de otra manera no seré capaz de estar incorporado en los otros. Hago de mí un cero, el punto negro en Maljut. Ahora puedo entrar en el otro, y ver qué hay en su interior. Él es impresionado por algo y yo quiero ser impresionado con él. Entonces puedo absorber sus pensamientos y deseos, todo lo que hay en él. Yo puedo reformatear mi deseo, el cual he restringido y convertido en materia prima, y le doy una forma de acuerdo al deseo que está en otra persona. Resulta que copio y pego en mí todo lo que está en su alma, y ahora mi alma recibe su trazado interno. He pegado una copia de su imagen en mí, justo como copio datos de una computadora a otra, de una memoria a otra. Para hacerlo, tengo que anularme y preparar un espacio vacío dentro de mí. Entonces tengo que entrar en el otro y tomar los datos de él y transferirlos en mí, en mi “memoria”. Así mi “memoria” es llenada con sus datos. Pero para hacerlo, mi memoria primero debe estar vacía y lista para recibir nuevos datos. Esto es llamado incorporación mutua. ¿Qué he alcanzado con eso? Tenía mis propios deseos, en adición a ellos, tengo los deseos de alguien más. Entonces me incorporo en los deseos de otro y después con otro. Eventualmente incluiré el mundo entero dentro de mí. Pero sólo si yo me veo como más bajo que todos los demás seré capaz de incluir a todos dentro de mí y mediante eso volverme más sabio que todos. Crezco y me vuelvo más grande que todos, pero es gracias al hecho de que me considero inferior a todos los demás. Esa es la forma en que funciona.

Un trabajo simple en el asunto principal

No tenemos que corregir nuestros deseos actuales en los niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada directamente. Como dice Baal HaSulam, estos acompañan el ascenso del nivel del hablante y son corregidos con este.

Pregunta: ¿Qué tenemos que hacer ahora, durante el periodo de preparación cuando el nivel del hablante aún no nos ha sido revelado?

Respuesta: El trabajo durante el periodo de preparación es muy simple, una conexión con la grandeza de la meta. Esto es llamado “Israel, el Creador y la Torá son uno”. Yo me conecto con los amigos y juntos trabajamos en el reconocimiento de la grandeza de la meta. Para hacer eso, necesitamos el estudio, la diseminación y todo lo que hacemos en general y eso es todo. Lo importante es conectarnos con el fin de alcanzar lo que creemos que es la meta superior y eso es todo. Es más, la meta no es externa a nosotros, sino que está en la conexión entre nosotros. Entonces estamos constantemente trabajando en la cualidad de la conexión para que sea tan pura como sea posible. Durante este proceso descubrimos nuevas facetas de nuestro ego, pero sólo en la espiritualidad lo conoceremos realmente. No es coincidencia que los estudiantes de Rabí Shimon sintieran odio entre sí, el tipo de odio que no existe aquí. Yo no pienso todo el día cómo dañar o matar al amigo, pero en realidad, es en ese tipo de pensamientos en los que mi ego está “fijo” y no puedo sacarlos de mi cabeza. Ahora, sin embargo, encuentro interrupciones menores: no quiero mantenerme en contacto con los amigos, no los amo, no quiero conectarme con ellos, no entiendo la importancia de la unidad en el grupo. Parece que aún puedo esperar: “Mañana todo podría funcionar y nos conectaremos y recordaremos la grandeza de la meta” este es nuestro ego actual.

Pregunta: ¿Qué queremos decir con el término “conexión” cuando se trata del público en general?

Ra: Para ellos es sólo una cosa: si nos conectamos de una buena manera el uno con el otro, nos desharemos de la crisis y volveremos a la vida buena y cómoda que teníamos. No hay otra opción, ya que la naturaleza nos obliga a hacerlo así. Como dice Baal HaSulam, somos una familia, así que simplemente debemos estar conectados.

Durante nuestro taller de actuación, yo aún tengo la sensación de que esto no es serio. Es claro para mi ego que todo es un juego. ¿Cómo puedo realmente ser incorporado en este juego?

Busca la respuesta por ti mismo y tratar de examinarte y comprenderte mejor a ti mismo. No esperes algún consejo de mi parte, la respuesta vendrá sólo como resultado de tus esfuerzos. De esta manera comenzarás a entender que debes aclarar por medio de tus acciones. Con cada acción que realices, te volverás más sabio, como se nos dice: “No hay nadie más sabio que el experimentado”. Finalmente, el aturdimiento se convertirá en una actitud seria. Más tarde te darás cuenta de que esto no es un juego, sino un entrenamiento real. Digamos que estoy entrenándome para un maratón importante con la intención de participar en los Juegos Olímpicos. Mientras tanto tenemos competiciones preolímpicas en nuestro país. Estos no son realmente los juegos, sino sólo los Juegos Preolímpicos. ¡Sin embargo, si yo no paso por estos juegos, no iré a ninguna parte! Si yo no logro buenos resultados en estos juegos, no seré capaz de participar en los Juegos Olímpicos. Esto no es exacto, pero aun así es un ejemplo de lo que estamos haciendo ahora. ¡Para nosotros, sin embargo, el juego y la realización son la misma cosa! Cuando nos acerquemos al llenado real, de repente veremos que lo que pensamos que era un simple juego era todo real. Con este juego nosotros atraemos la Luz que Reforma. Esto es llamado desde Lo Lishmá (no en Su nombre) alcanzamos Lishma (en Su nombre). El significado de Lo Lishmá es que yo no merezco la Luz, pero aun así ésta llega a mí gracias a mi participación en el juego. Esta participación no sólo son mis acciones reales, sino el hecho de que sienta que este es un medio serio. Mis acciones atraen la Luz y yo hago todo lo que esté en mi poder, de manera seria, para que la Luz me impresione. De lo contrario, no funcionarán.

Pregunta: ¿Así que tengo yo que luchar contra lo que me impide ser incorporado seriamente en este juego?

Dr:Laitman Es tu verdadera inclinación al mal la que te confunde: “No te preocupes, no lo intentes, sólo es un juego”. Aquí es donde se esconde la verdadera serpiente, mira cuán astutamente opera. ¡Sinceramente les deseo la victoria en este juego!

¿Debemos decidir qué queremos mientras leemos El Zóhar, o deberíamos tratar de encontrar lo que realmente queremos?

La persona pregunta sobre una cosa, piensa respecto a algo diferente y quiere otra cosa. La Luz que se enfoca en las vasijas evoca algo totalmente diferente en él, lo cual es diferente a sus pensamientos, a su pregunta y a su deseo. Todo lo que se requiere de nosotros es solo el despertar. Si podemos despertarnos nosotros mismos correctamente, entonces todo trabajara como debe ser. El despertar correcto desciende sobre una cosa, ¿he tratado de estar con todos, es decir, de estar en una vasija, en mi verdadero deseo, ahora mientras leo un pasaje en El Libro del Zóhar; no en mí mismo, en mi deseo y solo de ahí para pensar y pedir, pero ser incorporado en mi vasija externa, sin sentir ninguna necesidad por esto o ningún sabor en esto, y pedir la conexión con los amigos, al elevarme por encima de mi necesidad y de mi gusto? ¿Hice esto o no? Si lo hice, entonces mis esfuerzos son correctos y yo comienzo a percibir diferentes resultados espirituales tanto positivos como negativos. Pero si mis esfuerzos estaban dirigidos a entender y a sentir lo que está en El Libro, estos son esfuerzos en mi vasija egoísta y así, de acuerdo a los resultados, lo obtengo va en una dirección totalmente errónea. Esto es lo que pasa hasta que yo evoco suficiente Luz sobre mí, puesto que aún estoy de alguna manera conectado con los demás y esta Luz de alguna forma me guía en la dirección correcta. Debemos entender que nuestras acciones aquí deben ser muy exactas. De parte de la Luz, todo es simple: Si estás dentro de una vasija sobre la cual ésta brilla, entonces estás en contacto con ella y ella trabaja contigo y si no lo estás, entonces ella tampoco lo está. Tienes que estar frente al atributo de otorgamiento, el cual es la Luz. Tú no puedes estar conectado en absoluto con atributo del otorgamiento si permaneces dentro de ti “mismo”. Según la medida en la que sales de ti mismo hacia los demás, tú acercas la Luz.

Cómo protegerte de problemas innecesarios

Al estudiar los principios integrales, la persona recibe un buen sentido de comunidad y luego ella retorna al mundo exterior en el que se ve obligada a interactuar con docenas de personas. Debe ir a las clínicas, escuelas, etc. Allí se encuentra con un panorama completamente diferente, donde todo se basa en hacer más dinero sin dar nada a cambio. ¿Cómo puede ella trabajar con este sistema terrible?

Respuesta: Francamente, no sé qué decir, porque yo no estoy en ningún sistema en absoluto. Yo, en general, estoy aislado del mundo y sólo sé sobre el mundo debido a los rumores que escucho en: el Internet, la televisión, la radio y los periódicos, estoy conectado con muchas personas y obtengo gran cantidad de información de todas estas fuentes, pero no tengo contacto personal con estas organizaciones. Entiendo que la vida es muy difícil, que esto agota a la persona, desgasta su salud y sus nervios. Tal vez deberíamos tratar de responder a todo de una buena manera. Creo que al menos así puedes protegerte de problemas innecesarios. Tú no juras ni pretendes ser un tonto, solo eres una persona seria, normal, que entiende la vida un poco, sin atacar los puntos de vista de otra persona, pero sí tratas a la gente con deliberado respeto, dirigiéndote a ellos con dignidad, tal vez incluso como un maestro a sus estudiantes. Creo que esto debería crear una atmósfera diferente.

No con palabras sino con hechos….

 yo respondo sinceramente la pregunta ¿Qué es lo que quiero? Entonces la respuesta que surge en mi corazón es “sentirme bien”. Yo trato de cambiar este deseo a través de la mente y digo que lo que quiero es darle contento al Creador pero en la próxima lección mi verdadero deseo es sentirme bien una vez más. ¿Cómo puedo yo salir de este sentimiento? ¿Cómo puedo alcanzar el verdadero deseo espiritual?

Rav: Si la persona recuerda que ella tiene que decir: “Yo quiero darle contento al Creador” puesto que de lo contrario no tendrá éxito, esto no ayudará. El Creador no disfruta del hecho de que yo esté diciendo que quiero darle contento. Yo puedo darle contento al Creador solamente por medio de las acciones, por el acto de la conexión y no por medio de palabras vacías. Por lo tanto yo le doy contento al Creador al revelarlo a Él.  Puedo revelarlo a Él en nuestra vasija colectiva en la cual estamos todos unidos. Pero para conectarme con los demás, yo tengo que salir de mí mismo y tratar de conectarme con ellos. Con eso yo le doy contento al Creador, porque entonces Él puede ser revelado. Todo este sistema de otorgamiento mutuo puede ser revelado y a esto se le llama la revelación del Creador al ser creado. A esto se le llama darle contento al Creador. Yo no lo hago con palabras sino con acciones, dándole a Él un lugar para revelarse.

“La hegemonía del dólar en el imperio de los condenados”

 La opinión de Colin Todhunter, Investigación global: “Muchos editorialistas y economistas se preguntan si los Estados Unidos serán capaces de darle un giro a su agonizante economía. La realidad es que están en bancarrota. Sin embargo, mientras el dólar permanezca como la moneda mundial, los Estados Unidos pueden continuar pagando sus deudas simplemente imprimiendo más dinero. Pero una vez que el mundo ya no acepte el dólar como la moneda de reserva mundial, los Estados Unidos ya no podrán continuar pagando su modo de vida o financiado sus guerras basados en lo que entonces podría ser un papel moneda relativamente sin valor”. “Y los Estados Unidos lo saben. Hoy, más del 60 por ciento de las reservas en el mundo están en dólares estadounidenses y los Estados Unidos intentarán por cualquier medio posible que los países no abandonen el dólar”“Con cada año y con cada nuevo conflicto que pasan, los Estados Unidos se han acercado cada vez más a la confrontación directa con China, particularmente al entrar en los alrededores de China y con el surgimiento de China como un poder global serio.”“En los años recientes, China y otros poderes emergentes como Rusia han hecho acuerdos para abandonar el dólar en el comercio internacional. ” “Rusia y China han estado usando sus propias monedas nacionales al comerciar entre sí por más de un año.”. “La economía de Estados Unidos parece estar en la fase terminal. La única manera de apuntalarla es mediante acuerdos comerciales desiguales y mediante guerras para asegurar mercados y recursos y asegurar que el dólar permanezca como la moneda de reserva mundial. La humanidad afronta en este momento numerosos y serios problemas. Pero, probablemente, un imperio en declive, armado hasta los dientes con armamento tanto convencional como nuclear, y atrapado en un ciclo de guerras sin fin en lo que seguramente será un intento inútil de salvarse de la ruina, es el problema más serio de todos”.

Mi comentario: Sólo hay un camino para los Estados Unidos y para el mundo entero: apoyar e impulsar a Israel para que disemine tan pronto como sea posible el método de construcción de una nueva sociedad. No importa cuán improbable y pretencioso pueda parecer, esta es la salvación del mundo de todas las crisis y riesgos actuales. Por el contrario los Estados Unidos están llevándolo a la exclusión de Israel de la lista de países del mundo y esto los traerá a su propia ruina, porque precisamente desde Israel se esparce la diseminación de la Cabalá, el estudio de una nueva humanidad y la revelación del Creador al mundo. Y todos los problemas actuales son llamados a mover al mundo hacia el nuevo estado.

¿Qué criterios pueden ayudar a la persona a controlar su totalidad e integralidad?

Los criterios son muy simples y claros: que el ser humano se eleve por encima de su egoísmo y se relacione con todos los miembros de la sociedad de acuerdo al principio de “ama a tu prójimo como a ti mismo”.

Pregunta: Este criterio no puede ser medido.  ¿Qué quiere decir, “elevarse” o “amar”?

Dr: Laitman Este criterio puede medirse indirectamente. Nunca podemos medir nuestros esfuerzos internos que están orientados hacia la superación del egoísmo, ni podemos calcular en qué medida somos capaces de incluir los deseos de los demás en los nuestros y entonces tratar de llenarlos usando los recursos y aspiraciones de nosotros mismos. Hasta ahora, esto no está bajo nuestro control. Nosotros no penetramos en la esencia de la naturaleza (el nivel inanimado, vegetativo, animado, sin mencionar el hablante) en la profundidad suficiente con el fin de sentir los esfuerzos internos que nos gobiernan. Estamos hablando aquí de medir el mundo interno del hombre. Hay algunas personas que se las arreglan para elevarse por encima de su egoísmo y así pueden medir y definir exactamente ambos deseos, tanto los egoístas como los altruistas, las fuerzas que actúan dentro de estos deseos, las posibilidades de transición, las formas y métodos que las ayudan a realizar todo tipo de movimientos dentro de sus cualidades. Sin embargo, esto es válido sólo para aquellos que han ganado control sobre sí mismos y sus propiedades. Esto sólo puede medirlo alguien que haya descubierto la estructura espiritual (el mundo sensorial de uno) que sea capaz de moverse hacia adentro fácilmente. Cuando esta estructura se le haya revelado y todas estas cualidades ya estén ordenadas, entonces claramente verá correlaciones entre ellas. La persona puede medir su egoísmo. Comprende el poder y la capacidad de sus cualidades, sensaciones personales, etc., que no son tan numerosas después de todo. Para la persona, ya no son un secreto.

Ascendiendo a la intención

Baal HaSulam, Shamati, artículo 42, “¿Qué significan las siglas ELUL en el trabajo?”: Por esta razón a uno se le da una forma de oscuridad desde Arriba, y entonces uno ve si el trabajo es realizado en pureza.  En otras palabras, si uno también puede estar en alegría cuando está en un estado de oscuridad,  esta es una señal de que el trabajo se hace en pureza, porque uno debe estar contento y creer que desde Arriba se le dio la oportunidad de poder trabajar para otorgar.  Si la persona se siente contenta, por sobre todos sus estados de ánimo, esta es una señal de que ya está separada de su deseo de recibir y que puede avanzar. Esta es siempre la prueba: ¿Estamos inmersos en nuestro deseo de recibir o podemos elevarnos por encima de él hasta cierto punto? La persona no pide estar en un buen estado de ánimo para continuar su trabajo. Por el contrario, ella está feliz con respecto a la oscuridad, al mal humor y a la confusión. Por encima de todo esto, ella está dispuesta a hacer un pequeño esfuerzo.  No importa el estado de ánimo en el que nos encontremos, nosotros no lo vemos como algo importante, sino que nos elevamos por encima de él. Si las cosas se ven mal en la vasija de recepción, yo puedo trabajar por encima de ella en el otorgamiento, en la unidad y en el amor a los amigos. Esta es una señal segura de que estoy en el camino correcto. Todo nuestro trabajo está en la sensación de oscuridad dentro de la vasija de recepción y en hacer el más mínimo esfuerzo por encima de ella, anhelando una conexión, anhelando el otorgamiento.  Por esto tenemos que realizar los ejercicios adecuados, jugar juegos en los que podamos aprender. Por supuesto, no es fácil para un estudiante nuevo durante los primeros años, pero luego él empieza a sentir la diferencia entre su sensación y su intención, es decir, entre dos sistemas diferentes.  Él puede sentirse bien y luego sentirse mal y entender que no importa, que él debe trabajar sólo por encima de estas sensaciones y una vez tras otra, estas se le proporcionarán diferentes detalles de la percepción de la realidad que son necesarios para aprender acerca de las diferentes formas de la Providencia del Creador. La persona acepta todas las sensaciones, las buenas y las malas, como un beneficio para elevarse por encima de ellas y mantener constantemente la dirección correcta hacia la meta. Tenemos que hacer estos esfuerzos constantemente mientras tratamos de preservar la energía del ascenso que nos permite usar racionalmente el tiempo y los medios que tenemos, para que podamos también utilizarla durante un descenso. Es cierto, es muy duro, pero al menos tenemos que intentarlo. Así, nos separamos gradualmente de la vasija de recibir y pasamos a otro tipo de trabajo, a vivir ya en la intención y no en la sensación.

Deja tu ego del otro lado del Majsom

 La persona llega a la sabiduría de la Cabalá con una pregunta muy personal sobre el significado de su vida. Ella quiere saber acerca de sí misma y para qué vive, quiere saber qué está sucediendo en el mundo alrededor de ella, y qué tiene que hacer para entender lo que está pasando y gobernar su destino por sí misma. Es muy difícil que la persona conecte las respuestas a estas preguntas tan personales e íntimas y que provienen junto con otras de su punto más interno. Parece que una cosa contradice a la otra: Por un lado, existe mi punto interno en el que quiero descubrir el secreto de mi vida,  por otro lado, existe la sociedad y la humanidad entera. Yo podía aceptar la idea de que necesito conectarme con la naturaleza, pero es difícil aceptar el hecho de que para hacerlo tenga que conectarme con un grupo de personas y estar muy fuertemente conectado con ellos, una conexión que no puedo soportar, sentir que ellos son los más queridos, que son las personas queridas más cercanas a mí. Yo tengo que trabajar en esto por encima de mis sensaciones y mente, por encima de todos mis patrones anteriores. Desde luego, esto parece muy lejano y poco claro, pero debemos entender que gracias a esto, al amor a los demás que está tan distante, tan odioso y opuesto a todo que yo quiero, que se revela ante mí la entrada al mundo espiritual. Para mí no hay nada más desagradable y repulsivo de la necesidad de conectarme con los demás por encima de mi deseo, servirles, y al mismo tiempo, saber que toda la recompensa será para ellos y no para mí, que ellos se lo llevarán todo. ¡Mi corazón y yo también estaremos con ellos! Aquí, donde yo estoy, sólo quedará mi ego vacío. Es muy difícil entender esto, pero al estudiar y trabajar en nosotros mismos, comenzamos gradualmente a percibir este principio. Hay una lógica interna que está oculta dentro de lo más odioso, distante y sin sentido en nuestro mundo y esto es lo que representa el mundo espiritual para nosotros. A través de ella, a través de la abertura que aparece de repente en la pared, podemos cruzar el Majsom (barrera) que separa el mundo espiritual de este mundo.

El punto en el que se conectan los corazones

 Pasa mucho tiempo hasta que, en contra de todos los deseos y rechazos, la persona puede convencerse a sí misma de que es esencial que ella establezca una relación con los amigos. Le toma mucho tiempo aclarar todo esto y convencerse a sí misma, esto le ocurre después de muchos ascensos y descensos. Gradualmente, al aprender de todos los estados y acciones que ha atravesado, al observarse a sí misma, la persona empieza a entender qué es bueno y qué es malo para ella. Primero pensó que era bueno cuando ella tenía nuevas sensaciones, cuando comprendía y sentía más, pensaba que era respetada y poderosa. Ahora, ella empieza a entender gradualmente que todas estas sensaciones agradables no indican su progreso espiritual en absoluto. Por el contrario, indican que la persona está ahogándose cada vez más profundamente en su ego, en el deseo de recibir, en la materia de la creación. En primer lugar la persona piensa que el progreso depende del estudio de la teoría, del conocimiento de la materia. Ella atraviesa los libros que quiere entender, creyendo que al que será capaz de acercarse a la meta. Luego se apresura a difundir este conocimiento, esperanzando obtener con ello una recompensa por sus esfuerzos. Trata de abrirse camino hacia diferentes direcciones girando alrededor de un punto central: el amor por el otro. Ella alcanza esto sólo cuando no tiene otra opción y está en total desesperación por no haber alcanzado nada por sí misma. Como resultado de todas estas acciones, la Luz la ilumina, y ella comienza a entender y a sentir que la entrada al mundo espiritual se abre sólo cuando su corazón se conecta con el corazón de su amigo. A través de este punto de conexión, en el que los corazones entran en contacto, yo salgo de mi corazón y penetro en el corazón del amigo y así descubro dentro del corazón del amigo mi mundo espiritual. Esto es lo que cada uno de nosotros hace con relación a los amigos. Toma mucho tiempo hacerlo, puesto que esto tiene que estar en el corazón y no en la mente. La mente se vuelve sólo una herramienta externa. Así, avanza la persona en la dirección correcta y descubre el estado más distante y odioso de todos los estados de este mundo.
Anteriormente ella no podría haber imaginado siquiera que esta fuera la meta de la vida. Pero esto es lo que tiene que alcanzar, para que la meta de su vida sea la conexión de los corazones de todas las personas de este mundo en un corazón. Tenemos que ser pacientes con nosotros mismos y con los amigos que atraviesan los diferentes estados externos. Todos necesitan su propio tiempo y forma de desarrollo, hasta que finalmente descubran que no hay otro trabajo, sino el amor de los amigos. Cuanto más tranquilo estés en este proceso, más éxito tendrás. Las personas que piensan que pueden iniciar este trabajo de inmediato, por lo general se queman rápidamente. Este reconocimiento requiere de un período de adaptación, de un tiempo para que todos los otros tipos de trabajo se “sequen”, para que a partir de toda la experiencia y esfuerzos, la persona sienta desesperación. Entonces, con la ayuda de la Luz que Reforma ella entenderá y sentirá que nada le ayudará excepto la conexión. Es entonces cuando comienza su trabajo en el lugar correcto. Puesto que estamos conectados en una red general con todas las personas en el mundo, nosotros les pasamos a todos en esta sensación y esta comprensión. Así, comienza el mundo a hablar de la necesidad de reforzar las conexiones entre las personas, lo cual puede salvar a la humanidad. Cuanto más trabajemos en nosotros mismos y cuantos mayores esfuerzos hagamos, más Luz atraeremos sobre nosotros mismos de acuerdo a la ley de equivalencia de forma, la cual también se vierte dentro de las vasijas externas, sobre toda la humanidad y así esta idea les llega a todos.

El otorgamiento debe convertirse en una moda

 Está claro que fuimos creados a fin de ser capaces sólo de preocuparnos por nuestro propio bien y que no tenemos ningún impulso para actuar de manera altruista. En todos los 125 niveles siguientes, nosotros descubrimos cada vez más que esta verdad que acechan dentro de nuestro ego, nos controla totalmente.  La única manera de romper con ella es con la ayuda de la Luz que Reforma, la cual nos eleva de la intención egoísta hacia la intención de otorgar. Nosotros seguimos con el mismo deseo de disfrutar, pero cambia su intención.  Esto es posible sólo bajo la influencia de la Luz. Cuando la Luz brilla sobre el deseo, éste se aferra a la intención de otorgar. En el momento en que la Luz deje influir en el deseo del disfrutar, este regresa a la intención del beneficio propio. Todo depende sólo de la intensidad de la Luz que influye en el deseo.  Resulta que toda nuestra vida depende de la cantidad de la Luz que Reforma que influya en nosotros. Por eso tenemos que evocar sobre nosotros a su mayor influencia. Para hacer eso, necesitamos de una deficiencia, de un deseo. ¿Dónde lo encontramos?. Para ello existe la inclusión mutua. Después de todo, ninguno de nosotros tiene un gran deseo de lograr el otorgamiento: Nosotros no la entendemos ni vemos ningún beneficio en esta. Así que yo tengo que incorporarme en el grupo, en el entorno adecuado que me impresiona y me habla de la grandeza del otorgamiento. Sin importar si los demás no saben de qué están hablando, yo soy impresionado por ellos puesto que así es como estoy construido. ¡Si yo mismo me pongo bajo la influencia del entorno que actúa el otorgamiento, incluso artificialmente, como un juego, éste me impresiona, y yo empiezo a querer otorgar! Después de todo, es el entorno el que ha insertado la idea de que este es un atributo grande y valioso en mí. Es como la moda que se anuncia en todos los canales con una gran cantidad de publicidad, de manera colorida, con actores famosos que participan en la campaña, quienes me dicen cuán importante es tener aquellos productos. Con el tiempo yo quiero comprar lo que ellos quieren vender, aunque ninguno de los actores haya incluso pensado comprar él mismo estos productos y aquellos que contrataron sus servicios simplemente querían obtener un beneficio. Todos ellos trabajan sólo para confundirme y finalmente tienen éxito: yo salgo y compro lo que anuncian. Nosotros necesitamos lo mismo, pero debemos organizar este juego por nosotros mismos. ¡Tenemos que incrementar la importancia del otorgamiento y convencernos de que es bueno otorgar! Cada uno debe venderle esta mercancía a los demás. Primero somos incorporados en los deseos de los demás y todos adquieren un deseo por alcanzar el otorgamiento. En segundo lugar, trabajamos juntos construyendo nuestro entorno para que éste nos proporcione a cada uno de nosotros la grandeza del otorgamiento. Con el tiempo yo recibo un deseo interno de otorgar y lo mismo ocurre con el entorno, el grupo que inserta dentro de mí la importancia de este atributo. ¡Es por eso que yo lo deseo! Todos actúan como si hubieran ascendido y se encontraran en el otorgamiento y fueran atraídos hacia él. Yo estoy impresionado por esto y quiero alcanzar lo mismo.

¿Cuando yo actúo ante un amigo tratando de que la meta parezca más importante ante sus ojos, tengo que actuar de acuerdo a lo que creo que es más grande o de acuerdo a los atributos de él?

¿Qué quiere decir de acuerdo a lo que tú piensas? Tú debes tener en cuenta sólo al amigo. Cuando una madre cuida de un bebé, en qué piensa, ¿en lo que es bueno para ella o en lo que es bueno para el bebé?. Cuando actúo ante el amigo, yo me dirijo hacia la meta más elevada. Por supuesto, esto es de manera exagerada, pero trato de transmitirle aliento en el camino espiritual amablemente, desde el fondo de mi corazón. Esto también me impresiona a mí. Yo me miento a mí mismo, como si realmente lo deseara. Como resultado, recibo más Aviut, “espesor”, un deseo más profundo y entonces yo caigo repentinamente. Sin embargo, esta caída es el resultado de mis esfuerzos. Evoco el descenso por mí mismo y este ya es un gran paso hacia adelante. Hay descensos que simplemente me aguardan en el camino, pero también hay descensos que vienen como resultado de mis esfuerzos. Estos son totalmente diferentes y yo los recibo de manera diferente puesto que mis vasijas están preparadas para ello. Yo he hecho de mí mismo algo más elevado, y me he “dibujado” de manera renovada en un intento por igualarme con el nivel espiritual. Estoy impresionado por el otorgamiento. Yo juzgo a todos en la escala de méritos. Justifico al Creador, mi pasado y mi presente. Yo “inflo” todo esto por mí mismo al ayudar a los amigos, al anhelar la garantía mutua, al vivir y respirar esto, de repente, siento un descenso en las vasijas que he creado. A pesar de no ser reales, aunque sólo estuviera actuando, gracias a mi “actuación”, gracias al “disfraz” que me puse, obtuve un Aviut adicional. De hecho, he ganado una forma superior y me he adelantado a los acontecimientos y es como si lo hubiera construido de forma independiente y el Creador le agrega a esto la “materia” del deseo. Debido a mi inclinación hacia adelante, es como si yo hubiera construido un gran “yo” por adelantado y el Creador solo concuerda conmigo y rellena el dibujo, la “burbuja” que yo creé. Él ha rellenado el cuerpo etéreo, con “carne”, con la materia del deseo, y, ahora, yo ya me encuentro en un estado superior. Por lo tanto, avanzo con la ayuda de mi imaginación. Por supuesto, las cosas son un poco más complicadas. Yo no solo hago un “dibujo” y el Creador lo “colorea”, sino que este es un medio maravilloso para avanzar. Adicionalmente, hay algo más: Al actuar ante los ojos de los amigos, en realidad yo construyo al Creador, el estado futuro de otorgamiento. Esto se debe a que yo no puedo imaginarme al Creador como superior a mí en un nivel superior. Para mí, es lo mismo. Yo tampoco me imagino a mí mismo o a Él.

La cerradura que muestra que hay una puerta detrás de ella

“Prefacio al Libro del Zóhar”: De hecho, antes de ser recompensados con la capacidad de convertir el deseo de recibir dentro de nosotros para recibir con el fin de otorgar, por medio de la Torá y las Mitzvot (mandamientos), hay cerraduras fuertes en las puertas del Creador, dado que éstas tienen entonces un papel opuesto, el mantenernos alejados del Creador. Así, las fuerzas de separación son llamadas cerraduras, puesto que bloquean las puertas de cercanía y nos distancian del Creador. Pero si las superamos, de tal manera que éstas no influyan en nosotros y enfríen el amor en nuestros corazones, las cerraduras se convierten en aberturas, la oscuridad se convierte en luz y la amargura se convierte en dulzura, ya que para todas las cerraduras, nosotros recibimos un nivel especial en virtud de Su providencia y ellas se convierten en aberturas, niveles de alcance del Creador. Esto sucede incluso antes de atravesar el Majsom (barrera) en el mundo espiritual y antes de adquirir el atributo de otorgamiento con el que la persona comienza a trabajar. Incluso antes de eso, las cerraduras se convertirse gradualmente en una invitación para las sensaciones y la percepción de la persona. En primer lugar, empieza a entender que las cerraduras fueron puestas allí para su propio bien. Entonces, ella realmente siente eso al ver el beneficio que le trae cada descenso y caída, cada problemas de la vida y toda la confusión, tanto los  más cercanos como los más distantes. Ella comienza a esperar un resultado positivo en todo lo que ocurre y esto la enfoca correctamente y endereza su camino hacia la meta. Eventualmente, la persona comienza a justificarlo todo y a ser agradecida, incluso durante un momento de descenso y confusión en el que los enemigos y adversarios la ataquen. Ella sabe que todas estas son fuerzas que fueron enviadas desde Arriba para corregir su camino. Ella ve al ángel bueno, en vez de aguas tormentosas de inundación. Ve la mano de Dios en todo lo que sucede. Ella consigue esta sensación gracias a su experiencia y a la adquisición gradual de la fuerza de otorgamiento, hasta que finalmente, se ve realmente recompensada con la revelación de la fuerza de otorgamiento y comienza a utilizarla de manera beneficiosa para su avance.

Juega y entra al mundo superior

El Libro del Zóhar se trata de la revelación del Creador a los seres creados. ¿Quién es el Creador? Son las Sefirot superiores en la cuales se inviste la Luz superior simple y a través de las Sefirot, nosotros, los que estamos en Maljut, somos impresionados por ellas de diferentes maneras. Esta impresión lleva a la expansión de Maljut y entonces hay un deseo y éste es impresionado por ellas. Nosotros, en este mundo, somos un resultado muy distante de estos procesos que tienen lugar en un nivel superior. Pero también somos impresionados por la Luz superior que está investida en el deseo. Yo solo siento este deseo en forma de naturaleza inanimada, vegetativa,  animada y personas. Veo esto a través de esta imagen. Sólo se trata de la Luz que opera en la vasija, en el deseo, pero se me permitió ver su apariencia como una representación teatral, como una imagen, un juego que aparece ante mí, aunque en realidad no era necesario que viéramos nada. ¿Por qué tengo que ver si no tengo el deseo correcto, no tengo un Masaj (pantalla) y no soy compatible de manera alguna con el mundo superior?. En nuestro mundo, nosotros vemos las cosas de una manera similar: Si yo me quito los lentes, no veo nada, si me pongo unos lentes diferentes, veo diez metros adelante y si me pongo otro par, veo un centenar metros más adelante. Esto significa que todo lo percibimos de acuerdo a lo que es exterior a mí y a lo que está dentro de mí. Debe haber algún adaptador, puesto que la principal ley de la naturaleza en la que conectan dos partes es la ley de equivalencia de forma. Si hay dos cosas, entonces, según la medida en la que ellas tengan algo en común, pueden estar en contacto, en el otorgamiento mutuo, ser impresionadas una por la otra. Debe haber una equivalencia de forma, porque de lo contrario no podrán percibirse entre sí. Yo existo solo dentro del deseo de recibir. Y existe la Luz superior. El deseo de recibir no está destinado a recibir algo de la Luz superior o a sentir su influencia, simplemente está separado de ella. Tenía que ser de esta manera. Nosotros ni siquiera sentimos la oscuridad. Sin embargo se crea un tipo de espectáculo teatral, alguna imagen falsa, una ilusión llamada “este mundo”, la esfera más íntima de todas las esferas espirituales. En esta esfera el deseo de recibir se separa de la espiritualidad, se separa de la Luz, se separa de la oscuridad, se separa de todo, y siente que existe. Este es el estado en el que estamos ahora, puesto que es una réplica del mundo espiritual. Así que se nos dio un juego: Nosotros lo intentamos una y otra vez, y, como resultado, finalmente, alcanzamos la espiritualidad. ¿Por qué? Nuestros esfuerzos son inútiles, excepto por el hecho de que lo intentamos. Tengo que invertir fuerzas y entonces, en contraste con mis fuerzas, invoco sobre mí la Luz que Reforma desde la distancia. Nuestro mundo no está realmente conectado con la espiritualidad de ninguna manera. Por lo tanto, todo nuestro avance ocurre cuando no estamos en contacto con él, y cuando no entiendo nada. ¿Qué debemos hacer? Haz lo que te dicen los cabalistas para evocar la Luz que Reforma. Si la atraes hacia ti, esta te ayudará. Si no lo haces, no te ayudará. Tú nunca podrás convocarla mentalmente. Sólo es posible si te sometes ante el grupo y haces que este se convierta en tu entorno. De toda esta área llamada “este mundo”, a ti se te dio un grupo. Si trabajas con él correctamente, saldrás de esta esfera y entrarás en el mundo superior, de lo contrario esto no sucederá.

“Sonreír reduce el estrés y ayuda al corazón”

 En las noticias (del Medical News Today): “Un estudio reciente sugiere que mantener una sonrisa en el rostro durante períodos de estrés puede ayudar al corazón. El estudio, que se publicará en un próximo número de la revista Psychological Science, respalda el viejo adagio “Sonríe y aguanta”, que sugiere que esto también puede hacer que nos sintamos mejor”.  “El estudio es el trabajo de los científicas psicológicas Tara Kraft y Sara Pressman, de la Universidad de Kansas. Ellas vieron cómo los diferentes tipos de sonrisa y las personas que son conscientes de sonreír, afectaron su capacidad de recuperarse de episodios de estrés.”. “El viejo refrán sugiere que sonríe no sólo les indica felicidad a los demás, sino que además podría ser una manera de ayudar a hacerles frente a las tensiones de la vida. ”. “Ellas encontraron que los participantes que recibieron instrucciones de sonreír y en particular aquellos cuyos rostros expresaban sonrisas genuinas o sonrisas Duchenne, tuvieron ritmos cardíacos inferiores al recuperarse de actividades de estrés, que aquellos que tenían en sus rostros expresiones neutrales”.

Mi comentario: Estas acciones también causan que la fuerza superior correctora OM (Ohr Makif), incluso cuando queremos acercarnos a estados espirituales en los que no estamos presentes en absoluto, por medio de nuestros esfuerzos mecánicos, las vuelva semejantes a ellos, nosotros atraemos estos estados deseados hacia nosotros mismos. Es el mismo principio y es por eso que funciona. Nosotros estamos en el mismo sistema de fuerzas del mundo del Infinito y si usamos la semejanza con el grado más elevado, en esa medida podemos recibir algo de él.

Desarmado y para nada peligroso

Cuando se trata de la construcción de cualquier nuevo sistema, deben ser considerados los riesgos que se presentan durante el proceso de construcción. ¿Nos encontramos nosotros con este factor de riesgo, mientras construimos la sociedad integral?

Rav: Creo que no hay prácticamente ningún riesgo aquí, porque la persona comienza a ganar un sentido cada vez mayor de ser uno, una totalidad integral con los que lo circundan. La persona adquiere un sentido de seguridad, amabilidad, respeto, unidad y ausencia de ansiedad, en una palabra, ella siente todas esas cualidades positivas que necesita y que sólo siente en los brazos de su madre. Ahora experimentará estas cosas mientras es abrazada por la sociedad que la rodea. No existe un estado más cómodo para ella. Nosotros no estamos acostumbrados a este estado. No podemos sostenerlo porque es demasiado dulce y desconocido para nosotros. Es algo a lo que hay que acostumbrarse. Pero sobre todo la persona obtiene una sensación de ingravidez interna. Es posible que algunas personas experimenten estados incómodos porque están acostumbradas a estar en un estado de tensión constante, listas para atacar y matar. Sin embargo, aquí tú vas a descansar, a mostrarles a otros que tú estás desarmado y que estás dispuesto a abrazarlos. Esto no es fácil. Yo diría que hay un elemento de drama psicológico aquí, una revolución y una bifurcación interior. Pero en general, no veo gente que tenga mucho problema con esto. Todas estas cosas pueden ser superadas y resueltas gradualmente.

¿Vivir para el cuerpo o para el alma?

Después de la ruptura, bajo la influencia de los genes informativos (Reshimot),los deseos rotos atraviesan diferentes estados separados de la espiritualidad en los niveles de la naturaleza inanimada, vegetativa y animada. Y así, ellos gradualmente entienden su estado hasta que alcanzan finalmente el nivel humano.  Entonces comienzan a entender que algo los trajo a nuestro mundo, a un estado en el que se sienten sólo a sí mismos en un deseo especial llamado “cuerpo”. Es como si una partícula del mundo superior hubiera sido lanzada hacia abajo y se hubiera sumergido en un líquido en el que ha permanecido.  Ahora la persona enfrenta un dilema: ¿Debería trabajar para este mundo, en aras de añadirle, de beneficiar al cuerpo, o debe trabajar en beneficio del alma? Ella tiene que elegir una de las opciones. Por supuesto, la elección no depende de la persona, sino que se deriva más bien de las reencarnaciones que ha atravesado en los niveles inanimado, vegetativo y animado naturaleza donde examinó su estado. Un alma que se ha acercado más a su llenado es llamada un “alma elevada” y con ella, la persona ya puede decidir actuar en beneficio del alma y no del cuerpo.

Con el fin de actuar en beneficio del alma, la persona necesita que todo este mundo le ayude a alcanzar el temor del Creador. El temor es una vasija espiritual, un deseo dirigido hacia el otorgamiento. La iluminación desde arriba llamada la “Luz del alma” se inviste en este deseo, o más exactamente en la intención que se construye en la cima de él. Esta intención se construye a partir de la profundidad del deseo (del grosor), de un Masaj (pantalla) y de la Luz Retornante, los cuales componen la vasija espiritual de la persona. Por supuesto que es posible desarrollarla sólo desde este mundo en el que ascendemos desde éste hasta la altura de 125 grados. Las personas que han alcanzado este llenado de acuerdo a sus Reshimot se unen. La Luz superior opera en todos por igual, pero si se revelan los genes informativos, las Reshimot que están listas para esta corrección se acercan unas a otras aspirando a conectarse. Como resultado, la persona llega a un grupo en nuestro mundo. Pero después que llega a un grupo, comienza a operar sobre ella otra ley que le concede el libre albedrío. Después de todo, las Reshimot tienen que cumplirse en el deseo de la persona.

Incluso si se nos dice “Yo soy el primero y Yo soy el último” y “no existe nadie además de Él”, la preparación para esta revelación, para el reconocimiento de la grandeza de la meta espiritual desde la oscuridad del exilio, está totalmente en manos de la persona. Aquí no hay nada se pueda hacer. Esta carga le parece a la persona pesada o ligera dependiendo de la altura de la meta y de cuánto valora la persona a aquél a quien ella le sirve. Si ella no siente respeto por el maestro, por el grupo y por el Creador, entonces nada puede ayudarla. Después de todo, estos tres componentes son inseparables y supremos para la persona. Si ella no los valora, con el tiempo se desviará del camino y abandonará el desarrollo espiritual. Si trabaja en estos mientras hace todos los esfuerzos posibles para que lo salven, esto le ayudará a desestimar su ego, su mente corpórea y su experiencia de vida que le parece tener algún valor. Ésta se le revela como algo totalmente inútil ante los nuevos estados que ella tiene que pasar, pero también le dará el poder y el combustible para avanzar por este camino. Esto sólo es posible si la grandeza de la meta, el grupo, el maestro y el Creador son más importantes para la persona de su egoísmo.

Es bastante difícil introducir en los conceptos existentes la fórmula de “ama a tu amigo como a ti mismo” y explicarla en un lenguaje científico.

¿Por qué? Digamos, si no fuera por la crisis actual que nos distrae de tener un mayor desarrollo, es decir, si continuáramos desarrollando la economía y el comercio internacional, llegaríamos al sistema integral completamente interconectado. En un lugar producimos algo, en otro lugar consumimos, manufacturamos, una cosa está conectada con la otra, toda la tierra está entrelazada dentro de la red de diversas conexiones mutuas. En este caso, ¿cómo podría yo predecir o planear algo, y en general, hacer algo de manera exitosa? Supón que somos dos hombres de negocios y queremos firmar un contrato ¿Podríamos establecerlo si no tomamos en cuenta toda la red de conexiones internacionales?

Pregunta: Si yo tengo una red estructurada y he determinado sus leyes de desarrollo, puedo predecir este desarrollo. Aquí aparecen los contratos y todo lo que guste.

Rav: No, porque ésta aún depende de millones de personas como tú, depende de que todos ustedes cooperen mutuamente ¡Es como si estuvieras sentado sobre una red! Entonces operan leyes integrales completamente diferentes y no podemos controlarlas. No las controlamos. Nuestra mente egoísta nos permite sólo trabajar entre nosotros: Un tercero no es necesario y esa es la única manera. No podemos comprender el sistema integral ya que es un sistema análogo en el que todo está mutuamente conectado y no podemos desarrollar ese tipo de sistemas. Resulta que al firmar un contrato contigo, yo no sé cuánto de este será implementado ya que al mismo tiempo todos los otros también firmarán sus contratos y todos se volverán el uno contra el otro ¿Entonces qué debe hacerse?. Sólo si nos elevamos por encima de nuestros intereses personales hacia un interés común y comenzamos a sentir que nos apersonamos de este (imaginen a qué nivel debemos llegar), sólo entonces podemos trabajar juntos como hormigas en su sociedad. Ellas operan con base en el instinto puro, en la fuerza general que las dirige. Si llegamos con nuestro intelecto a este tipo de sociedad, ¡sería lo ideal!

La razón por la cual nos reunimos aquí

La meta de la sociedad es elevarnos al nivel humano. Esto es posible sólo mediante la grandeza del Creador, la cual no vemos en medio de nuestra oscuridad. Pero es en la oscuridad que podemos establecer nuevos valores entre nosotros que no tengan bases egoístas.  Sabemos que esos valores no tienen ninguna justificación, puesto que de lo contrario, surgirían de nuestro ego. Pero la base espiritual está por encima del ego, como la  de Yesod que está por encima de la Sefira de Maljut. Así que todo depende de la base que elijamos: ¿es sólo polvo totalmente inanimado o polvo del suelo (Adamá) que ya se asemeja (Domé) al superior, como un hombre (Adam), similar al Creador?  Todo depende de nuestras prioridades y de lo que consideremos importante. Nosotros comenzamos a jugar con la importancia del Creador, del maestro, del grupo, del estudio y este se vuelve un juego serio y de la mayor importancia en el grupo. Esto se debe a que dentro de nuestro ego, en nuestro deseo, sólo vemos oscuridad. El ego crece constantemente, incrementando así la oscuridad. Pero si en la cima de esta oscuridad nosotros desarrollamos la grandeza de nuestra meta común, todos en el grupo reciben combustible y energía para avanzar a través de la oscuridad. Esto significa que en vez de avanzar mediante la vara que nos empuja desde atrás, elegimos por nuestra cuenta ser atraídos hacia adelante hacia la grandeza del superior, hacia la grandeza del atributo de otorgamiento, a la ayuda mutua, conexión, amor y todos los valores supremos que son específicos de la naturaleza del Creador. En este propósito se basa el grupo cabalístico y como tal, debe mantenerse al buscar constantemente de manera cada vez más precisa su meta, su base,. Los miembros del grupo cabalístico son héroes en calidad y no en cantidad. Sólo las personas que realmente pueden avanzar de esta manera deben unirse al grupo. En eso yace nuestra fortaleza, porque queremos lograr la mayor similitud posible con la Luz, crecer en altura y no en ancho. Y es por esto que nos reunimos aquí, para establecer una sociedad en la que cada uno de nosotros siga el espíritu de otorgarle al Creador. Y para lograr el otorgamiento al Creador, debemos comenzar con el otorgamiento al hombre, lo cual es llamado “amor por los demás”. (De “El propósito de la sociedad”, Rabash).

En el 125avo cambio de velocidad

 Hoy queremos crear incluso una mayor unidad entre nosotros. El período de preparación, que duró unos cuantos años, ha terminado. En el pasado no tomamos en serio este desafío. Hoy, las condiciones externas del mundo, las condiciones internas de Israel, las condiciones internas dentro del grupo, así como las condiciones internas relativamente de todos, son aptas para “cambiar a una velocidad mayor”. El tiempo ha llegado.

Pregunta: ¿Ya hemos empezado esta aceleración?

Rav: Algunas personas aún están en “neutro”, mientras que otras están avanzando junto con nosotros. Cada uno determina por sí misma a qué velocidad está moviéndose hacia adelante.

Pregunta: ¿Puede la persona medir esto?

Rav: No, ella no puede medirlo, sin embargo, todo está en sus manos. ¿Cuán unida está con el grupo, con el maestro, con nuestras acciones comunes? Algunas personas todavía están durmiendo, mientras que otras emplean todos sus esfuerzos para entrar en el proceso y de día en día ellas sienten los “extras”. Todo depende del grado de concordancia con este proceso que va en contra de su deseo. Así que, no le des vueltas dentro de ti mismo, más bien actúa.

¿Cómo nos ayuda este mundo a establecer la intención con el fin de otorgar? ¿Cómo podemos enlazar nuestras preocupaciones diarias, el trabajo y la familia con el trabajo espiritual?

Antes que nada, la persona debe estabilizar las relaciones correctas en el grupo y en la familia tanto como pueda para asegurar un respaldo confiable y sólo entonces salir al mundo. Aquí ella debe pensar a cuál círculo del mundo debe acudir con ese mensaje, cuándo y en qué estado está la sociedad. Hoy las cosas cambian drásticamente día a día, y la persona tiene que decidir consecuentemente y no sólo actuar sin pensar. Pero primero nos preocupamos acerca de la solidaridad del grupo. Algunas veces con el fin de formar la solidaridad del grupo, es mejor salir al mundo y unirse mediante acciones colectivas externas que conecten a los amigos. Pero primero debemos preocuparnos por las acciones internas que son las más importantes. Se dice que Israel (aquellos que anhelan Yashar Kel, directo al Creador) son los más pocos de entre todas las naciones. Debemos entender que Israel es una especie de burbuja. Si la persona está incluida en esta burbuja es llamada Judío o Israel, todos esos nombres que portan un mensaje espiritual. Si la persona no pertenece al mensaje espiritual no es llamado Israel, ella es simplemente una persona de Babel. Es muy importante que entendamos esto. Si la persona asume esta misión, ella se convierte en Israel, y si no lo hace, entonces no es Israel.

Un océano de gotas de agua

 La corrección no puede llevarse a cabo de una sola vez, sino que se hace gradualmente, paso a paso, ya que se trata de los Reshimot (recuerdos) que quedaron después de la ruptura. Se trata de la corrección de las vasijas rotas que primero deben ser aclaradas cada una. Antes de eso, debe haber la clarificación de la primera vasija con el fin de construir la siguiente vasija grande en la parte superior de ella y a continuación la siguiente vasija, que será aún más grande. Esto se debe a que todo se hizo pedazos y la ruptura puede corregirse sólo por pequeñas partes, cada parte individualmente de acuerdo a su nivel de ruptura. Toda la estructura espiritual está compuesta de vasijas discretas que están conectadas por medio de tantos lazos que éstos se conviertan en un sistema analógico integrado. Es como el agua que está hecha de gotas separadas, cada una de las cuales está conectada no sólo a las gotas más próximas, sino a todas las otras gotas y no a través de otras sino directamente. Si tú estás en el mundo de Atzilut, estás conectado directamente a Moisés y al Rabí Shimon. Así que hay una diferencia en la forma en que las vasijas se corrigen después de la ruptura. Parece como si nosotros estuviéramos conectados con unos amigos por casualidad, sumándonos así a algún sistema espiritual y a alguna Luz. Pero con eso, activamos un número infinito de lazos. Así que la corrección es gradual, ya que requiere de nuestras aclaraciones.

El secreto del sistema general

Tenemos que examinar qué condiciones y reglas y qué tipo de conexión debe haber entre nosotros, para que sintamos de manera general la conexión mutua como un sistema espiritual. En este sistema, cada uno se anula y se conecta con los demás al incorporarse en los deseos e impresiones de ellos, en sus pensamientos y metas, como si fueran los suyos propios. Cada uno cambia y anula su deseo, lo cual lo convierte en alguien sin forma. “Personalmente, yo no necesito nada. Deseo recibir tus deseos y cumplirlos para ti”. Esto quiere decir que estoy “investido” en la forma del otorgamiento como si me vistiera con nuevo traje. Mi deseo se convierte en la materia prima, en una masa informe. Éste tiene poder y potencial, pero ahora tú estás guiándome hacia donde quieras, hacia lo que es bueno para ti. Este es un “siervo de Dios”, una persona que se dedica al servicio del otorgamiento. Esto nos permite estar conectados mutuamente entre nosotros en la red espiritual en la cual cada uno llena sólo el deseo de los demás. Entonces yo descubro que estos no son deseos extraños en absoluto. Así yo comienzo a salir y de inmediato me parece que sólo existe un deseo colectivo general mutuo.

Resulta que el sistema es armonioso, y este deseo especial no es típico de la “pierna” o del “brazo”, o de cualquier otra parte que yo haya podido imaginar, sino del todo. Descubro que el sistema tiene una mente, una parte interna. Yo lo descubro y recibo instrucciones de éste a través de todo el sistema y me conecto con él en una conexión inversa. Esta es la conexión con el Creador, pero me llega después de que yo sienta el “cuerpo” general, la armonía general del otorgamiento mutuo.