“El secreto de la gestación es el nacimiento”

Esta es la señal de que una criatura es digna de la Luz de vida, ya que ella tiene el poder de realizar al menos una contracción por alguna razón, desde entonces, la Luz de vida aparece y realiza la expansión y se crea el primer movimiento de la vida. Por lo tanto, este movimiento no se detiene y la criatura cobra vida y movimiento. Este primer movimiento es llamado un alma, es decir el espíritu de vida que uno respira, como se nos dice: “ Él soplará en su nariz el aliento de vida”. Pero los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza no tienen el poder de realizar una contracción interior de ninguna manera. Por lo tanto, la Luz de vida no puede investirse en ellos ni llevar a una expansión. Él dio una ley que no puede romperse, que sin las contracciones y expansión, la vasija no será capaz de extenderse más allá de sus límites. Por lo tanto, los niveles inanimado, vegetativo e animado de la naturaleza, están condenados a la muerte eterna. El hablante es de hecho totalmente apto para la vida, pero él nace muerto, puesto que necesita una causa, un factor para operar en ella y para llevar a cabo al menos la primera contracción, que es causada por el aire frío que viene de la Torá y las buenas obras. La humanidad está dividida en los niveles: inanimado, vegetativo, animado y hablante, de acuerdo a las raíces de las almas en Maljut de Ein Sof (Infinito), según los cuatro niveles de la profundidad del deseo de ellos desde la primera fase la cuarta. Sólo si la cuarta y última fase se despierta en la persona, es una señal de que ella puede participar en el trabajo espiritual de manera activa e independiente.  Las otras  personas que tienen un deseo en el nivel inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza, no puede despertarse para trabajar de forma independiente. Ellas son llevadas por la corriente de acuerdo a su nivel. El nivel del hablante en la persona es llamado el punto en el corazón. Pero incluso si la persona ya ha nacido con un punto en el corazón y después de sus vidas anteriores ya está preparada para el trabajo espiritual, esto no quiere decir que puede despertarse por sí misma. Ella necesita algún factor externo que la obligue a realizar la contracción, como resultado de las presiones, la desesperación, diferentes eventos desagradables que hacen que la persona se sienta bajo presión y amenazas. Estas presiones la obligan a pensar acerca de cómo puede trascender su naturaleza. Así que un grupo de cabalistas pasa por diferentes estados desagradables. Las personas que ya han sido preparadas son incorporadas al grupo y quieren avanzar. Ellas no huyen de los problemas ni miran simplemente las cosas desde el costado, sino que participan activamente en la vida del grupo. Ellas sienten un viento frío, como resultado de los acontecimientos desagradables y los temores que las obligan a realizar la contracción. El viento no es un estado inerte. Este saca a la persona del nivel inanimado de la naturaleza, al nivel vegetativo. El viento mismo es aire, pero su origen es Bina, el alma que la llena. De esta forma prueba primera vez la persona lo que es aire, lo que es la sensación en el nivel de Ruaj. Este evento desagradable fuerza al viento frío en la persona, el cual hace que ella se contraiga. Pero al superar la contracción ella misma se expande, es decir que realiza la acción opuesta. Quiere recibir el aire frío sin congelarse y contraerse con temor, más bien expandiéndose en Jassadim y otorgamiento. Con el fin de hacer eso, ella tiene que elevarse por encima de este estado por medio de la fuerza de otorgamiento en adhesión con el Creador y entonces, por primera vez puede realizar una respiración espiritual. El viento ha sido puesto en ella por la fuerza y ya lo exhala y está lista para la nueva acción. Después de varias acciones que podrían llamarse las plagas de Egipto, la persona empieza a “respirar” de forma independiente. Incluso podría estar lista para realizar por sí misma la “contracción”, lo cual es llamado “Yo despierto el amanecer y no es el amanecer el que me despierta”. Esto significa que ella no espera una razón externa, sino que empieza a respirar por sí misma. Por lo tanto ella se convierte en un alma viviente

Nuestro deseo de recibir está dividido en cuatro niveles: inanimado, vegetativo, animado y hablante.

Ellos son muy diferentes en su capacidad de análisis. En la parte inferior del nivel inanimado, la persona todavía no entiende lo que está haciendo. Después de eso, cuando se eleva a los planos más altos de este nivel, ella ya entiende, siente y concuerda con que todo su trabajo debe construirse sobre la anulación de sí misma. De modo que trata de percibir de alguna manera que el Creador está actuando dentro de ella y de identificarse con Él con el corazón y el alma. Este no es un nivel simple, si estamos hablando de una persona que anhela realizar este estado. Aun cuando yo no haya alcanzado todavía una sensación, una comprensión y una percepción de la espiritualidad, de todas maneras la deseo. Yo quiero sentir cómo el Creador me activa y me controla en cada célula, en cada deseo, en cada pensamiento. Quiero sentirme yo mismo “investido” en Él y por supuesto no sentir ninguna resistencia a esto, sólo un acuerdo total con esta “servidumbre”. Esto es lo que nosotros logramos en el  estado “embrionario” y de aquí continúa el desarrollo. Por otro lado, en el nivel vegetativo, yo ya alcanzo activamente la sensación de identificación con el Creador. Experimento un período de falta de deseo, de oposición y de dependencia del tiempo, movimiento y ubicación, del tipo de llenado. Yo mismo debo llevarme a un acuerdo y este acuerdo es siempre en contra mi naturaleza. Por lo tanto, me construyo yo mismo de modo que al final sea capaz de ser humano y a lo largo del camino atravieso las etapas apropiadas, pequeñas, inmaduras. El nivel hablante es completamente diferente de los niveles anteriores. Aquí, yo estoy listo por mí mismo para incrementar mi deseo a través de los demás, no como antes cuando sólo actuaba personalmente. Yo estaba por mí mismo dentro de mi naturaleza y sólo desarrollaba esto cada vez más. Ahora, empiezo a crecer más allá de esos niveles que recibí de la naturaleza. En todo momento, tengo las posibilidades de recibir, de adquirir deseos y deficiencias desde el exterior y transformarlos de una intención egoísta a una intención altruista. Este es el nivel humano. Por consiguiente, nosotros no vemos este nivel en nuestro mundo porque es diferente al nivel animado anterior y no se encuentra dentro del cuerpo. Mi cuerpo lleva una existencia bestial pero si trabajo y adquiero deseos sociales del entorno y yo los lleno a través del otorgamiento, entonces, gracias a ellos crezco y por tanto comienzo a ser como el Creador. Esta habilidad de atraer las deficiencias del otro, de hecho, hace posible que yo los transforme en otorgamiento en el mundo espiritual y en el mundo físico nosotros intercambiamos nuestros deseos mezquinos, los cuales sólo traen problemas, destrucción y crisis.

En la sabiduría de la Cabalá, cuando hablamos de “materia”, nos referimos al deseo

 En un nivel fundamental, el deseo es sólo un impulso inanimado de auto preservación, el más “perezoso” de los deseos. Este se satisface solo con la preservación de su estructura, con que nada lo lastime o ayude a ello. Lo principal es permanecer para siempre así. Este es el más simple deseo, un rechazo eterno de desarrollo alguno. Como el flujo del agua, el deseo inanimado es aspirar a una vida más estable y la más estable está abajo. Los problemas comienzan cuando el desarrollo del deseo se vuelve más “pesado” como los elementos que se encuentran al final de la Tabla Periódica de Mendel. Estos ya no son estables y por lo tanto están listos para “iluminar”, para que emitir radiación. Hay momentos en los cuales ellos se rompen. En general, todo lo técnico, toda nuestra tecnología, está basada en el nivel inanimado. Solo recientemente hemos comenzado a entrar en las células vivas con la ayuda de la biotecnología. Hasta ahora, nos hemos sentido satisfechos con el nivel más bajo de la materia, lo cual resulta al ser muy ricos y grandes. No se trata de rechazar algo solamente; sino que es posible utilizarlo de varias maneras. Por ejemplo, al conectar los metales, nosotros obtenemos resultados asombrosos. Incluso los semiconductores y componentes de los sistemas electrónicos son el resultado de aleaciones de metales, debido a la adición o sustracción de electrones, debido a las diferencias entre las sustancias. En resumen, sólo en el nivel inanimado usamos una variedad de formas más rica, y algunas todavía no las conocemos, y con respecto al nivel vegetativo, somos unos completos aficionados.

Pregunta: ¿Por qué hay específicamente un potencial de energía intensa en la materia inanimada? Las explosiones nucleares, los procesos estelares, ¿parece que ésta anhelara el reposo?

Dr: Laitman El nivel vegetativo absorbe sustancias del medio ambiente y las usa para desarrollarse, pero el nivel inanimado sólo quiere preservarse a sí mismo. El estado ideal para este es un medio ambiente estable en el que él también sea estable y por el contrario, la influencia el medio ambiente, no lo desarrolla. En vez de ello, se rompe, se destruye y lo “mata”. Las plantas absorben lo que es útil para ellas, emiten lo que es dañino y así se desarrollan. Incluso si el nivel inanimado emite o expulsa algo, es sólo para seguir siendo más aún inanimado. Las sustancias radiactivas, finalmente dejan de irradiar, aunque esto puede tomar cientos y miles de años, puesto que en los niveles inferiores, los procesos progresan al más lento ritmo. En cualquier caso, todo este tiende hacia el reposo, emitiendo sólo lo que no lo ayuda a mantener un estado estático. Por lo tanto la energía, la cual se origina en la naturaleza, se deriva de la comunicación entre la Luz y la vasija o en otras palabras, de un conflicto entre opuestos. Si nosotros podemos crear resistencia entre el más (+) y el menos (-), obtenemos energía y la utilizamos. Esto es relevante para la energía nuclear. Nosotros creamos esto con la ayuda de la resistencia y si esta resistencia no existe, en contraste, empujamos un opuesto contra el otro dando como resultado una explosión. Incidentalmente, en una explosión atómica, primero se produce una activación de una explosión regular que junta dos partes opuestas hasta tal punto que comienzan a emitir la energía de una explosión nuclear. Claramente, yo estoy dando una descripción primitiva de estos procesos solo a modo de ilustración y no en detalle. Por lo tanto, cuando hay una falta de resistencia cuando se juntan los opuestos, esto conduce a un “corto circuito” y a la destrucción. En la Cabalá, esta resistencia es llamada una pantalla (Masaj). Cuando nosotros tenemos una pantalla, obtenemos energía positiva para el trabajo espiritual, y cuando no la tenemos, la Luz entra a la esencia del deseo y lo rompe.

Pregunta: Aun así, ¿por qué se libera una energía tan intensa en una explosión nuclear en el nivel inanimado de la naturaleza?

Dr: Laitman En efecto, esta energía destruye al vegetativo y al animado regresándolos al nivel inanimado. Esto ocurre debido a que el nivel inanimado es el nivel fundamental del desarrollo. Todo comienza de allá, éste está listo para destruir, regresándolo todo a su fuente. Sin embargo, en cualquier caso, la fuente principal de energía son la Luz, el Kli (el deseo) la resistencia entre ellos. En cada nivel, podemos utilizar esta energía sólo si controlamos el estado. En la actualidad, nosotros podemos controlar bien los procesos sólo en el nivel inanimado. En cuanto a los otros niveles, todavía no hemos aprendido a usarlos porque aún no los conocemos ni estamos conectados con la fuente de la vida. Tenemos en nuestras manos sólo el más, el menos del nivel inanimado y en los demás niveles todavía debemos asemejarnos en la forma a la vida real, es decir, necesitamos una pantalla con la Luz Reflejada. Por lo tanto, hasta el día de hoy, nosotros no entendemos los mecanismos más profundos que son característicos del mundo vegetativo y animado. Es cierto que investigamos diversos fenómenos, pero aún no tocamos la esencia, la fuerza interior, vital. Se nos escapa, debido a que ésta se desarrolla en concordancia con la espiritualidad. Por lo tanto, la vida es un fenómeno único. Todas las condiciones están formadas de manera que sólo haya un lugar en la creación, como el punto en el corazón, donde el nivel se desarrolla en nivel inanimado dentro del vegetativo. Todos los componentes y factores de aquí al Infinito están conectados entre sí para despertar el desarrollo de la naturaleza vegetativa, animad y hablante en la Tierra. En este sentido, la Tierra puede decirse que se encuentra en el centro de todo el universo.

Hablemos acerca del bien

Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar”, ítem 33; el contento de nuestro Hacedor proveniente del otorgamiento a sus criaturas, depende de la medida en que las criaturas lo sientan a Él, que sientan que Él es el dador y que Él es el único que las deleita ellas. En ese momento Él se complace en ellos, como un padre que juega con su hijo amado, según la medida en que el hijo sienta, reconozca la grandeza, la exaltación de su padre y su padre le muestra todos los tesoros que preparó para él. “Jugar” significa que yo siento el deseo del Creador, Su actitud, Su necesidad de crearnos debido a su deseo de hacer el bien a Sus criaturas. Yo siento el amor infinito que fluye desde Su nivel. Él nos creó para que podamos sentir Su amor y nosotros podemos disfrutar de este amor sólo si lo entendemos, según la medida en que podamos valorarlo. Estamos juntos en este amor mutuo como dos enamorados, como un padre y su hijo. Ellos juegan juntos, pero el hijo entiende perfectamente a su padre y se adhiere a él. Ellos se incorporan uno en el otro en sus deseos y cada uno puede llenar al otro. Ellos son originalmente opuestos entre sí por naturaleza, pero gracias a la corrección, están unidos y tienen un sinfín de oportunidades para desarrollarse. Esta contradicción interna no es un obstáculo, sino que más bien les permite revelar el amor infinito por encima de la separación.

Pregunta: ¿Por qué hablamos tanto acerca del mal y tan poco del bien?

Dr: Laitman  En primer lugar, ustedes deben hablar sobre el bien unos con otros, sobre la meta de la creación, sobre el trabajo y el grupo. En segundo lugar, estudiamos, examinamos nuestras vasijas, nuestros deseos y esto no es más o menos, sino la falta de deseos. Nuestro estudio y elevación de una petición por la corrección surge de la falta de llenado en el deseo. Nosotros aprendemos cómo llegar al deseo correcto y elevarlo a fin de recibir en respuesta las fuerzas, los Masajim (pantallas) y las Luces de corrección. Sólo entonces alcanzamos el llenado y, finalmente, somos recompensados ​​con placeres como consecuencia de la adhesión, la unidad y la equivalencia de forma con el Creador. Por lo tanto, todo nuestro trabajo lo hacemos bajo presión, pero si ustedes lo valoran, si aprecian esa presión, si recuerda que están trabajando por una razón y para servirle al Creador, si su fe es lo suficientemente fuerte, lo cual significa las fuerzas de Bina, las fuerzas de otorgamiento, entonces, incluso si se trata de superar de los estados desagradables, aun así lo disfrutarán. Después de todo, ustedes tienen otra fuerza, la fuerza de Bina que le eleva por encima de Maljut. Aunque no se sientan cómodos en Maljut, Bina les da la sensación del ascenso. Es difícil expresar en palabras esta dualidad, pero este es nuestro trabajo. Nosotros hacemos esfuerzos y entonces la pregunta es si ustedes los disfrutan o no. Depende de para quién hacemos estos esfuerzos. En cualquier caso, no hay muchas palabras acerca de la emoción y el placer en la historia de este trabajo. El trabajo en sí, es la mayor parte de la historia. Personalmente, yo disfruto de la mayoría de los estados que atravieso. A veces, ustedes son arrojados en una sensación desagradable y en ocasiones en la indiferencia. Cualquier cosa puede suceder, pero ustedes deben tratar de mantenerse en el ascenso y disfrutar de todos los estados. Después de todo, si el Creador los maneja, si están constantemente en Sus manos, incluso cuando Él los corta y los arroja hacia afuera, eventualmente no hay ni un momento sin placer.

Volviendo al juego del padre con su hijo: En realidad ustedes sienten esto en un estado en el que no reciben nada. Está en contraste con su percepción. No hay nada en sus vasijas. La Luz de NRNHY no es el llenado que reciben de alguien, sino la actitud hacia el Creador que construyen en lo más alto del vacío que hay dentro de ustedes. Es esta actitud la que le revela una Luz que está “en el aire”, la actitud misma. Es la Luz de otorgamiento y amor que les llega a ustedes. Decimos que la abundancia de la Luz llega del Creador y se revela en todos los mundos, pero, en realidad, eso no quiere decir que ustedes se llenen de placer egoísta, no. Se debe a que esto ocurre por encima de la primera restricción, en el atributo de “otorgar a fin de otorgar”, entonces, en “recibir con el fin de otorgar”. Ocurre en completo contraste con nuestros puntos de vista actuales y es imposible explicarlo. Esta es la razón por la que nosotros no podemos describirnos el placer que experimentamos con los demás cuando jugamos con el Creador. Todo es resultado de la auto anulación y devoción, por encima del Majsom (barrera), por fuera de sí mismos, en su aspiración hacia afuera, por encima de los sufrimientos de amor.

¿Cuál ve usted que sea la forma más efectiva de promover la educación integral en América, donde todo el sistema está basado en un principio individualista social y económico de separación entre las personas?

Las diferentes partes del mundo llegan a la necesidad de hacer algo en diferentes momentos y en diferentes aspectos, de lo contrario, estará mal. Después de todo, no hay solución económica, financiera, política, social, ni en de ninguna clase. La crisis es general, pero no en sus manifestaciones particulares como lo fue en el pasado. Es por eso que tenemos que diseminar la Cabalá para aquellos que tienen el punto en el corazón y la educación integral para el resto. En Europa, todavía se resisten mucho a pesar de que se sienten mal y se empeorará aún más en el futuro cercano. En Rusia, sólo ahora han comenzado a sentir que algo se acerca. Como se nos dice, “mientras estalla el trueno”. Por el momento, es posible lidiar con todo lo que hay y así, hasta que llegue, podrían pasar un año o dos. Es lo mismo que en los Estados Unidos. Los estadounidenses viven según el principio: “Hoy, mueres tú y mañana me muero yo”. Ellos serán capaces de ignorar la crisis durante mucho tiempo. Estos imprimirán dólares, para ellos no es un problema y escalarán a expensas del resto del mundo.

Por lo tanto, el problema está en Europa. Entonces, está el Norte de África, Oriente Medio, Irán, por no hablar de China, la India y además, Rusia con las repúblicas del sur de la antigua Unión Soviética. Todo lo que comprende el área más cercana a una crisis muy grave que tiene que decidir por sí misma qué hacer. Sin embargo, cada uno de ellos tiene su propio problema con la difusión. Nosotros no podemos difundir en los países árabes y eso es un gran problema. Tal vez, ellos lleguen esto desde su punto de vista y a la larga, revivan el Sufismo. En Europa, esto puede ir a través de la educación integral, pero antes de eso, deben ser muy sacudidos. Hay un montón de problemas, tensiones y conflictos. Rusia es un estado petrolero. Hasta que la producción de petróleo no caiga, estará mal. Cuando caiga, estará mal por un lado, pero bien por el otro. Entonces, todos entenderán que necesitan salvarse a sí mismos, no cubriéndose con el dinero, sino restaurando la sociedad correcta. Allí es el lugar más fácil para hacerlo, porque al pueblo ruso le agrada la educación integral; ellos la tienen en sus genes. Como resultado, nuestro grupo mundial debe sentirse en el centro del mundo. Así como la Tierra está en el centro del sistema solar, de igual manera debemos sentirnos nosotros en el centro del universo y alrededor de nosotros, giran el grupo mundial de Bnei Baruj, el resto del mundo, todos los planetas y estrellas.

La sabiduría de la Cabalá considera toda la creación como un deseo de recibir dividido en cuatro niveles: inanimado, vegetativo, animado y hablante.

En esencia, esto habla acerca de la fuerza vital que actúa dentro de ellos. En el nivel básico del inanimado, sólo constituye la necesidad compulsiva de mantener su estructura. Entonces todo comienza de una simple polaridad, de “más” (+) y “menos” (-), de un electrón y un protón, a los cuales se anexan otras partículas, formando una completa “galaxia” dentro del átomo. Después los átomos construyen todo tipo de fórmulas de materia inanimada: gases, líquidos, sólidos, plasma. En el siguiente nivel se conectan en moléculas y en un momento en particular se forma la vida dentro de la materia. Nosotros no entendemos cómo sucede esto. Porque hasta ahora las partículas estaban conectadas unas con otras “mecánicamente”, después súbitamente algo nuevo aparece entre ellas.

¿Qué es la vida? ¿Simplemente los “saltos” de los electrones? No ¿Básicamente, de qué manera es diferente la materia orgánica animada de la materia inerte del nivel inanimado? La ciencia no sabe esto. Pero vemos que la fuerza vital, el metabolismo, la reproducción, todo tipo de conexiones mutuas forman la memoria, forman reacciones que producen las conexiones y la unicidad de todo tipo de diferentes células. El origen de toda esta evolución sigue siendo un misterio para nosotros. Nadie ha tenido éxito en crear el nivel vegetativo o animado a partir del nivel inanimado. Pero en realidad, estamos hablando de la fuerza vital, del deseo que actúa dentro de la materia. Esta se deriva de la interacción espiritual de las Luces y las vasijas; esta es la razón por la cual su aparición no puede explicarse en términos físicos. Nosotros descubrimos e investigamos todo tipo de fenómenos pero no la fuerza que los forma. De esta manera, el deseo de recibir es la fuerza básica de la creación y nosotros sólo podemos atestiguar su existencia. Vale la pena aceptar esto como un hecho para ser capaces de descubrir y percibir más tarde el resto. Porque en suma somos criaturas que nos percibimos en cierto tipo de realidad, en un momento particular de nuestro desarrollo. Ciertamente hacemos preguntas, pero con el fin de encontrar respuestas acerca de ellas, es necesario ir, ya sea al principio de la creación, o a su final.

La persona es una parte pequeña y limitada de la inmensa creación, y si queremos investigarla, primero debemos crecer hasta alcanzar sus dimensiones, hasta la altura requerida. Sólo entonces seremos capaces de comprenderla, absorberla, e investigarla a través de análisis y síntesis. En general, la vida es Luz. Pero descubrimos esto dentro de un deseo que nace dentro de nuestra comprensión de los fenómenos en los niveles del inanimado, vegetativo, animado y humano. En realidad, es uno solo, aun cuando en la “pantalla” de nuestra consciencia vemos todo tipo de imágenes que son trazadas por la Luz; aun cuando estas nos obligan a experimentar todo tipo de emociones, todo esto tiene lugar dentro de nosotros y no en la realidad. En la realidad sólo existen el deseo y la Luz que lo pone en movimiento, en un grado mayor o menor. Si es en un grado mayor, entonces uno está feliz y si es en un menor grado, entonces uno llora. Así es como nos desarrollamos

Existe un gran número de personas en el mundo que han querido descubrir el programa de la creación, su propósito, es decir, todo su camino, hacia dónde lleva y su razón.

Muchos han querido entender lo que está sucediendo en este mundo, entender por qué todo sucede específicamente en la manera en que sucede y cómo debemos actuar de manera correcta en este mundo. Porque en este mundo ahora es como si estuviéramos ciegos y en un cuarto oscuro, deambulando en la oscuridad, causándonos daño sólo a nosotros mismos y a otros y molestándonos todo el tiempo. Esto no es útil para nadie, ni siquiera para alguien que tiene éxito en ganarles a los demás, ¿pero para qué les gana?. Depende de nosotros al menos saber qué está sucediendo y dónde nos encontramos, ¡por qué somos llamados humanos! La naturaleza del inanimado, vegetativo, animado actúa de una manera instintiva y nunca yerra. Un animal nunca comete errores porque la naturaleza lo obliga a comportarse correctamente de acuerdo a los mandamientos de la naturaleza. El Creador controla cada partícula en la creación incluyendo las partes inanimada, vegetativa y animada en nosotros, pero a la parte hablante en nosotros se le ha dado libertad de elección. La persona se desarrolla de una forma instintiva, debido a su ego, de acuerdo a un proceso evolutivo natural llamado “a su debido tiempo”. En su camino se equivoca constantemente porque no invierte esfuerzos en un desarrollo, lo cual es llamado “Yo lo aceleraré”. Por lo tanto, todas nuestras vidas son un gran sufrimiento. Entonces, ¿cuál es la razón, dónde se encuentra el punto de quiebre donde yo puedo cambiar mi destino? Nosotros debemos alcanzar consciencia, entendimiento, conexión, adhesión con la supervisión superior, llegar a ser conscientes del Creador y ser como Él. Depende de nosotros el tomar de Él las riendas del control sobre toda la realidad. Para llevar a cabo esta tarea, antes que nada necesitamos querer esto de todo corazón y entenderlo intelectualmente. A través de nuestra mente y corazón, nosotros percibimos nuevos niveles de la supervisión superior del Creador todo el tiempo como si nos pertenecieran y en contra de nuestra voluntad realizarlas en nosotros mismos. Cuando avanzamos de esta manera, paso a paso, nos volvemos como el Creador. Incluso cuando no queremos ser como el Creador, es decir otorgar y amar, con la ayuda del entorno gradualmente debemos adquirir gradualmente deseos y habilidades como esas, gota a gota. Depende de nosotros someternos y pedirle al Creador que nos dé una posibilidad de ser como Él, es decir, transformarnos y controlar nuestra parte, nuestra porción, nuestro cuerpo espiritual, el cual es el comienzo del Partzuf espiritual. Se explica que en el nivel animal existe un organismo único cuya cabeza (sus pensamientos, sus deseos, corazón y mente) se desarrolla en oposición al Creador, éste se corrige a sí mismo para ser como Él.

“Uno siempre debe vender las vigas de su casa”

Es decir, yo realmente quiero amar a los demás. 
Es por esto que estaba interesado en establecer esta sociedad, para ver que todos y cada uno están comprometiéndose en el amor a los demás, de tal manera que a través de este, se incremente la pequeña fuerza que tengo para amar a los demás y yo tenga la fuerza para comprometerme en el amor a los demás más poderosamente de lo que hubiera podido hacerlo por mí mismo. 
Pero ahora veo que no he ganado nada ya que veo que ni siquiera uno hace el bien. 
Por consiguiente, habría sido mejor si yo no estuviera con ellos ni hubiera aprendido de sus acciones. Para esto hay una respuesta, que si la sociedad se estableció con ciertas personas, cuando se reunieron, debió haber alguien que deseara establecer específicamente este “grupo”. 
Así, arregló él a estas personas para que vieran que ellas eran convenientes para las demás.
En otras palabras, cada una de ellas tenía una chispa de amor hacia los demás, pero la chispa no pudo encender la luz del amor y brillar en cada uno, entonces ellas acordaron que por medio de la unidad, las chispas llegarían a ser una gran llama. 
Un grupo no es sólo una colección de personas que se reúnen con el fin de estudiar juntas como en cualquier otro curso. Esta reunión es llamada el grupo cabalístico en el momento en que estas personas sienten una verdadera necesidad por la conexión interna, con el fin de descubrir al Creador en este y por medio de ello llevarle contento a Él. 
Cuando se completan todas estas condiciones, incluso en la forma más primaria, entonces podemos ver que se forman un lugar y el tiempo, las condiciones para el nacimiento del grupo. 
Cualquiera que decida que lo más importante en la vida es la preocupación por tal conexión interna con otras personas con el fin de encontrar la revelación de Creador en esta conexión, es llamado un “miembro” del grupo. 
Nuestra obligación es revisar constantemente si somos compatibles con estas condiciones. Si no lo somos, si la persona no es compatible con estas condiciones y sale del dominio del grupo, inmediatamente regresa al nivel del animado. 
Pero quienquiera que permanezca conectado con los demás con el fin de anularse a sí mismo para traer conexión y en esta descubrir la fuerza superior, la fuerza de otorgamiento y amor general, es parte del grupo cuando tiene éxito en hacerlo. 
Eventualmente, los esfuerzos colectivos de los amigos conducen a la revelación del sistema llamado “alma”. 
Ellos construyen entre ellos el sistema espiritual de las diez Sefirot, la Luz Directa, la Luz Retornante, las tres líneas, etc. 
Todos los detalles de los mundos superiores sobre los cuales estudiamos en el Estudio de las Diez Sefirot se revelarán en la conexión entre nosotros como los componentes del sistema de las almas.

El avance espiritual ocurre de acuerdo a la fórmula de “Israel, la Torá y el Creador son uno”.

“Israel” es quien se esfuerza con el fin de construir una deficiencia dentro de sí y de cumplir el deseo del Creador y permitirle a Él que se revele. Con el fin de hacer eso, las vasijas de los seres creados tienen que estar completas. Quien quiera que anhele descubrir toda la vasija es llamado “Israel”. Después de todo, el Creador, la Luz superior, se encuentra en absoluto reposo y sólo necesita las vasijas. La Torá en realidad es aquello por lo que tenemos que esforzarnos para descubrir el amor por los seres creados y del amor por lo creado, alcanzar el amor del Creador. Nosotros nos esforzamos al anhelar amar a los seres creados, elevarnos por encima de nosotros mismos y ser incorporados en el entorno al organizarlo de acuerdo a todas las condiciones necesarias para que éste nos impresione y nos evoque correctamente. Es imposible alcanzar el despertar correcto sin un entorno; esto sólo es posible por medio de la influencia externa. Cuando nos esforzamos lo suficiente, descubrimos que nosotros no podemos hacer nada. Una y otra vez descubrimos que no podemos alcanzar el amor de los seres creados y, finalmente, entendemos que necesitamos la ayuda del Creador. Entonces surge por sí misma una oración y ésta nos lleva al amor del Creador. Resulta que las tres condiciones: Israel, luego la Torá, y luego el Creador nos llevan a la meta; como está dicho: “trabajé y encontré, créele”. Es imposible saltar inmediatamente hacia adelante sin antes esforzarse uno mismo; es decir, sin la Torá, sin una oración, sin una petición, es imposible alcanzar al Creador. Esta puede ser una petición egoísta por la cual no obtendrán una respuesta. Ustedes no tendrán las letras de la oración, puesto que éstas se crean sólo por medio del esfuerzo de la persona. Sólo cuando la medida de éstas se llene sabrán cómo volverse hacia el Creador con una petición. ¡Antes, ni siquiera tienen una deficiencia por lo que el Creador quiere darles, así que ustedes no se vuelven hacia el Creador con la misma petición, esta es claramente la razón por la cual no consiguen nada!

Si desea ahorrar tiempo, energía y alcanzar la meta rápidamente, ustedes deben actuar en la dirección de “Israel, la Torá y el Creador son uno”, para que eventualmente ellos se unan en un todo. Resulta que la dirección correcta es el esfuerzo en la conexión en el grupo con el fin de descubrir al Creador y darle contento a Él. Como está escrito: “Del amor por los seres creados al amor del Creador”. Todas las palabras de los sabios se refieren sólo a estas tres etapas: Israel, la Torá y el Creador.

¿Qué obliga a la persona a salir del estado de Bina, de Jafetz Jesed?

Nosotros nunca dejamos el estado de Bina, o Jafetz Jesed, sino que sólo le  agregamos. En la espiritualidad nunca perdemos un estado, siempre nos elevamos más arriba en la escalera. Si yo permanezco en el estado de Jafetz Jesed, en “otorgar a fin de otorgar”, yo caigo en la intención de “con el fin de recibir” para mí mismo. “Otorgar con el fin de otorgar” es el nivel mínimo en el que yo tengo que estar. Yo construyo estados superiores de “Jafetz Jesed” por encima de él con un grosor (Aviut) cada vez mayor al deseo, hasta el estado infinito de otorgar con el fin de otorgar. Empiezo a investir otorgamiento adicional en este estado de Jafetz Jesed, en el que no necesito nada y estoy feliz de estar viviendo en el bosque para no tener que preocuparme por nada, sin siquiera una camisa. En el estado de Jafetz Jesed yo no otorgo de ninguna manera. Esto es llamado “otorgar con el fin de otorgar”, pero no tengo nada que dar. Es como si yo otorgara esa manera, al renunciar a mi ego, que hace que yo sea quien otorga. Es como una madre que le pide a un niño “Hazme un favor, deja de hacer tanto ruido”. Él no produce nada beneficioso, no les dar nada a los demás, sino que sólo se calma. Esto significa que él está haciéndole un favor su madre. Este es el estado de Jafetz Jesed, es decir que yo dejo de jugar con mi egoísmo; yo no lo quiero, quiero permanecer totalmente desnudo y dedicarme completamente a mi madre y escuchar todo lo que ella dice. Yo aún no hago nada bien, como ella puede esperar de mí, pero ya he dejado de hacer cosas malas, como ella me lo pidió. Esto es llamado "otorgar con el fin de otorgar". En general, yo no le doy nada a ella, a excepción del placer “virtual”. He dejado de hacer ruido, de romper cosas, de gritar, enloquecerme y eso es todo. Esto quiere decir que he alcanzado el estado de Jafetz Jesed, que sólo es posible en la parte superior del espesor mínimo del deseo hasta Ein Sof (Infinito). Pero sobre esto yo ya empiezo a recibir con el fin de otorgar, a hacer algo que la madre desea: que la ayude con las tareas domésticas. Esto ya está por encima de otorgar el fin de otorgar; este es el otorgamiento real.

¿Diría usted que la fuente del antisemitismo es el odio a la unidad?

No, si los judíos mostraran e “irradiaran” unidad, si ellos explicaran esto, si hablaran en voz alta acerca de su misión, de lo que están llamados a darle al mundo, entonces la actitud hacia ellos sería completamente diferente. Una vez, durante la época de Abraham, de Isaac y de Jacob, el pueblo judío fueron “buenos estudiantes” de avance espiritual. Sin embargo, en los pasos siguientes, tenían que revelar Egipto, Faraón, es decir, el estado de descenso, lo cual podría haber sido corregido posteriormente para elevarse al grado del Primer Templo. Sin embargo, no logró mantener ese nivel: comenzaron los desacuerdos internos y eso los llevó al exilio babilónico. Este fue seguido por un nuevo nivel de unidad, de revelación y el ascenso al Segundo Templo. Entonces el odio infundado arrojó al pueblo en el último exilio. Todas estas caídas en el camino fueron necesarias y los resultados del último de ellos los fusionó dentro del período “latente” con una cierta medida de sufrimiento, que no se detuvo hasta la era del Ari. Desde ese entonces, comenzó la recuperación en el mundo, principalmente en Europa: el Renacimiento, la Ilustración, la emancipación parcial y así sucesivamente. Sin embargo, durante todo ese tiempo, los judíos fueron lentos en la corrección. Jaim Vital, un discípulo del Ari, escribió acerca de esto. Los judíos no podían despertarse. Ellos continuaron inmersos en su existencia habitual. A principios del siglo 20, la situación se volvió tensa. Grandes partes de las naciones del mundo se encontraron en una ruptura grave y no supieron en qué dirección seguir desarrollándose. De hecho, si los judíos hubieran revelado de manera práctica el método de corrección en ese momento, antes de la Segunda Guerra Mundial, ellos la habrían evitado. Era posible llegar, teóricamente, al necesario reconocimiento del mal, que es mucho más eficiente que la muerte de decenas de millones de personas. La corrección espiritual en un grado más alto habría funcionado completamente diferente. Ahí, incluso una pequeña comprensión es digna de una gran pérdida de material. Entonces llegó el siglo 21. ¿Realiza el pueblo judío la corrección, completando el programa de creación hasta el nivel necesario? De hecho, en su falta de acción, éste puede llegar a un completo fracaso y será obligado a ir de nuevo al exilio. Además, hay una pregunta en cuanto a quién le dará refugio esta vez. Durante el Holocausto, nadie estuvo dispuesto a aceptar refugiados judíos y todo esto es de acuerdo al programa superior del cual no hay escapatoria. De vuelta en la Edad Media, los judíos fueron invitados, puesto que ellos podían fomentar el desarrollo. Sin embargo, desde los tiempos del Ari no son queridos, porque el mundo no necesita lo que ellos ofrecen. El mundo necesita el método de corrección, en vez de un sistema bancario e industrial como en el pasado. ¿Están dispuestos los judíos a darles a las naciones del mundo lo que realmente necesitan hoy?

Antes del ascenso espiritual, la humanidad pasa por un período de preparación sin entender las leyes de la evolución.

Hay varias teorías con respecto a eso, pero vemos que el proceso es impulsado sólo por la evolución de nuestro deseo egoísta que funciona únicamente para nuestro beneficio. Este es particular para cada persona y ha determinado nuestro comportamiento a lo largo de las eras de la evolución de la humanidad. En la humanidad, hay varias civilizaciones excepcionales, cada una de ellas ha desarrollado su propio camino, a su propio ritmo y en su propia dirección. Durante los tiempos de la antigua Babilonia y de la torre de Babel, cierta parte de la humanidad se separó del resto y empezó a avanzar de una manera especial, puesto que además del deseo de recibir, un deseo de alcanzar la meta de la realidad también fue evocado en ellos. Este deseo necesita un método con el fin de llenarse y esto creó un problema. Esto se debe a que la persona realmente quiere saber por qué y para qué vive, cuál es la meta de su vida. Pero, de repente, ella descubre que la respuesta a esta pregunta se satisface de acuerdo al principio de “ama a tu amigo como a ti mismo”. Se cree comúnmente que el significado de la vida es se revela después de la muerte del cuerpo o en alguna realidad mística que va más allá de la naturaleza corporal. Pero de repente me ha hablado sobre el amor a los demás y que si empiezo a amar a los demás como yo me amo y desarrollo este tipo de relaciones, descubriré el mundo superior, toda la realidad, la profundidad completa de la creación y también toda la fuerza eterna, oculta llamada del Creador. Yo no entiendo esto. ¿Es suficiente el amar a cualquiera que yo vea? ¿Tengo que someterme y anularme para no ver la diferencia entre nosotros? Esto es llamado “otorgar para otorgar”. Entonces, yo también adquiero la deficiencia del otro y cuido de él como si fuera mi bebé querido, como mi propia alma, de la cual en realidad él forma parte. Se me ha dicho que gracias a este amor yo encontraré y cumpliré la meta de mi vida. Lo más importante es hacer el bien a los demás. ¡Pero esto es totalmente contrario a mi punto de vista! ¿Qué puede ser más repulsivo que eso?. Yo exagero y enfatizo este punto a propósito, pero es realmente así. La persona necesita tiempo para comprender que esta es su propia realización. Es en las relaciones con los demás en el actual nivel, que nos odiamos unos a otros, nos irrespetamos y escupimos sobre otros, cuando matamos al otro sin pensarlo dos veces, y además también disfrutamos de dañar el entorno; y es aquí donde se nos revela la verdadera realidad, la profundidad infinita del mundo espiritual. Al principio esto es simplemente incomprensible. Por lo tanto, este es un camino largo. Un pequeño grupo comenzó a cumplir el método tiempo atrás, en la antigua Babilonia, y tuvo que pasar por muchos altibajos, mientras los demás continuaban avanzando por el camino egoísta. Con el tiempo, una pequeña parte de la humanidad alcanzó el ego final a través de la ruptura, a través de la destrucción del Templo, mientras que la mayoría de la humanidad avanzó linealmente dentro del ego. En el camino, las dos partes están integradas y han alcanzado la fase actual, que requiere el llenado final de la corrección. Así, la preparación comienza a corregir la distancia. Un pequeño grupo llamado “la nación de Israel” pasa a través de estados especiales, caídas desde los niveles espirituales, y entonces, atraviesa correcciones graduales que son profundas y lentas. Esta corrige sus vasijas rotas, deseos y esto requiere preparación; requiere la transición de la intención de “para recibir” (Lo Lishma) a la intención de “con el fin de otorgar” (Lishmá) y desde otorgar a fin otorgar a recibir con el fin de otorgar. Todas las etapas en el camino son graduales y organizadas y la nación de Israel se corrige a sí misma por medio de la Luz que Reforma, la cual es llamada la Torá. Por otro lado, las partes de la vasija general llamada “las naciones del mundo”, no fueron rotas, así que no necesitan la corrección gradual. De hecho, ellas no tienen nada que corregir. La nación de Israel tiene que elevar de nuevo todas las vasijas rotas a la espiritualidad desde la que cayeron, con el fin de volver a ponerlas juntas en las diez Sefirot, cada una por separado y todas juntas, para reconstruir la realidad del alma común. Para todos los demás es mucho más sencillo, ya que ellos reciben una iluminación que les proporciona un Masaj (pantalla), que es su corrección. Ellos participan en el proceso y se conectan con Israel quien se corrige gradualmente a través de muchas tribulaciones. Con el tiempo, las vasijas de todas las naciones del mundo alcanzan las correcciones en un nivel tal que toman a los hijos de Israel sobre sus “hombros” y los llevan al “templo”, la nación de Israel no puede elevarse a estos niveles por sí misma, solo las naciones del mundo pueden hacerlo, porque ellas no tienen vasijas rotas. Por lo tanto, la última fase de corrección se cumple, no simplemente con las naciones del mundo, sino gracias a la ayuda y el apoyo “sobre los hombros” de ellas.

¿Qué significa “vender las vigas de su casa” en el sentido espiritual?

“Las vigas de su casa” son todos los pensamientos, los deseos y toda mi actitud hacia la vida, que me obligan a preocuparme por mí mismo en vez de unirme con los amigos. Con el fin de construir una imagen general, un sistema, yo tengo que vender esta “casa” que es muy querida para mí. Pero esto tampoco es suficiente. Yo tengo que comprar zapatos para calzar mis pies, es decir que yo necesito una fuerza defensiva que me sostenga en su campo. No es suficiente con anular sólo mi opinión y agachar mi cabeza ante el grupo, lo cual es llamado “vender las vigas de su casa”. Yo también necesito recibir las fuerzas que me permitan permanecer adherido a los amigos por encima de todos los pensamientos que son evocados en mí. Esto significa que no es suficiente con anularme yo mismo, sino que necesito una fuerza adicional que me una al grupo. Esto es llamado un “pacto” o “zapatos en sus pies (Raglan)“, para no “espiar” (Meraguel, que tiene la misma raíz que pies en hebreo) para el beneficio de mi ego.

¿Cómo puede un estudiante que vive muy lejos, en otro país, recibir la misma fuerza especial que se siente en el grupo que está físicamente a su lado?

Quiero aclarar estas dudas de una vez por todas. Si un estudiante vive a 10.000 kilómetros de distancia de aquí, en algún lugar de Chile por ejemplo y recibe una impresión de “una onza” durante la lección, esta es equivalente en cuanto al valor a estar justo aquí en la sala de estudio y recibir una impresión de “100 onzas”. Es lo mismo. Simplemente no está teniendo en cuenta la influencia se siente aquí. Allá, es cien veces más débil que aquí. Y cuando tú vienes, parece que te esfuerzas un gramo, pero aquí todos se esfuerzan cien onzas. Ves que aquí la tensión es cien veces mayor, y por eso te preocupas en cuanto a lo que debes hacer. Pero no estás tomando en cuenta que la fuerza del campo magnético actúa sobre ti, incluso desde la distancia, solo que de manera más débil. Al mismo tiempo, tú te esfuerzas relativamente más en comparación con los que están aquí en el centro. Así que, aunque parezca que te estás perdiendo de algo, no te estás perdiendo de nada. El Creador recibe el esfuerzo de la persona teniendo en cuenta el estado en el que ella está. La pregunta es sólo si tú estás construyendo tu entorno correctamente en el lugar donde te encuentras. ¿Haces lo mejor por tu grupo al anularte tú mismo ante ellos, ante el Creador y con ello alcanzar la revelación de la fuerza de otorgamiento con el fin de darle contento a Él? Si haces esto dondequiera que estés, entonces nada más se requiere de ti. Si estás pensando en mudarte a un lugar donde se sienta una impresión mayor, yo no estoy seguro de que esto sea lo que hay que hacer. Esto se debe a que esforzarte en otro lugar de acuerdo a las diferentes condiciones, equivale al esfuerzo de la persona aquí en las condiciones que yo le proporciono a mi grupo. Por lo que puedes muy bien ganar más estando lejos, que estando aquí.

Una guerra de amor

De la Carta 5 de Rabash:  ustedes debe hacer más en cuanto al amor de amigos. Es imposible alcanzar el amor duradero, a menos que se haga a través del Dvekut (adhesión), es decir que se unan los dos con una conexión fuerte. Esto sólo puede hacerse si intentan “despojarse” de la vestidura en la que está colocada el alma interior, la vestidura llamada “amor propio” cuando sienten que están en guerra, cada uno de ustedes sabe, siente que necesita la ayuda de su amigo y que sin él, también su propia fuerza se debilitará. Entonces, cuando entienden que deben salvar sus vidas, cada uno de ustedes olvidará que tiene un cuerpo que debe mantener y ambos estarán unidos por la idea de cómo utilizar al enemigo. El amor de amigos se alcanza por medio de una guerra en beneficio de éste. Es imposible alcanzar la adhesión que indica el amor constante y sin esfuerzo para dejar las vestiduras de la mala inclinación en la que está investida el alma. Salir de estas vestiduras de auto amor es posible sólo si ustedes las cambian por el amor al otro, por la pantalla y la Luz Retornante. Esto, específicamente, es lo que debemos alcanzar. Cuando comenzamos a buscar cómo hacer esto, nosotros sentimos que todo depende esencialmente de nuestra relación con el otro, cosa que es muy despreciable en nuestro mundo. Todas las relaciones en el mundo se establecen de acuerdo a las leyes, protegiendo los derechos del individuo, de la democracia. Sin embargo, cuando vemos algo de la verdad a través de la influencia de la Luz Circundante, entonces entendemos que es específicamente a través de la conexión con el otro, que nosotros realizamos todo el programa de la creación. El otro, ya sea un amigo o el Creador, son el mismo, no hay diferencia. Si yo quiero elevarme por encima de mí mismo y alcanzar al Creador, es precisamente entonces que yo veo que requiero de la ayuda de un amigo. Mientras los amigos no vengan en mi ayuda, de acuerdo a mi entrega a ellos, yo no puedo hacer nada. Lo que necesitamos es la cooperación mutua en la que dependemos unos de otros. En la medida de mi entrega a los demás, en esa medida ellos pueden ayudarme y cuando vienen a ayudarme, yo dejo de pensar en mí mismo. A pesar de mí mismo, yo me elevo por encima de mí. Sin embargo, los amigos pueden venir a ayudarme solo si yo me someto a ellos. Con esto, yo los obligo a estar preocupados por mí. Es decir que todo depende del trabajo del individuo con respecto a su entorno. Cuanto más me someta y esté dispuesto a adherirme al entorno, al maestro, a los libros, al aprendizaje, a la diseminación, es decir, a todos los medios para alcanzar la meta, confiando como un niño, rindiéndome al más bajo nivel, más cercanos estoy de mi realización espiritual. Yo debo comenzar mi ascenso espiritual de cero. Cuanto más me acerque a cero con mis pensamientos, deseos y acciones, más me adhiero al grupo y más lo obligo a estar preocupado por mí. Empiezo a recibir la influencia correcta desde el interior del grupo. Cualquiera que sea el nivel en el que éste se encuentre en este momento, ni siquiera importan. Esta influencia hace que me sea posible anular mi amor propio, partiendo desde la cáscara egoísta (Klipá), de la inclinación al mal y comenzar el trabajo espiritual.

Un acercamiento maduro a los problemas es cuando ustedes saben que pueden alcanzar la meta sólo al superar el problema.

Superan las sensaciones desagradables en su deseo de recibir, por encima de la oscuridad y allí piden la conexión con el grupo, con el Creador. Aunque su plegaria sea falsa, e internamente ustedes sólo esperen que el problema se vaya, que la oscuridad se disipe por lo menos un poco, así serán capaces de descansar, relajarse y sentirse seguros en cierta medida. Pero ustedes se aferran, buscan la conexión y adhesión con el grupo, con los libros, con el maestro. Son como un bebé que quiere que lo sostengan en los brazos. Busquen todo el apoyo que puedan conseguir que les permita pedir no que la oscuridad se disipe, sino más bien elevarse por encima de la oscuridad, pensar en el Creador y no en sus propias sensaciones. Su preocupación es llevarle contento a Él y no a ustedes mismos. Si pueden pensar de esta manera, entonces en esa medida ya sentirán alegría. Cuando ustedes pueden anhelar darle al Creador incluso un contento mayor a través del grupo y de todos los otros medios, entonces sienten incluso una alegría mayor. Si no pueden hacerlo, entonces deben pedir eso para que sientan la vida en las vasijas externas, en las vasijas exteriores, lo cual significa “por fuera de la propia piel de ustedes”, donde se encuentra el alma. Los síntomas de la “enfermedad” se irán ya que dejarán de pensar en ellos y ustedes se adherirán al Creador y no a los síntomas corpóreos. Saldrán de su piel, como si murieran, y se adherirán al Creador, al alma y no al cuerpo. Esto es llamado vivir en fe por encima de la razón, salir de sí mismos, la transición entre la vida y la muerte, por lo menos en cierta medida. Entonces gradualmente ustedes le añaden a esta transición y así vencen la muerte. Tenemos que entender por lo menos el patrón de esta transición y entonces todo será de acuerdo al mismo principio, de la misma manera.

 En primer lugar, creamos entre nosotros una cierta comprensión mutua. Nos ensamblamos juntos como un solo grupo europeo. No es importante que los idiomas y en parte también la mentalidad nos separen. Esta es Babilonia como lo fue 3800 años atrás, cuando se desintegró en partes separadas. Hoy en día, nosotros somos la misma Babilonia y nos unimos de nuevo, pero no para continuar con el sufrimiento de Babilonia. En vez de ello, lo hacemos para unirnos de acuerdo al método revelado al mundo en ese entonces. Es como si nosotros estuviéramos cerrando el círculo, volviendo al mismo estado. No es importante que en lugar de tres millones de babilonios, hoy tengamos siete billones. Esta es simplemente una división adicional del alma general, de tal forma que para cada uno de nosotros sea más fácil corregir su pequeña partícula. Pero, en esencia, nosotros representamos la parte de Babilonia que está lista para esta corrección. Todo nuestro Kli (vasija o el deseo) mundial es específicamente la “crema”, que se eleva a la superficie, debe reunirse, unirse y luego, ocurrirá la corrección de todo el mundo. Yo creo que aquí hemos alcanzado la comprensión mutua y ahora tenemos un trabajo serio que hacer: realizar nuestra misión. Ustedes verán cómo cada uno de vendrá a estar en gran demanda, como cada uno de ustedes puede llegar a ser un maestro, un educador. Las personas se agarran de ustedes con esperanza, ya que no entienden la situación en que se encuentran y, en particular, el método de corrección que descubrirán de repente: “¿Cómo podemos unirnos? ¿Cómo nos sentamos en un círculo? ¿De qué tenemos que hablar? ¿Cómo interactuamos entre nosotros mismos? ¿Cómo descubrimos el contacto entre nosotros?. Aquí nosotros nos referimos a los pequeños detalles que sentimos desde dentro porque los vivimos, mientras que explicárselos a alguien de una manera científica, sistemática es difícil y muy complejo. Cada uno entiende que si la persona siente algo en su interior, eso es una cosa, pero cuando ella comienza a pasarle esto a alguien más y la otra persona, quien no entiende o siente el material, lo repite sólo de una manera mecánica, entonces es otra cosa completamente diferente. Así, cada uno de ustedes será muy solicitado. Comiencen a participar en la educación integral, virtual y verán cómo las personas se sentirán atraídas por ustedes. Cada uno de ustedes será valdrá su peso en oro. El Creador se volverá hacia nosotros sólo cuando tengamos un pasaje hacia el mundo exterior, y no al contrario. Esto está escrito en todos los libros de Cabalá. Así se crea la naturaleza: por medio de un sistema abierto, de la difusión completa. Si a través de nosotros, hay un canal abierto hacia el mundo externo, entonces a través de él, pasará y brillará sobre el mundo la Luz superior. Esta no va a detenerse en ningún lugar, sólo circula y se revela. Si nosotros no entorpecemos sino que facilitamos un canal abierto, la Luz fluirá a través de nosotros.

El esfuerzo más allá del poder humano es aquello que no está dirigido en la dirección natural del ser humano, al beneficio personal. Este se revela en el grupo, en la dedicación al entorno de ellos,  está más allá de los esfuerzos humanos y personales. Además cuando la persona revela esto, es incapaz de hacer esas cosas. Es por eso que se vuelve hacia el Creador con la petición para que le ayude a hacer ese esfuerzo. Se nos dice: “Por el bien de mis hermanos y compañeros, yo diré: “¡Que la paz sea contigo!”. Es imposible volverse hacia el Creador con una petición que no esté dirigida al beneficio del Creador mismo, sino que esté por debajo de Él. Pero al ser humano se le permite recurrir al Creador para pedirle ayuda en la construcción de su vasija. Esta es la única oración justificable.

¿El hecho de no elevarse por encima de los problemas físicos conducirá a la apatía con respecto a la vida física?

Ustedes construyen su vida espiritual específicamente por encima de esta vida física. La espiritualidad se construye sólo por encima de este mundo. Nuestro mundo fue creado para esto; no nos lo dieron por accidente. La vida de nuestro cuerpo psicológico está maravillosamente organizada dentro del mismo patrón que el mundo superior, ya que una rama se asemeja a la raíz, de manera que en todos los eventos en este mundo, comenzarán a sentir lo que se encuentra detrás de ellos en un nivel más elevado. Vemos cuánto difieren entre sí las diez plagas de Egipto: sangre, ranas, piojos, etc., hasta la plaga de los primogénitos. Cada plaga es un golpe desagradable, pero todas difieren entre sí. De acuerdo a su lugar en el sistema general del alma de Adam HaRishón, ustedes pasan de manera personal por todo lo que sucede en este mundo, como golpes a su ego, dentro de su piel. Específicamente esos golpes les ayudan a salir de su piel cada vez más, gracias a que los superan cada vez. Y bendicen esos golpes, porque sin ellos no tienen oportunidad de liberarse. El ego los apresa dentro de la piel; sólo a través de un golpe decidirán huir de ahí. El golpe construye al ser humano en ustedes, es decir la Klipat Noga, el tercio medio de Tifferet, les da la oportunidad de pensar por qué quieren salir. Ustedes no quieren esconderse y huir de los golpes, están dispuesto a permanecer en la oscuridad; más bien quieren adherirse a la fuente, al Creador, con un gran agradecimiento de que Él les dé la oportunidad de salir un poco de este cuerpo y acercarse a Él. En esta condición, comienzan a ver y a sentir una enorme cantidad de sutilezas, matices y de esta forma construyen su cuerpo espiritual, es decir las primeras diez Sefirot de la Luz que Retorna. Esta será realmente la Luz que Retorna, porque ya no piden para sí mismos, en su lugar ustedes se elevan por encima de la oscuridad que sienten en su deseo de recibir, la cual se transforma en la Maljut contraída. Superan esta oscuridad y comienzan a construir una pantalla por encima de ella. Y su anhelo por satisfacer al Creador es llamado la Luz Reflejada, porque ustedes piensan sólo en Su beneficio. Así asumen la estructura inicial de su Partzuf espiritual a partir del cual comienzan estados que se encuentran por encima de su sustancia, nuestro deseo de recibir con el fin de recibir. Ustedes son separados de su “yo”.

Si nosotros estamos conectados en amor mutuo dentro del grupo, todos debemos sentir lo que sienten todos los demás.

 Entonces no se presentaría el caso de alguien que se sintiera bien y otro que se sintiera mal; todos sentirían en un corazón lo que está sucediendo. Quien no comparta la preocupación general, no sentirá la alegría general que le sigue. Nosotros no sabemos por qué el Creador de pronto crea esas situaciones en las cuales algunas personas están más conectadas que otras. Esto depende de muchos factores y especialmente de la preparación de cada uno y hasta qué grado uno siente que este es su grupo.

En ese caso incluso las personas que siempre fueron parte de “Egipto“, es decir que aparentemente dañan a los “hijos de Israel” quienes sufren por su causa, ahora tienen la misma oportunidad de avanzar hacia la espiritualidad. Esas dos partes del grupo tienen una oportunidad igualitaria de avanzar y queda claro que esas son dos caras de la misma “moneda”, del mismo estado. Aquellos que no se encuentran físicamente en la oscuridad pueden sentir como si en realidad experimentaran el sufrimiento general, gracias a su adhesión con aquellos que han recibido el golpe. Todo el grupo global puede no sentir físicamente el mismo problema, pero todo depende de nuestra adhesión, de la conexión entre los amigos. Entonces todos sienten un dolor extraño, como la enfermedad de una persona querida. Todo el grupo global puede compartir el mismo dolor. Incluso el mundo entero puede hacerlo, si nosotros nos corregimos, nos hacemos más fuertes y nos elevamos. Entonces las ondas de nuestras preocupaciones, diferentes tipos de ondas, buenas y malas, se esparcirán en todas las direcciones y harán “ruido” en el mundo, el cual puede ser alegre o de preocupación. Entonces el estado general será corregido junto con nosotros.

La Luz nace de la oscuridad. Entonces habrá un resultado opuesto a todos los problemas críticos. El próximo estado nace en la oscuridad y todo nacimiento es oposición. Siempre es como un paso hacia afuera de un callejón sin salida.

Ser un Tzadík (justo), significa justificar al Creador en toda circunstancia.

A la persona se le da cada estado para ayudarle a querer salir de su piel a tal punto que la oscuridad se espese a su alrededor y esta es una gran ayuda que el Creador le envía a alguien que está dispuesto a ser un Tzadík. A la persona la ubican en situaciones que son inaceptables para su ego, para que esté lista para salir de sí misma. Es claro para nosotros que el mundo espiritual está por encima de este mundo físico. Por
consiguiente, todo lo físico debe morir, pero no se trata de la muerte usual de todos los humanos, sino más bien que la persona, en sí misma, estará de acuerdo en que todos sus valores mundanos mueran. Y así adquiere el próximo nivel: la vida espiritual. Ella sale de su cuerpo, liberándose de todo autointerés en lo que pueda ocurrirle, por encima de toda situación en la que el Creador la ponga. Ella coincide con estas circunstancias, aceptándolas felizmente como constructores de su nuevo nivel espiritual, para que la eleven por encima de las condiciones físicas, sacándola de los límites de su piel y, particularmente, haciendo posible que pida la adhesión con el Creador desde dentro de la oscuridad. La única inclinación que esta persona tendrá es darle contento al Creador mientras que ella, en sí misma, se encuentra en oscuridad. En esto, ella ve su salvación, su salida del exilio. Por fuera de su piel, siente la verdadera vida ya que pude satisfacer al Creador sin ninguna consideración de sí misma. Por lo tanto, vence a la oscuridad, el sufrimiento, el temor, la ansiedad y la vergüenza que siente, los cuales fueron revelados intencionalmente para indicarle sus limitaciones corpóreas y ayudarle a elevarse por encima de sí misma
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“Qué buscar en la asamblea de amigos”

Por esta razón, no hace ninguna diferencia si el amigo lo calumnia y ciertamente debe odiarlo. En cambio, la persona que desea adquirir amor por los demás, esa persona necesita la corrección de amar al otro. Por lo tanto, cuando una persona hace un esfuerzo y lo juzgue en la escala de mérito, esto es una Segulá [remedio / fuerza / virtud], donde, por el esfuerzo que hace la persona, lo cual es llamado “un despertar desde abajo”, a ella se le da fuerza desde Arriba para ser capaz de amar a todos los amigos, sin excepción. La persona no pide que los amigos la amen. En vez de esto, ella pide la fuerza para amar a los amigos, aunque por su parte ella sienta indiferencia, rechazo y odio. Sólo necesita una fuerza que haga posible que ella ame, por encima de todas las fallas y problemas que descubra por todos los lados. Está escrito: “Ellos tienen ojos y no ven”, todos rechazan de acuerdo a sus propios defectos. El Creador arregla todas las condiciones y de hecho, todos excepto yo han alcanzado ya el final de la corrección. Esto significa que yo debo corregirme y sólo en ese grado aparecerá ante mí, una y otra vez, la verdadera imagen. Incluso ahora, la verdadera imagen aparece ante mí, pero sólo de acuerdo al grado de mi corrupción. Después de eso, cuando yo me corrija parcialmente, veré otra cosa. El mundo entero se transformará ante mis ojos. Después de todo, el mundo no depende de nadie ni de nada aparte de mis vasijas (deseos). El mundo mismo es la Luz abstracta, sin forma y ​​soy yo en particular quien imparte ciertas formas en ella. Por lo tanto, si veo una mala relación de un amigo, tengo que hacer la petición correcta. De hecho, yo siento que algo falta y ese “algo” está en las manos del Creador, quien es bueno, benevolente y está dispuesto a darme lo deseado. Y todas las condiciones están arregladas para que yo pida correctamente. Esto es así incluso cuando yo aún no tengo un verdadero deseo de amar al amigo que me odia, siento que yo dependo de él en mi relación hacia él. Así que, pido ver la razón, ver la verdad. Todos necesitan alcanzar por sí mismos una petición de este tipo. Si yo no trabajo en el cambio de mi relación en cuanto a los amigos, entonces, en general, ¿qué estoy haciendo? ¿A quién deseo cambiar: a ellos o a mí mismo?. Uno tiene que responder internamente a esta pregunta y tomar la decisión. Quien se cambia a sí mismo “le sirve al Creador”,  realiza verdaderamente el método de la sabiduría de la Cabalá. Quien quiere corregir a los demás, no a sí mismo, debería unirse al gobierno y otras organizaciones. En la sabiduría de la Cabalá yo no puedo exigir otra relación hacia mí mismo. La meta de las personas que se han reunido aquí es corregirse ellas mismas. En consecuencia, esta es la forma en que nos relacionamos con los amigos: Entendemos que todos juntos estamos moviéndonos hacia la corrección, hacia el amor, apoyándonos mutuamente y ayudándonos unos a otros a cambiar, hasta que realmente comencemos a amar.

Podríamos estar comenzando un proceso especial en el cual el grupo está ahora tomando tal forma, que finalmente podemos sentir no nuestros estados personales individuales, sino los estados generales por los que estamos pasando

 Nosotros comenzaremos juntos a pasar por ellos, esto es llamado ser el pueblo de Israel en Egipto, donde un golpe sigue al otro y después nos elevaremos juntos por encima de ellos.

Las diez plagas de Egipto no ocurren lejos de nosotros, donde está el Faraón, para que podamos observarlas desde la distancia y regocijarnos. Esos golpes suceden dentro de nosotros, ¡nuestro Faraón personal las experimenta! Entonces, hemos sido recompensados con el avance hacia el estado final del grupo como una nación. Quien todavía no sienta la oscuridad debe estar preocupado, dado que esto significa que no trabaja lo suficiente en la conexión con el grupo y que aún le hace falta trabajo interior. Él subconscientemente podría estar escapando del problema, manteniendo su distancia, en vez de tocar un poco la verdad. La fuerza defensiva de la persona está operando aquí, asustando a la persona y evitando que entre al grupo y aclare las cosas. Si ella no tiene ningún deseo de “saltar hacia afuera de su cuerpo”, significa que no fue recompensada con la presión del Creador que la aprieta como una cereza para que salte la semilla ¿De qué otra manera puede uno saltar hacia las aguas del Mar Rojo? Sólo de esta manera, bajo presión, como en una cereza ¿Pueden imaginar qué gran presión es esta?. Si el mundo espiritual está por encima del mundo corporal, es decir por encima de la vida y la muerte, ¡entonces yo debo sentir que estoy listo para esta transición! Este cuerpo, esta vida con todo lo que hay dentro de ella, no vale nada en comparación con el mundo hacia el cual estoy mudándome. La cáscara que evita que avancemos puede romperse sólo por la fuerza del amor y la preocupación mutua, sólo mediante el trabajo general junto con todos. Si ustedes no sienten la preocupación general por la sociedad, por la comunidad, por toda la comunidad global de Bnei Baruj, por el mundo entero, no serán capaces de involucrarse en este proceso. Parte del grupo podría estar pasando ya por esto mientras ustedes están al margen como si esto les pasara por un lado, y no lo escuchan, no lo ven o lo sienten. Instintivamente, ignoran las dificultades y se protegen, manteniéndose así a cierta distancia. Debemos estar involucrados en todo lo que atañe al grupo, a la comunidad, a la sociedad global de Bnei Baruj, ser sensibles y estar alertas a todas las preocupaciones y los cambios que todos experimentan. Quienes no están activamente involucrados en este proceso general son llamados “mujeres”, “niños”, “esclavos”,  “ovejas y cabras”. Esas categorías determinan todos los tipos de personas de nuestro grupo global, quienes de alguna manera están conectadas con nosotros, pero sólo externamente. Entonces, en correspondencia, sólo “600,000 almas” reciben la Torá

Cada uno de nosotros ya ha llenado su medida personal de esfuerzo, y si tan sólo nos conectamos para el único pequeño golpe colectivo, cruzaremos ¿Qué significa este golpe colectivo? ¿Tengo yo que aclarar el estado general de todo el grupo en vez de mis clarificaciones personales?

Un golpe no es una aclaración mental, sino un esfuerzo en nuestro corazón con el fin de incorporarnos unos en los otros, con el fin de conectarme y dedicarme a la sociedad para poder atraer la Luz que Reforma para los amigos; esto es lo que cada individuo debe hacer por todos.

 

Estamos en un círculo,  si cada uno se anula y añade su deseo a ese círculo, entonces podemos construir una cierta zona de otorgamiento general, de deseo general, dentro del círculo. Cada uno se anula, se restringe en el nivel de la primera restricción (Tzimtzum Alef, TA), un Masaj (pantalla) y trata de estar en un estado de darles a todos. Resulta que construimos un corazón y mente común entre nosotros, lo cual es similar al Creador. La fuerza de otorgamiento, la Luz, aparece de acuerdo a la equivalencia de forma. Toda esta zona colectiva que está llena de Luz es llamada el alma general porque la Luz que llena la vasija es llamada un alma o la revelación del Creador. Este patrón continúa todo el camino. Existen 125 grados de mi ego: del primer al 125 grado; yo los descubro uno por uno, restrinjo cada uno en el nivel de la primera restricción, después el Masaj, un estado de pequeñez, y después un estado de grandeza, mientras estoy siendo incorporado en todos. Este es todo nuestro trabajo. Así, al elevarme por encima de mi ego, construyo 125 grados de ascenso, la entrada al corazón general colectivo, hacia todos. Entonces éste se convierte para mí en el mundo de Ein Sof (Infinito), es decir, me lleno de la Luz de Ein Sof ¿Dónde lo descubro? En la conexión con todos los amigos a los cuales se anexa más tarde toda la humanidad. Detrás de cada uno de nosotros existen muchos otros millones de personas que se unen a nosotros y se conectan a través de nosotros, quienes estamos incorporados en la fuerza general colectiva que hemos formado.

El 8 de abril de 2013, Israel señala el Día del Recuerdo del Holocausto y el día de la heroicidad de los judíos europeos.

Para hablar de esto, primero tenemos que aclarar el panorama, ya que es descrito por la sabiduría de la Cabalá, que estudia el descenso de la vasija general desde el Infinito y su revelación en nuestro mundo. Después de haberse roto en partes, esta vasija pasó por ruptura adicional aquí y comenzó luego a desarrollarse en la dirección opuesta. Esencialmente, este último estado dirigido a la corrección comenzó en Babilonia. De hecho, nosotros podemos empezar a contar a partir de Adam, pero no estamos hablando de avance personal, sino de avance colectivo. Este se hizo posible cuando la parte digna de corrección surgió en la vasija general, como siempre sucede en tales casos, tomo la responsabilidad por sí misma y por todas las demás partes. Esta es la ley derivada de la estructura del sistema integral, “análogo”, cerrado y completamente dependiente de sus diez Sefirot originales. Así, Abraham creó el primer grupo en la antigua Babilonia y éste se hizo responsable de la corrección de la vasija general. Abraham llevó a cabo un tipo de corrección diferente con el resto de los babilonios, éste dio a luz más tarde a las diferentes religiones y creencias. Cuanto más eficazmente utilizó este grupo su unidad para el beneficio de todas las otras partes, más se desarrolló. Este grupo, en el futuro se fue nombrado como el pueblo de Israel. Éste llevó a cabo la corrección al estar conectado con otras almas, con otras naciones que vivían en la tierra de Canaán, si usamos los términos corporales para definir las relaciones espirituales en la vasija general. Entonces, ocurrió el exilio egipcio y después de salir de él, los seguidores de Abraham comenzaron a corregirse a sí mismos de manera práctica, alcanzaron la altura del Primer Templo, cayeron desde ese nivel en el exilio babilonio, regresaron, construyeron el grado del Segundo Templo y luego cayeron durante milenios hasta nuestros días. Así que, el grupo de Abraham es responsable del proceso de corrección del mundo. El programa de este desarrollo consta de dos partes, especificar el camino del grupo y el camino de la humanidad. Además, el desarrollo del grupo depende del desarrollo del mundo. El grupo no existe por sí mismo, es inseparable de la comunidad en general, y es por eso que las correcciones que llevan a cabo podrían serle suficientes, pero no para el mundo. Como consecuencia de ello, a lo largo de la historia, la nación de Israel ha venido decayendo, sufriendo y experimentando angustia. Los profetas originalmente escribieron sobre esto; esto fue revelado a Jacob quien encarna la corrección, la línea media que él encabeza. Por lo tanto, el ajuste de cuentas con la nación de Israel, ya sea que le guste o no, no se limita a sí misma. La nación de Israel depende de todos; todos dependen de ella, esto va desde la época del éxodo de Babilonia hasta hoy y el fin de la corrección. Por lo tanto, nosotros no podemos considerar la situación en torno a la nación de Israel desde el punto de vista generalmente aceptado. De hecho, en este caso, no podemos obtener una respuesta a ninguna pregunta. El mundo aun no entiende por qué está tan confundido con respecto a este tema que parece ser secundario, pero que interfiere como un hueso en la garganta. Sólo si llegamos a la correcta comprensión del universo entero, así como de la misión del pueblo de Israel en relación a las naciones del mundo y al Creador, sólo entonces podremos ver los eventos bajo una luz diferente. El desarrollo espiritual condiciona el desarrollo histórico y obliga a Israel a cumplir con su misión en el mundo, a corregirse a sí misma, a llevarle la Luz a las naciones, a guiarlos. Israel y las otras naciones son como Galgalta ve Eynaim y AHP, un todo sobre el cual se nos dice: “Mi casa será llamada casa de oración para todos los pueblos”. Precisamente a través de este prisma debemos ver la historia del pueblo judío, sin olvidar que por encima de la vasija general de Israel y de las naciones, está el Creador con Su programa que está relacionado con ambas partes interconectadas. Él es quien pone en marcha todo el proceso, y depende de Israel cómo reaccionar a este proceso y aplicarlo. Por otro lado, nosotros tenemos que entender que no comenzamos el camino espiritual “con el pie derecho”. El mundo completo, es decir, el alma colectiva, está roto, y el cálculo se toma no con la vasija neutral, sino con la rota. Uno puede preguntarse ¿por qué la nación de Israel tuvo que descender a Egipto y sufrir allí? Después de todo, ésta ya había hecho una corrección que se requería de ella, había alcanzado el grado de Abraham, de Isaac y de Jacob,  había hecho todo lo que tenía que hacer. ¿Por qué entonces en vez de brillantes perspectivas se abrió ante ella un abismo del cual tuvo que salir posteriormente? Nosotros conocemos la respuesta: La nación de Israel carecía de las vasijas que tenía que revelarse. Ya sabemos que sin importar en qué forma lleguen los problemas, ellas tenían que convertirse en las vasijas correctas y verdaderas para que surgiera admiración en vez de temor, para que la propiedad de misericordia (Jassadim) expandiera los espacios angostos. Nosotros debemos corregir lo que nos llega, el mal, el sufrimiento, el exilio y las desgracias, sin preguntar por qué nos llegaron. Se nos dice: “Desde lo más profundo clamo a ti”. La única pregunta es ¿tenemos tiempo para realizar todos esos llamados para que la corrección nos llegue a cada paso? Si no lo tenemos, entonces por desgracia recibimos golpes con regularidad, incluyendo aquellos por los que aparentemente no tenemos la culpa, de manera similar a lo que ocurrió con el grupo de Jacob que fue obligado a descender a Egipto. La discordia que produjo esto fue causada por el desarrollo general de las vasijas (deseos). Así que ya entendemos el proceso, entendemos que las vasijas rotas tienen que revelársenos constantemente, es decir, las cosas desagradables del primer momento. Esto está claro y no hay duda acerca de ello. El asunto es cómo corregir la situación rápidamente, en forma de negocio, de una sola vez. Quizás al principio yo me deje llevar por el deseo de escapar de los problemas, del mal, del dolor, de las amenazas y peligros, pero al final, tengo que realizar correcciones con el fin de conectar todo a la Fuente superior y darle placer a Él. Este es el final de la corrección. Es deseable mostrar una disposición inmediata, definiendo el final por medio del plan original. Es por eso que yo tengo que organizar el entorno y estar preparado anticipadamente para las dificultades. En general, al comenzar su trabajo, la persona tiene que entender: Si, junto con el grupo en el que se encuentra, ella realiza su libre elección, entonces esencialmente, no puede ser que ella sufra. Por el contrario, ve el llamado desde Arriba en todo lo que la despierta y la agita. Por supuesto, ella en el camino pasa por descensos, pero son breves, fugaces. No son esos golpes terribles que ocurrieron en el pasado. Todo depende de la preparación. Hoy vemos que el problema de los hijos de Israel con el Creador el cual permea todo lo que está sucediendo, está desenvolviéndose en el “teatro” de nuestro mundo. Con el fin de “sacudir” a esta nación, el Creador despierta “Faraones”: los reyes egipcios, españoles, franceses, británicos, los que ustedes quieran. Podría ser Hitler, podría ser cualquier otro dictador en quien el Creador produce una determinada actitud hacia los judíos, por medio del ejemplo del exilio egipcio. Los judíos tienen que reaccionar en consecuencia. Incluso si ellos no son tan malos y tratan de hacer algo, las naciones también se mueven hacia adelante y se revela en ellos una vasija más grande que causan presión adicional. Así, la relación entre Galgalta ve Eynaim y AHP depende de varios factores que son difíciles de explicar al mundo en el lenguaje tradicional de la aproximación histórica. Del mismo modo, es imposible explicar los problemas de la familia, incluso a aquellos que entienden, quienes tienen su propia experiencia. Ni las novelas, ni las epopeyas ayudarán; la persona tiene que ser sacada del interior,  luego ella misma verá cómo el sistema general trabaja y está en constante cambio, el sistema cuyas partes, las naciones del mundo, Israel y el Creador, están inextricablemente conectadas. Ella verá el programa general de la creación que se mueve hacia el final de la corrección en tres líneas, ascendiendo por los peldaños de la escalera espiritual a través de círculos y líneas rectas. Este es un tema muy complejo, porque estamos hablando de un programa multifacético en el que incontables vasijas (deseos) están íntimamente interconectadas y sujetas a diversos cambios. Nosotros podemos dar solo algunas explicaciones fragmentarias, parciales, de algunos acontecimientos históricos, pero el panorama general solo debe ser copiado del mapa espiritual, porque éste no puede ser adaptado, ser ajustado a las nociones del mundo material. Volvamos al tema del Holocausto: Éste se manifiesta en un estado en particular, en Europa, en el centro cultural del mundo, en la nación más desarrollada, en la tierra donde vivían muchos judíos que estaban haciendo una enorme contribución a la cultura, la educación, la economía y otras esferas de la actividad humana. De hecho, estaban dispuestos a sumarse a esta nación y a disolverse en ella; sin embargo, se encontraron con la feroz reacción de aquellos a los que ellos no les causaban ningún problema. Este odio parece muy irracional. Médicos, abogados, ingenieros y científicos, ¿qué posiciones no ocupaban los judíos en Alemania, Austria y Suiza? ¿Por qué sucedió esto?. De nuevo, hay varias razones. En primer lugar, el desarrollo egoísta en el mundo alcanzó el estado que requería proceder a la corrección general, encabezada por los judíos. Ellos estaban concentrados en Alemania y ocupaban altos cargos, pero estaban involucrados en otras cosas. Como resultado de ello, los requisitos y quejas del AHP hacia ellos aumentaron enormemente debido a que, según el programa de la creación, las naciones sintieron su propia impotencia. Hubo otras circunstancias: Por ejemplo, Hitler recibió dinero incluso de los Estados Unidos y contó con el apoyo de ciertos sectores de la población, incluidos, al principio, los judíos mismos. En general, podemos decir que las partes de la vasija colectiva están divididas de cierta manera y esto se refleja en nuestro mundo. De todos modos, la respuesta a todas las preguntas y problemas es simple: si los judíos por cualquier razón, que depende más o menos de ellos y que está relacionada con el asunto de las generaciones pasadas o de la situación actual, están detrás del programa de la creación, según el cual ellos deben traerle la corrección al AHP, así como a los niveles inanimado, vegetativo y animado de la naturaleza, elevándolos a todos y elevándolo todo al mundo del Infinito, esto les trae problemas. Lo importante es también el nivel y el tipo de retraso, no sólo su medida, sino también el carácter. Estas variables están cambiando constantemente en diferentes niveles, y es por eso que las manifestaciones pueden ser muy diferentes. Sin embargo, esencialmente, tanto en lo particular como en lo general, esta es la fuente de antisemitismo. Por lo tanto, aquí es donde nosotros debemos buscar las causas reales del Holocausto. Se nos dice: “La ley ha sido dada y no puede ser transgredida”. Nosotros estamos en el mundo gobernado por una sola Fuerza, y la Fuerza actúa de acuerdo al programa, de acuerdo a la relación entre las Luces y las vasijas. En la vida real puede haber gran cantidad de situaciones difíciles y terribles con los que nosotros no podemos ni somos capaces de estar de acuerdo. Y las mismas sensaciones no nos permiten aceptar lo que sucedió durante el Holocausto. Si una erupción volcánica, o un tsunami, o la caída de un meteorito u otro desastre natural hubieran matado a decenas de millones de personas, entre ellas seis millones de judíos, nosotros lo habríamos llamado el Holocausto, sino un desastre fatal. Sin embargo, las personas en Europa no solo murieron, fueron asesinados deliberadamente sólo porque eran judíos. Este es el fenómeno cuyas causas hay que buscar. Este es un análisis completamente diferente: ¿Qué hicieron mal ante los “ojos del Creador”, es decir, desde el punto de vista de la ley del universo, qué produjo tal actitud de los demás hacia ellos? Si hacemos esta pregunta, seremos capaces de encontrar la respuesta.

¿En qué se diferencian las personas destacadas (compositores, científicos, arquitectos, pintores, inventores, escritores, etc.) de las masas? ¿Por qué unos tienen talento de nacimiento y otros no?

Toda la humanidad está dividida en niveles según la potencia de su “punto en el corazón“, su aspiración por la Luz, Creador. Aquellos que tienen esta aspiración clara, se convierten en cabalistas, aquellos, cuya aspiración es menor, “se convierten” en personas talentosas, porque ellas de  forma intuitiva y subconsciente, sienten las leyes internas de la Naturaleza Superior e intentan reflejarlas en sus descubrimientos u obras.  El resto de las personas están destinadas a obedecer sus indicaciones, a aprender de ellos, a admirarlos. Pero en nuestro tiempo “los que tienen talento” han desaparecido y solo quedan los cabalistas

En los talleres hablamos mucho del amor. Pero usted siempre da un ejemplo de cuánto se odiaban los grandes cabalistas entre ellos. Tengo temor. ¿Todos nosotros debemos atravesar por eso?

Para sentir odio, ustedes necesitan amar muy fuertemente, necesitan anhelar el amor. Nosotros hablamos de esto mucho en nuestras lecciones. Todo aquello que nos ocurre, incluyendo las cosas malas, todo es para bien. Todo se nos da para que nos elevemos por encima de todo lo que ocurre. Si nosotros queremos avanzar, debemos avanzar hacia el amor. Supongamos que yo ahora trato de acercarme a alguien con amor y como resultado siento odio mutuo de él hacia mí. Pero mi amor es sólo algo formal y su odio es, como si fuera real. Yo empiezo a pedir que la Luz Superior construya amor real dentro de mí por encima de este odio. Se nos dice, “El amor cubre todos los pecados”, todo el odio.

El gran odio interno es llamado “El Monte Sinaí” (Siná, odio en hebreo). El amor que adquiero ya es un amor real. De esta manera avanzamos hacia adelante.

Pregunta: ¿Cómo es posible adquirir amor real de una sola vez al atravesar el odio?

Dr: Laitman Mi anhelo es sólo de amor y lo que ocurra en el camino no es importante. El odio aparecerá sólo para que ustedes se eleven por encima de él y amen incluso más a los demás. Pero debido a esto, el amor de ustedes se incrementará y crecerá, gracias al odio que está creciendo constantemente por debajo de este. No puede ser de otra manera, puesto que el mundo superior fue creado a través de dos atributos contrarios y opuestos que se conectan en un todo completo.