¿Por qué el Creador me envía pensamientos “espinosos”?

Del artículo de Rabash “Que es el lirio entre las espinas, en el trabajo”: El Zóhar dice: “Como el lirio entre las espinas, así es mi amado entre las jóvenes”. El Creador deseó que Israel tuviera la forma que tiene Arriba, para que haya un lirio en la tierra como el lirio superior, que es Maljut, y un lirio que tiene un aroma y es seleccionado de entre todos los demás lirios en el mundo es el que crece entre las espinas. Un lirio puede crecer y florecer sólo si crece entre las espinas. Es imposible crecer sin las espinas. Las espinas son las fuerzas que nos ayudan a avanzar. De lo contrario caeríamos dormidos pacíficamente en nuestro deseo de recibir y nunca querríamos elevarnos por encima de él.

Las espinas son las fuerzas del movimiento que nos empujan hacia adelante y nos ayudan a avanzar mientras que nosotros aspiramos al reposo, satisfacción y placer. Ellas aparecen cuando no hay otra opción, cuando la persona deprecia la opción de avanzar por su propio esfuerzo y trata de descansar todo el tiempo, justificándose a sí misma, sintiendo que ella hace lo suficiente y que todo está bien. Entonces, su terquedad y su pereza se acumulan gradualmente hasta que aparece una espina grave. Entonces comienza a gritar y a avanzar. Todos estarán de acuerdo, juzgando por su propia experiencia y dirán que esto es exactamente lo que sucede, a veces más y a veces menos. Esta es la forma en que se le enseña a la persona que ella debe encontrar el poder para avanzar por sí misma y no esperar las espinas. Pero todavía habrá espinas, ya que es imposible que podamos arreglárnoslas completamente sin ellas.

¿Qué significa que la persona sólo debe presentar su “medio shekel” en el trabajo y el Creador le agrega la otra mitad?

Mi “medio shekel” significa que yo tengo que aportar la vasija, la deficiencia, mientras que el llenado viene de Arriba. Esta deficiencia es necesaria con el fin de adquirir la fuerza de otorgamiento. Si mi deficiencia es correcta, yo recibiré la otra mitad. Pero por lo general nosotros preparamos el deseo de recibir para nuestro propio bien y gritamos: “¡Dame, dame!” Entonces decimos: “¡El Creador no nos da nada! Él debe estar ofendido y todo este método no funciona”. No somos conscientes del hecho de que nuestra vasija está dirigida en realidad a lo que el Creador no nos da. Él sólo nos da una vasija de otorgamiento, la Luz que Reforma, que es la única cosa que pueden pedir. Si realmente la piden, ustedes la reciben.

El mundo entero está en un barco

Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua), Artículo 18: Por lo tanto, el Tana (Rabí Shimon Bar Yojai) describió la Arvut como dos personas en un barco, cuando una de ellas comenzó a perforar un agujero en el barco. Su amigo le preguntó: “¿Por qué estás perforando?” Él respondió: “¿Qué te importa? Estoy perforando debajo de mí, no debajo de ti”. Así que él dijo:” ¡Tonto! ¡Nos ahogaremos los dos juntos! “(Vaikrá Rabá, capítulo 4). Todos nosotros estamos interconectados en una red global, total, integral. Sin embargo, de acuerdo al programa de creación, esta red se descubre gradualmente. Primero se reveló en el nivel inanimado durante el proceso de la formación y evolución del Universo, hasta que se formó la Tierra. Después, esta red se reveló en una forma más fuerte en el nivel vegetativo, y luego, como está escrito en El Libro de Zóhar, “aparecieron los capullos de las flores en la tierra”. Con el tiempo, la vegetación cubrió el planeta y la red se reveló aún más, pasando a un nuevo nivel, al animado. Este proceso se deriva de las cuatro fases básicas que aparecen una tras otra. La red se revela cada vez más. Algunas especies se extinguen, otras nacen. Hoy en día, vemos todo el tiempo la desaparición de algunas especies y la revelación de otras. Todo esto es una revelación de la red general, que en su última fase obligó a los simios a bajar de los árboles y los convirtió en seres humanos. Gradualmente, la conexión entre todas las partes de la realidad se manifiesta lentamente, dirigiendo a aquellos que fueron simios no hace mucho tiempo hacia las nuevas relaciones de intercambio mutuo, conduciéndolos a matarse unos a otros, lo cual no ocurre con otras especies animales. Los animales sólo prueban quien es más fuerte para descubrir el líder o quién posee el territorio, pero en el ser humano los impulsos son más fuertes. En última instancia, toda nuestra evolución es el descubrimiento de la red que une todas las partes de la realidad. Hoy, en el último nivel de este mundo, después de hacer atravesado las tres fases del nivel hablante, la fase inanimada, vegetativa y animada, hemos alcanzado el nivel del “hablante del hablante”, tenemos que alcanzar esta altura. En la red general, la categoría de Israel es la clave y ésta establece todo el proceso. Esta categoría incluye a aquellos que ya tienen una relación con la fuerza que maneja la realidad, con el gobierno superior. Entre ellos, están los “justos” y “malvados”, quienes se afectan unos a los otros. Todo esto es inevitable, porque la red está descubriéndose cada vez más, revelando así un carácter integral general y comprensivo en el que cada uno tiene una gran importancia para el sistema. Por lo tanto, vale la pena que nosotros publiquemos este conocimiento sobre la Arvut (garantía mutua) entre todos. Después de todo, cada uno influye necesariamente en todos los demás. En última instancia, su influencia le retorna a él, duplicando el daño que le ha causado a la sociedad en su conjunto. Mientras tanto, es difícil darse cuenta de esto. La verdad se revela sólo en casos excepcionales, bajo la presión de las grandes catástrofes. Sin embargo, a pesar de todo esto, nosotros podemos dibujar el sistema general para la persona de quien puede deducirse que le pertenece a todos y todos le pertenecen a ella. Hoy en día, el mundo se ha vuelto lo suficientemente sensible como para escuchar este mensaje y sentir esta condición.

Mirando desde el exterior, parece que estuviéramos inmersos en una loca persecución posterior a la unificación, al amor y otorgamiento. ¿Qué es lo que realmente esperamos a cambio? ¿Cómo podemos imaginar las recompensas?

Yo recibiré un alma por estos esfuerzos. Yo vivo o muero como un animal, sólo que no termino como presa de las fieras, pero me pudro en la tierra, o puedo adquirir un alma y vivir una vida eterna. Esto no ocurre después de que el cuerpo animado se ha ido, sino ahora, mientras vivimos en este mundo. Las plantas, por ejemplo, no se sienten lo que sienten los animales. Los animales viven una vida mucho más rica que las plantas. Es precisamente por esta razón que el “animal de dos patas” no entiende que eventualmente, él vive una vida física, aunque podría adquirir la eternidad. Es imposible explicar que la vida eterna es ilimitada: yo no estoy limitado por mi cuerpo físico, ni por mis deseos, tampoco por el tiempo, ni por el movimiento, por nada en absoluto. Yo trasciendo todas estas limitaciones y salgo de mis fronteras. ¿Cómo? Es muy simple. Todo está preparado para mí. Lo que estaba entero se rompió en pedazos. Cada una de estas partes siente de sus fronteras y limitaciones. Sin embargo, si quiere salir de ellas, puede hacerlo. Esta salida de los límites de uno es la conexión con los demás. Yo trabajo en contra de mi deseo animal y por encima de él, adquiero un ser humano, un deseo más elevado, es decir, adquiero una nueva vasija. Yo vivo en ella y siento en ella la vida ilimitada. Ésta no tiene un límite determinado por el tiempo y el espacio, ni existe allí el “yo” actual. Esto se debe a que el mundo espiritual no es en absoluto mi “yo”. Allí, la competencia se trata de una mayor conexión, del mayor otorgamiento que lleva a dimensiones ilimitadas, infinitas. Todos deben alcanzar eso. Es imposible que conformarse con menos. La meta de la creación, su plan, la crisis actual y toda nuestra vida nos obliga a hacerlo. El único problema es cómo organizar esto. Todas las fuerzas necesarias para ello están listas, sí que usémoslas. No obstante, nosotros no queremos atraerlas para cumplir esta meta. Sin embargo, lo que la mente no hace, el tiempo lo hace. Por lo tanto, no se trata de una situación desesperada y un ser humano puede surgir de cada “animal”.

“Tú nos has escogido”

Este es el punto con respecto a que está prohibido enseñarle la Torá a los paganos, lo cual significa que las naciones del mundo que están dentro de la persona deben ser enseñadas. Baal HaSulam dice que dondequiera que los sabios digan que está prohibido, quiere decir que es imposible. Dado que “la Torá sólo existe en aquellos que se matan a sí mismos por ella”, lo cual significa que la persona anula su “yo”, quiere anularse ante el Creador y el Creador le da la Torá como un regalo. Por lo tanto, la persona debe saber que el Creador ha elegido sólo la fase de Israel en la persona y es sólo en lo que respecta a esta etapa que está escrito: “Tú nos has amado y nos has querido”. Por lo tanto, la persona que dice “Tú nos has escogido”, debe respetar y considerar la fase de Israel que hay en ella y anular todos los demás deseos de las naciones del mundo en las que está incorporada. Debemos asegurarnos de que las cualidades que llevan a la persona hacia la espiritualidad, son siempre importantes y hablan en su interior, mientras que todas las otras cualidades deben ser reprimidas. Entonces, la estructura interna de la persona llega a ser similar al Partzuf espiritual en los atributos que recibe del entorno. Sólo en ellos puede recibir la Torá, puesto que son los deseos que surgieron como resultado de la conexión, los deseos de otorgamiento que se derivan de la unidad. Sin embargo, si estos son los atributos propios de la persona, entonces ciertamente serán egoístas. Ella nunca será capaz de sentir en ellos la verdad, y por lo tanto, es imposible avanzar por medio de ellos. Si la persona toma una decisión de que sólo los deseos que recibe del entorno son los deseos de su alma, ella entiende que es imposible avanzar de otra manera y que todo en ella, a excepción de esa chispa, está desviado (en hebreo “desviado” suena como “adorador de ídolos”)  no directo. De esta manera la persona llega a la formación de la vasija correcta dentro de ella, al comprender que todos sus deseos personales son defectuosos.

La transgresión no extingue la Mitzvá

Uno debe saber que no necesita arrancar de raíz el mal, puesto que esto es imposible. Más bien, uno sólo debe odiar el mal, como está escrito: “Aquellos que aman al Señor odien el mal” Se trata de nuestra elección. Hay un plan que lleva hacia el propósito de la creación que debe cumplirse. Nosotros no podemos cambiar este plan porque el contraste entre la Luz y la vasija ha existido desde el principio de la creación y debe llegar a su final, para que al final del proceso, ellas no se opongan a las otras, sino que se fusionen en un todo. Por lo tanto, este proceso debe incluir los siguientes tres estados: el estado inicial del ser creado, el proceso de corrección y el estado del final de la corrección. La única cosa que podemos hacer es acelerar el tiempo, percibir todos los estados correctamente, es decir, arreglárnoslas para justificarlos y desearlos de antemano. Gracias a esto, nosotros adquirimos los conocimientos, la sensación de quién es el Creador y cómo podemos conectarnos con Él y llegar a ser semejantes a Él. Nosotros aprendemos acerca de la elección a partir de diferentes ejemplos. Sin embargo, la base de la elección es la siguiente: Si quiero estar más cerca del futuro estado que se espera a lo largo del camino, acelerar mi desarrollo, yo tengo que escapar del pasado y acercarme al futuro, de acuerdo al cronograma del plan de mi desarrollo. Esto significa que yo me alejo de mi deseo egoísta y me acerco al deseo de otorgar. Mi acercamiento depende de mi odio a la recepción y de mi atracción al otorgamiento. Por parte de la naturaleza, el Creador me empuja hacia ello por la fuerza de la Luz cuando esta me revela más y más golpes que cada vez provienen de mi ego. Por lo tanto, yo siento sufrimiento, mal y por lo tanto odio a mi ego. En contraste con esta mala sensación, comienzo a amar los actos de otorgamiento, la conexión en la que creo que me sentiré mejor. Por lo tanto, la naturaleza, el Creador, la fuerza de la Luz, hacen que yo avance. Aquí es donde yace mi libre albedrío: En qué medida puedo yo aumentar mi reconocimiento del mal que se expresa en mi odio del mal. Yo puedo hacer eso con la ayuda del entorno. Si el entorno empieza a hablarme más del mal, el cual he alcanzado por mis golpes personales, yo saldré de mi deseo egoísta mucho más rápido y anhelaré el otorgamiento. Por lo tanto, yo tengo que recibir infinidad de ejemplos de todo lo que me rodea, lo cual me demuestra cuán malo es el ego y cuán bueno es el otorgamiento. Aquellos que me rodean tienen que dejarme ver y sentir esto, hacerme un lavado de cerebro. Finalmente, el odio al mal arderá dentro de mí y yo avanzaré mucho más rápido hacia lo opuesto a él, al bien. Por lo tanto, como está escrito, “Oh ustedes que aman al Señor, aborrezcan el mal”. Con ello, yo ya sabré qué debo hacer: Cómo puedo convertir mis deseos, que no desaparecen, en su forma opuesta al usarlos de una nueva manera. ¡Yo quiero sentirme bien! Y si tengo que otorgar con el fin de sentirme así, estoy dispuesto a hacerlo. Si tengo que tratar mejor a los demás, no tengo otra opción, y estoy de acuerdo en tratarlos mejor para que todos se sientan bien. Así como en tiempos de guerra o en otros momentos difíciles cuando las personas se acercan entre sí, dado que consideran que será lo mejor para todos, la persona siente que con el tiempo, ella estará mejor. Así, de Lo Lishmá (no en Su Nombre) ella llega a Lishmá (en Su Nombre). Primero, la persona reconoce la ventaja de una buena actitud egoísta, cuando entiende que no tenemos más remedio que conectarnos, que ser compatibles con la naturaleza y dejar de perjudicar a los demás. Con el tiempo, ella empieza a sentir que hay un poder especial en la conexión, un nuevo estado especial que nunca antes ha experimentado. De la misma manera en que dos personas se conectan, tratando al principio de no hacerse daño, de darse placer uno al otro y luego de repente empiezan a sentir que hay algo más entre ellas, una sensación que nunca antes habían experimentado, así, de Lo Lishmá nosotros llegamos a Lishmá. Todo esto ocurre gracias a que nosotros incrementamos el odio por el deseo egoísta de disfrutar y de separación.

¿Cómo describiría usted el sistema de salud en la sociedad integral futura?

Pienso que en la sociedad integral futura, la medicina como tal no existirá. El origen de todas las enfermedades es la fisura de nuestras relaciones sociales. Una vez que sean restauradas  y corregidas, la persona automáticamente será saludable.  En el momento en que su tiempo llegue, ella se acostará a dormir serenamente para no despertar, sin sentir ningún problema a este respecto. Todo será muy suave. Necesitamos entender que no hay nada destructivo en nuestro mundo, excepto el ego. Todas las otras acciones, influencias, características, eventos negativos, todo lo que nos parece que vemos o presenciamos, todo eso son manifestaciones de nuestra incongruencia entre nuestro ego y la naturaleza integral, la cual puede medirse sólo en relación al vínculo integral entre nosotros y nada más. Si ahora quiero ingerir dos comidas en vez de una, yo no se me considera como un egoísta. O si quiero dormir un par de horas más, esto tampoco se considera ego. Un egoísta es alguien que rechaza su conexión correcta con otros y con esto, rechaza a todos con respecto a una correcta conexión consigo mismo, violando así el mapa natural de interrelaciones.

Tú evidentemente encuentras que la entrega de la Torá tuvo que ser demorada hasta que ellos salieran de Egipto y se convirtieran en una nación propia, de manera que todas sus necesidades fueran suplidas por sí mismos, sin dependencia de otros.

Esto los calificó para recibir la Arvut de arriba y luego entregárseles la Torá. Yo necesito un gran deseo de recibir llamado “Egipto”, necesito tomar una decisión interna. No tengo la fuerza para realizar esto, pero tengo la fortaleza para aclarar y concluir que quiero salir de este Egipto, que debo elevarme por encima de este. De cierta manera, ya siento que es posible obtener ayuda de Arriba. A través de mi aclaración, yo entiendo que el avance espiritual no es otro que una integración mutua entre todos en una vasija y su corrección mediante la Luz. Yo requiero de esta Luz. Estoy de acuerdo en hacer todo lo que depende de mí. Entiendo la urgencia, la necesidad y factibilidad de lo que está sucediendo y requiero sólo la Luz. En tal circunstancia, estoy listo para recibir la Torá, es decir el método de corrección. Tengo todo lo que se requiere para esta necesidad: una vasija del tamaño adecuado, deficiencias, necesidades, consciencia de lo imperativa de la corrección, conexión y además una lucha interna conmigo mismo en favor o en contra de la conexión. Ya entiendo, siento esto, estoy de acuerdo con el camino espiritual y lo quiero. Sólo me hace falta la Luz que Reforma. Estoy dispuesto a trabajar con todos esos componentes que se encuentran en mí para obligar la influencia de la Luz que Reforma. Entonces, llego a un punto de quiebre: Por mi parte, yo he alcanzado todo lo que se me ha requerido para un primer contacto y finalmente hago contacto con la Luz superior. Es importante recordar aquí que el Creador no es quien acepta una decisión de darme la Luz que Reforma. En su lugar, soy yo mismo quien establece esto. Por lo tanto, uno no debe esperar ninguna actitud amable y misericordiosa de Arriba, como está escrito: “Un tonto se cruza de brazos y se sienta a comerse su propia carne”. Nada proviene así no más de Arriba, soy yo específicamente quien abre todas las puertas. Aun cuando hablamos de relaciones mutuas entre la persona y el superior, en realidad soy yo quien construye al superior. La Luz superior está en reposo absoluto. Todo depende única y exclusivamente de mi vasija, de mi deseo. Si estoy dispuesto a abrir la válvula, el grifo, entonces la Luz superior llega y lleva a cabo la acción requerida. Todo depende de la persona, de sus esfuerzos con las fuentes primarias, con el maestro, con el grupo, con la diseminación. Todo comienza desde abajo. Si yo tengo un deseo abajo lo suficientemente fuerte y correcto, entonces Él abrirá las puertas y activará todas las fuerzas espirituales desde Arriba. La base de todo es la preparación que hace el inferior.

¿Cuál es el significado de “el embrión come lo que come su madre”?

 El embrión acepta cualquier cosa que se le dé y acepta todo como la mejor cosa posible, sin embargo esto es totalmente repugnante para su ego. Él anula su ego y aunque sienta la influencia que recibe, él recibe pasivamente, sin verificar las cosas, es decir “por encima de la razón” valora todo lo que se le da como lo más benéfico y saludable para su desarrollo. Todos nosotros sabemos que la comida más nutritiva es siempre la comida menos sabrosa. Hay comida sabrosa y hay comida nutritiva y estas son dos cosas diferentes. Sin embargo, ya que esto es saludable para llegar a la meta y la meta es muy importante para la persona, ella acepta la comida que le disgusta a su ego, atribuyendo gran importancia a este alimento. Esto es lo que pasa en los grados de Ibur (concepción) y Yeniká (amamantamiento). En el estado de grandeza, ocurre lo opuesto: La persona comienza a sentir gran placer en otorgar. Por lo tanto, ella tiene que trabajar contra esto con el fin de no recibir este placer para sí misma. A esto se le llama recibir para otorgar, “cuando ella ve que el Creador es de hecho bueno y benévolo. Ella ya no se limita o se anula como en los estados de Ibur o pequeñez. Por consiguiente, si el embrión critica la comida que el superior le da y no la acepta como buena, entonces sucede un “aborto instantáneo”, una caída del grado de Ibur.

¿Cómo pueden entender los grupos de personas que sufren de diferentes enfermedades y que se atraen al método integral, en qué difiere éste de los grupos de alcohólicos anónimos, o personas que desean dejar de fumar, o que están tratando de perder peso?

Los grupos integrales trabajan con el fin de conectarse. Trabajan en la cosa más importante para nosotros: alcanzar la naturaleza superior, el punto más alto de la creación. Alcohólicos anónimos, por el contrario, sólo trabajan con el fin de dejar el hábito. Las personas que participan en el método integral no se reúnen con el fin de estar saludables, pero de esta manera podrán sentirse saludables y sentir internamente una nueva vida en su salud. Así es como ustedes deben atraerlos, puesto que no serán capaces de atraer a las personas diciéndoles simplemente que estarán sanas. A esto, ellas dirán: “Estoy sano de todos modos”. Aquí, ustedes los atraen diciéndoles: “Tú comenzarás a sentir una vida integrada totalmente diferente”. Cuando la persona se trasciende a sí misma, ella comienza a conectarse con los demás y luego siente la vida por fuera de su cuerpo, dado que en realidad ella comienza a existir por fuera de su caparazón corporal. Coopera más con los demás y así, de repente, empieza a sentir que hay algo más aparte de su propia vida.

En la sociedad integral, placer individual de cada persona se convierte en el placer general de toda la sociedad. ¿Qué es el “placer social”?

Ahora está revelándose la conexión mutua general en el mundo. Los estudios hablan del hecho de que nosotros en realidad somos partes de un mismo cuerpo y que su funcionamiento general depende de todos, y que cada una de sus partes no sólo es responsable de sí misma, sino que además lo es del daño que le causa a todo el cuerpo si no funciona correctamente. Por lo tanto, cada individuo, cada parte separada de la humanidad debe entender esto, y sólo la educación integral le ayuda a la persona a entender esto correctamente, explicando cómo funciona el sistema de conexión mutua general.

En primer lugar, nosotros debemos establecer una sociedad en la que todos sus miembros se sientan unidos y, en la medida en que la unidad se revele, la sociedad será capaz de crear nuevas conexiones integrales entre sus miembros. De tal manera que ahora no podemos establecer un nuevo sistema de salud, dado que las personas no entiende qué es la sociedad integral. Ellas todavía viven por medio de principios egoístas. En la medida en que ellas cambien y cambien también las relaciones entre ellas, comenzarán a sentir qué sistema de salud necesitan. Ellas verán que se trata de un sistema totalmente diferente. Comenzarán a sentir que dependen totalmente del entorno en los niveles inanimado, vegetativo, animado y hablante, en consecuencia aspirarán a que todo sea armonioso puesto que la ruptura de la armonía es la fuente principal de todas las enfermedades. Nosotros debemos entender la parte de la salud integral en la educación integral, que depende sólo de la correcta unidad que evita muchos problemas. Por lo tanto, todos los problemas nerviosos y psicosomáticos en personas desaparecerán. Nosotros descubriremos que incluso las enfermedades cardíacas y otras enfermedades que son aparentemente independientes de nuestro sistema nervioso, también se deben a la falta de unidad. Por lo tanto, si asimilamos la educación integral, nosotros entenderemos qué tenemos que cambiar, entonces habrá una necesidad de un nuevo sistema de atención de salud.

¿Cómo debe unirse nuestro grupo global y hacer un esfuerzo con el fin de evitar el estado de “aborto espiritual”?

Si nosotros nos conectamos como un grupo global, entonces todos experimentan todo por lo que atraviesa uno de sus miembros, o el grupo entero. Por lo tanto, estamos incorporados unos en otros y pasamos por todos esos estados de forma muy rápida. En términos de velocidad, ese desarrollo de muchos grupos juntos difiere cualitativamente del desarrollo de un grupo, no digamos de un solo individuo. Aun cuando los cambios parecen ser indirectos, están incluidos en todos y sirven como una preparación para nosotros. Entonces súbitamente, yo tengo pensamientos y sensaciones que otros ya han experimentado y así, ellos evocan nuevos estados dentro de mí. Es similar a la forma en que aprendemos unos de otros en nuestro mundo: Un niño que nació en el siglo 21 usa la experiencia de todas las generaciones que lo preceden. Entonces, es muy benéfico y vale la pena estar conectados tan fuertemente y tan de cerca como podamos, dado que esto acorta el camino de forma significativa. Hoy, la naturaleza simplemente exige esto.

La convención de unidad en New Jersey está muy cerca.

Nosotros entendemos que todo depende de la preparación. ¿Cómo deben prepararse nuestros amigos de todo el mundo para esta reunión?

Dr: Laitman En primer lugar, nos conectamos en la convención con el fin de alcanzar la unidad, Arvut, la fusión entre nosotros; se requieren todas esas condiciones para descubrir la fuerza superior que controla el mundo y construye toda la realidad. Esta es la meta del aprendizaje de la sabiduría de la Cabalá. Esta está diseñada específicamente con el fin de encontrar esa fuerza superior. La sabiduría de la Cabalá es la revelación de la Fuerza superior a los seres creados, como escribe Baal HaSulam en el artículo "La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá2: “Esta sabiduría no es más ni menos que una secuencia de raíces que penden a modo de causa y consecuencia, por medio de reglas fijas y predeterminadas, que entretejen una meta única, exaltada descrita como “la revelación de Su Divinidad a Sus criaturas en este mundo”. Esta es la razón por la que nos reunimos en una convención: la construcción de las condiciones a través de las cuales se revelará el Creador. El descubrimiento del Creador a los seres creados es la meta de la sabiduría de la Cabalá. Esto se realiza a través de la unidad entre nosotros. Esto es lo que queremos alcanzar en la convención y tenemos que pensar en esto. La fuerza que nosotros descubrimos es la fuerza de otorgamiento y amor. El “Creador” es el fundamento de otorgamiento y amor. Él es el bueno y benévolo, porque la benevolencia es la característica de la persona que hace el bien. “no existe nadie más aparte del bien que hace el bien”. Para revelarlo a Él, nosotros también tenemos que adquirir dos detalles de percepción:

• No existe nadie además de nosotros, unidos como una persona con un corazón;
• Cada uno de nosotros es bueno y benévolo para con todos los demás.

De esta manera creamos un “lugar” donde el Creador puede descubrirse de acuerdo a la ley de equivalencia de forma. Cuando las relaciones entre nosotros se ajustan al principio del “bien que hace el bien”, entonces la Bien superior que hace el Bien, se manifestará entre nosotros. Así es como revelaremos al Creador dentro de los seres creados al convertirnos en Shejiná, es decir en el “lugar” donde Él habita.

Esto es lo que queremos descubrir en todo el mundo en la convención que se llevará a cabo dentro de una semana. Para esto debemos prepararnos.

Debemos decir que la convención será única en su género. Una amplia variedad de participantes estarán reunidos allí, y eso es bueno. La diversidad le da fuerza a la unidad.

Espero que podamos conectarnos correctamente y que todos sintamos que pertenecemos a esa unidad a la que tenemos que retornar, con la cual tenemos que integrarnos y ser de nuevo como uno. Entonces, dentro de esta unidad común, se descubrirá el Creador único, y el descubrimiento de esta fuerza superior resolverá todos nuestros problemas, tanto los físicos como los espirituales.

La Luz y el Kli,

 Opuestos entre sí en el mundo del Infinito, entran uno dentro del otro, construyendo con su integración un sistema y evolucionando hacia abajo con el fin de desarrollar las condiciones para nuestro desarrollo aquí abajo. Al final, todo se deriva de la forma en que las Luces y las vasijas se completan mutuamente unas con otras. El camino que se extiende ante mí no deja espacio para preguntas inútiles: “¿Quiero?” o  “¿Estoy listo?”. Esta es sólo una forma de hablar, es nuestro “argot”. De hecho, todo se construye de una forma ideal, todo ha sido considerado hasta el último detalle. No hay lugar para el resentimiento y el enojo. Nos encontramos dentro del sistema de las cuatro fases de la Luz Directa, mundos, niveles espirituales y nosotros aprendemos acerca de sus detalles, de sus mecanismos. Todos los medios y fuerzas necesarias están disponibles para mí. Yo puedo usarlos con tal que esté cumpliendo con mi rol. Mi rol es determinar exactamente lo que debo estar haciendo ahora, realizarlo sencilla y claramente. Aquí no se requiere de una gran inteligencia. Todos pueden hacerlo porque estas son las actividades más simples, más tontas. Por lo tanto, el más “tonto”, el menos sofisticado, es el que tiene más éxito.

Si la persona tiene un fuerte deseo de atribuirlo todo al beneficio del Creador, esta es una buena cosa y ella puede orar para cumplir este anhelo

Querer usar todo su deseo de recibir para otorgar significa estar inscrito en el libro de los justos. Sin embargo, si ella tiene un fuerte deseo de utilizar todo para su beneficio propio, tampoco es tan malo, puesto que aquí todo está claro y la persona puede entender los deseos que tiene. Puede orar por su deseo de recibir pidiendo ser registrada en el libro de los malos que están condenados a muerte, es decir que ella quiere anular su ego. Ella decide en qué libro quiere ser inscrita. Sin embargo, si quiere ambas cosas y le resulta difícil decidir cuál de ellas prefiere, esto ya es un problema. Debe tratar de estar en este estado poco claro lo menos posible. Desear trabajar para el Creador pero al mismo tiempo tomar un poco para sí misma, es muy peligroso. Si la persona no lucha contra este estado dividido, puede permanecer en el estado indeciso durante muchos años, incapaz de preferir un lado por sobre el otro. Ella puede pensar que ha recibido un poco de un lado, un poco del otro, así está bien esperar y todo estará bien. Este es el peor estado posible. Esto significa que la persona debe tratar de determinar su estado con la ayuda de su esfuerzo en el grupo, de la influencia del entorno para ella sepa que es mala y quiera destruir su ego, es decir, para que quiera ser registrada en el libro de los malos que están condenados a muerte. Esto es llamado la Primera Restricción. Entonces, ella querrá ser condenada a cadena perpetua, a ser capaz de trabajar con el fin de otorgar, lo cual significa ser registrada en el libro de los justos. Debe haber una fuerte petición por la intención a fin de otorgarle al Creador para que la persona, al menos vea que sólo se preocupa por su propio beneficio.

La Torá, "Éxodo” 19:16-19:19, Jetró

Sucedió que al tercer día, por la mañana, hubo truenos, relámpagos, una densa nube sobre el monte y el sonido de un Shofar extremadamente fuerte; de tal manera que todas las personas que se encontraban en el campamento se estremecieron. Moisés sacó al pueblo del campamento para encontrarse con Dios; ellos se detuvieron en la parte inferior de la montaña. Todo el monte Sinaí estaba completamente envuelto en humo, porque el SEÑOR descendió sobre él en fuego y el humo ascendía como el humo de un horno, y todo el monte se estremeció en grandemente. Cuando la voz del Shofar sonaba largamente y se volvía cada vez más fuerte; Moisés hablaba y Dios le respondía por medio de una voz. Todo lo que ha sido descrito en la Torá sucede dentro de nosotros. El extracto anterior describe la primera aparición de la propiedad de otorgamiento que la persona siente dentro de sus propiedades. Están todavía son egoísta y contrarias al otorgamiento, pero al mismo tiempo, ya aspiran a la similitud, a unirse con estas propiedades y a comenzar a sentir que son algo valioso y superior. Dentro de estas cualidades, nosotros estamos siempre replanteando nuestros valores. Sin embargo, este proceso va acompañado por el miedo a perder y a devastar nuestro egoísmo interior: “¿Con qué me quedaré? ¿Dónde queda mi familia? ¿Dónde quedan mis amados? ¿Cómo es posible renunciar a ellos?”. Después de todo, nosotros estamos pegados a este mundo por medio de los hilos de las diversas conexiones. Algo es más cercano a mí, algo es más lejano; esto me gusta, lo otro lo odio…. Todo está compartimentado. Toda nuestra existencia se trata de estos hilos. Así es como están configuradas nuestras vidas. Sólo unas pocas personas son capaces de cortar de manera decisiva estas relaciones y ver qué sucede después. Para nosotros, es peor que la muerte, puesto que perdemos completamente el auto control. Nuestro egoísmo no puede tolerarlo. Esta sensación puede compararse con el proceso del parto, en el que un niño sale del vientre de su madre y pasa a estar en el mundo que lo separa por completo de ella. ¿Pueden imaginar que nos corten de alguien que nos da la vida? Es como ser privados del oxígeno.

¿Qué viene a continuación? No más previsiones egoístas, ni sueños del futuro, ¡no hay nada a lo que ustedes estén acostumbrados!

Pregunta: Entonces, ¿significa esto que el entrenamiento que pasamos no nos prepara para esta etapa?

Dr: Laitman El período de preparación es para hacerlos entender que todavía no están listos. Los animales que viven junto a nosotros no comprenden estos asuntos. Esta condición puede sentirse solo por medio de la propiedad llamada “el hombre” en nosotros; esta no tiene nada que ver con la propiedad del “animal” en nosotros. El período de preparación es esencial para elevarnos al nivel en el que comenzamos a sentir estos matices. De lo contrario, ¿por qué debería suceder esta revelación, en relación a quién?. La conciencia de nuestra oposición y falta de preparación ya es un alcance. Comenzamos a darnos cuenta de que el atributo de otorgamiento es contrario a nosotros, que aún no estamos allí, o simplemente que no lo entendemos (negación de la negación).Así avanzamos.

Todo el pueblo respondió al unísono y dijo: “Todo lo que el Señor ha hablado, eso haremos”. Moisés reportó las palabras del pueblo al Señor.

El Señor dijo a Moisés: “He aquí, que vengo ante ti en una espesa nube, para que el pueblo pueda oír cuando hablo contigo y pueda además creer en ti por siempre”.  Moisés dijo las palabras del pueblo al Señor. El Señor dijo a Moisés: “Ve con el pueblo, y santifícalos hoy y mañana, y deja que laven sus vestidos, Prepárate contra el tercer día; porque el tercer día el SEÑOR descenderá a la vista de todo el pueblo sobre el Monte Sinaí. (La Torá, “Éxodo” 19:8-19:11, “Jetró”). Nosotros comenzamos a entrar en contacto con el atributo de otorgamiento, a ser atraídos por este, y a absorberlo desde su punto más alto que es llamado “Moisés” (de la palabra “Moshej” o “mover”, “jalar”), el cual jala desde dentro del ego. De esta forma él recibe energía superior y así comienza a sentir de qué manera es posible continuar trabajando ahora por el otorgamiento al Creador. Él comienza a adquirir el mismo atributo absoluto, como el Creador, frente a Quién está ahora. Él siente al Creador, pero aún no pertenece a Él. Están juntos, pero de manera externa. La persona entiende que ahora necesita todos sus atributos egoístas de tal manera que tanto como sea capaz, ella misma los jale hacia ella, que jale fuertemente hacia adentro desde el punto en el corazón, el cual está en contacto con el Creador, que entre gradualmente dentro de este desde su ego, se conecte, añada a la nación entera, que adicione esos atributos que se fueron por un tiempo, al punto que es llamado “Moisés”. Por esta razón ellos necesitan pasar por un cierto periodo de preparación final: tres días de separación de su ego y corrección de sus atributos externos, así llamados “vestiduras”. En cada uno de nosotros existen cinco niveles: la raíz (Shoresh), el alma (Neshama), el cuerpo (Guf), la vestidura (Levush) y el palacio (Eijál). La parte interna, la raíz, el alma y cuerpo, ya la corregimos. Sin eso, no habríamos partido de Egipto, el punto en el corazón no se habría separado del ego, ahora, necesitamos corregir la vestidura, las así llamadas “vestiduras” del alma y más adelante también el palacio, el resto de los atributos del mundo. Los primeros tres discernimientos son: la raíz, el alma, el cuerpo. Es decir, si lo expresamos de una manera escénica, entonces al principio corregimos todo lo que existe en mi cuerpo, en la carne, mi parte interna. La vestidura es lo que está sobre mí. Eso es lo que puedo intercambiar, lo que puedo quitarme y ponerme. El palacio es el resto del mundo.“ Ellos lavaron sus vestiduras” significa lavar los atributos no corregidos con la Luz de Jassadim y corregirlos.

Baal HaSulam, “Arvut” garantía mutua

Esto significa que todos y cada uno en Israel asumirán sobre sí el cuidar y trabajar por cada miembro de la nación y el satisfacer todas sus necesidades, no menos que la medida impresa en él de cuidar de sus propias necesidades. Una vez que toda la nación de forma unánime estuvo de acuerdo y dijo; “Haremos y escucharemos”, cada miembro de Israel se hizo responsable de que nada le faltara a ningún otro miembro de la nación. Sólo entonces se volvieron dignos de recibir la Torá y no antes. Con esta responsabilidad colectiva, cada miembro  de la nación fue liberado de preocuparse por las necesidades de su propio cuerpo y pudo observar el mandamiento, “Ama a tu amigo como a ti mismo” en la medida completa, y dar todo lo que tenía a cualquier persona necesitada, dado que ya no se preocupó por la existencia de su propio cuerpo, ya que sabía con certeza que estaba rodeado de seiscientos mil amantes leales, que estaban dispuestos a proveer para él. Si entendemos que alcanzar la espiritualidad y recibir todo el bien es posible sólo si nos conectamos, entonces la Luz que Reforma comienza a influir en nosotros. Esta actúa de tal manera que yo dejo de estar preocupado por mí mismo porque todos están preocupados por mí. Lo principal aquí es que ustedes se sintonicen correctamente para convocar la Luz que podemos dirigir hacia cada uno de nosotros como si tuviéramos una antorcha. Mis motivos egoístas demandan que yo forme una conexión con otros. Cuando me conecto con ellos, parece como si me dejara ir y estuviera conectado con ellos, dado que no puedo alcanzar lo que quiero de otra manera. Esta es exactamente la manera en que todos actúan, aspirando así a descubrir al Creador, a través de la conexión entre nosotros, de esta manera atraemos la Luz que Reforma. Aquí puede surgir una pregunta: ¿Por qué llega la Luz si somos egoístas? ¿Cuáles son las leyes superiores de acuerdo a las cuales ésta se descubre? Todos queremos recibir para nosotros mismos: “Tráeme este mundo. Tráeme el mundo por venir”. Podría parecer que esto ocurre ya sea en la Luz, es decir que el placer mismo debe llegar a nosotros, o bien en la oscuridad, si hubiera algún tipo de válvula que existe en la espiritualidad, la cual realiza las condiciones necesarias para ser altruista. Pero la idea es que nosotros nos rendimos unos ante otros. Aprendemos juntos, llevamos a cabo juntos las tareas compartidas, y a pesar de nuestro ego, la Luz hace su trabajo. Pero esta llega al principio no como placer, sino como corrección. Así somos cambiados, gracias al trabajo que realizamos dentro del grupo, inclinamos nuestras cabezas unos ante otros por razones egoístas. Con un enfoque como este no hay una falta de acuerdo, esto es abierto y muy honesto. Es posible hablar mucho acerca del amor de otro, pero es necesario juzgar de acuerdo a los hechos. Somos dominados por nuestro ego, pero aceptamos una condición que nos obliga a aspirar al amor ¿Por qué? Porque esperamos una recompensa. En el futuro, el mundo entero corregirá las relaciones entre las personas, tomando en cuenta la ganancia que esto traerá. Todos esperarán beneficiarse de las relaciones basadas en el amor, y al mismo tiempo la Luz que Reforma pasará hacia ellos a través de nosotros y no la oscuridad que llegaría si no fuera por el uso de la sabiduría de la Cabalá. De la misma manera, la persona que ya entiende esto y todavía no ha aprendido lo suficiente, no está lo suficientemente incluida dentro del grupo y en última instancia recibirá oscuridad en vez de corrección y huirá. Lo opuesto, si alguien renuncia a sí mismo un cien por ciento, entonces nunca sentirá oscuridad y descenso. Aun cuando podría tener dificultades adicionales en el camino, trabajará con todo de la manera correcta y será corregido por la Luz. El hecho es, como lo escribe Baal HaSulam, que en el camino del medio, por la línea media, uno experimenta caídas, desviaciones hacia la derecha y hacia la izquierda, ascensos, y descensos. Esto es llamado un progreso “normal”; no es ideal, pero tampoco es demasiado terrible.

Usted ha dicho que cuando una persona “sale de sí misma”,

 de su ego, ella flota por encima de sus estados, por encima de sus enfermedades. Se siente diferente. ¿Cómo puede alguien explicarle a la persona el significado de “salir de sí misma?”

Dr: Laitman Es sabido que el estado en el que se encuentre la persona, depende de su estado emocional, de su forma de pensar. Toda la información, ya sea buena o mala, puede causar un deterioro o mejoría del estado de cada uno. Esto significa que la persona es un ser espiritual en el sentido de que se siente a sí misma de acuerdo al espíritu dentro de ella. Por lo tanto, nuestra tarea principal es obtener la correcta alimentación externa proveniente el entorno que nos rodea, entender que hay que buscar esa alimentación por dentro y por fuera de nosotros. Entonces, estaremos siempre en la cima de la salud.

No existe un estado más elevado que el de la anulación propia, el de la anulación del ego, de todos nuestros deseos y pensamientos privados, de nuestra actitud anterior, de nuestros planes, metas y expectativas.

Es una anulación de mi “yo”, como si nunca hubiera existido, ahora no existe, ni existirá en el futuro. Todo lo que hay en mí, incluso la chispa, la gota de la que tengo que nacer, también le pertenece al superior y no a mí, ya que proviene de Él. Yo tengo que anularme hasta tal medida, que esta gota de la cuál ahora comienzo a desarrollarme, también sea una gota de la Luz que tampoco me pertenece. Es difícil de imaginar, pero de hecho, entrar en la espiritualidad es cuando la persona se neutraliza totalmente a sí misma. Entonces lo único que va de abajo hacia arriba es la chispa que ella tampoco se atribuye a sí misma. Por lo tanto el trabajo en la anulación propia, es obligatorio aquí. Después del Majsom (barrera), nosotros comenzamos a trabajar con el deseo de recibir de manera diferente a la forma en que lo hicimos por debajo del Majsom, durante el tiempo de preparación. Así la persona comienza a crecer en el mundo espiritual y ella crece de un movimiento al otro al incrementar la anulación propia. Por encima de esta anulación, ella trabaja con su deseo por el bien de los demás, el cual está más exaltado que la simple anulación propia. Aquí ella demanda adhesión completa con el otro y la habilidad de cuidarlo por el amor construido por encima del odio. Este es el primer estado espiritual en el cual trascendemos de un mundo al otro, su total auto anulación hecha por medio de la Luz que Reforma.

¿Puede ser que el grupo no le dé a la persona el apoyo que ella necesita?

El grupo le da a la persona el apoyo que necesita, según la medida en que ella pueda sentirlo. La pregunta es si ella es lo suficientemente sensible como para sentir este apoyo. Quizás la persona no esté conectada con el grupo en absoluto, que lo que ocurra en él no le concierne y que ella viva su propia vida. Va a la lección, estudia y va a casa. Regresa de nuevo a la lección después de un par de días, cuando no tiene nada más importante que hacer. A ella no le importa qué sucede en el grupo. No desarrolla la sensibilidad interna como para sentir una respuesta, una impresión, una inspiración de él. Simplemente va a las lecciones ocasionalmente. De este modo, ella nunca recibirá nada del grupo. El grupo es una vasija, un medio para adherirse al superior, el lugar donde el embrión se adhiere al útero de la madre, la placenta a través de la cual la persona se adhiere al Creador. Mientras tanto, ella solamente está en la forma de un embrión y el grupo es todo su mundo, como el útero de una madre. Sin embargo, más tarde, recibe la forma del mundo entero.

Lo principal es aferrarse a la adhesión con el Creador.

 A partir de este punto, la persona comienza a ver toda su vida como una serie de ejercicios que están destinados a conectarla más fuertemente con el Creador. Todas las cáscaras operan como “ayuda en su contra”, todos los eventos por los que ella pasa son esenciales, dado que de esta manera puede corregirse, de acuerdo a la raíz de su alma, a todos los defectos de falta de adhesión. Entonces, la persona bendice el mal justo como bendice el bien y por lo tanto, avanza. Ella entiende que todo lo que sucede son verdaderos presentes que vienen de Arriba, del Creador que quiere traer a la persona más cerca de Él. Entonces, en lugar de sentir ira y estar insatisfecha, ella siente gratitud dado que usa todo como un medio para adherirse al Creador. Si la persona no lo toma de esta manera, entonces comienza inmediatamente a activar pantallas adicionales de ocultamiento sobre sí misma, que lo fuerzan a avanzar en la misma dirección, pero de una manera mucho más larga y difícil. En ese caso, tendrá que ser equipada con diferentes subsistemas para ayudarla a reaccionar correctamente a las interrupciones que sintió inicialmente y que no pudo ver inmediatamente como medios para la adhesión. Ahora, tendrá que pasar por varias fases adicionales con el fin de ser capaz de ver eso.

Depende del entorno si ella está lista para ver eso o no: el estudio, el grupo, su participación en los deberes, y el trabajo con los amigos. De acuerdo a las condiciones y a los medios que se le dan desde Arriba, la persona tiene que resolver el problema, es decir, el obstáculo que parece venir entre ella y el Creador, como si el Faraón apareciera entre ellos. Si la persona se prepara correctamente a través del entorno, el estudio y el apoyo del grupo, ella puede resolver este problema correctamente. Esto se debe a que ella puede encontrar la solución en el mismo lugar que ella misma prepara junto con el entorno. Sin embargo, si no prepara este lugar, el obstáculo la aleja más. No puede aferrarse bajo la presión de todas las invitaciones que recibe de Arriba para reforzar la conexión y entonces sucede lo opuesto. La fuerza que viene a despertarla no se siente como un toque de trompeta para adherirse, sino como una interrupción.

Estar en un estado de Katnut (pequeñez) en un cierto nivel ya es considerado tener un pie en este siguiente nivel.

Vendrá un tiempo en el que ustedes crecerán y estarán en un estado de grandeza. Es decir, en el que ya son llamados con el nombre de ese gran nivel. Existe una gran diferencia entre ser un cachorro y ser un bebé, un pequeño ser humano. En un estado de pequeñez hay auto anulación y concesión, ustedes se limitan conscientemente a sí mismos. En nuestro mundo, un niño pequeño no sabe qué vasijas tendrá cuando crezca. En nuestro mundo, él juega con juguetes, con un carro de juguete. El sueño de mi pequeño nieto es ser conductor de un camión de basura, dado que él ve este lindo camión que hace tanto ruido; él no sabe aún cuál será su siguiente nivel, o qué querrá cuando crezca. En espiritualidad, cuando ustedes están en un estado de pequeñez no conocen el nivel en sí, pero ya conocen sus vasijas dado que tienen que llevar a cabo una restricción en ellas. Esto se debe a que un estado de pequeñez es parte del nivel completo, y tienen que restringir su AHP. No saben qué significa ser grande en este nivel ya que no lo han alcanzado, pero ya imaginan cómo será; entienden sus vasijas, y esto les da la fuerza para llevar a cabo una restricción y limitarse. Ustedes se anulan ante el superior, lo cual significa que están dispuestos a renunciar a todo lo que tienen ahora y a permanecer en “fe por encima de la razón“, con el fin de asemejarse al superior en el futuro ¡Lo hacen en aras del futuro! Aquí se forma una conexión entre los dos niveles: Estando en un estado de pequeñez, ustedes visten su GE en el AHP del superior. Quieren ser como el AHP del superior y entonces restringen su propio AHP, sus vasijas de recepción, y para esto necesitan un gran poder de superación. Un estado de pequeñez no es sólo una niñez libre de preocupaciones, en el que no necesitan “romper sus cabezas” con nada, más bien es un estado que exige en realidad gran valor y superación. Tienen que sentirse plenos en cada estado: Ustedes no usan su AHP, pero esas vasijas les son familiares y saben hacia dónde van. De otra manera su trabajo no sería completo y no serían capaces de anularse. Ustedes ven al superior y entienden que es posible adherirse a Él ahora, como un niño para crecer, al principio incluso sólo un punto a partir del cual comienza la adhesión. Renuncian a todo lo que tienen. El Ibur (concepción) comienza a partir de los tres días de asimilación del semen; lo cual simboliza el anularse a sí mismos en todas las tres líneas. Primero, en la línea izquierda, ¡permanecen adheridos al superior según el grado en que su ego se les revela, aun cuando descubren que no están de acuerdo con ello de ninguna manera! Tras haber hecho eso y haberse adherido al superior, las cosas se ponen más difíciles: La Luz viene y quiere llenarlos con todos los placeres y darles el mundo entero de un extremo al otro ¡Pero ustedes se niegan a aceptar todo eso y sólo quieren estar en adhesión con el superior! Esta es la línea derecha. Después viene la línea media y entonces todo este tiempo es llamado “tres días de asimilación del semen”. Es decir, tienen tanto el alcance del Creador, como Su reconocimiento, ustedes tienen todo lo que quieren dentro de Él. Sin embargo, no quieren recibir nada: ni el alcance ni el entendimiento. Sólo quieren adhesión con el superior y desean no recibir ningún beneficio propio de esta adhesión, ¡nada en absoluto, nunca! Esto es llamado el tercer día de asimilación del semen, tras el cual el embrión comienza a desarrollarse.

Les sugiero que hagan lo siguiente: A pesar de todo lo que suceda, traten de despertarse a sí mismos con la ayuda del entorno, mantengan el mismo horario todos los días, anúlense a sí mismos y acepten que todos los problemas vienen desde Arriba con el fin de ayudarlos a anularse ante la fuerza superior, por medio del grupo. La señal de la auto anulación correcta es la alegría. No pidan nada más, sólo permanecer en este estado con el fin de avanzar por medio de la anulación del ego. Esto ya significa que estoy en estado de Ibur. No me importa qué obtendré de él. Lo único que quiero y lo más importante para mí es seguir adherido lo más fuertemente posible, es decir, en el punto más bajo de la anulación, en el estado más pequeño. Y debido a que aún quiero ver y sentir diferentes fenómenos espirituales, yo todavía tengo que trabajar dentro de mí. En otras palabras, tengo que anular mi ego al nivel cero y esto es llamado adhesión con el superior. Entonces me anulo cada vez más allá de ese punto y me adhiero con más fuerza, aunque mi ego se despierte. Así trascurren los nueve meses de embarazo. La parte más difícil son los tres primeros días de absorción del semen. La mayoría de los problemas ocurren en esta fase, tanto en la vida espiritual como en la vida corporal. Incluso los problemas como abortos involuntarios, los cuales se producen en las etapas más avanzadas del embarazo, suceden debido a las diversas disfunciones y deficiencias que se ocurrieron durante los tres primeros días de la absorción del semen.

¿Cuál es la diferencia entre El Libro del Zóhar y su “Introducción”, la cual comenzamos a estudiar?

En la “Introducción”, hay un comentario extenso y prominente para las personas que quieren llegar a conocer El Libro del Zóhar, incluso si no han comenzado a alcanzarlo todavía. En cualquier caso, esta “Introducción” avanza a la persona. Si ella lo estudia, más adelante podrá continuar y estudiar El Libro del Zóhar, aunque El Libro del Zóhar es mucho más difícil que la “Introducción”. Hay grandes fuerzas auxiliares en la “Introducción”. La “Introducción” está construida de tal forma que la persona que la estudia se suaviza y toma una forma adecuada para ahondar en la profundidad del Libro del Zóhar. La imagen de la persona se adapta al Libro del Zóhar. Esto se debe a que todo requiere preparación y la “Introducción” nos la proporciona. Yo estudié con Rabash y él me dijo que la “Introducción” incluye todo El Libro del Zóhar. Nosotros descubriremos en el futuro lo que esto significa.

¿Por qué una conexión egoísta entre amigos despierta la influencia de la Luz superior, mientras que los otros esfuerzos egoístas no son capaces de atraerla? ¿Cuál es el truco?

El Creador lleva a la persona a un grupo, como está escrito: “El Creador pone la mano en la buena fortuna y le dice: “Elígela”. Y ¿qué eliges tú? Eliges el entorno. 
Tú esperas que éste influya sobre ti, incluso un poco, según la medida de disposición para doblegarte ante él. Aquí surge la pregunta: ¿Por qué y para qué te doblegas? Si somos honestos, es con el fin de producir una buena ganancia. Ellos te dicen que si agachas la cabeza ante los amigos, tú puedes ganar un gran premio. En esencia, esto es puro ego. El grupo ante el cual te doblegas, de ninguna manera es mejor que tú. Todos los amigos son los mismos egoístas, pero esto no importa, porque cada uno quiere bajar la cabeza ante los demás, para que a través del amor fraternal con una “promoción” masiva, tú recibas algún tipo de placer. 
 Así, la Luz viene hacia ti, porque, como se nos dice, a fin de cumplir los mandamientos, no necesitamos intención. 
Por lo tanto, incluso si tu intención es egoísta, recibirás de todas maneras la Luz que Reforma. Podrías preguntar, “¿Cómo sucede esto?” Yo haría la pregunta de otra manera. 
Si no fuera por este mecanismo, ¿cómo podrías finalmente cambiar?.
Hay una parábola acerca de dos ángeles que le preguntaron al Creador: “¿Por qué les diste el método de corrección a los seres humanos y no a nosotros?” El Creador respondió: “¿Tienen ustedes una inclinación al mal? Los seres humanos la tienen”. 
De ello se deduce que tú debes estar dentro de la inclinación al mal y buscar muy conscientemente el auto beneficio, diciendo: “Incluso si el mundo arde, lo más importante es que yo me sienta bien, aunque me haya quedado solo”. 
Sin embargo, en algún momento se despierta en ti la chispa de un nuevo deseo, orientada directo hacia el Creador, y a pesar de que tú lo imaginas a Él como la fuente de los placeres egoístas, de la vida eterna y perfecta para ti mismo, es suficiente con que entres en un grupo de personas como tú. Después de todo, es específicamente el Creador quien los unió; específicamente Él que te dio los medios para aprender y conectarte. 
Es más, los cabalistas están por encima de nosotros y organizan todo lo que el grupo necesitará, como un maestro perfecto. 
Ellos se preocupan por nosotros y específicamente la Luz que llega a nosotros a través de ellos. Ustedes ya lo verán. 
Es así como trabaja el método de la Cabalá: Las buenas obras no requieren de las correctas intenciones y gracias a ellas, cuando tú todavía no tienes nada, puedes alcanzar el primer nivel. Un enfoque como éste dirige a la persona por el camino correcto, la protege de mentirse a sí misma y hace que sea posible disfrutar de una conexión mutua verdadera. 
Esto no es una mentira. Todo está basado en las leyes, no en conceptos, creencias o costumbres. Nosotros estamos en un sistema realista. Con el tiempo, seremos capaces de describirlo, utilizando un lenguaje adecuado, preciso.

“Qué significa el deshecho del granero y de la bodega en el trabajo espiritual”

La base sobre la cual Él estableció la forma de trabajar estaba en el punto más bajo posible; y todo esto fue “por encima de la razón”. Sólo un verdadero necio puede ser tan bajo como para proceder (a trabajar) sin asistencia de ningún tipo y sin ninguna base sobre la cual establecer su fe. Además, acepta esta tarea con gran alegría, como si tuviera un conocimiento y una visión reales sobre los cuales establecer la certeza de la fe. Y en esa medida exacta por encima de la razón, como si lo hubiera adquirido a través de la razón. Por lo tanto, si persiste en este camino, no caerá jamás. Por el contrario, podrá regocijarse siempre de saber que está sirviendo a un gran Rey. Nosotros tenemos que descender de la altura de nuestro ego, de nuestra confianza en que lo sabemos y lo entendemos todo, de que lo tenemos todo bajo control. Esto debe ser hasta tal punto que lleguemos al reconocimiento de la total desesperanza, del cero absoluto, al 100% de bajeza. En la medida en que fueron grandes nuestros conocimientos previos, en esa medida, vamos ahora en contra de nuestra razón y estamos felices por ello, seguros de que es lo correcto. No queremos contar con todo lo que provenga de nuestro deseo de recibir. Esto se debe a que todo lo que viene de él, es sin duda una mentira, sin importar qué tan cierto y real parezca. Por supuesto, es posible descender muy bajo y ascender a la fe sólo por medio de la Luz que Reforma, pero nosotros no tenemos ningún poder para hacer eso puesto que no tenemos nada además de nuestro ego. Sólo podemos comprobarnos a nosotros mismos por medio de la alegría que sentimos cuando retornamos a los mismos problemas, a los mismos errores, entendiendo cada vez mejor hasta qué punto tenemos que estar en un estado de bajeza. Todo esto tiene que ser en fe por encima de la razón: la medida en que soy capaz ignorar mi mente. Yo acepto mi mente, pero sólo con el fin de trabajar por encima de ella y avanzar en consecuencia. Es imposible adquirir los atributos de otorgamiento sin pasar por el punto cero de auto humillación.  Este es el mismo punto que es llamado embrión (Ibur), concepción. Este nivel aparece constantemente ante nosotros cada vez, con nuevas condiciones y nueva profundidad del deseo (Aviut). Nosotros descendemos a “cero”,  tenemos que justificar nuestro pasado, lo cual es llamado otorgar con el fin de otorgar, y luego justificar el pasado por los demás, llamado recibir con el fin de otorgar. Esto significa que nosotros primero corregimos los errores y luego convertimos los errores en méritos. Pero cuando los convertimos en méritos, nosotros los traemos a la bajeza, puesto que sólo el Creador es quien lo hace y lo determina todo. Así que la estructura que construimos está basada en este punto de pequeñez, en el estado del embrión que crece cada vez más y se anula a sí mismo.

Todos estamos conectados por una “telaraña” de fuerzas que penetra todas nuestras relaciones.

En general, se trata de fuerzas de la recepción o bien de fuerzas de otorgamiento. Si la persona no descubre ninguna de las fuerzas, es como si estuviera suspendida en el vacío. Usualmente, sin embargo, ya sean las fuerzas positiva o las negativas se le revelan a ella y juntos tejen la red general. Así que la “telaraña” existe, depende de la persona hasta qué punto la siente, en qué medida está dentro de ésta y en qué medida quiere que estas fuerzas sean corporales o espirituales. Podemos decir que nosotros estamos en una posición “fija” en esta red, independientemente de nuestra ubicación física. Y el dicho, aquel que cambia su lugar cambia su suerte se refiere a las coordenadas espirituales. Si yo me mudo de un país a otro y veo diferentes personas y un ambiente diferente a mi alrededor, no quiere decir que yo haya cambiado mi posición en el sistema de ninguna manera. Yo estoy en el mismo punto, en la misma red, pero ahora me parece simplemente que es diferente. Aunque mi “suerte” ha cambiado, es decir, las fuerzas que actúan sobre mí, eso no quiere decir que haya cambiado mi punto de la red espiritual. Sólo han cambiado las manifestaciones, las “vestiduras”, la escena en el teatro del Creador, por medio del cual Él me maneja. Sin embargo, el director es el mismo, el juego es el mismo juego y detrás de la nueva serie están las mismas escenas laterales

Pregunta: Pero, ¿qué debo enfatizar? ¿Dónde debo hacer un esfuerzo?

Dr: Laitman El Creador me dice: “Yo te he traído a un punto de elección, ahora realízalo”. Él me ha llevado al grupo, pero sólo este es el lugar de elección, mientras que la elección en sí está en mis manos. Es como volver a las urnas que ya han sido preparadas para mí y ahora la decisión es mía.

¿Cómo está dividido el trabajo espiritual e interior del mundo corregido? ¿Reciben expresión externa las diferencias internas entre las personas?

En el mundo corregido cada uno realizará lo debe llevar a cabo al 100% con el fin de corregir su deseo. Cada uno de acuerdo a su nivel y deseo. Algunas personas aprenderán desde la mañana hasta la noche y realizarán internamente el material que han aprendido. Esta será su función, similar a la creación de un software. Otros ocuparon la mayor parte del día en la organización, dedicando sólo una pequeña parte de su tiempo a aprender. Algunas de las personas que serán los operadores, algunas se realizarán a sí mismas en el servicio y así sucesivamente. Cada uno actuará de acuerdo al grado de su deficiencia y a la expresión de ésta en este mundo. Esto se debe a que la persona se expresa según su deseo interno, de acuerdo a su nivel dentro del sistema general que está dividido en cinco niveles de Aviut (la densidad del deseo). Cada uno de nosotros pertenece a una parte diferente, a un “órgano” diferente. Podría ser al “hígado”, o al “cerebro”, o a los “pulmones”. En un sistema completo todos son importantes, dado que cada órgano, cada parte tiene su función, la cual establece todos nuestros actos externos. Así que, tanto cuantitativa como cualitativamente, mis correcciones se derivan de la fuente espiritual de mi alma. En consecuencia, al ser una “célula” corregida en el lugar correcto dentro de la totalidad de las almas, yo tengo que recibir la Luz que Reforma. Se nos dice: “No hay coerción en la espiritualidad”, “la persona aprende donde su corazón desea”. De acuerdo a su influencia, el propio sistema establece el lugar de la persona y le toca a cada uno tenerse en cuenta a sí misma con respecto a la forma de participación que elija. Posiblemente, esta “revisión” hará posible que ella avance. Tal vez la persona entenderá que no está lista sino solo para esto, que ella se sentirá satisfecha en el círculo exterior y este será el lugar de su corrección. No todos nosotros tenemos que esforzarnos hacia el interior. La parte exterior de cada nivel se encuentran dentro de la parte interna del nivel inferior y todos juntos construyen una pirámide de partes “superpuestas” de Galgalta ve Eynaim y AHP. Este es un principio universal derivado de la espiritualidad. Posiblemente, ustedes sueñen con la igualdad universal. Todos son iguales en el sentido de que desde Arriba se le da a cada uno lo que requiere, de acuerdo a su deseo (vasija). Y con respecto a todo lo demás, todos somos diferentes. La democracia por parte del Creador, está en que todos somos amados en el mismo grado y todos estamos abarcados en un círculo de adhesión. Junto con esto, existe una jerarquía que caracteriza la escalera espiritual hasta el final de la corrección. Por lo tanto, los responsables son aquellos que alcanzan alturas espirituales y desean más sabiduría y adhesión, no aquellos que quieren más dinero y control. Tales personas alguna vez fueron llamadas “Sanedrín” o “La Gran Asamblea” entre el pueblo de Israel. Por otra parte, el concepto de “igualdad” en la sociedad moderna es destructivo. La visión de igualdad trae el fascismo. Todos los sociólogos, los politólogos y personas de otras profesiones saben que un régimen fascista es el más igualitario: Ellos siempre hablan del “ciudadano común”, del “trabajador común” así sucesivamente. Nosotros ya sabemos los resultados. Por lo tanto, la correcta estructura es una pirámide espiritual en la que cada uno tenga la misma oportunidad para la auto realización.

“La situación social en la UE sigue siendo crítica. Residentes temerosos dejan sus países en busca de una vida mejor, la mayoría jóvenes y educados profesionales. El año pasado, 80 portugueses salieron por día rumbo a Angola”

El desempleo ha alcanzado un nivel récord del 16,5%, lo cual significa 1.5 millones de personas en edad de trabajar, 40% de ellos jóvenes menores de 25. Este es el peor indicador en la UE después de España y Grecia. Incluso la policía y los militares salieron a la calle para sumarse a la manifestación”… El representante de la Comisión Europea Jonathan Todd confirmó: “En Europa la crisis social continúa extendiéndose. Ninguna mejora significativa se espera en los estados miembros de la UE, incluyendo Portugal”.

Dr: Laitman Las personas me preguntan por qué dejé de describir el estado de la UE. ¡Porque en todo lo que vemos no hay verdaderas noticias que signifiquen cambios! En el mundo todo sigue avanzando hacia la pendiente y por ahora nadie quiere oír acerca de la “Educación Integral” de la población. Trato de hacer todo lo posible para llevar esta idea a la élite. Las buenas noticias son solo estas.

Nosotros estamos en una relación muy especial con el Creador.

Si la persona pone todas sus esperanzas egoístas en Él, justo como las personas de este mundo, entonces todo está bien. Todos creen que el Creador es bueno y que Él nos envía cosas buenas y cuida de nosotros. Aun cuando las personas sufren, ellas siempre encuentran una justificación para eso. Vemos que no es tan difícil aferrarse a una creencia simple. Miles de millones de personas realmente creen en la existencia de una fuerza superior y están dispuestas a realizar diferentes sacrificios e incluso a sacrificar sus vidas por esta creencia. Esto es así de simple debido a que surge de nuestro ego. La persona alaba, glorifica al Creador, está dispuesta a esforzarse y a llevar a cabo diferentes rituales religiosos. Sin embargo, nosotros ni siquiera podemos pensar en Él y somos escépticos en cuanto al hecho de si Él realmente existe o no, si Él es bueno y benevolente, si todo proviene de Él. Esto es tan difícil porque esto no surge del ego, sino del punto en el corazón, de la forma que es opuesta a la actitud general de todos hacia el Creador. Sin embargo, se nos dio un entorno para que nuestra actitud hacia el Creador no surgiera de nuestro ego, sino del factor opuesto. A través del entorno, nosotros podemos dar crédito realmente al Creador según el grado en que la sociedad incremente Su importancia ante nuestros ojos. Cuanto más importante consideremos todos a la sociedad, mayor importancia puede atribuirle la persona a los valores que son aceptados en la sociedad, incluyendo la importancia del Creador. Si la persona ata al entorno con su punto en el corazón, entonces el Creador está dentro de la sociedad y Él gradualmente entra en la persona, entra en su punto en el corazón. Esto es lo que debemos demandar de nuestro grupo. Sin esto, no hay ninguna oportunidad de que podamos revelar al Creador, sino sólo por medio de la conexión del entorno con nuestro punto en el corazón para que el Creador se revele en la conexión de ellos en un todo único.

La persona está conformada por dos componentes: Su propio “yo” y su existencia.

Nosotros podemos declinar nuestra propia existencia al darle pruebas al ego de que eso vale la pena. Vemos que el mundo cambia, sus valores también cambian, volviéndose cada vez menos materialistas. El deseo de recibir cambia no sólo cuantitativamente sino también de forma cualitativa y por lo tanto prefiere llenados más sutiles. Además de esto, existen muchos tipos de personas, cada una disfruta diferentes cosas: música, arte, deportes, las cuales son consideradas más “espirituales” que las simples ocupaciones “materialistas”. Pero en esencia todos esos son tipos de llenados egoístas materialistas y todos son lo mismo en relación al desarrollo espiritual de la persona. La única diferencia en esto es cuánto prefiere la persona la preocupación personal por sobre la preocupación colectiva. Esto determina su desarrollo. Siempre ha habido personas que adoraban ir a trabajar por el bien de todos. Ellas proporcionaban inspiración a las personas para hacer revoluciones sociales, estaban a la cabeza de movimientos de caridad y ayudaban a los necesitados. Diez por ciento de la humanidad tienen una inclinación hacia el otorgamiento, su ego disfruta del otorgamiento. Esto le permite a la persona sentirse superior, respetarse a sí misma, estar orgullosa de sí misma, incluso si nadie sabe de sus buenas obras. Este es un tipo especial de egoísmo. Pero renunciar al “yo” ya es imposible. Es posible hacer algo así sólo a través de la Luz que Reforma, incluso no de forma directa, sino indirecta. La persona misma se dedica a una sociedad, trata de estar incluida en ella, y entonces la Luz comienza a influir en ella y a cambiarla a través de la sociedad. El cambio sólo es posible de esta forma. Esta es una patente única puesto que en realidad, nosotros no queremos que esto suceda. Es imposible desear esto de verdad, pero dado que no obstante somos capaces de actuar de esta manera, entonces ocurre el cambio en nosotros. Esto es llamado “he laborado y he encontrado”. Nosotros estamos preparados para hacer un esfuerzo en particular con el fin de ser incluidos en el entorno, como si tuviéramos el deseo de otorgar, como si quisiéramos descubrir al Creador y darle contento a Él. Todo esto es “como si”, pero en este juego existe una especie de condición para que todos esos esfuerzos entren en el sistema como “juego” pero de verdad, ¡como si realmente lo deseáramos! Y el sistema comienza a reaccionar hacia nosotros. Aunque la persona no esté realmente pidiendo, no obstante encuentra repentinamente una respuesta. Siempre encuentra algo que no esperaba en absoluto y por lo tanto esto es llamado un “hallazgo”. Esto siempre se descubre como una sorpresa, rápidamente, de forma abrupta. Así, a través de las correcciones externas, llegamos a las correcciones internas, a través de la corrección de la existencia de la realidad nosotros corregimos la realidad misma.

La Torá, “Éxodo”

Establecerás límites para con los pueblos de los alrededores, diciendo: Cuídense de no subir al monte o tocar sus linderos; quien tocare el monte será seguramente condenado a muerte; Ninguna mano lo tocará a él, sino que será apedreado o derribado, sea animal o sea hombre, no vivirá; cuando suene largamente el cuerno de carnero, ellos subirán al monte.

Pregunta: ¿Por qué existen todas estas condiciones para llegar cerca del Monte Sinaí?

Respuesta: “El Monte” es sinónimo de 125 grados de ascenso hacia el Creador, este incluye todo el ego de la persona. Cinco mundos x cinco Partzufim x cinco Sefirot = 125 grados. Estas son las etapas de acuerdo con las cuales la persona tiene que cambiar internamente mientras asciende los niveles hasta la parte más elevada, hasta la fusión con el Creador. Mientras tanto, la nación permanece al pie de la montaña. Esta no ha recibido aún la Torá, las instrucciones para la corrección del ego, por ello no puede “tocar” el ascenso espiritual debido a que no está preparada para ello. Cuando la persona trabaja con su ego y quiere iniciar el ascenso espiritual con él, en su forma actual, ella sólo se confundirá y se destruirá a sí misma. Es como un niño que grita “quiero”  entra en un lugar que no debe y nosotros tenemos que protegerlo de ponerse a sí mismo en peligro. Es lo mismo aquí; cuando la persona que no conoce las instrucciones, ni siquiera puede acercarse al ascenso espiritual a menos que las conozca. Después de todo, las instrucciones le dicen cómo debe corregirse gradualmente a sí misma, según las etapas, la forma de hacerlo y es la única manera en que la persona puede ascender. Es más, ella enfrentará problemas en todos los niveles: Será empujada hacia abajo de la montaña, se caerá y subirá de nuevo, tratando de subir de un nivel a otro, como un niño que aún no es lo suficientemente fuerte como para levantar una pierna. La persona es arrojada hacia atrás, cae, rueda unos cuantos niveles hacia abajo, y luego tiene que subir de nuevo, pero a medida que se eleva hacia los niveles previos, ella ya los entiende mejor. Se dice a sí misma: “¡Vaya! ¡Ahora lo entiendo!” Ella trata de subir un poco más alto, y cae dos niveles más abajo. Entonces, cuando asciende desde el nivel inferior al nivel medio y luego al superior, comienza a comprender mejor el nivel medio, puesto que ya lo descubre no en la Luz de Nefesh, sino en la Luz de Ruaj. Ella comienza a entender mejor este nivel, y entonces cae tres niveles hacia abajo. De lo contrario, ¿cómo puede entender eso? Con el fin de entender las razones, ella tiene que descender. Desde este estado en el que ella es creada como existencia de la ausencia, incluso antes de la creación de nuestro mundo y antes de su actual comprensión de cómo y qué es ella, precisamente a partir de este punto, es que tiene que entender su yo actual y cómo seguir adelante. Así que a partir del punto actual de nuestra vida, nosotros recordamos los años que han pasado y los entendemos mejor que cuando sólo estábamos viviéndolos. Por eso decimos: “¿Fue realmente así o yo estaba soñando?” Es decir, nuestra vida fue como un sueño. Ahora, si alcanzamos los niveles superiores y miramos en retrospectiva desde nuestro nivel actual, nosotros empezamos a entender que todo esto estaba predeterminado precisamente para que ahora, en mi forma actual, yo sea capaz de ver todo mi pasado y estar de acuerdo con aquel que ha preparado todo esto para mí: con el Creador.

Pregunta: ¿Significa esto que yo justifico todo el camino, sin importar lo que yo haya atravesado, todo el sufrimiento?

Respuesta: El asunto es que yo ahora ya no veo todo el sufrimiento. Veo los cambios necesarios que he tenido que atravesar con el fin de estar hoy en contacto con el Creador. Por eso siempre hay descensos mayores que los anteriores. El Libro del Zóhar nos habla acerca de Rabí Shimon quien ha pasado por todos los niveles de alcance espiritua,  cuando le faltaba un nivel para el final de la corrección, descendió a lo largo del camino hasta la parte más baja y sólo entonces sintió que enfrentaba el último nivel, el nivel 125.

Pregunta: ¿Significa esto que se le había quedado la chispa del último nivel?

Respuesta: De lo contrario él no habría estado en la parte más baja, ya que es posible medirse uno mismo sólo en comparación con la parte más elevada. De tal manera que, la persona no puede avanzar espiritualmente, si no recibe el método de corrección y no ha pasado a través de los tres días de alienación de su ego. Los tres niveles son necesarios con el fin de separarse totalmente uno mismo de un atributo y pasar al siguiente. Esto se debe a que los dos niveles que están cercanos uno al otro tienen algo en común y la persona tiene que estar no entre dos niveles, sino entre tres niveles, es decir que tiene que pasar del nivel inferior a uno superior y luego incluso a uno más elevado. Entonces, a través del nivel medio ella se separa del nivel inferior. Posteriormente, es posible corregirse a sí mismo con el fin de “lavarse uno mismo las vestiduras”, es decir, corregir cierto nivel del ego, la cuarta parte. Entonces, ustedes pueden acercarse al Monte Sinaí hasta determinado círculo. Tienen que ver este círculo y entenderse a sí mismos, entender sus atributos egoístas frente a los altruistas. Cuanto más se corrija la persona, más alto puede subir en la montaña, lo cual simboliza el ego y el ascenso por encima de ella. Al fin y al cabo, todo el ego del Faraón, todo lo que representa Egipto, el ego universal se han convertido en el monte. Sinaí. De Egipto solo podían escapar, pero aquí ustedes tienen que elevarse por encima de su ego y empezar a trabajar con él. La diferencia entre estos dos estados es que en medio reciben este método de corrección, la Torá. Después de todo, sin el método de corrección no pueden ni siquiera empezar a corregirse. Ahora ustedes tienen la oportunidad de subir a la montaña.

Pregunta: ¿Qué significa “ninguna mano lo tocará a él, sino que será apedreado” y “cuando suene largamente el cuerno de carnero, subirán al monte?”

Respuesta: La piedra es sinónimo del ego, “el corazón de piedra”. El cuerno de carnero es el descenso de la Luz superior del alcance, de la revelación. Yo la recibo al escuchar (el atributo de Bina). Cuando empiezo a oír el sonido del cuerno de carnero, este me corrige y yo comienzo ver, es decir que la visión, la comprensión, se revela en mí. La vista es un nivel más elevado.