¿En todas las personas tiene que despertarse un deseo por la espiritualidad?

El deseo de espiritualidad se despertará más tarde, mientras tanto las personas simplemente quieren un llenado: una sensación de plenitud en la vida, el poder de la vitalidad, la alegría y la inspiración. Pero ellas no lo tienen. Ya nada las satisface: ni ir de compras, ni los hijos, ni la carrera universitaria o la música, la cultura, o incluso el fútbol. Hasta hoy, los deportes eran una parte muy importante del llenado. Todos los canales de televisión muestran deportes o comida. Sin embargo, esto también dejará de satisfacer a las personas. Llegará un nuevo nivel y los intentos por despertar en la gente el interés por el deporte ya no le ayudarán. Sólo entonces podremos proporcionarle el remedio a la humanidad. Al conectarse, con nuestra ayuda, las personas recibirán la plenitud espiritual a través de nosotros, aun sin ser conscientes de su fuente superior. La felicidad les llegará de la Luz superior, aunque no sientan la Luz, sino simplemente el placer. Ellas seguirán trabajando en su conexión y se conectarán con nosotros con más fuerza. Nosotros trabajaremos para ellas. Es necesario que llevemos a cabo este trabajo para la gente y a través de esta ayuda, nosotros nos elevaremos. Después de eso, ellas también descubrirán que dentro de la conexión yace una fuerza superior única, oculta en la naturaleza. Este poder colectivo de otorgamiento sostiene la creación entera y llena al universo como una especie de materia gris oscura.

Estas cosas son bastante razonables. Los científicos ya están diciendo que el universo contiene una fuerza de la naturaleza oculta que aún somos incapaces de percibir, al igual que la materia oscura. Esta es la fuente de nuestra vida de la cual recibimos la fuerza vital. Así que vale la pena saber cómo acercarnos a ella y mejorar nuestras vidas. Depende de nosotros el alcanzar un verdadero contacto con esta materia, para que podamos sumirnos en ella, entrar en esta nube y permanecer en ella. ¡Es lo mejor que podría sucedernos! Esto es lo que nos enseña la sabiduría de la Cabalá, el método de recepción del llenado perfecto.

Salmo 139: Tú me has cercado por detrás, por delante y has puesto Tu mano sobre mí.

Tal conocimiento es demasiado maravilloso para mí; demasiado alto, yo no puedo alcanzarlo. ¿Hacia dónde huiré de Tu espíritu?, ¿hacia dónde huiré de Tu presencia? Si asciendo a los cielos, allí estás Tú; si preparo mi lecho en el inframundo, he aquí, allí estás Tú. Si tomo las alas del alba, habito en el extremo del mar; incluso allí Tu mano me guiaría y Tu diestra me sostendría. Sólo después de que la persona aprende sobre sí misma es que comienza a alcanzar la grandeza y la perfección de la fuerza superior. Entonces entiende cuán perfecto es el concepto del Creador, quien está por sobre toda la creación. Cualquier atributo del ser creado que nosotros alcancemos, lo alcanzamos a través de su opuesto. Todo se establece siempre sobre la base de la oposición, del contraste, pero el Creador está por encima de todos estos estudios de conceptos opuestos. Él es la meta perfecta absoluta. Por lo tanto, a medida que el hijo del hombre es capaz de estudiar que un ser humano nace de una mujer, que es capaz de investigar y de entender qué es la fuerza superior, no obstante, no puede alcanzarla. Después de todo, el ser creado no puede alcanzar la perfección como es, sino sólo lo opuesto a ella. El punto en el que él entiende que es imposible alcanzarla, es donde ocurre la mayor adhesión con el superior. El superior sigue siendo superior en Sus atributos, Sus acciones e incluso sin atributos y acciones, allí donde todo desaparece en la propia fuerza superior. Cuando el rey David, quien simboliza toda la Maljut del mundo de Atzilut, alcanza esto en sus vasijas, él descubre que hay una perfección única por encima de ella que el hombre no puede alcanzar. Esta emerge del atributo del Creador, quien ya no se inviste en el ser creado, sino que está por encima de él. Entonces entiende que los conceptos de perfección, grandeza surgen por la impresión del ser creado y no del superior en sí.

Faraón crece todo el tiempo.

Si yo actúo para unirme y aumento la parte del Creador, entonces Faraón también debe crecer para que yo pueda mantener el balance y crear la línea media. Equilibrio significa que la línea derecha es más fuerte que la izquierda, es decir, yo las organizo de tal manera que la línea derecha domine por encima de la línea izquierda, y esto es llamado la línea media. Equilibrio no significa la igualdad de estas dos fuerzas que están frente a frente: la inclinación al ma, la inclinación al bien y yo en el medio, dividido en dos partes. Balance es cuando todo lo que existe en mi inclinación al mal, yo lo compenso con todo lo que alcancé en la inclinación al bien. Toda la línea egoísta derecha yo la compenso con la intención de otorgar, entonces esto se convierte en la línea media.

El odio es nuestro estado natural con el que estamos acostumbrados vivir.

 Si yo tengo una aversión por alguien siempre puedo justificarme a mí mismo,  el pensamiento de que necesito amarlo despierta una resistencia en mí. ¿Cómo puede uno dejar el odio y elevarse por encima del ego?

Dr: Laitman Según el grado en que odie a un amigo, yo odio al Creador. El hecho de que el Creador nos formara y despertara el odio mutuo en nosotros es exactamente Su intención. Puede ser que este sea el obstáculo que afecta nuestra conexión. Uno no debe quedarse con esto. Todo el grupo debe conectarse con una oración de cómo pedirle al Creador para que ustedes reconozcan su amor por un amigo. Probablemente, mientras tanto, esto no es amor, pero ustedes lo ven como alguien cercano, porque han revelado la conexión entre el Creador y ustedes.  Pídanle al Creador que no permanezcan ciegos ante esto y que comiencen a sentir esto específicamente aquí, entre el amigo y ustedes donde descubrirán la revelación del Creador.

¿Cómo podemos transformar la envidia en una fuerza que nos ayude a avanzar y que no sea una fuerza que nos detiene?

Es mejor sentir envidia hacia el grupo que hacia una persona en particular. Yo no necesito envidiar a nadie personalmente porque él avanza exitosamente y porque yo siento que me quedo atrás en comparación con él. La envidia debe ser en relación al grupo, en relación a cuán unidos están ellos, a cuán fuertemente conectados están, mientras que yo no lo estoy. Tengo que evocar constantemente esta sensación dentro de mí. Esta es una envidia muy buena.

En las noticias hablaron sobre altruismo y sobre las organizaciones sociales que organizan la ayuda mutua entre las personas: ellas intercambian cosas que la gente no necesita, apartamentos turísticos, etc. ¿Ya están implementando aquello sobre lo que nosotros hablamos?

Es una lástima, porque Faraón está jugando con ellas diciéndoles: “¡Tengo todo lo que ustedes necesitan! ¿Por qué deberían huir de mí hacia el desierto? ¡Adoren al Señor aquí en Egipto!”. Nosotros no debemos incorporarnos en tales sociedades, más bien debemos seguir nuestro propio camino. Seguramente nunca saldrá nada bueno de esto. Podemos hacer que nuestras vidas sean un poco más cómodas de esta manera y pintarlas de colores brillantes, pero esta no es la meta de nuestro mundo. Por lo tanto, este tipo de iniciativas no durarán mucho tiempo, sino que se derrumbarán como todas las otras bellas ideas que la humanidad ha tratado de implementar. ¿Por qué fracasan las organizaciones como Greenpeace? Debido a que es imposible corregir el ego de esta manera. La persona no cambia, ella sólo lo hace todo desde la perspectiva de su ego. Aún peor, es como Bina que entra en Maljut, los siete años de saciedad, cuando ellos quieren disfrutar de todos los atributos del otorgamiento, Bina. Estos son los hijos de Israel que ingresan a Egipto, producen su desarrollo, lo cuidan y se aseguran de que todos sus graneros estén llenos. Todo esto es gracias al atributo de Bina, lo cual significa que Israel entra en el atributo roto de Maljut, en Egipto. Éste primero que trae los siete años de saciedad, cuando damos. ¡Yo les doy a ustedes y ustedes me dan a mí y la vida es bella y buena! Luego de esta euforia termina con un golpe terrible, los siete años de escasez. Estos no son los años que llevan a la salida de Egipto, sino los años que llevan a la verdadera ruptura.

Pregunta: Pero cuando nosotros salimos al público, les ofrecemos lo mismo.

Dr: Laitman Pero somos nosotros los que ofrecemos eso, al servir como mediadores entre la Luz que Reforma y el pueblo. Nosotros les traemos el remedio; les llevamos el tubo a través del cual fluirá y los sanará el líquido intravenoso. Nosotros no somos el líquido intravenoso real, sino el tubo que entrega este remedio. Las organizaciones altruistas sobre las que oyeron en las noticias, simplemente operan dentro de los límites de este mundo: “¡Comportémonos bien! ¡Vean cuánto disfruta nuestro Faraón! ¡Cuán bueno es él para su ego y para el mío! “Esto no va de acuerdo a la meta de la creación, así que no hay forma de que pueda cumplirse o llevarse a cabo.

Difusión generalizada es el trabajo sobre nuestros nuevos deseos porque no existe nada excepto el alma colectiva, Maljut del mundo del Infinito.

El trabajo espiritual está diseñado para revelarnos eso y esta será la finalización de mi corrección. De tal forma no hay nada más importante que la difusión. El grupo se convierte en sólo un intermediario, en una fuente de poder para difundir. Nos parece que lo principal es el grupo. No, lo más importante son aquellos que se encuentran afuera. Para el beneficio de ellos es que existimos como grupo, como pueblo, como Israel que anhela al Creador. Todo lo que hacemos es sólo para ir hacia ellos, comenzar el trabajo de conexión, de unificación y de educación entre ellos. El mundo es lo más importante de todo y no el grupo. En el grupo yo encuentro al Creador, me conecto con Él y por medio del grupo recibo de Él el poder. La conexión es como el Creador en sus características y de acuerdo a la ley de equivalencia de forma, yo siento este poder. Pero yo lo recibo sólo con el fin de seguir adelante y combinar para mí mismo un círculo más amplio. Si yo lo combino conmigo, entonces la Luz Superior comienza a extenderse en él como una iluminación muy pequeña (Nefesh de Nefesh). Pero esto es suficiente para que una enorme Luz se revele en las esferas más altas del mundo del Infinito. Con esto le doy contento al Creador, acortando la distancia entre los dos extremos: los círculos externos que no están adaptados a esto en absoluto y Él mismo. Darle contento al Creador sólo es posible por medio de la combinación de los círculos externos con Él a través de mí. ¡Él disfruta de la conexión con ellos, de tal manera que son muy importantes ante sus ojos! Así que yo soy solo un conducto. Además, yo trabajo en la conexión entre el Creador y los deseos externos. Pero todo lo que hago no lo haga para mi beneficio. Llevo a cabo el trabajo como una máquina, como un mecanismo preciso, porque el Creador me dio la posibilidad de organizar esta relación con Él.

Desde una alegre comida hacia las aclaraciones internas

Las personas nuevas que se esfuerzan por participar activamente en la vida del grupo deben recibir un conjunto de reglas que establecen cómo deben comportarse durante las comidas: permanecer en silencio, escuchar, cantar junto con los demás, etc. Aunque, si la persona no tiene el deseo correcto, no entenderá que estas reglas no son inventadas por nosotros; que en vez de ellos, tienen una raíz espiritual. ¿Vale la pena celebrar una serie de reuniones en las que se analicen los principales momentos de la vida del grupo en forma de seminarios? ¿Debemos elegir el tema de “Las reglas en las comidas conjuntas” como el primer tópico?

Dr: Laitman Hoy en día, en el estado en que estamos actualmente, en el que todos somos miembros de una gran comunidad y no tenemos tiempo para comunicarnos entre sí, nosotros compartimos las comidas junto con las mujeres y los niños. Por lo tanto, es muy diferente a la forma en que lo hacían los cabalistas. Tengo la esperanza de que seamos capaces de elevarnos por encima de esta situación y que nos comportemos correctamente a pesar de que se trata de una tarea muy difícil de lograr. Nuestras comidas están acompañadas con música, canciones, discursos, preguntas y respuestas. ¡Ellas incluyen lo todo, excepto una cosa: el silencio!. Me temo que si comenzamos a celebrar comidas cabalísticas reales, después de uno o dos eventos las personas dejen de asistir a ellas, puesto que es muy difícil mantener un completo silencio durante toda la comida. No podemos empujar tan fuertemente a la gente, aunque mi maestro Rabash, era muy estricto en cuanto a este requisito e imponía en nosotros este tipo de comportamiento. Entiendo que tenemos que elevar la importancia de las comidas cabalísticas y finalmente, las haremos. A través del ritual de compartir la comida, de una actividad puramente animal, la gente aspirará a elevar esta acción hacia sus raíces espirituales. Nosotros sabemos qué significa recibir en aras de otorgar dentro del Kli (vasija): Es un Tzimtzum (restricción), Luz reflejada, etc. Cuando realmente necesitemos acciones que nos acerquen a la espiritualidad, finalmente empezaremos a actuar así. En las comidas con Rabash nos sentábamos en silencio durante 45 minutos o una hora. Nadie se dormía. La tensión era muy tangible. Sin embargo, yo no creo que sea posible que se comporten así en nuestros grupos. Para ellos tenemos que pasar por serias aclaraciones internas. Posiblemente, la persona en su rutina diaria no tenga tiempo para la auto exploración, la elección, el análisis, la sistematización de las preguntas, la búsqueda de respuestas, para las discusiones, la creación de intenciones, etc. Uno simplemente no puede escanearse o escudriñarse a sí mismo, ni puede poner las cosas en las estanterías adecuadas y limpiar su casa interior. No sé si las personas pueden aceptar actuar de esta manera en absoluto o si son capaces de hacer estas cosas. Era mucho más fácil para Rabash, dado que tenía 20 a 30 estudiantes; mientras que aquí llegan más de 300 personas y miles de otras personas que están presentes en nuestros eventos en todo el mundo. En esencia, durante las comidas cabalísticas nosotros empezamos las auto aclaraciones internas que son similares a las que atravesamos en nuestras lecciones. Este es un buen trabajo.

Baal HaSulam, “Shamati 59″ Sobre la vara y la serpiente: El Señor le dijo: ¿Qué es eso que tiene en tu mano? y él dijo: Una vara.

Él dijo: arrójala al suelo…se convirtió en una serpiente; Moisés huyó de delante de esta (Éxodo 4). Debemos entender que solo existen dos grados, la Kedushá (Santidad) o la Sitra Ajra (el otro lado). No hay estados intermedios, pero la misma vara en sí se convierte en una serpiente, si se la arroja al suelo. La mano significa alcance, de las palabras, “si la mano alcanza”. La vara significa que todos los alcances de uno están construidos sobre el discernimiento de importancia inferior, lo cual es fe por encima de la razón. (Esto se debe a que la fe es considerada como tener importancia inferior y como bajeza. Uno aprecia las cosas que se invisten dentro de la razón). La razón se alcanza en la mente, el corazón, es decir que es mi estado actual en el cual me siento, me veo a mí mismo, al mundo, quiero avanzar hacia la meta del amor, otorgamiento y conexión. Yo hago lo que los cabalistas dicen en sus libros, sigo el consejo del maestro y los amigos, pero todo resulta exactamente al contrario. Esto es lo que descubro dentro de la razón. Es importante la forma de relacionarme con esta, este es un punto importante. ¡Sin importar lo que sienta, lo importante es cómo me relaciono con lo que siento!. Lo que siento es llamado razón y tengo que relacionarme con mis sensaciones por encima de la razón. Esto significa que sigo la fe de los sabios, la grandeza del maestro y la grandeza de los amigos al mantenerme en la fuerza superior. Cuando no tengo más fuerza, les pido fuerza al Creador y a los amigos. Yo sigo avanzando aunque sea de acuerdo a mi corazón y mente, veo que estoy en un callejón sin salida en relación al trabajo en el grupo, en la difusión y en el estudio. De acuerdo a mi corazón y mente no hay forma de alcanzar nada sino desesperación ante el Majsom (barrera) bloqueado. Veo que estoy frente a una pared y no puedo hacer nada. Pero me relaciono con este obstáculo en fe por encima de la razón, sigo en otorgamiento como si tuviera fuerzas, mente y corazón, como si estuviera lleno de entusiasmo. Debo operar de esta manera, aunque ciertamente mi ego no me permite hacerlo así. Aquí convierto la serpiente en una vara al tomarla en mi mano Sin importar lo que ocurra, el estado en sí mismo no importa, porque este está arreglado por el Creador. Lo importante es cómo me relaciono con este estado. Si me relaciono con este de forma simple, directa, es llamado dentro de la razón. Entonces  me quedo sin fuerzas, pienso que la meta es inalcanzable y dejo el camino. Sin embargo, puedo avanzar en fe por encima de la razón, aquí necesito la ayuda de los amigos, garantía mutua y un horario diario de apoyo.

Todo depende del cálculo, de la decisión que fue aceptada desde el comienzo?

Un ser humano es diferente a un animal en el hecho de que tiene un Rosh con el que decide cuanta Luz puede recibir con el fin de otorgar. Los deseos con que yo recibo son llamados Toj del Partzuf espiritual (del cuerpo). La parte en la que no puedo recibir es llamada Sof (final). Lo que se deduce de esto es que a través de esta decisión yo divido mi realidad y me divido todo yo en tres partes. La parte en la que recibo una decisión es el Rosh (cabeza),  esta es mi parte más importante, gracias a la cual soy llamado hombre y soy diferente a un animal. Un animal tiene sólo un deseo sin división en cabeza, torso, y final. Esto significa que está dominado por la Luz directa que influye en él y responde en consecuencia. Entre estas influencias, en el medio, no hay cabeza; no hay ninguna restricción. Es por esto que el animal está absolutamente ligado al Creador por el instinto. El animal no comete errores, sino que siempre lleva a cabo las órdenes del Creador. Por lo tanto, los ángeles pertenecen al nivel animal. Pero el hombre toma en cuenta cuánto se parecerse al Creador y por eso comete errores. ¡Él tiene una cabeza por medio de la cual se vuelve independiente! Así que él no utiliza todo su deseo, sino que lo divide en partes y construye un Partzuf espiritual. Al principio sólo tenemos un deseo y llevamos a cabo una restricción en él. De esta manera recibimos la posibilidad de considerar qué más que hacer con el deseo; nosotros estamos trabajando con la cabeza. Trabajar en la cabeza contra el deseo, no de acuerdo a sus deseos, sino de acuerdo a mi cálculo, es llamado un Masaj (pantalla). Esto significa que la pantalla es deseo + restricción + decisión de parecerme al Creador,  mi meta la construyo a partir de la cabeza y la intención. Debemos acercar en la medida de lo posible todos estos conceptos hacia nosotros, porque ya estamos en ellos. Tan sólo debemos aclarar qué es la cabeza, dónde está la pantalla, dónde está la restricción, dónde está la intención, cómo puedo recibir y cómo divido el deseo desde aquí para allá. Es como si yo estuviera en una dieta, eligiera el plato que me llevará hacia qué, cuanto se me permite comer y qué no. Nosotros hacemos un cálculo de este tipo con la cabeza del Partzuf, y después de eso realizamos esta decisión en el cuerpo. Todo esto es muy claro, la única pregunta es ¿para quién estoy haciendo esto?. Esta es la única pregunta, toda la diferencia entre lo físico y lo espiritual está en ella. En el mundo físico mantenemos una dieta con el fin de lucir bien y estar sanos. Mientras que en el mundo espiritual, lo hacemos con una intención diferente: con la esperanza de estar dándole contento al Creador.

De Rabash, artículo, “Sobre mi lecho en la noche“: “En mi lecho durante la noche lo busqué a quien ama mi alma“, para que me saque de ella, dado que la Nefesh de Kedushá pertenece a la asamblea de Israel, ella está en la otra tierra, impura y la pide a Él, a aquel que ama mi alma que me libere de ello, de la tierra impura.

Esto significa que Nefesh de Kedushá está en bajeza, la Nefesh de Noga hace lo que quieren las tres Klipot impuras. Por lo tanto se concluye que la Nefesh de Kedushá debe tolerar el gobierno de las Klipot impuras, las cuales la gobiernan. Es por esto que la Nefesh de Kedushá  pide ser liberada de este exilio. A menudo nos topamos con un estado como este llamado “”sobre mi lecho en la noche”. La pregunta es, cómo aclararlo, cómo contender con este y usarlo para avanzar. En cada uno de nosotros operan tres fuerzas: Nefesh de Kedushá, Nefesh de las tres Klipot impuras y Nefesh de Klipat Noga, la cual no pertenece a la Kedushá ni a las Klipot impuras y nos da libertad de elección. Entonces algunas veces nos inclinamos en dirección a la Kedushá y algunas veces hacia Tuma’a (impureza), dependiendo de quién esté dominándonos. A veces la iluminación  nos llega de Arriba y se despierta en nosotros la Nefesh de Kedushá. Mientras tanto, no se trata de la verdadera Neshama, nosotros aún no tenemos una Neshama, pero la Luz se revela en el lado derecho, en el lado del otorgamiento. Entonces comenzamos a tener más aprecio por el otorgamiento, por dar y por la conexión. Sentimos la iluminación en ello y de tal forma lo preferimos de manera egoísta. La vez siguiente es lo opuesto, nada nos ilumina con el poder del otorgamiento, desde el lado derecho, con la Nefesh de Kedushá, entonces somos atraídos hacia la Nefesh de Tuma’a, hacia el lado izquierdo. Esto significa que comenzamos a preocuparnos por todo lo que le interesa a nuestro ego. Muy pocas veces somos capaces de influir en esos dos lados, pero su acción sobre nosotros en última instancia llega expresarse en la línea media, en Klipat Noga. Así es como determinamos nuestra situación y nuestro futuro, qué decidiremos la próxima vez. Siempre se trata del futuro, porque en el estado presente no hay nada que podamos hacer. Él debe aceptarlo como algo bueno y como algo que se le entrega por su propio bien. Lo principal es no olvidar que todos los estados vienen intencionalmente desde Arriba.

Todos esos estados son organizados específicamente para nosotros de tal forma que los relacionemos correctamente. Ellos no requieren de nada de nosotros a excepción de nuestra actitud correcta, es decir la intención. Nosotros mismos no cambiamos nada en la realidad. Esta realidad está determinada: esta es Maljut del mundo de Infinito. Pero gracias a nuestra correcta relación con ella, lo cual es una conciencia de que no existe nadie más aparte de Él, el bueno, benevolente y con la ayuda de la adhesión con este poder singular que maneja toda la creación, establecemos puntos en el camino para nosotros mismos. Todo el trabajo consta de comprensión, alcance y justificación de esta fuerza activa. Específicamente debido a esos estados, a las “noches”, siempre debemos elevarnos y justificar el comportamiento superior, a pesar de la oscuridad de la noche. Esta justificación se logra al dar gracias y alabar al Creador, Su exaltación. “Yo soy el primero y Yo soy el último”, en Su relación de inmenso amor por toda la creación. Todos los estados a través de los cuales nos hace pasar el Creador, nos los da para una meta, para llevar a las criaturas al punto de adhesión con Él.

El pueblo de Israel es un grupo de personas que cortó una conexión con Babilonia debido a que recibió y experimentó un deseo único dirigido a alcanzar al Creador.

Como resultado de esto, ellos recibieron de Abraham este método de alcance basado en la “misericordia de Abraham”, en el principio y “amarás a tu prójimo como a ti mismo”. Está escrito acerca de esto, “No existe nadie más aparte de Él”. El Creador es la única fuerza que actúa en la realidad. Con el fin de descubrir esto, es necesario conectarse y alcanzar la equivalencia de forma con esta fuerza. Esto se descubre especialmente en nosotros a través del amor a los demás de la misma manera en que uno se ama a sí mismo. Nosotros adquirimos gradualmente el amor, de tal forma que a la fuerza superior también la descubrimos poco a poco. El medio que hace posible que nosotros descubramos la fuerza superior a través de la conexión es llamado la Cabalá. Por definición, la sabiduría de la Cabalá es un método para la revelación del Creador a la criatura en este mundo. Él se descubre según el grado en el que uno se vuelva equivalente con Sus características: otorgamiento y amor. Aquello que lo caracteriza a Él también debe caracterizar a la criatura. Entonces, las personas que sienten un impulso interno hacia este, quienes han despertado Reshimot (genes espirituales) así dentro de ellas, escuchan el mensaje de Abraham en Babilonia. Maimónides escribe acerca de esto en su libro, Mishné Torá, Las Leyes de la idolatría: Cuando tenía cuarenta años de edad, Abraham reconoció a su Creador y se puso de pie proclamándolo en voz alta a todas las personas para que ellas sepan que hay un solo Dios para el mundo entero y que es apropiado servirle. Fue y proclamó, reunió gente de ciudad en ciudad y de un reino a otro, en esa Babilonia, hasta que miles y miríadas estuvieron reunidos con él, ellos eran los habitantes de la casa de Abraham. Este gran principio fue plantado en sus corazones, se escribieron libros sobre ello, esto continuó, creció en los hijos de Jacob, en aquellos que los acompañaban y se formó una nación en el mundo que conoce al Creador. Esto nos habla de un pueblo único que ha mantenido hasta este día su singularidad. De hecho, sus antepasados ​​recibieron el despertar espiritual incluso durante el tiempo de Babilonia y con la ayuda de Abraham moldearon el concepto de “pueblo de Israel”. De hecho, se trataba de un grupo de personas que estaban conectadas con el fin de alcanzar al Creador a través relaciones únicas y especiales entre ellos. Por supuesto, por parte de toda la humanidad, de toda la Babilonia moderna, hay una cuenta especial en particular con el pueblo de Israel. Es por eso que este grupo se encuentra en tan malas, desagradables y estresantes circunstancias. Sin darse cuenta, todo el mundo le exige que cumpla con su obligación. Junto con esto, los judíos no entienden qué se requiere de ellos y las mismas naciones del mundo no entienden qué quieren de este grupo. Esto se expresa en el antisemitismo, un fenómeno bien conocido a través de toda nuestra historia. Según la medida en que podamos acercarnos a nosotros mismos, al mundo a la corrección y a la adhesión a la meta de la creación, entonces las ondas de odio, es decir, las fuerzas que quieren despertarnos para que cumplamos nuestro rol, disminuyen. Por el contrario, es decir, según el grado en el que no podemos reconocer esto, en el que no estamos listos, somos tercos y no queremos llevar a cabo nuestro papel, entonces, estas fuerzas se fortalecen e influyen en nosotros de una manera particular. Así, alguien que mira el mundo de la manera correcta puede entender que esta actitud hacia el pueblo judío,  en general hacia toda la condición del mundo, incluyendo el medio ambiente, la economía, la salud, así sucesivamente y el estado general del Kli (vasija) deben alcanzar la adhesión con el Creador dependiendo única y exclusivamente de ese grupo que debe mostrarle al mundo cómo alcanzar la adhesión con el Creador.

Baal HaSulam, “La herencia de la tierra”: Nuestros sabios dijeron que Israel no puede ser redimida a menos que todos sean un solo fardo.

Redención es cuando hay vasijas que son un deseo de recibir. Primero se revelan en nosotros con una intención egoísta a fin de recibir y corregimos su intención hacia una intención altruista con el fin de otorgar. Entonces se revela en nuestras vasijas la Luz, la presencia del Creador, de acuerdo a nuestra corrección. Así sentimos dentro de nosotros la fuerza superior, la nueva realidad superior, el mundo superior. Esta corrección es gradual, comenzando desde las vasijas egoístas rotas. Primero podemos llevar a cabo acciones sólo en este mundo, pero no en nuestros deseos, sino sólo físicamente. Nosotros nos conectamos dentro de un grupo, venimos a estudiar juntos y juntos realizamos diferentes acciones. Aun cuando nuestras acciones carezcan totalmente de la intención correcta en el corazón, aun así son benéficas y evocan iluminación desde una distancia, lo cual nos influye cada vez más. Así avanzamos gradualmente, nuestras acciones se vuelven más, más enfocadas, la conexión entre nosotros se aclara aún más hasta que adquirimos la vasija completa que es grande en su medida y en su cualidad. Dentro de ella revelamos la conexión entre nosotros con la intención a fin de otorgarnos entre nosotros y de otorgarle al Creador. Esta revelación es llamada redención. Todos los seres creados se asemejan unos a otros en eso y cada uno actúa simplemente de acuerdo a su nivel, de acuerdo a su dependencia del árbol de la vida. En general, dado que el alma general del primer hombre fue dividida en muchas almas, sus partes están en cada una de ellas. Al estar en su nivel, en su lugar, la persona comienza a sentir cuán involucrada está en la evolución de esta vida y de este mundo. Algunas partes se despertaron en la época de la antigua Babel y sólo ellas son llamados Israel. Ahora otras partes están alcanzando esta misión. Algunas de ellas llegaron al grupo de la misma manera hace diez años, otras hace cinco años y algunas apenas ayer u hoy. Eventualmente todos se reunirán, se incorporarán unos en los otros y no habrá diferencias; cualquiera que se una a nosotros se vuelve una parte de nosotros. Todas las almas que no se han unido al proceso de corrección mediante la conexión, son llamadas gentiles de acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, Goy, que significa “una nación” en hebreo. Las personas que anhelan la santidad, es decir el otorgamiento mutuo, son llamadas la nación santa de Israel, que significa Yashar El (directo al Creador). Está dicho que “Israel no puede ser redimida a menos que todos sean un solo fardo”, Claramente no tendremos ningún poder espiritual a menos que nos conectemos. La vasija espiritual es conexión, mientras más fuerte sea en su calidad y cantidad, más compatibles somos con la Fuerza Superior.

¿Cómo puede ser que algunos individuos estudien durante muchos años, participen en un grupo, en la difusión, aparentemente hasta ahora no tienen ningún deseo y necesitan fortalecerlo?

A veces se necesitan diez años para la persona entienda que no hay otra opción y que es necesario que se conecte con los demás. Sin embargo, estos años no lo ha desperdiciado. Todo se toma en cuenta, pues no sabemos ni entendemos el nivel del inanimado. Según nuestro universo, vemos la cantidad de tiempo que le tomó estabilizarse, miles de millones de años. Esto significa que se trata de un proceso muy oculto que se mueve muy lenta y gradualmente, pero nosotros debemos pasar atravesar estos niveles. El nivel de Nefesh es nuestro fundamento y debe llegar al final, de tal forma que después de él comience el nivel de Ruaj. Ruaj indica que ya tenemos un movimiento independiente, mientras que Nefesh no puede moverse por sí mismo. La persona viene y va a lecciones y talleres, escucha, pero no oye, pero continúa. Pasan muchos años. Este es el nivel del inanimado. ¡Dentro de éste, ella todavía no puede hacer nada, porque está en el nivel inanimado! ¿Entonces qué? Yo espero pacientemente porque veo que él está cambiando, a pesar de todo. Esto es así, a pesar de que, mientras tanto, ella no está creciendo hacia la Luz, como una planta que comienza a salir de la tierra. Mientras tanto, ella solo es el suelo que pasa a través de todo tipo de estados de contracción y expansión, pero no puede llevar a cabo ninguna actividad por su cuenta. Todo ocurre de acuerdo a las condiciones externas. Nosotros tenemos que organizarnos así y proporcionarles a todos la máxima influencia. Sin embargo, si la persona huye de esto, no hay nada que hacer. Esto no va a tomarle diez años, sino más bien una serie de encarnaciones.

Usted dijo que debemos estabilizar internamente el deseo por el regalo que el Creador quiere darnos. ¿No es este un deseo egoísta?

Esta es una plegaria muy preciosa. Yo no quiero que todos mis deseos estén vinculados con los diversos asuntos sin importancia, sino que estén enfocados en lo que el Creador quiere darnos. No importa si se trata de una petición egoísta o no. El Creador quiere darme un regalo, pero Él sólo puede dármelo si yo realmente lo quiero. Sin embargo, no tengo el deseo por este. El Creador me ha creado como soy a propósito para que yo le pida a Él que cree en mí una carencia por Su regalo. Esto se debe a que nosotros nos conectamos por medio de mi pedido y entonces yo alcanzo adhesión con Él, empiezo a entenderlo, a dirigirme a Él y a pedirle que me ayude. “¿Cómo puedo ayudarte?” Es como si Él empezara a hablarme y a aclarar qué necesito en realidad. Él empieza a jugar conmigo. Yo reviso cosas, “no, esto no está bien; necesito menos de lo uno y más de lo otro”. El Creador se revela un poco por Su parte posterior,  yo empiezo a entender un poco qué necesito y qué no necesito, con el fin de alcanzar la vasija correcta. Por consiguiente, llego a conocerlo, a conectarme con Él y empiezo a conversar con Él. Llegamos a ser compañeros. Yo no puedo operar por mí mismo en el proceso de la corrección de la creación, es decir en la preparación de la vasija para recibir el regalo. Necesito al Creador porque en realidad no sé nada. El regalo está oculto por el momento y el Creador juega conmigo, entonces gradualmente llego a conocerlo a Él. Yo llego a conocer al Creador Mismo porque nunca seré capaz de sentirlo. Sin embargo, aprendo y lo alcanzo a Él a través de mi conexión con los amigos como si buscara una forma de conectarme con ellos. Nosotros salimos a difundir, realizamos talleres o una convención, nos conectamos con el mundo externo y todo esto se considera como la aclaración de la vasija para recibir el regalo del Creador. Todo está dirigido hacia esto.

La Torá, “Levítico”, 2:2: Entonces, el Cohen hará el recordatorio para [que ascienda] humo sobre el altar; [esta es] una ofrenda de fuego [con] una fragancia agradable al Señor.

Hay acciones en el trabajo espiritual en las que las partes de la oferta que están destinadas a ser quemadas se separan de ella. Esto coincide con la parte de nuestro deseo que no puede ser corregida, que al parecer se eleva en el aire y se mantiene allí. Hay límites que indican que nuestro ego no puede corregirse totalmente, sino sólo una parte de él. El resto permanece hasta el final de la corrección. El punto es que nuestra corrección puede incluirse sólo en el círculo en el que estamos. Pero ¿dónde están todas las generaciones que nos precedieron y aquellos que aún están por venir? ¿Dónde está el mundo entero tal como lo conocemos hoy en día? Nosotros no lo incluimos en nuestra corrección ahora porque no podemos corregirlo espiritual o físicamente. Todo esto permanece y según la medida en la que la humanidad se acerque a la corrección, nuestras piezas no corregidas comenzarán a participar gradualmente en ella. Pero mientras tanto están separadas de esta manera y sólo pueden funcionar en un pequeño círculo, en un grupo.

Una comida es uno de los puntos centrales de contacto entre nosotros.

Es una parte inseparable de nuestra cultura humana. Tradiciones ancestrales de comidas en comunidad nos distinguen de los animales. Una comida es una acción natural para nuestros cuerpos. Los bebés están ligados a sus madres por un cordón umbilical a través del cual ellos reciben el sustento. Cuando los adultos se sientan ante la mesa y comen juntos, esta es una señal de confianza mutua y conexión entre ellos. Nuestras comidas son muy específicas porque estamos en ese estado de conectividad. Sin embargo, nuestras comidas no son cabalísticas hasta el momento; más bien, están en medio entre lo que quisiéramos alcanzar y lo que somos capaces de alcanzar. Durante las comidas, nosotros no les “insinuamos” el trabajo interno a nuestros amigos; en lugar de esto, llenamos a los otros al hacer preguntas, dar respuestas, cantar canciones, decir Lejáim. En otras palabras, llenamos a los demás y no les dejamos ser ellos mismos. Cualquiera que asista a nuestras comidas comunes debería enfocarse internamente y muy poco en los demás. Debería haber una comunicación puramente interna entre nosotros.

Pregunta: ¿Cuál es la raíz espiritual de las comidas?

Dr: Laitman La raíz espiritual de las comidas es recibir la Luz de Jojma. El Kli (vasija) tiene que estar listo para el atributo de Jesed (otorgamiento). Sólo bajo la condición de que las vasijas reciban la Luz de Jassadim puede experimentarse el hambre espiritual. Esto ocurre porque la vasija adquiere una oportunidad de recibir la Luz de Jojma, pero esta no desciende hacia la vasija. Este es un prerrequisito de la aclaración y la revelación de la Luz de Jojma. En este punto, ocurre la absorción (el consumo) de la Luz, y aparecen los Ta’amim (sabores).

La Torá, “Levítico” (VaYikrá), 2:1: cuando alguien trajera una ofrenda en forma de comida al Señor, su ofrenda será de harina fina; derramará aceite sobre ella y pondrá incienso ahí.

“Pan” y “obsequios de ofrenda de pan” representan la comida humana. Una de las partes más importantes del Libro del Zóhar (“Safra de Tzniyuta”, “El libro del modesto” o “El libro oculto”) habla acerca de este asunto. La palabra “libro” significa la revelación. “El libro oculto” denota un misterio revelado. Mucho antes de Charles Darwin, el Libro del Zóhar del Arí explicaba que el proceso de desarrollo se despliega de forma consistente desde el nivel inanimado, vegetativo, animado y pasa al nivel hablante. Es verdad que en el transcurso de la evolución los humanos se originaron de los monos. Más que por alguna otra cosa, los humanos difieren de los animales a causa de la comida que consumen. Este hecho esto ha sido descrito en la Torá. Los granos de trigo son adecuados para los animales, por ejemplo, para los burros. Nosotros asociamos nuestro ego con un burro que lleva una carga pesada. Si queremos elevarnos por encima de nuestro nivel animado, no debemos comer granos. Tenemos que limpiar la era y esparcir las cáscaras al viento. Esta acción simboliza lo que les sucede a nuestros deseos en la espiritualidad. Después, los granos puros deben molerse entre piedras de molino; la harina que recibimos tiene que ser mezclada con agua. Tras eso, debemos añadirle a la masa sal y los demás ingredientes y después hornearla. Ningún animal es capaz de hacerlo; esto sólo es factible para un ser humano. Después de completar todos esos pasos, nuestra comida principal, el pan, está lista para nosotros. Todas esas acciones simbolizan una transición del deseo egoísta al altruista. “Molemos” nuestro egoísmo, hacemos harina a partir de este y después la disolvemos en agua. El agua es la propiedad de otorgamiento y misericordia (Bina). Los “granos” denotan el deseo de recibir (egoísmo). Nosotros molemos los granos, les añadimos agua y horneamos el pan, i.e., convertimos nuestras cualidades egoístas que están asociadas con el nivel animado en deseos altruistas. Lo hacemos con la ayuda de las propiedades de Bina. Sólo después de realizar todo esto, hacemos la transición al nivel humano. En otras palabras, aquellos que comen pan ya han alcanzado el nivel hablante. Este es el nivel de nuestro deseo que debe sacrificarse. En realidad, ¡no se trata en absoluto de un sacrificio! En su lugar, se trata de acercarse a la propiedad del Creador, al atributo de absoluto otorgamiento y amor. La palabra “Korbán” (víctima) se deriva de la palabra “Karov” (acercarse).

¿Qué papel juegan las pruebas psicológicas que determinan la similitud de la pareja con respecto al amor? Nosotros, de hecho, tenemos sentimientos particulares hacia los demás que son diferentes a un examen intelectual de alguien con quien vale la pena que yo comience una relación. ¿Cómo integrar las emociones con el intelecto?

Esta ya es la segunda etapa. En primer lugar, de manera intuitiva, nosotros siempre tratamos de seguir nuestros sentimientos, y sólo después de ello activamos el intelecto. Sin embargo, las emociones pueden cambiar en un momento. Un primer contacto es suficiente para que yo no rechace a una pareja potencial. Su apariencia externa, comportamiento y modales al menos deben causarme sensaciones neutrales, e incluso atraerme un poco. De hecho, una familia que se supone que deba existir junta durante muchos años no puede estar basada en la atracción sexual egoísta.

Pregunta: Sin embargo, para mí no es suficiente con que una mujer no sólo no me repugne. Yo quiero encontrar a la mujer más atractiva del mundo en todos los sentidos: bella, sensible, inteligente y sexy. ¡Es un sueño que he buscado toda mi vida!

Dr: Laitman El amor no depende de la forma externa. Es suficiente con que la apariencia externa de la pareja no sea repulsiva y de alguna forma sea agradable para ustedes. ¡Tienen que estar preparados para comer de sus manos! Deben sentir placer al tocarla, sentir placer por su preocupación. Debe haber un poco de magia con ella. No es una atracción enloquecedora en la que pierden la cabeza por ella, simplemente se trata del placer del contacto físico, intelectual y emocional. ¡Deben sentir placer de esto y nada más!. Esto todavía no es amor. El amor viene después como resultado del desarrollo de todas estas conexiones. El amor es un hábito de atribuirle el placer que obtengo a la pareja. Entonces, empiezo a amar. Aquí tenemos un posible ejemplo: Si yo tomo un perro que comienza a vivir a mi lado, le doy de comer, cuido de él y estoy preocupado por él, él comenzará a amarme. Sin embargo, ¿cuál es la diferencia entre una persona y un perro? Se sabe que las personas adoptan niños ajenos y empiezan a hacerse cargo de ellos, finalmente ellas los aman no menos, e incluso más de lo que los amarían si fueran sus hijos biológicos. Ustedes ven que ellos invierten mucho más esfuerzo en estos niños, porque tienen miedo de que ellos no puedan amar a sus padres adoptivos. Lo mismo sucede en las relaciones de pareja. Si invertimos esfuerzo uno en el otro y sabemos cómo desarrollar esta inversión compartida, la emoción que se crea a partir de ellos, se llama amor. Esto quiere decir que el amor es mi actitud hacia la persona que está a mi lado, en la cual es placentero sentirla a mi lado todo el tiempo. Yo amo su amistad, su relación conmigo y su contacto. Tengo que estar conectado con ella. De hecho, esto se llama amor y no está conectado en absoluto con la atracción sexual. Esto nos habla de una sensación interna en la que extraño a esta persona cuando no está cerca de mí. A menudo, la pareja se queja de las dificultades para construir las relaciones íntimas. Sin embargo, las relaciones íntimas no se construyen sobre la conexión sexual. Después de despertarse en mí la necesidad de contacto con otra persona, yo siento el placer de que ella esté cerca de mí. Por encima de esto, construimos relaciones sexuales completamente diferentes.

Estas relaciones son una adición maravillosa a una conexión aún más profunda entre nosotros, entonces realmente podemos disfrutar el uno del otro. Yo no uso a mi pareja, su cuerpo, sino que para mí es realmente agradable sentir que ella me disfruta a mí y yo disfruto de ella. Esta es toda la gama de conexiones entre nosotros en los diferentes niveles, de tal forma que la emoción de una conexión íntima es absolutamente diferente, puesto que es mucho más profunda e intensa. Específicamente debido a que yo le otorgo al otro, se acercan a mí las ondas de amor y unión. Así está escrito en los Salmos y en el Cantar de los Cantares 6:3: “Yo soy de mi amado y mi amado es mío”.

Baal HaSulam, Shamati # 59 “Acerca de la vara y la serpiente”: Sin embargo, si la mente no lo capta, sino que se resiste, uno debe decir que la importancia de la fe es superior a su mente.

Resulta que en ese momento uno rebaja su mente y le dice que la fe es más importante que su mente, que aquello que comprende a través de la razón se resiste a la senda del Creador. Se debe a que todos los conceptos contrarios a la senda del Creador no tienen ningún valor. Más bien, “que tienen ojos, no ven, que tienen oídos y no oyen”. Significa que uno anula todo lo que oye y ve, ya esto se le llama ir encima de la razón. Si yo trato de adquirir fuerzas del entorno, del Creador y continuo por el camino espiritual, aunque parezca inútil y sin esperanza, esto significa que trabajo en fe y en otorgamiento, dado que desprecio lo que me dice mi mente. Todavía puedo esperar recibir lo que deseo en algún momento, que veré algún beneficio más adelante, aunque no lo vea ahora. En ese caso, yo trabajo dentro de la razón, puesto que acepto simplemente una cierta extensión y espero ver esto más adelante. También puedo percibirlo como una oportunidad para renunciar a la recompensa, para elevarme al nivel de otorgamiento y seguir este camino sin ninguna consideración de futuro beneficio propio y sin ninguna esperanza de recibir algo en el futuro. Ni siquiera quiero tener tales esperanzas, simplemente quiero seguir sabiendo que no hay nada en él para mí, que no habrá nada y aun así hacerlo de manera que, junto con los amigos, deleitemos al Creador. A partir de este punto yo tengo el derecho a pedir las fuerzas. No debo buscar ningún apoyo material al sentir la desesperación, como: “Más tarde veré. Las cosas seguramente se abrirán para mí. La redención vendrá, dado que ésta llega de una sola vez, de repente”. Así es como se sienten las personas que invierten en el mercado de valores cuando caen las acciones, esperanzando un alza futura, calmándose a sí mismas de que hay consuelo en el problema de muchos. Sin embargo, nosotros hemos aprovechado este momento de desesperación con el fin de decir que: “¡Yo no veo ninguna recompensa y todo esto es una gran desgracia en la que no hay nada para mí y es bueno que sea así!” Mi recompensa está en el hecho de que ahora puedo realizar acciones sin ninguna recompensa. Yo recibiré el combustible desde el cielo. Se me dan tales condiciones ahora que no hay ninguna razón para moverme y no tengo combustible con el cual moverme. Mi máquina no funcionará sin combustible, pero ahora debe recibir el combustible desde Arriba. Entiendo que necesito al Creador y exigiré de Él estas fuerzas. Aquí hay algunos puntos delicados que se aclararán en el futuro.

Baal HaSulam escribe que la completa redención vendrá “en nuestro día”. ¿Cómo puede predecir este tipo de cosas?, ¿cómo las ve él?

Baal HaSulam vio este estado, pero estaba un poco confuso con respecto al tiempo. La idea es que un cabalista no es alguien que predice el futuro. Un psíquico puede predecir una fecha precisa y decir qué pasará. Él no sabe por qué sucede esto ni sabe la razón, pero hay gente así en nuestro mundo, como el famoso adivino en Rusia, Wolf Messing, que podía predecir con exactitud cuándo ocurriría un evento. Ellos no saben de dónde toman esta información. Se requiere una intención en particular, una concentración interior y luego viene el conocimiento. Pero un cabalista no ve de esta forma; él ve lo que está sucediendo en el mundo espiritual. Él realmente no ve la vestidura física, de tal forma que puede confundirse acerca de su visión en cuanto a cuándo se materializará este estado, es decir en cuanto al número de años. Pero es posible estar seguros de que Baal HaSulam vio que estamos ante la última redención completa que sucederá en nuestros días. ¿Qué significa “en nuestros días”? Podría ser en otros veinte años, ¿quién sabe?. Los cabalistas no dan mucha importancia a estas fechas. ¿Qué importa si todo está en manos del cielo y ustedes están tratando de hacer todo lo posible? Así que cada uno continúa con su parte y con la parte de su amigo, sin embargo, esto se despliega, se desarrolla. Después de eso, ya no hay ninguna tristeza, en vez de ellos hay gran felicidad porque ustedes están en un sistema que está trayéndoles la justificación de su existencia.

Usted dice que todos los problemas y las preguntas, debemos llevarlos al grupo y resolverlos allí. Podemos dirigirnos al Creador con una petición sólo a través del centro del grupo. Pero el asunto es que no sé qué es este centro del grupo. Lo he buscado y no lo he encontrado.

¡Si ustedes lo desean, lo encuentran! Pueden pedirle al Creador sólo desde el centro del grupo. Cuando sientan que todos ustedes están juntos conectados, entonces esta sensación compartida les traerá a una longitud de onda de conexión con el Creador. De lo contrario todo es en vano, ¡Él no escucha! Están trabajando en una frecuencia distinta. Dirigirse al Creador a través del centro del grupo significa que el grupo y ustedes se adhieren, no hay nada que los divida, y ustedes se funden en él. Todo depende de ustedes. El grupo siempre está en un estado perfecto. Externamente puede estar en una gran pelea con estados oscuros de odio, pero internamente hay amor. Internamente el grupo se encuentra en un estado perfecto de igualdad absoluta. Esta igualdad es diferencial de acuerdo a muchas características que incluso no podemos considerar. Eso incluye los datos originales de la persona, sus oportunidades por el momento, las cuales han sido arregladas para ella desde Arriba y que controlan la forma en que estos se conectan con ella desde abajo. Es imposible pensar en la inmensa cantidad de estos datos, pero finalmente, todos son iguales de acuerdo al módulo.

¿Cuáles la raíz espiritual de la danza?

La danza  es un círculo en el que las personas se toman de las manos, lo cual simboliza que en un círculo todos son iguales. Esta es la raíz espiritual. Tomarse de las manos simboliza nuestra conexión mutua, el círculo muestra igualdad y plenitud, ya que en nuestro mundo no hay imagen más completa que un círculo o una esfera. Entonces el hecho de que los hombres que dancen en círculo, se deriva de raíces espirituales. Con mi maestro, Rabash, los estudiantes danzaban sólo en un círculo, tomándose de las manos. Es más, siempre giraban alrededor de derecha a izquierda, en sentido contrario al del reloj, porque la línea derecha viene primero, luego la línea izquierda y después la línea media. A veces los individuos entraban al centro del círculo y bailaban dentro de él. Esto simboliza que precisamente dentro del círculo la persona puede sentir un estado espiritual único. Todos los otros tipos de danza pertenecen a las formas modernas y no tienen ninguna raíz espiritual.

¿Qué significa completar mi trabajo y salir del dominio de las cáscaras (Klipot)?

Significa que la persona ya no es dominada por las intenciones egoístas. Así completan la primera fase de su trabajo y entran a la próxima fase, la cual es el trabajo en las dos dimensiones de recepción y otorgamiento, o en dos líneas. Existen dos niveles entre los cuales ustedes se mueven mientras caen en la impureza y después en la santidad. El aferrarse a la línea media significa trabajar tanto con la línea derecha como con la izquierda. Ustedes no borran ningún deseo. Es imposible ascender la escalera espiritual sin la vasija de recepción. La escalera se construye con un deseo de recibir que se les revela gradualmente mientras se abre ante ustedes y lo descubren cada vez con la intención con el fin de otorgar. Hacen un esfuerzo y por un momento, sienten que están en otorgamiento, pero entonces caen una vez más en la recepción. Es imposible avanzar de otra manera. Es en realidad mediante esos cambios dentro de sí que entienden que están en otorgamiento. El mundo espiritual no es un estado fijo, sino que consta de cambios que ocurren a una frecuencia enorme. Ustedes se balancean constantemente: Derecha, izquierda; derecha izquierda y así es como se crea su línea media. Si sus estados no cambian, están muertos y no existen. Es como un rayo de luz que no podemos detener o como el movimiento de la vida en general. En el momento en que los detienen, desaparecen. No es que se mueran sino que simplemente dejan de existir. Toda la creación tiene la finalidad de existir, es más, de asemejarse al Creador. Entonces, ella tiene que cambiar sus estados constantemente. Es imposible detener a un electrón o a un átomo, porque tienen que estar constantemente como en dos estados al mismo tiempo. Es, en realidad, un estado. Mientras más estudiamos la materia comenzamos a entender que no son partículas, sino nubes, campos de fuerza. Nada está definido, ni el menos (-) ni el más (+). Así es como los perciben nuestros sentidos, pero en realidad es algo que se mueve a una velocidad infinita entre los dos. El deseo de recibir no puede existir por sí mismo. Existe sólo gracias al hecho de que cambia y algo se crea entre los cambios, lo cual es el deseo de otorgar. Este existe en el medio, por lo tanto tiene que moverse constantemente a una velocidad infinita. La vida es movimiento. Los tres estados existen simultáneamente. Pueden aceptarlo o no, pero esta es nuestra realidad. Hoy en día los físicos están comenzando a descubrir esto, aunque no saben por qué es así.

La Torá, “Levítico”, 5:2, 5:3: O, si la persona toca algo sucio, ya sea el cadáver de un animal salvaje no limpio, o el cadáver de un animal doméstico impuro, o el cadáver de un animal rastrero impuro y éste estaba oculto de él, él incurre en culpa.

O si toca la impureza de un humano, con cualquier impureza a través de la cual pueda ser mancillado, eso está oculto de él y [más tarde] lo sabe, él ha incurrido en culpa. Tocar simboliza cercanía y contacto. En el mundo espiritual, la cercanía entre dos estados ocurre de acuerdo al grado de los atributos compatibles. Contacto es cuando hay al menos una parte similar entre dos estados u objetos espirituales, lo cual significa compartir un atributo en común, entonces están en contacto. Pero esta cercanía puede ser un gran problema. El punto es que existe egoísmo absoluto y altruismo absoluto. Si el altruismo se corrompe en alguna forma, éste comienza a acercarse al egoísmo, a pesar de haber una cierta distancia entre ellos. Si el altruismo puede sostenerse en un estado normal y llevar a cabo acciones de amor y otorgamiento, el ego no lo evita, dado que el altruismo lo coloca bajo su restricción (Tzimtzum). Pero si el altruismo se debilita, comienza a acercarse al ego en el espacio espiritual. Entonces se forma entre ellos un punto de contacto, lo cual significa que se despierta en el altruismo un atributo similar al egoísmo, y los dos se conectan. Las intenciones egoístas pueden verterse a través de este atributo común y la persona ni siquiera siente lo que le está sucediendo. Por lo tanto, la Torá dice que la persona no puede olvidar lo que le sucede. Debe haber un desapego, una distancia con el altruismo entre los diferentes atributos egoístas, y, en consecuencia, necesitamos llevar a cabo una corrección con el fin de separarlos una vez más, lo cual significa quemar los atributos egoístas, enterrarlos, o arrojarlos fuera del campamento, es decir fuera de las fronteras de nuestra unidad. Existen instrucciones muy claras de cómo desapegarnos internamente del ego y resguardarnos de él.

Pregunta: En nuestro mundo, la persona usualmente no puede resistirse al contacto con el ego, sin importar el juramento que haga. Podría jurar, por ejemplo, permanecer limpio y no tomar ningún soborno, y después caer repentinamente.

Dr: Laitman Nadie puede estar absolutamente limpio. Yo no estoy tratando de proteger a nadie, pero se nos dice: “No confíes en ti mismo hasta el día de tu muerte”, lo cual significa hasta la muerte de tu ego. Pero debemos hacer todo lo que corresponda con respecto a las leyes espirituales y entonces podemos protegernos. Lo principal es que el grupo, la sociedad en la que ustedes están, pueda protegerlos. El grupo mismo puede resguardarlos y protegerlos sólo en las relaciones mutuas, dado que éste se conecta internamente mediante la ayuda de la fuerza superior, la fuerza general que todos descubren en su actitud entre unos y otros, al trabajar para los demás.

¿Por qué necesitamos esperar la redención, la cual es imposible sin nuestra esperanza?

Simplemente es necesario sentir cuánto la necesitamos. Mientras no tengamos una deficiencia por algo, no hay Kli; nosotros no estamos preparados para recibir el llenado  deseado. El Creador está dispuesto a darnos regalos en la medida en que nosotros los queramos. Él sólo exige una cosa: que tengamos un deseo por ellos, de lo contrario no sentimos los regalos. Si ustedes le traen a una persona un regalo que no necesita, ella no sentirá ningún valor en este. Así que debemos alcanzar una deficiencia y luego descubrir que el regalo que ya se encuentra, que está cerca de nosotros, en el aire. Todo el espacio que nos rodea está lleno de regalos; ustedes simplemente no los ven ni se imagina lo que está sucediendo aquí. Todo ya se encuentra, sólo necesitan una deficiencia. Es como si yo me quitara las gafas y no viera nada en frente de mí. ¿Cómo es posible darle algún tipo de regalo a una persona así? La Luz superior se encuentra en absoluto reposo, pero el regalo se revela en el deseo apropiado para la Luz. Preparen su deseo y el regalo se revelará. No hay necesidad de pedirle al Creador: “¡Dame, dame!” En el momento en que yo empiezo a preparar mi deficiencia, descubro que no estoy listo para hacer esto, entonces le pido al Creador: “Ayúdame a moldear mi deseo para el regalo que Tú has preparado para mí”. El Creador les ayudará. Pero mientras no haya formado el deseo, yo no sentiré el regalo. El deseo debe coincidir exactamente con el regalo, con la Luz. La redención no vendrá mientras yo no tenga un deseo completo, una necesidad por el Creador, por el Rey del mundo, mientras no haya sensación de exilio. ¡La separación del Creador es la muerte para mí! Él debe descubrirse en mi mundo; de lo contrario, no seré capaz de conseguir lo que tanto necesito. Si yo no tengo esta sensación de exilio, entonces, ¿cómo puede venir la redención? ¿Cómo puede revelarse el regalo si no tengo una necesidad por él? Tengo que sentir que estoy anhelando otorgar y que no estoy preparado para alcanzar esto, de tal manera que soy obligado a que el Creador tenga que sálvame, a revelar Su grandeza. Yo no necesito Su revelación, de lo contrario empezaría a disfrutar de Él de manera egoísta; en vez de ello, necesito la sensación de Su grandeza. ¡Esto es todo lo que pido! Así como es importante para mí ir de vacaciones o relajarme en la playa ahora, tengo que pensar constantemente en el otorgamiento y entender que para lograrlo necesito la grandeza del Creador. Mi deseo necesita recibir una forma que se acomode a la revelación del Creador. Yo quiero otorgarle al Creador, sentir dentro de mi deseo cómo le otorgo a Él, que Él disfruta de mí y de esta forma me otorga. Así estamos juntos con Él en esta intención, en la adhesión uno con el otro, en otorgamiento mutuo. No hace ninguna diferencia quien otorgue y quien reciba. El Creador da y yo doy; Él otorga y yo otorgar, ambos somos iguales. No importante quién sea primero y quién último, si hay amor entre nosotros, nuestras acciones son completamente iguales. El hecho de que Él sea el Creador y yo la criatura pierde todo significado. ¿Es menos importante el niño para su madre de lo importante que es ella para sí misma?

Pregunta: ¿Se deduce que el Creador también recibe?

Dr: Laitman El Creador obtiene placer de mí. Pero, ¿dónde disfruta Él si no tiene ningún deseo de recibir? ¡Él disfruta mis deseos! Es como una madre que disfruta de su bebé, ya que las cosas le funcionan bien a él. Su placer se encuentra en el niño. Ahora podemos entender cuán grande es nuestro deseo de placer. Dentro de él ya está el deseo de otorgarle al superior, así que todo empieza y termina con nuestro deseo.

A través de toda nuestra historia hemos avanzado gracias al desarrollo del ego.

Esto es lo que nos hace diferentes de los animales, las plantas, y la materia inanimada en la cual el deseo de disfrutar apenas se desarrolla.

A la persona debe dársele la libertad de elegir, o al menos enseñarle lo que esta libertad existe para que el ego crezca y ella se acerque a este. Mientras más esfuerzos haga ella para prepararlo y corregirlo, más grande es la maldad que descubre. Por lo tanto, cuando la persona estudia y hace esfuerzos en el grupo, participando en su trabajo, tratando de inclinar la cabeza como es necesario, ella establece diferentes tipos de apoyo. Esto es llamado siete días de saciedad. Entonces se revelan los siete años de hambruna, dado que ella ha preparado sus vasijas y ahora puede lidiar con las revelaciones poco placenteras en su deseo de disfrutar. Esto sucede para que sea capaz de trabajar con su deseo y descubrir que su naturaleza egoísta es su enemigo.  Por lo tanto, Moisés se queja ante el Creador de que cuando comienza a hablarle a Él y alcanza el deseo de disfrutar con su mente y corazón espirituales, con la sabiduría de la Cabalá, este deseo se vuelve incluso peor. Antes de que ella pensara en su corrección, no había tantos ascensos y descensos. Había sólo ligeros movimientos como resultado de haberse incorporado al grupo, pero más tarde comenzó a entender que era posible acercarse al Creador al conectarse y establecer una nación. Mientras más se acerca la persona a la línea derecha, al Creador, al valor del otorgamiento, a la conciencia de que la fuerza superior es el atributo más sublime, no hay nada excepto eso, más fuertemente se despiertan en ella la línea izquierda y Faraón. Esto sucede de esta forma para que la persona permanezca balanceada, para que sea capaz de estabilizar su estado en el medio de esas dos líneas, encuentre quién y qué es ella. Por lo tanto, Moisés se queja justamente de que el pueblo se siente peor desde que él vino hacia el Creador. La razón es que en el momento en que Moisés se acerca al Creador, Faraón crece con el fin de mantener el balance entre el Creador y Faraón. No debemos olvidar eso. Moisés va con el Faraón para hablar en nombre del Creador, lo cual significa que entiende que su meta es acercarse al Creador. Como resultado, todo se vuelve peor y sólo el equilibrio entre esas dos fuerzas puede ayudar ahí. Esto significa que debemos conectar los dos polos, darnos cuenta que ambos provienen del Creador, aparte de quien no existe nadie más y que tenemos que seguirlos a ambos, lo cual significa la línea media. No debemos olvidar que las dos líneas tienen que estar incorporadas en la línea media hasta que venga un tercer socio que las conecte y las complete. Esto significa que existe una guerra constante.

¿A través de su actividad, puede nuestro grupo ayudarle al mundo a prevenir ahora un nuevo holocausto?

 ¡Definitivamente! Yo siempre estoy hablando de esto; es para esto que existimos. Si Israel decide que lo interior es más importante para ellos que lo externo, todo está en nuestras manos. Quiero decir que lo interno, el otorgamiento, debe ser el valor más elevado, más apreciado que la recepción, en otras palabras, la fe por encima de la razón. Si organizamos a Israel de esta forma (1-2), no se necesita nada más. Todo el resto se arreglará por sí mismo. No es necesario mirar al mundo, ya que éste será una copia de lo que sucede con nosotros. Pero hoy, ni nuestro grupo ni el exterior de Israel,  es decir el pueblo de Israel, están conectados de manera adecuada. También es necesario tomar en cuenta que la parte externa de Israel todavía tiene una parte llamada la “multitud mezclada”. Todas esas partes deben ser organizadas correctamente, de arriba hacia abajo. Israel tiene la culpa por esto y sólo ellos pueden corregirlo todo. El problema es que cuando recordamos lo que sucedió, depende de nosotros el sacar las conclusiones correctas y el comenzar a actuar para que esto nunca regrese. Pero no estamos haciéndolo. Entonces llega el día de conmemoración del holocausto y la vida continúa como antes. El hecho de que estamos yendo y avanzando hacia el mismo estado no le molesta a nadie. Las personas no entienden  la conexión entre este estado y aquel otro.  Israel está peleando por su imagen todo el tiempo. Pero por qué relacionarse con esto si a través de nuestro estado interno determinamos todo lo que sucede afuera. Están derrochándose billones para crear un buen nombre para nosotros en el mundo. Pero esto nunca sucederá. Si hacemos lo necesario para unirnos, el mundo entero sentirá esto en el interior, aceptará este conocimiento junto con la Luz y entenderá que algo bueno sucedió. Las personas entenderán que esto está llegando a través de nosotros. Ellas nos levantarán sobre sus hombros, como escribieron los profetas, con el fin de llevarnos al sagrado Kli del alma colectiva. El mundo está listo para ello. El problema es que ante nosotros está el pueblo de Israel, unas personas “de dura cerviz”, como son llamadas en la Torá. Pero debemos llevar a cabo nuestro trabajo bajo esa condición. Un día como este es el momento más apropiado para hablarle al pueblo acerca de ello. Todo depende de Israel. Este pueblo soportó muchos problemas a través de todas las generaciones. Pero si la persona profundiza en la sabiduría de la Cabalá y ve el plan de la creación, ella no puede culpar por nada a la supervisión superior. Estará convencida de que ésta siempre es buena y benéfica. Es imposible hacer algo en contra de esta, porque todo ha sido hecho con una sola meta, llevarnos a la plenitud. Si tenemos un hijo, podemos consentirlo con todo y concederle todos sus deseos. Pero todos saben que crecerá y será un hombre sin ningún valor. Entonces no hay elección, debemos tomarlo junto con toda su naturaleza egoísta, con manos fuertes,  educarlo, entonces crecerá y será una buena persona.

¿Cuál debe ser el trabajo interno de la persona durante las comidas?

Cada uno de nosotros debe trabajar constantemente de forma interna y no hace ninguna diferencia si lo hace durante una comida o no. Yo siempre tengo que trabajar para estar internamente en el centro del grupo y buscar allí al Creador que está oculto. Se nos dice “un Dios oculto”, “el superior está oculto”. Yo mismo tengo que llevarme hasta el punto de conexión, de adhesión y luego expandirlo constantemente al sentir en él muchas cualidades, sensaciones, sonidos y Luces, lo cual significa descubrirlo. Cuanto más aclare el punto de adhesión en el que está el Creador, más profundamente penetro en él y cuanto más pronto comienzo a sentir sus atributos, la combinación entre ellos y por lo tanto convoco hacia mí mismo la influencia de la Luz superior. Entonces descubriré un pasaje especial hacia el mundo superior. En esto es en lo que tenemos de involucrarnos y no solamente durante la comida. El punto de adhesión empezará a expandirse gradualmente, y a partir de este punto central de creación, primero se convertirá en el mundo de Assiya y luego el mundo de Yetzira, Beria, etc. Yo comenzaré a unir dentro de mí las almas individuales en un alma general sobre los niveles del inanimado, vegetativo, animado y hablante. Esto poco a poco se revelará como vida, como una completa conexión entre las sensaciones y la comprensión y es un trabajo continuo. Las comidas, las reuniones de amigos y la difusión sólo añaden sus formas adicionales a la búsqueda interna. Todo nuestro trabajo tiene que centrarse en este punto único.

De acuerdo a la geografía cabalística, ¿el Mar Muerto simboliza Maljut?

El Mar Muerto (en hebreo, el Mar de Sal) es el punto más bajo del planeta. Tiene que ser salado, puesto que la sal es la sustancia alimenticia más baja y esencial, la cual no se deteriora. ¿Qué consumimos de la naturaleza en su forma natural? El agua y la sal. El agua y la sal son el material del Mar Muerto. Maljut es la encarnación de toda la naturaleza inanimada, así que en realidad no hay vida en el Mar Muerto a excepción de algunas bacterias. Pero hoy en día el mundo está en un estado en el que las bacterias existen en diferentes formas y pronto podremos encontrar sin duda que también han sido descubiertas en Marte. Pero la vida común no puede existir en la sal, dado que es un conservante que fija todos los atributos. Ésta no permite que nada se desarrolle. Es un atributo puro de Maljut. El agua del Mar Muerto, es decir el atributo de Bina, está destinado sólo a que la sal crezca y simboliza el uso de los más leves despertares altruistas en beneficio del ego. El utilizar al Creador para sí mismos es la adición de agua a la sal.

La Torá “Levítico” 2:13: cada ofrenda de harina que presenten, la sazonarán con sal; no harán que falte jamás de su ofrenda la sal del pacto de su Dios; en cada ofrenda ofrecerán sal.

La Torá le da gran importancia a la sal. Incluso en nuestro mundo, vemos cuán importante es ésta, es imposible vivir sin ella. La sal es el único conservante natural del mundo que lo preserva todo. Las personas suelen poner sal en los productos alimenticios con el fin de preservarlos. Hoy en día también se añade azúcar como un conservante de la comida, pero no es un método natural de conservación en el cual sólo se usa sal. La sal lo conserva todo, entonces le llamamos un pacto con sal, la unión de la sal. Porque la sal en el pasado era apreciada, su precio era su equivalente en oro. Si yo hago un pacto con alguien, con el Creador por ejemplo, al traerle a Él pan como una ofrenda, lo cual significa mi parte corregida, yo tengo que traerle pan con sal. Esto significa que en realidad he corregido mi deseo. Espiritualmente significa que he alcanzado el final de la corrección de cierto deseo, es decir  que he corregido todo el ego que se me reveló hasta cierto punto como altruismo. Al mismo tiempo, también calculo que esta corrección no es al final  y esto está simbolizado por la sal.

El Libro del Zóhar es la clave para la Segulá (remedio milagroso).

Cualquier persona que quiera algo puede conseguirlo. No es importante qué quiere exactamente. El deseo de la persona siempre influye. Esto se debe a que estamos en el campo de fuerza de un deseo, y este poder es influyente. Cuanto más fuerte sea el deseo, más influyente es; cuanto más débil sea el deseo, menos influyente es. Pero además de ello, estos deseos se organizan de acuerdo a una escala jerárquica, en varios niveles. En cada nivel, un deseo más fuerte se traga a un deseo más débil. Pero cualitativamente, los deseos se encuentran en distintos niveles y un deseo en un nivel superior, aunque sea débil, ganará por sobre un deseo más fuerte de un nivel inferior. Esto significa que la calidad es más importante que la cantidad, que la fuerza. Además de esto, existe la idea de un deseo directo y su opuesto. Está escrito: (Pirkei Avot 2:04)”. Hagan que el deseo de ustedes sea como Su deseo”. Esto significa que si yo quiero que El Libro del Zóhar me influya en el buen sentido, de manera directa, tengo que hacer que mis deseos sean idénticos a los de Él, es decir alcanzar un estado tal en el que realmente yo quiera otorgar, dar. Entonces esta Segulá que está oculta en El Libro del Zóhar influirá directamente sobre mí: Él tiene lo que yo estoy pidiendo y Él me lo da a mí. Mientras yo pida para conseguir algo del Creador, “¡Yo quiero esto, esto y esto! ¡Dámelo! ¡Dámelo! ¡Dame!”, entonces esto no existe en la espiritualidad, entonces la Luz superior me influirá de manera opuesta. En otras palabras, Él me traerá un poco más de oscuridad, entonces yo me volveré gradualmente más sabio, con el paso de varios años de desarrollo, sentiré que este no es el camino y empezaré a cambiar. Mientras no ocurra en nosotros una revolución interna en la que queramos lo que quiere la Luz superior, no obtendremos de Él la ayuda correcta y directa. Así que cuando nos encontremos ante El Libro del Zóhar, vale la pena que entendamos que miles de personas han tratado de obtener de este libro todo tipo de remedios milagrosos, no han conseguido nada y que sólo unos pocos han sabido qué pedir de este Libro, porque han esperado obtener de él el poder del otorgamiento, la característica del otorgamiento y poseerlo.

Todo depende de cómo y qué pedir. Si nos pedimos su característica de otorgamiento, lo hacemos todos juntos, entonces nosotros mismos nos hemos adaptado precisamente a este remedio milagroso de la mejor manera y así él trabaja en nosotros.

Las personas no sienten la necesidad de conectarse, pero entienden que deben conectarse cuando sienten que carecen de las cosas materiales comunes. Este es el nivel inicial de la naturaleza inanimada.

Ellas quieren mejorar sus vidas y entienden que es posible encontrar algún mérito que pueda serles útil al conectarse. Después de haberse conectado varias veces, gracias a nuestra ayuda, ellas entienden que hay un poder especial en esto: un ambiente agradable, buena sensación de la confianza y de la alegría. Pero esto no es suficiente. Si empiezan a cambiar su entorno y sus vidas con este poder de la conexión, ellas realmente se las arreglarán para ver que sus acciones pueden cambiar el mundo. Pero para hacer eso, tienen que hacer algo más que simplemente sentarse y gozarse en el bienestar que sienten al estar juntas. Ahora tienen que cumplir realmente el poder de la conexión: cambiar sus vidas, la vida en su barrio, las relaciones en la familia, la actitud hacia los niños, exigir que el gobierno haga nuevas leyes para mejorar la educación  y la conexión entre las personas.

¿Cómo podemos explicarles a las personas que un desequilibrio con la naturaleza causa enfermedad?

El racionalismo ha existido en el mundo desde los tiempos de la antigua Grecia. La opinión predominante es que un ser humano se encuentra por encima de la naturaleza y que no hay que esperar misericordia del cielo; sino que depende de nosotros el tomarlo todo en nuestras manos. Esto nos rompió, porque el filósofo materialista se desarrolló afirmando que la persona no es parte de la naturaleza. De hecho, él es el mayor egoísta. La naturaleza incluye los niveles del inanimado, vegetativo y animado en el que se encuentra el hombre. El hombre piensa que él está por fuera de todo esto; este es nuestro problema. Esta contradicción es particularmente importante ahora; yo creo que me encuentro por encima de la naturaleza y ésta me muestra que yo estoy dentro de la naturaleza, bajo su control. La diferencia entre mi visión del mundo, mi deseo de estar por encima de la naturaleza y lo que de hecho descubro, despierta una crisis global, que incluye todas las áreas de la actividad humana. Esto se debe a que pienso que puedo controlar la naturaleza y de repente descubro que la naturaleza es integral. Ahora estamos descubriendo gradualmente que estamos dentro de un computador, dentro de un programa que nos maneja, de tal forma que no podemos hacer nada. Todos nuestros planes se destruyen y no hay manera de que podamos tener éxito en la activación de ellos. Tratamos de hacer algo con nuestras vidas, con los niños, con la nación, pero todo es en vano. ¿Por qué? Esto se debe a que nos hemos desarrollado hasta un estado en el que nos sentimos por encima de la naturaleza, pero descubrimos que ella está por encima de nosotros y en suma que nosotros somos activados por ella, nos guste o no. Esta falta de adaptación entre nuestro estado y lo que sucede en la realidad nos lleva a todos los problemas. Mientras tanto, la red global de manejo está descubriéndose a medida como algo cada vez más conectado. No hay diferencia en lo que hagamos; en respuesta sentimos un golpe, una reacción severa. Nada tendrá éxito, el mundo está cayéndose a pedazos, la familia está rompiéndose, los niños van en todas las direcciones y todo se escapa de nuestras manos. Todos estos problemas deben llevarnos a una conclusión, estamos dentro de un sistema cósmico globalmente inclusivo, dentro de un programa llamado el propósito de la creación y nosotros somos sólo una pequeña parte de él. La crisis nos ayuda a descubrir que somos una parte de ese programa y aquí tenemos una libre elección que hace posible que nosotros reconozcamos el programa y lo llevemos a cabo a partir de nuestra elección. Sólo entonces podremos ser llamados “hombre”. ¡Si no queremos llevar a cabo el programa por medio nuestro libre albedrío, entonces tendremos que hacerlo en contra de nuestra voluntad, porque no tendremos éxito en hacer nada en absoluto! Más y más problemas han surgido en el mundo precisamente para mostrarnos que la humanidad depende de la naturaleza y de su programa. Esto se debe a que la naturaleza es el Creador, el poder superior, y si estamos dentro de ella, entonces su programa se encuentra más allá de nuestros poderes. Este es el punto de la crisis en la visión mundial y en la integración dentro de ella. Así que cuando salimos a la población en general, depende de nosotros el explicarles que para todos sus problemas en la familia, en el trabajo, en la salud, con los niños, así sucesivamente, para todo esto sólo hay una causa, una solución y esta es la conexión correcta entre nosotros.