20.11.14

Al mismo tiempo de la actividad en Sochi, nosotros nos hemos involucrado en la difusión activa en nuestra localidad. Ha habido cerca de dos mil personas que han pasado por nuestros programas y han participado en círculos y talleres. Hubo gente que vino regularmente, una vez tras otra. La pregunta es: “¿Cuál es nuestra meta final?” La persona que viene, se sienta en un círculo; a ella le gusta la conexión y la unidad; incluso participa en la creación de contactos con nosotros y más tarde puede actuar con nosotros en sociedad. Pero ¿cuál es la meta? ¿Es que ellos vivan mejor? ¿Que debe suceder en última instancia? Respuesta: La idea es que ustedes deben trabajar en el deseo de la persona, en lo que ella quiere en su vida. En consecuencia, ustedes deben desarrollar cursos. Alguien está interesado en crear una familia, otro está interesado en la educación de los niños, un tercero está interesado en el trabajo con sus subordinados, un cuarto está interesado en la cooperación mutua con el mundo, cómo incluirse en una sociedad más pacífica y saludable, etc. Es necesario pensar qué podría ella “comprar”, hacia dónde se dirigen sus intereses. Supongamos que yo salgo hacia la gente. Un centenar de personas se encuentran frente a mí. Yo los siento en un círculo general compartido y atravieso un taller en el que empezarán a sentir entre ellos la correcta y cálida cooperación mutua. Y no será malo si aquí les pregunta qué quieren en la vida, cuál es su inclinación y anhelo, qué les interesa y preocupa a ellos. Entonces, fácilmente puedo determinar en qué tipo de grupo debería incluirlos. Esto se debe a que o tengo grupos para la educación de los niños, para crear una familia, para mejorar la productividad, para mejorar la atmósfera en las organizaciones, y más. Pero la dirección del grupo en sí no es importante para mí, porque yo les enseño cómo actuar con la colaboración mutua correcta para que entre ellos puedan organizar la sociedad correcta. Lo más importante para mí es que acepten y perciban esta sociedad derecha como un campo para descubrir la fuerza única de la naturaleza, donde se crean las características de la conexión, la mutualidad, el amor y la calidez. ¡Ellos deben sentir esto! Tenemos que tratar de explicarles todo a ellos en un lenguaje sencillo, en el idioma correcto, científico, con ejemplos de la vida diaria. Junto con esto, convocamos una fuerza que nos sana y nos calma, que nos da una sensación de calidez, confianza y seguridad. Esta crea todo lo que nos falta para una buena existencia. Nosotros tenemos que llevarlos hacia esta. Esencialmente, sin mencionar al Creador, hablamos de Su revelación, pero hablamos con palabras como éstas, de tal forma que puedan comprenderlo todo y no surja ningún problema con ellos. Es necesario el desarrollo de nuestra cooperación mutua con ellos específicamente de esta manera, y el resultado de estos cursos será la sensación de la característica general de la naturaleza: Dios es amor.

Ha habido cerca de dos mil personas que han pasado por nuestros programas y han participado en círculos y talleres. Hubo gente que vino regularmente, una vez tras otra.La pregunta es: “¿Cuál es nuestra meta final?” La persona que viene, se sienta en un círculo; a ella le gusta la conexión y la unidad; incluso participa en la creación de contactos con nosotros y más tarde puede actuar con nosotros en sociedad. Pero ¿cuál es la meta? ¿Es que ellos vivan mejor? ¿Que debe suceder en última instancia?
Dr. Laitman: La idea es que ustedes deben trabajar en el deseo de la persona, en lo que ella quiere en su vida. En consecuencia, ustedes deben desarrollar cursos. Alguien está interesado en crear una familia, otro está interesado en la educación de los niños, un tercero está interesado en el trabajo con sus subordinados, un cuarto está interesado en la cooperación mutua con el mundo, cómo incluirse en una sociedad más pacífica y saludable, etc. Es necesario pensar qué podría ella “comprar”, hacia dónde se dirigen sus intereses. Supongamos que yo salgo hacia la gente. Un centenar de personas se encuentran frente a mí. Yo los siento en un círculo general compartido, atravieso un taller en el que empezarán a sentir entre ellos la correcta y cálida cooperación mutua. No será malo si aquí les pregunta qué quieren en la vida, cuál es su inclinación, anhelo, qué les interesa y preocupa a ellos. Entonces, fácilmente puedo determinar en qué tipo de grupo debería incluirlos. Esto se debe a que o tengo grupos para la educación de los niños, para crear  una familia, para mejorar la productividad, para mejorar la atmósfera en las organizaciones y más. Pero la dirección del grupo en sí no es importante para mí, porque yo les enseño cómo actuar con la colaboración mutua correcta para que entre ellos puedan organizar la sociedad correcta. Lo más importante para mí es que acepten y perciban esta sociedad derecha como un campo para descubrir la fuerza única de la naturaleza, donde se crean las características de la conexión, la mutualidad, el amor y la calidez. ¡Ellos deben sentir esto! Tenemos que tratar de explicarles todo a ellos en un lenguaje sencillo, en el idioma correcto, científico, con ejemplos de la vida diaria. Junto con esto, convocamos una fuerza que nos sana y nos calma, que nos da una sensación de calidez, confianza y seguridad. Esta crea todo lo que nos falta para una buena existencia. Nosotros tenemos que llevarlos hacia esta. Esencialmente, sin mencionar al Creador, hablamos de Su revelación, pero hablamos con palabras como éstas, de tal forma que puedan comprenderlo todo y no surja ningún problema con ellos. Es necesario el desarrollo de nuestra cooperación mutua con ellos específicamente de esta manera y el resultado de estos cursos será la sensación de la característica general de la naturaleza: Dios es amor.

La epidemia de ébola está amenazando al mundo al poner a la humanidad en el límite entre la vida y la muerte. ¿De dónde proviene el virus y qué puede hacerse para detenerlo?

La epidemia de ébola ha atraído la atención de todo el mundo, pero en realidad hay muchos problemas muy graves con los que tenemos que lidiar. Todos los problemas se derivan de los desequilibrios en la sociedad humana. Es difícil distinguir cuál de los problemas que estamos causando provocan guerras y cuales provocan enfermedades, tsunamis o erupciones volcánicas.
Hay muchos factores naturales que pueden ser más perjudiciales para la humanidad que el virus del ébola. Los expertos, por ejemplo, predicen una gran erupción volcánica en California. La actividad volcánica está en constante crecimiento allí y hay una erupción que está próxima. Si eso ocurre, la ceniza podría cubrir todo el cielo hasta el punto de no ser capaces de ver el sol. La temperatura bajaría a menos de 50 grados centígrados o incluso a menos de 70 grados. No está claro cómo podríamos ser capaces de sobrevivir en tales condiciones. Estamos en un sistema y su desequilibrio ha alcanzado una línea roja crítica que evoca las fuerzas negativas en la naturaleza. Todo depende del nivel y tipo de desequilibrio que convocamos. Nadie está castigándonos a propósito de esta manera y en realidad esta es la respuesta natural del sistema. Si el sistema está fuera de balance, él nos golpea. Podemos, sin embargo, hacerle un llamado a que nos castigue, dado que en los niveles anteriores en el pasado, nos desarrollamos por medio de los golpes que nos empujaron hacia adelante. La Edad de Hielo es un ejemplo de ello. Baal HaSulam dice que cuando se formó el planeta Tierra, éste pasó por varias fases de alternancia entre calor y frío y cada período se prolongó cerca de treinta millones años hasta que la corteza de la tierra sobre la cual podía existir la vida se creó en la cima de este volcán gigante. Siempre ha habido procesos extremos en la superficie de la tierra, pero se calmaron y llevaron a la tierra a un estado de equilibrio para que pudieran aparecer formas de vida. La diferencia de temperatura entre el invierno y el verano es de unos 20 grados a lo sumo, lo cual es una diferencia insignificante en comparación con lo que sucedió en este planeta antes de llegar a un estado de equilibrio en el que la temperatura se elevaba a 2.000 grados y bajaba a 50 o 200 grados bajo cero. El equilibrio se logró en determinadas condiciones en las que podemos existir. La vida proteica puede existir gracias a un equilibrio de temperatura en la tierra, en los océanos y en tierra. Mientras el hombre ha desarrollaba, él se elevó por encima de todo este sistema. Todas las partes de la naturaleza están conectadas a un sistema: la atmósfera, los océanos y los continentes. La tierra no existe de acuerdo a las leyes de los estados y las naciones que están divididos por fronteras, sino como un planeta con una ecología, procesos generales, colectivos y naturales. Las personas que viven en este planeta hoy alteran el equilibrio. Este sistema no tiene ninguna intención de castigarnos, sino que reacciona de acuerdo a nuestras acciones, entonces recibimos lo que merecemos de él. Por supuesto que nos golpea por alterar el equilibrio en nuestro nivel humano. Como factor negativo que causa el desequilibrio, la humanidad recibe un contragolpe.

Hoy en día, todas las medidas están orientadas hacia la adaptación a los nuevos problemas. Necesitamos una estrategia para preverlos.

Un informe del Club de Roma (1972) muestra los posibles resultados del crecimiento de la población y del agotamiento previsto de los recursos naturales. El modelo está basado en cinco parámetros principales: la población de la Tierra, la industrialización, la producción de alimentos, el agotamiento de los recursos naturales y la contaminación del medio ambiente. Cada uno de ellos tiene la dinámica de crecimiento y afecta a los demás parámetros. Dentro de los últimos 50 años, la población de la Tierra se ha triplicado. Hoy en día, vivimos en un nicho ecológico que no es adecuado para nosotros: Si el ser humano se hubiera desarrollado como especie natural, el número de personas en el planeta hoy en día alcanzaría sólo el medio billón y la humanidad viviría en zonas de clima cálido. Tuvimos éxito al modificar nuestro medio ambiente y hacerlo cómodo para vivir. Como resultado, la población ha llegado a los siete mil millones de personas; la energía y recursos naturales de la Tierra están a punto de agotarse. Ya sabemos que el desarrollo de esta manera conduce a un callejón sin salida. Nuestra sociedad experimenta el “dilema de Casandra”: nadie quiere cambiar su vida en este momento en aras de un futuro favorable. Carecemos de los valores morales y espirituales que nos permitan preocupamos por el mundo. Sin embargo, la falta de una estrategia de adaptación es menos crucial que la ausencia de una estrategia preventiva; todas las estrategias actuales sólo tienden a reducir la tensión existente.

Dr. Laitman: La humanidad es incapaz de crear una estrategia para nuestro avance futuro, dado que es impulsada únicamente por el egoísmo. Es obvio que no somos capaces de llegar a un acuerdo. Sólo la más alta estrategia y metodología de elevación (moralidad, otorgamiento y amor de lo Alto) puede ayudarnos. Nuestra tarea es difundir el conocimiento que está en nuestro poder para obtener la energía superior, es decir, la fuerza que nos cambiará mediante la mejora de nuestra mente colectiva, el deseo común y finalmente, resolverá el problema de nuestra conexión mutua. Esto a su vez nos traerá liberación y nos permitirá ascender al siguiente nivel de avance, convertirnos en Hombre.

Observación (M. Hoffman, sociólogo de la Universidad de Columbia, Nueva York): “La sociedad considera que el desarrollo económico como meta principal necesita que un humano

Despersonalizado sea su partícula funcional primaria: “sólo una máquina llevará a la gente a la libertad y le dará contento”. En el siglo 18, Leibniz afirmó que un hombre/mecanismo es similar a un reloj”. “La noción de un “tornillo humano vivo” se ha desarrollado hasta llegar al ideal actual de una “computadora humana”. La lógica humana se rindió y se ajustó a la mentalidad intelectual de un computador. La sociedad post-industrial preveía convertir al ser humano en una máquina. La ciencia ficción consideró que era una buena idea transformar al ser humano ‘imperfecto’ en una máquina impecable que combina la figura atlético de Terminator con un poderoso intelecto parecido al del computador (una máquina parecida a la humana con posibilidades ilimitadas)”.
Dr. Laitman: Como resultado, terminamos en el callejón sin salida de la civilización moderna: Todos piensan que tienen que poseer todo lo que les haga feliz, pero al mismo tiempo las personas se vuelven robots miserables. La solución a este problema es una limitación razonable de la realización material y la ilimitada autorrealización espiritual. Esto creará una sensación de comodidad material y psicológica. No se trata de una sensación de bienestar “inerte”, sino más bien de una aspiración continua al llenado espiritual infinito.

El Libro del Zóhar, “Tzav” (Mandamiento), artículo 16: “Manda a Aarón” a que venga a coronar ese espíritu de santidad arriba, separe el espíritu de impureza y haga que descienda desde Israel

Por medio del deseo, la oración y de los sacerdotes en el acto de sacrificar el sacrificio, cada uno por medio de lo que es apropiado para él. Un sacerdote es la parte más pesada y más egoísta en la persona (el quinto nivel), quien, al corregirse a sí mismo, alcanza las alturas más sublimes. La creencia popular es que los sacerdotes tienen el peor carácter, dado que son rudos, rígidos y no tienen sentimientos. Esto se debe a que cuando se corrige el ego más bajo, este alcanza las mayores alturas en su forma opuesta. El ego del sacerdote se invierte, asciende desde el nivel más bajo hasta el más elevado nivel y por lo tanto el sacerdote puede ser el líder de la nación, el guía espiritual. Al estar en un nivel superior al de todos los demás según su ego, ahora se vuelve mayor que todos los demás de acuerdo a su altruismo. En general, todos los cabalistas son personas muy gruesas obstinadas que trabajan en ellas sólo para cambiar internamente y parecerse al Creador. Esta no parece ser la posición correcta y en la vida cotidiana son gente común. Todo su trabajo espiritual está oculto ante los ojos de los extraños y por lo tanto esta es llamada la sabiduría oculta. Cuanto más se desarrolla espiritualmente la persona, más difícil, terca y obstinada se vuelve. La Luz Superior la sostiene en este estado y en todas sus acciones. La persona está en un estado de aclaración en cada momento de su vida en cuanto a lo que le sucede y a cómo puede dirigirse a sí misma por el camino correcto. Ella primero aclara esto, luego soluciona, quema, corta y mata sus intenciones egoístas por medio de cuatro tipos de muerte y deja sólo los deseos puros. Sólo entonces comienzan a corregirlas uniéndolas a sus intenciones altruistas. En vez de pensar sobre sí misma, empieza a pensar en los demás; en vez de preocuparse por sí misma, se preocupa por los demás; en vez de amarse a sí misma, comienza a amar a los demás. Así, en todas las situaciones en la vida, pone sus intenciones a través de los demás hacia el Creador. Por lo tanto, para los sacerdotes estas son la ley y la decisión más sublimes, más grandes, más graves, y más espirituales. Por fuera parece que las decisiones del sacerdote cambiaran constantemente, pero en el interior se enfoca en un punto. Pero, debido a que el ego está oscilando constantemente en direcciones diferentes, resulta que la persona parece estar dando vueltas y vueltas en el desierto del Sinaí, hasta que se limpia por completo. Él no cambia su decisión inicial, sino que sólo se sintoniza con ella más finamente, como un misil que se corrige constantemente de acuerdo al sistema que observa su vuelo, cambiando cada vez el ángulo de su vuelo y volviendo a ponerse en su trayectoria inicial. La persona también piensa que hay cambios constantes dentro de ella, mientras que la meta y la dirección siguen siendo las mismas. Esta es su futura adhesión con el Creador, con el atributo de amor y otorgamiento absoluto, en la completa unidad de todas las almas rotas. Si la persona apunta constantemente a esto, ella sigue el camino óptimo.

La Torá nos cuenta cómo organiza gradualmente el hombre el sistema espiritual en el que la Luz y el deseo, que fueron creados por el Creador, se funden en conexión entre ellos mientras Bina entra en Maljut, Maljut entra Binan y se forma un sistema mutuo.

Cuando Maljut entra en Bina, es decir, cuando el deseo entra en la Luz, ésta debilita poco a poco la Luz, lo que resulta en la aparición de sus diferentes niveles. Cuando Maljut recibe la Luz, ésta simultáneamente construye todos los sistemas que le ayudan a alcanzar el nivel de la Luz en el futuro. La Torá describe los marcos en los que la Luz puede propagarse a través del deseo y el deseo puede parecerse a la Luz. Por ejemplo, ¿qué simboliza la muerte de Nadav y Avihú, los hijos de Aarón. Aarón es el gran sacerdote y él simboliza uno de los guardias del sistema de la Providencia, GAR de Bina, a quien no se le permite transmitir la Luz de Jojma a través de él. Los hijos de Aarón, Nadav y Avihú, que simbolizan los atributos de ese sistema, querían añadir la Luz de Jojma en él, pero no pudieron soportarlo y fueron arrancados por la Luz. Al mismo tiempo, no es la muerte del sistema, sino la creación de un guardián, al que sólo atravesará la fuerza de la Luz que Aarón puede transmitir. Esto es llamado la muerte de los hijos de Aarón, que significa no recibir en este deseo, sin pasar a través de este guardián de la Luz de Jojma, dado que una Luz mayor que la Luz del nivel de Aarón no puede pasar por debajo de él. Resulta que Aarón es un filtro que cierra la entrada de la Luz hacia abajo, puesto que el inferior no puede aceptarla y percibirla. Si alguien quiere ascender al nivel de la Luz de Jojma, necesita ascender al nivel de Aarón.
Pregunta: ¿Esto significa que no puede haber otra ruptura?
Dr. Laitman: Esta no es una ruptura sino una adaptación de la conexión entre la Luz y el deseo. Estas dos fuerzas de la creación deben establecer entre ellas una simbiosis de acciones mutuas de tal forma que se filtren correctamente la Luz, el deseo provenientes de Arriba y abajo, con el fin de permitir que las almas asciendan correctamente desde abajo hacia arriba, se expandan, se desarrollen y por lo tanto sean llenadas con la Luz. Entonces, Nadav y Avihú son sistemas que se crean específicamente con el fin de organizar los marcos en los que puede propagarse la Luz en el interior del deseo y por medio de los cuales el deseo puede parecerse a la Luz.

18.11.14

Miles de millones de personas han estado estudiando la Torá durante siglo en diferentes formas (en el judaísmo, el cristianismo y el Islam) no han logrado encontrar el camino.

Nosotros todavía no entendemos la singularidad de las vasijas espirituales. Si estas no existen en la persona, ella no puede imaginar, comprender o sentirlas de ninguna manera. Nadie puede saltar por encima de su nivel. Podemos tratar de explicarle y enseñarle esto a la persona durante 10 o 20 años, pero ella será capaz de abrir los oídos y el corazón para escuchar lo que dice la Torá, sólo después de que una Luz, un espíritu de lo alto, que se le revele. Pero a menos que la Luz superior y el espíritu de lo alto se le revelan, ella será incapaz de escuchar algo. La diferencia entre un animal y un ser humano en realidad está en el hecho de si su corazón se abre o no a lo que dice la Torá. Esto sólo es posible por medio de la acción de la Luz. Por lo tanto ustedes pueden ver que hay miles de millones de investigadores y miles de millones de enfermos y ver que no pueden lograr nada. Es como si ustedes tuvieran un millón de vacas enfermas. ¿Les ayudarán sus sufrimientos a curarse de su enfermedad? No serán capaces de superarlos o deshacerse de ellos por sí mismas. Sólo puede salvarlas y curarlas un ser humano, un experto que conozca y que les traiga la medicina correcta, es decir aquel que atrae la Luz. Sólo desde un nivel superior es posible corregir un estado que vemos en nuestra vida y en este mundo. A menos que aparezca la Luz y nos influya, es imposible hacer algo. Todo lo que podemos hacer es tratar a la gente con paciencia para prepararla gradualmente para que reciba la Luz de su nivel. La Luz aparece y funciona como Luz Circundante, desde la distancia, como una iluminación general, la persona adquiere gradualmente una mente y sensación. El ego, la inclinación al mal, crece dentro de ella, es decir, los atributos que son opuestos a la Luz, con el fin de resaltarla aún más. Por lo tanto, no deberíamos estar impresionados por el hecho de que nuestro mundo esté lleno de gente inteligente y al mismo tiempo esté en crisis. La corrección viene sólo por medio de la fuerza superior y no podemos hacerla por nosotros mismos. La preparación para esta es nuestra única responsabilidad.

¿Qué debe hacerse con temor y temblor ante un descenso? Después de todo, el Creador nos dio el punto en el corazón y Él puede recogerlo.

Un descenso no significa en absoluto que el Creador quite el punto en el corazón. El temor a un descenso puede ser el temor al dolor que implica un descenso, en el que la persona se separa de la espiritualidad. Ella puede temer, porque no quiere estar en este estado, dado que durante el descenso maldice al grupo, al maestro y al Creador. También puede temerle a la falta de fuerza para el ascenso después del descenso; ustedes no se elevan a sí mismos; no son capaces de hacer esto por sí mismos. Esto significa que puede haber un descenso en el que la persona pierda toda conexión con el mundo superior e incluso puede ni siquiera recordar esto. En general, hay diferentes tipos de temor a un descenso, y todos ellos son muy buenos y esenciales. Es una bendición si la persona siente temor El remedio para este temor es la conexión con el grupo, porque cuando ustedes caen, de ninguna manera pueden prometerse a sí mismos que despertarán del descenso, excepto a través de la prestación de la garantía de que el grupo les ayudará. No hay otra forma de hacerlo.

¿Después de la destrucción del Primero y el Segundo Templos, sintió y recordó el pueblo judío su fundación establecida por Abraham? ¿Acaso el pueblo de Israel recuerda en torno a qué fueron creados y consolidados? ¿Vivió este fundamento entre ellos?

Sí y no. Después de la destrucción del Segundo Templo, el pueblo cayó de ver la imagen interna de la realidad, las fuerzas que manejan, todo lo que sucede en el mundo, otra vez se encontraban en el odio, el rechazo y la distancia mutua entre sí, con la indiferencia que nos caracteriza aún hoy en día. Exiliados de la tierra de Israel, pasamos por muchas tierras y nos volvimos hacia Occidente, a Europa, hacia Oriente, hacia las naciones árabes y comenzamos a hundirnos en la apatía. Desde entonces, lo que nos ha mantenido juntos no es la fuerza del amor, ni pertenecer a una sola idea, tampoco la reciprocidad, la conexión, ni la ayuda mutua sin ningún cálculo, sino sólo el deseo de sobrevivir. Nos quedamos pegados unos con otros, como ovejas que se juntan y enfrentan a los lobos, pero nosotros no nos sostuvimos juntos. Básicamente nuestra situación ha sido así a lo largo de todo el exilio hasta el día de hoy, que son los dos mil años completos.
Pregunta: ¿Qué rol cumple la religión en esto?
Dr. Laitman: La religión le ayudó al pueblo en este estado de absoluto desprendimiento de las fuentes espirituales, de la comprensión, de todo. Simplemente los fortaleció y los apoyó en este estado bajo y abyecto para que pudieran involucrarse en la realización de algún tipo de actividades mundanas, también llamadas Mitzvot y por lo tanto pudieran mantenerse a sí mismos de esta manera. La religión es lo que quedó y lo que se le dio a la gente después de la destrucción del Templo, en vez de la sabiduría de la Cabalá. La sabiduría de la Cabalá abre los cielos, revela al Creadory les revela la fuerza de la unidad a las personas. Al realizarla entre ellas, descubren al Creador, quien se encuentra entre ellas y hace que sea posible vivir dentro de una sensación de una realidad completamente diferente. Cuando todo esto se perdió, adquirimos nuestra forma actual. Esto se refiere a todo el mundo, a excepción de algunos cabalistas en cada generación que escribieron libros y desarrollaron este método, siguen trabajando para alcanzar al Creador y la unidad entre nosotros.

¿Cómo puede uno pasar del miedo cognitivo artificial al temor emocional?

Es posible hacer esto mediante la inmersión de uno mismo en el pensamiento y la emoción. Si yo estoy entre amigos y los escucho todo el tiempo, sumergiéndome en sus palabras, tratando de navegar en las olas de su pensamiento, yo absorbo sus características y emociones. A pesar de que dentro de mí todo lo que puede estar muerto, como resultado de esa influencia mutua, comienzan a aparecer mis propias emociones. Si la persona está llena desde el comienzo, esto no es bueno. La mejor situación es cuando ustedes están vacíos; cuando no tienen nada, ni siquiera el más pequeño deseo. Vienen al grupo mecánicamente y comienzan a trabajar en sí mismos desde un estado absolutamente latente, desde un estado completamente vacío. Pero no vale la pena sumergirse en un estado tan intencional ni preocuparse por no estar en él. Aprendan a trabajar con los deseos de los demás y llévense a un estado de temor, debido a que están absorbiendo las sensaciones de sus amigos. Esto es muy bueno. Si no están listos, entonces inviertan un poco de esfuerzo en los demás; traten de hacer algo físico, o hablen simplemente con los amigos, de tal forma que de alguna manera ellos los despierten y los inspiren.

Al acercarme a los demás, yo le pido al Creador que me ayude a pensar en ellos. Él me ayuda y aquí estamos en un solo movimiento, en un triángulo cerrado. ¿En qué forma le pido al Creador el pensar en los demás? ¿Cómo yo puedo formar esta petición?

Su preocupación por los demás debe mostrarles cómo formar esta dirección. ¿Cómo pueden ayudar a los demás? ¿Con que buenas cualidades? Nos abrazamos y apoyamos unos a otros, pero internamente reflejamos que no tenemos nada que darnos. Vemos que las palabras de aliento que nos decimos unos a otros no ayudan. La ayuda mutua tampoco ayuda. Las comidas festivas y todo tipo de eventos tampoco dan nada. Para ser honesto, todo es inútil. Sólo se nos da la oportunidad de renunciar a nuestras propias fuerzas para que podamos sentir la necesidad del Creador y cuando siento la necesidad de Él, precisamente a causa de mi propia debilidad, confusión, desconcierto, entonces después, empiezo por fin a darme cuenta de que yo soy un ser creado y Él es el Creador. Sólo entonces surge en mí una petición urgente, una demanda a Él como en un niño pequeño, que exige algo de sus padres. Esta condición es llamada “Mis hijos me han vencido”, debido a que la petición correcta, la demanda correcta complace al Creador, dándole placer. De este modo, Él se manifiesta en nosotros. Por lo tanto, la interacción correcta entre nosotros debe conducirnos a la necesidad de trabajar con la más elevada fuerza de la naturaleza.

Por una parte, se dice que estoy contento cuando el malvado se revela en mí y que esta es una buena señal. Por otra parte, si vemos los problemas que se revelan, este es un indicio de nuestras faltas y defectos.

¿Cómo armonizar este dualismo? ¿Los problemas que vemos son una señal de un buen trabajo o de un mal trabajo, o la apreciación de nuestro trabajo debe ser distinta?
Dr. Laitman: Es imposible responde inequívocamente a esta pregunta. El punto es que estamos en un gran sistema y se puede decir definitivamente que si actúo correctamente todo estará bien y nada me pasará. Por el contrario, cuando actuamos correctamente, nos preparamos para avanzar de alguna manera. Nuestro avance ocurre a lo largo de tres líneas: la línea izquierda, la línea derecha y la línea media. La línea media no existe, y nosotros la elegimos constantemente por medio de la integración máxima y óptima de la línea derecha e izquierda. Por lo tanto, sin importar lo que se nos dé desde arriba, nosotros debemos aceptarlo como la acción correcta que proviene de arriba. Esto se debe a que el sistema siempre responde de la manera óptima hacia su siguiente estado. Sin embargo, solo toma en cuenta nuestro estado general y no el estado individual de alguien, ni el de ustedes ni el mío. Por lo tanto, no pueden decir que si se comportan apropiadamente, entonces su siguiente paso será más liviano. ¿Por qué de pronto encuentran tales problemas? Sin embargo, a quién más deberían enviárseles sino a ustedes, puesto que están listo para ellos. Están muy saludables y listos, entonces se les cargan diez toneladas más. Además de ustedes, hay un pequeño y débil egoísta. Entonces ¿Qué puede hacerse con él? Esta es la razón por la que debemos avanzar hacia el Creador con la intención externa a mí, e ignorar lo que se me da, agradeciendo igualmente por la bondad y por el mal, sin importar en qué estado estemos. Este debería ser nuestro faro. No deberíamos pensar que si encontramos un problema serio, significa que no hayamos actuado apropiadamente. Puede ser lo opuesto, que como resultado de haberse comportado apropiadamente y haber sido muy serios y responsables, ahora ha caído sobre ustedes esta montaña, dado que son aquellos que pueden llevar esto a cabo. No deberíamos relacionarnos con lo que hacemos y lo que recibimos en retorno de manera unilateral. Lo vemos en todos los ejemplos de la Torá. Esto se debe a que estamos trabajando constantemente hacia la corrección. El mejor consejo que nos dan los cabalistas es cerrar sus ojos y avanzar bendiciéndolo todo. Cualquier cosa les pase y cualquier momento dado se los da el sistema general para su avance óptimo. Deberían tratar de razonar con respecto a esto.

¿Tenemos que aumentar el número de amigos que participan activamente en este sistema cuando trascendemos a un nuevo nivel cualitativo de conexión entre nosotros?

No. Lo más importante es mejorar realmente la calidad de nuestro trabajo a la máxima incorporación, unidad, comprensión de unos con otros y al máximo control de cada uno en cuanto a la intensidad con que se conecta con los demás. Yo tengo que sentir las vibraciones internas de cada uno, a fin de garantizar su éxito y bienestar corporal básico. Tengo que preocuparme por ellos, es decir preocuparme por ellos en todos los niveles y sentir hasta qué punto somos un solo cuerpo. Lo más importante es que me yo mismo me pierda en ellos. Si esto me preocupa, quiere decir que ya están produciéndose cambios positivos dentro de mí.

Del libro El secreto esencial de los judíos, M. Brushtein El amor derrotará la crisis

3. En el planeta, hay un pueblo extraño que fue creado durante la primera crisis de la civilización babilónica. El principio de “ama a tu prójimo como a ti mismo”, la base sobre la cual fue creado este pueblo, a todo el mundo le gusta, pero nadie puede realizarlo.
Acerca de las leyes, no hay nada más que añadir. Ellas hablan por sí mismas porque son visibles en su propia naturaleza, y parecen enseñar no la impiedad, sino la piedad más verdadera en el mundo. Estas no hacen que los hombres se odien unos a otros, sino que las personas comuniquen libremente lo que tienen entre sí; ellas son enemigas de la injusticia, cuidan de la justicia, destierran la ociosidad y la vida cara, e instruyen a los hombres para que estén contentos con lo que tienen, y sean laborioso en su vocación; ellas les prohíben a los hombres hacer la guerra a partir de un deseo de conseguir más, pero hacen que los hombres sean valientes en la defensa de las leyes; que sean inexorables en castigar a los malhechores; no admiten ningún sofisma de palabras, pero siempre se establecen por medio de las acciones mismas, acciones que jamás proponemos como manifestaciones más seguras que las que están contenidas en la escritura solamente: en cuya cuenta yo soy muy audaz como para decir que nos hemos convertido en maestros de otros hombres, en la mayoría de las cosas. (Flavio Josefo, historiador judío, Contra Apión) Esta nación tiene una identidad y autoestima nacional; no pierde el corazón y las obras, y quiere vivir como los demás, en estrecha amistad fraternal con todos”. (Máximo Gorki, escritor soviético de Rusia) A ellos les debemos la idea de la igualdad ante la ley, tanto divina como humana; de la santidad de la vida y de la dignidad de las personas humanas; de la conciencia individual, por lo tanto la redención personal; de la conciencia colectiva, así como de la responsabilidad social; de la paz como un ideal abstracta y el amor como fundamento de la justicia, y muchos otros artículos que constituyen el mobiliario moral básico de la mente humana. Sin judíos podría haber un lugar mucho más vacío. (Paul Johnson, periodista e historiador Inglés popular, Una historia de los judíos)
  1. El antisemitismo, una aversión al pueblo “extraño”, es un fenómeno que no tiene explicación racional.
Es suficiente con ver por sí mismo a un judío en el sueño de hacer que el asunto más jovial lo estremezca de pavor y enviar maldiciones impotentes al destino”. (Mikhail Saltykov-Shchedrin E., 1826-1889, uno de los más grandes escritores satíricos de Rusia). El antisemitismo está contenido en los genes. Los científicos alemanes han encontrado que el nivel de antisemitismo en algunos estados de Alemania no ha cambiado durante siglos. El mayor porcentaje de sentimientos anti-judíos de hoy, lo comparten el 30-38% de la población donde tuvieron lugar los pogromos más fuertes en los siglos 19 y 20, y en el año 1938. (7Kanal, Israel) El año 2012 fue llamado en el informe: el “año de violencia sin precedentes contra los judíos en Francia” Hubo 614 incidentes antisemitas, en comparación con 389 de estos casos en el año 2011. (7Kanal, Israel).

Del libro El secreto esencial de los judíos, M. Brushtein Una crisis no puede ser accidental

Entonces, ¿qué hemos aprendido? Tesis iniciales:
  1. Vivimos en un mundo que es “accidental” que se integra de forma continua [Referencias] o, si se quiere, que comprime a la humanidad.
  2. Accidentalmente y al mismo tiempo la humanidad misma se encuentra regularmente en crisis.
  3. En el planeta, hay un pueblo “extraño” que fue creado durante la primera crisis. El principio de “ama a tu prójimo como a ti mismo”, la base sobre la cual fue creado este pueblo, a todo el mundo le gusta, pero nadie puede darse cuenta de ello.
  4. El antisemitismo, una aversión al pueblo “extraño”, es un fenómeno que no tiene explicación racional.
Ahora, los detalles de cada elemento
1 Vivimos en un mundo que se integra “accidentalmente” continuamente 1 o, si se quiere, que comprime a la humanidad. “La historia del mundo sería realmente muy fácil de resumir, si se eliminara la lucha sólo a condición de posibilidades infaliblemente favorables. Por otro lado, sería de naturaleza muy mística, si ‘accidentes’ no jugaran ningún papel. Estos accidentes mismos caen de forma natural en el curso general del desarrollo y son compensados de nuevo por otros accidentes”. (Carlos Marx, Carta al Dr. Ludwig Kugelmann, 1871) “Toda la historia de la ciencia ha sido la toma de consciencia gradual de que los acontecimientos no suceden de manera arbitraria, sino que reflejan un cierto orden subyacente, que puede o no ser de inspiración divina”. (Stephen Hawking, Una breve historia del tiempo) “No hay nada en la naturaleza que pueda ocurrir por casualidad. Todo está sujeto a leyes fijas. Estas leyes son sólo la conexión necesaria de ciertos efectos con sus causas. Un átomo de la materia no puede conocer a otro por casualidad; esta reunión es el efecto de las leyes permanentes que causan que cada ser actúe necesariamente como lo hace, y dificultan que actúe de otra manera en circunstancias dadas. Hablar del concurso fortuito de átomos, o atribuirle algunos efectos al azar, es solo decir que somos ignorantes de las leyes por medio de las cuales actúan, se reúnen, se combinan, o se separan los organismos. “(Paul-Henri Thiry, barón d ‘Holbach, autor franco-alemán, filósofo, enciclopedista y figura prominente en la Ilustración francesa)
2 Accidentalmente y al mismo tiempo la humanidad misma se encuentra regularmente en crisis.
“Basta con mencionar las crisis comerciales que, con su retorno periódico ponen su juicio la existencia de toda la sociedad burguesa, cada vez de forma más amenazante”. (Karl Marx, Manifiesto del Partido Comunista). “Parece que las crisis, al igual que las enfermedades, son una de las condiciones de la existencia de esas sociedades en las que el comercio y la industria son frecuentes. Uno puede predecirlas, aliviarlas, retrasarlas hasta un determinado momento, uno puede facilitar la recuperación de las actividades económicas; pero ha resultado imposible eliminarlas a pesar de todos los posibles métodos que se han aplicado”. (Clément Juglar, médico francés y estadístico) Las crisis acompañan toda la historia de la sociedad humana. En un primer momento, se manifestaron como crisis de subproducción de productos agrícolas, desde la mitad del siglo 19 como “bajo consumo”, asociado a un desequilibrio entre la producción industrial y la demanda efectiva.
Hasta el siglo 20, la crisis se limitaba a uno, dos o tres países. Más tarde, comenzó a adquirir un carácter internacional, dado que a través de la competencia y la reciprocidad, el desarrollo del comercio creó condiciones favorables para la propagación. (Diccionario Económico)
(Continuará en el próximo segmento.)
1 Integración (del latín Integer, completo, entero, intacto) es un proceso o acción que da como resultado la integridad, la asociación, la unión, la restauración de la unidad.

De forma práctica, ¿cómo es posible tratar de pedir Luz para los amigos en una decena? ¿Debo imaginarlos como miserables, tratar de transformarlos en seres felices, o es preferible imaginarlos como no corregidos y pedir la Luz de corrección para ellos?

Las correctas relaciones mutuas se forman en un grupo cuando para mí todos los amigos en el grupo se convierten en criaturas espirituales exaltadas, personas completamente corregidas. Yo miro a los amigos a través de mi ego, entonces los veo de manera negativa, con una multitud de deficiencias. Si yo mismo me corrigiera, los vería como completos. Entonces me adhiero a ellos y trato de trabajar constantemente con ellos solo con el propósito de otorgar. Esto no se debe a que ellos necesiten esto, porque de hecho ellos están completos. Más bien se debe a que si trato de ayudarlos con todo, aunque no necesiten nada de esto, porque después de todo los veo con mi ego, entonces yo también avanzaré hacia ellos. Debo rezar por ellos, pedir por ellos, y seguirlos en todo, disolviéndome en lo que dicen. Primero que nada, esta es una anulación completa de mí mismo en consideración con los demás. No tiene ninguna importancia quiénes y qué son ellos. Había estudiantes nuevos, pequeños y limitados con el gran cabalista, Rabí Yosi Ben Kisma. Pero él veía su estado interno y podía rebajarse a sí mismo en relación a ellos: podía sentirlos como más grandes que él. Entonces él avanzaba hacia adelante. Nosotros debemos hacer lo mismo. Todavía no estamos en el nivel del gran Rabí Yosi, entonces para nosotros es mucho más fácil hacer esto. ¡Pero de ninguna manera deben permitir crítica alguna! Por el contrario, todo ocurre solo con el fin de que sea posible que yo mismo me construya en las características de otorgamiento. Luego sentiré que todo el mundo fue creado para mí. Debemos concentrarnos solo en esto, de tal forma que con intelecto y corazón, con pensamientos y deseos esté con mi decena. Yo trato de crear un pensamiento y un deseo en esta, como un hombre con un corazón. Traten de alcanzar un estado como este y verán que trae consigo. Empezarán a sentir características y leyes completamente distintas. Será como una sensación del comienzo de un estado más elevado, del mundo superior. El cambio de leyes entre nosotros es correcto; este es el mundo espiritual. Dentro de este empezamos a sentir un plano completamente diferente, una dimensión distinta.

Hace unos años, si hubieran oído de mí sobre el mal del ego, habrían pensado que simplemente estaba predicándoles sobre moral.

 Ahora que se ha creado entre nosotros una conexión, les han entregado a ustedes esta sensación de dependencia de su ego. Pronto, comenzarán a sentir que es realmente tedioso ser esclavos de Faraón y servirle. Después de esto, comenzarán las profecías y movimientos como lo hicieron con Moisés, “Ven a Faraón”, todo seguirá ocurriendo de la misma forma que en la historia. Ustedes sentirán cómo Faraón ejerce presión sobre el pueblo de Israel, sobrecargándolo de trabajo cada vez más. El ego les trae a ustedes el mal; la vida continuará sin el beneficio. Todos los frutos de su trabajo irán a Faraón. Todo será tragado por él, y por mucho que intenten corregir algo, nada vendrá de él hacia ustedes. En principio, quieren un poco de revitalización para hacer feliz a su alma, pero nada funciona. Un poco más tarde, la crisis aparecerá por todas partes, incluso en Estados Unidos y en Europa. Sin embargo, es posible que no lleguemos a un estado tal. En su lugar, ustedes harán todo el escrutinio en las emociones, el intelecto y no en la tosca materia. El problema es que las personas no escuchan las advertencias. Es posible apartarse del ego sin esperar las plagas de Egipto, al desarrollar el corazón y la mente. Pero en cualquier caso, esto lleva su tiempo y no se trata sólo de unas cuantas oleadas que pasan por encima, puesto que es imposible superar el ego a través de una ola. Una ola grande los ahogaría, dado que está divida en varias olas pequeñas. En este caso, es necesaria la paciencia, pero esto significa que ustedes tienen que armarse con todos los medios a su disposición: la conexión con amigos, con el maestro, junto con el estudio y la difusión. Entonces, se hace posible acelerar el tiempo en gran medida.

Pregunta: Es terrible descubrir que siempre hay alguien que está engañándolo, golpeándolo y que ni siquiera siente que este ego vive en usted como una parte de sí mismo. ¿Por qué no nos dejan verlo para que podamos pedimos liberarnos de él?
Dr. Laitman: Ustedes pueden pedir, pero esto no les ayudará, porque sería una petición egoísta. ¿Quieren ver al miserable que los engaña toda su vida y acabar con él? Sin embargo, esto sólo funcionará cuando pidan esto con el fin de alcanzar al Creador. Entonces, les mostrarán a este desgraciado, de lo contrario, no. Moisés, el “punto en el corazón”, debe ir a Faraón y cerrar cuentas con él. De lo contrario, ustedes están actuando en aras de su propio beneficio, ya que desean liberarse de un trabajo difícil, de quien está engañándolos. Se requiere de una reacción sustancial como en un experimento químico que hace posible examinar la composición que se ha filtrado y separado en varios componentes. Si quieren descubrir y ver la verdad en Egipto, esto es posible sólo si intentan convertirse en un todo único con el grupo. Entonces, comenzarán a sentir qué significa ir en contra de Faraón. Mientras todavía estén en Egipto, aparecerá una reacción o mecanismo en su interior que hará que sea posible diferenciar, aclarar dónde está Faraón y dónde está lo que hay por encima de él. Esto se debe a que ustedes nunca trabajan directamente con respecto al Creador. En Egipto, esto no es posible en absoluto. Así, se trabaja en relación al grupo, que se llama el “pueblo de Israel”. Comiencen a conectarse con todos sus amigos en Egipto, que es hoy en día, es decir con todo lo que hay en este mundo, entonces verán qué es el poder de la Klipá y dónde está la Kedushá, dónde está Faraón y dónde no. Faraón es todo lo que molesta con respecto a la unidad. Por lo tanto, ustedes lo descubrirán cada vez más hasta las diez plagas de Egipto y todas estas plagas son relevantes para incrementar la conexión. En última instancia, entenderán que ustedes deben salir de Egipto. Sin embargo, esto sólo es posible a través de una conexión de este tipo en la que expriman y saquen del grupo todo lo que hay de Faraón como el jugo de limón. Todo el ego saldrá y sólo quedará el grupo. Entonces, este grupo debe ser llenado con el poder de otorgamiento, algo que es imposible de hacer en Egipto, y de esta forma se aparta de allí. Todo el trabajo se lleva a cabo sólo en la conexión. Es imposible trabajar directamente contra Faraón. Sólo pueden convocar golpes sobre él a través de una conexión con los amigos. Las diez plagas corresponden a las diez Sefirot. Al elevarse cada vez más alto, de Sefirá en Sefirá, hacia una mayor intensidad de conexión, ustedes invocan a la Luz Superior para que actúe e influya en Faraón y filtre el ego.

Siento una alegría inmensa con el hecho de que ahora la mayoría de mis estudiantes en el mundo están empezando a entender y a sentir que el mundo espiritual se descubre en la conexión entre nosotros.

Aunque hemos estado estudiando el sistema espiritual durante muchos años, a pesar de todo esto, el corazón no quiere escuchar sobre la ruptura del Kli del alma colectiva, su descenso y caída a este mundo, la división en multitud de personas, la expansión del Kli, la distancia igual del centro a la periferia de toda la Tierra y el crecimiento del ego. Generalmente toma mucho tiempo, pasan muchos años antes de que el corazón entienda, alcance la consciencia de que algo no está bien y luego este responda a los problemas con la conexión, con la unidad. Desde el mismo momento en que la persona empieza a escuchar esto, entra en el camino hacia la meta de la creación y va hacia adelante en un constante aumento del grado, acumulando experiencia y reuniendo las partes distantes, rotas y dispersas de su alma. Ella en realidad sabe que todo se concentra solo en su decena, en la centena, en mil, que el mundo superior, el Creador, la finalización y la meta de la creación se encuentran precisamente en este lugar. Si la persona automáticamente se dirige al grupo, sin importar lo que pase, este es un signo de que permanece firmemente sobre sus dos pies y está enfrentando correctamente la meta. Espero que los resultados de nuestra convención lleguen a ser una sensación como esta para muchos que están aquí y para aquellos que están junto con nosotros en todo el mundo. Este es el punto de inicio más difícil de la cuenta regresiva. Nadie, en ningún lugar fue capaz de alcanzar esto. Muchos han tratado de hacer esto a través de todo tipo de condiciones durante miles de años, pero solo algunos individuos han tenido éxito, aunque las personas estaban listas para sacrificarlo todo por el bien de esto. Entonces un enfoque, reconocimiento y descubrimiento graduales del punto de inicio y la inversión de mucho esfuerzo requirió trabajo sutil y continuo. Me parece que estamos viendo su comienzo. La sensación de que todo empieza y termina con contacto, conexión con el grupo, que todo está determinado allí y que además de esto no hay nada, nos mostrará más tarde cómo operar en el mundo, y cómo manejar la naturaleza a través de la unificación. Esto se debe a que estamos elevando MAN, nuestro deseo por la conexión, la unidad y la corrección. El mundo entonces avanzará a través de la armonía, la unidad, la felicidad y el llenado de la ley de equivalencia de forma a la misma velocidad que nosotros. En esta transición del “yo”, el anhelo por el Creador que imagino, hacia el nosotros, donde dentro de esto nosotros hay un todo único dentro de nuestro nosotros separado, se descubre el poder general de conexión llamado el Creador es descubierto.
Opinión (de Psyfactor): “‘Los profetas del Antiguo Testamento llamaban a aquellas personas que adoraban objetos y cosas hechas con sus propias manos “los idólatras”. Sus “dioses” eran cosas hechas de madera o de piedra”. “El significado de adoración de ídolos está en la transferencia de todos los sentimientos, la fuerza del amor y el poder del pensamiento sobre los objetos externos. Las personas contemporáneas son idólatras. Nos percibimos a nosotros mismos sólo a través de las cosas que poseemos”. (Eric Fromm) “El mundo de las cosas sigue creciendo. Un ser humano se hace más pequeño al lado de tantos objetos. La gente contemporánea definen su existencia a través del anuncio: “Compro, luego existo”. Al ser una “cosa”, confirmamos que estamos vivos sólo porque nos comunicamos con otros objetos”. “Los costos de las casas, muebles, coches, ropa, relojes, computadoras, aparatos de televisión son la base de la condición social de un individuo. Cuando las personas pierden una parte de sus pertenencias, es como si perdieran una parte de sí mismos. Cuando pierden todo lo que tienen, están totalmente perdidos”. “Durante las crisis económicas, los que pierden una parte importante de sus bienes se suicidan; saltan por las ventanas de los rascacielos. Su riqueza era en realidad un sustituto de su personalidad. Suicidarse como resultado de la quiebra financiera en un sistema de valores culturales, es muy lógico. Los actos suicidas significan la quiebra de una personalidad, de la individualidad”. “Anteriormente, las personas también se asociaban a sí mismas con las cosas, pero nunca antes los objetos inanimados ocuparon un alto rango en el sistema de reconocimiento social como sucedió en las últimas décadas, cuando el consumo se convirtió en el medio de evaluación de la situación de un individuo. “Comenzó el programa de formación de aquellos que subordinan sus vidas al trabajo; se puso en marcha una nueva fase, una etapa para convertir a las personas en ‘consumidores’. La economía necesitaba no sólo trabajadores disciplinados; clientes buenos, disciplinados que mantuvieran la compra de bienes nuevos, mientras ellos les destacaban el mercado eran muy esencial”. “La publicidad de la conducta del consumidor estaba destinado a deshacerse de las tradiciones centenarias de comprar sólo las cosas necesarias. La propaganda de una nueva ideología hizo que la gente pensara que la felicidad era un proceso de compra sin parar de cosas nuevas”. “Los consumidores se mantienen seguros de que son ellos los que toman una elección de si debe o no comprar determinados productos. Sin embargo, los gastos de publicidad alcanzan con frecuencia más del 50% del costo de los bienes vendidos. Este hecho habla por sí mismo: las cifras muestran cuanta energía y talento contribuyen al proceso de persuadir a los consumidores a seguir comprando”.
Dr. Laitman: En este momento evaluamos y nos damos cuenta de las etapas de desarrollo anteriores, a medida que nos alejamos del modelo de consumo actual de la sociedad. Esto está sucediendo no debido a que nos hubiéramos vuelto internamente más ricos y por lo tanto no sería necesario ningún signo externo para demostrar nuestra importancia. Más bien, evoluciona constantemente en nosotros el deseo que requiere un nuevo tipo de llenado, una realización del propósito de nuestra existencia.
A pesar de que afectaciones en los escenarios y las pantallas nos empujan hacia atrás, aun así es inevitable la evolución de nuestra aspiración por revelar la esencia de la vida. Esta nos llevará finalmente al reconocimiento de la sabiduría de la Cabalá.
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Referencias:
Las cosas depredadores del siglo, una historia de ciencia-ficción de los escritores soviéticos Arkadi y Boris Strugatsky, escrita en 1964 y publicada en la Unión Soviética en 1965, y luego, después de un largo descanso, en 1980. El libro tiene un epígrafe: “Sólo hay un problema, el primero y único en el mundo, volver a las personas a la espiritualidad, al cuidado mutuo espiritual”. Erich Fromm Zeligmann (23 de marzo de 1900, Fráncfort del Meno – 18 de marzo de 1980, Locarno), sociólogo alemán, filósofo, psicólogo social, psicoanalista, representante de la Escuela de Frankfurt, uno de los fundadores del neo-freudismo y freydo-Marksizmo. Erich Fromm nació en una familia de judíos ortodoxos. Su madre, Rose Fromm, de soltera Krause, era la hija de un rabino, que emigró de Rusia. Padre, Erich Fromm Naftali, era también hijo y nieto de rabinos, mientras se ocupaba del comercio, conservaba y mantenía a la familia en las tradiciones religiosas ortodoxas.

¿Qué simbolizan para nosotros las cuatro especies de plantas (Arba Minim) que caracterizan la festividad de Sucot?

El Lulav (rama de palmera) es otorgamiento, que consta de mirto y sauce (tres ramas de mirto y dos ramas de sauce). Este es el Yesod que nosotros conectamos a Maljut, el Etrog. Esta es la combinación de las características del Creador Jesed, Guevurá, Tifferet, Netzaj, Hod, Yesod, con nuestras características de criatura, Maljut. Si tuviéramos que decir esto de otra manera, se trata de una relación de las formas de otorgamiento que tipifican al Creador, todas las diversas expresiones de Su amor por nosotros. Sin embargo, no se trata de Él mismo. Más bien, es la forma en que lo percibimos en nuestros Kelim, en nuestros deseos.

Pregunta: ¿Dónde exactamente se da cuenta la persona de todo este proceso de adaptación de sí misma para completar el otorgamiento y amor? ¿Hacia quién dirige ella su amor?
Dr. Laitman: Con el fin de alcanzar al Creador, yo debo aprender qué son otorgamiento y amor. Por lo tanto, tengo que construir un grupo, adquirir amigos, de tal forma que allí entre ellos, puedo manifestar mi actitud. Del amor por las criaturas, la persona alcanza el amor por el Creador. Me relaciono con los amigos con amor de la misma forma que me relacionaría con Él. Mi relación con el Creador no puede ser mejor que mi relación con las criaturas, y sólo a través del amigo, a través del otro, puedo alcanzar al Creador.

Pregunta: ¿Por qué?
Dr. Laitman: Porque la relación con los demás es el trabajo que el Creador pone frente a mí. Todo el mundo que nos rodea es Su “teatro” en el que yo puedo ensayar, practicar y tratar de alcanzar la misma actitud hacia el mundo que la relación que debe haber con el Creador. El camino hacia Él debe pasar por este mundo. Individualmente yo no descubro el Creador. Más bien, es sólo dentro de este mundo, a través de él. Practico en un grupo de personas que están llevando a cabo una búsqueda todo el tiempo y luego pasamos a través del mundo, a través de la totalidad de su aspereza, con el fin de alcanzar al Creador.

El proceso revolucionario en el que estamos participando comenzó con el Big Bang y continuó a través de la conexión cada vez más fuerte

De las partículas fundamentales a los átomos, de los átomos a las moléculas, de las moléculas a estructuras más y más complejas, hasta la aparición del cuerpo humano, incluyendo el sistema cognitivo, el sistema nervioso y sistemas adicionales. A algunos de ellos no los conocemos y a algunos no los entendemos. En general, este proceso se desarrolló en dos direcciones: extensión y conexión. Todo aspira a la conexión, sólo los seres humanos, sus sociedades y su naturaleza, reciben una forma opuesta. En una sociedad, nos conectamos cada vez más. Sin embargo, por otro lado, nos oponemos al otro porque el ego nos separa. Como resultado de esto, no construimos una sociedad cohesionada basada en el apoyo mutuo, de acuerdo al principio de cada cuerpo vivo, incluyendo el nuestra. En lugar de esto, construimos algo muy extraño, nuestra sociedad se vuelve como un cáncer que, en última instancia, se devora a sí mismo y muere. En esencia, no sabemos qué hacer. Los estudios científicos de las fuerzas y mecanismos que nos mueven han descubierto que no tenemos ninguna posibilidad de evitar una tercera guerra mundial y el caos. Los científicos lo saben, escriben que no hay una solución real a esta forma de desarrollo y lo que queda es sólo someternos a la merced del proceso que nos lleva hacia un futuro desconocido. Estamos destruyendo el planeta, agotando los recursos naturales, haciendo lo que nos place con la naturaleza y la ecología. Todo esto no se debe a que ésta vino hacia nosotros, sino a que no sabemos cómo construir sistemas que consten de opuestos que se conecten en una sola estructura. Esta unión de opuestos es, precisamente, la ley fundamental de los sistemas complejos. Aquí llegamos a la sabiduría de la Cabalá. Este problema surgió hace tan sólo 3.500 años en la antigua Babilonia. Por un lado, sus habitantes eran muy cercanos unos de otros y dependían de unos de los otros. Por otro lado, no podían pararse permanecer unos junto a los otros. Ellos se odiaban y sentían repulsión mutua. No había nada que pudieran hacerse al respecto, la propia estructura de la sociedad era tal que estaban devorándose a sí mismo.

Fue entonces que un hombre sabio con el nombre de Abraham descubrió que aquí se ocultaba la transición hacia un nuevo nivel de desarrollo. En esencia, no había nada único con respecto a ese estado. Al igual que la transición del nivel del inanimado al vegetativo, o del vegetativo al nivel animado, así también es la transición del nivel animado al nivel hablante. Esta transición necesita que nosotros alcancemos el poder de la conexión entre los opuestos, de manera que puedan ser conectados y formen un sistema completamente armonioso. A pesar de las polaridades, a pesar del odio y el rechazo entre nosotros, podemos utilizar una fuerza única, una red única con el fin de alcanzar el equilibrio entre unos y otros y construir una vida.
Nosotros no entendemos realmente la importancia de este paso. No entendemos cuál es la fuente de vida y cómo podemos conectar dos opuestos. Sin embargo, son precisamente las polaridades absolutas entre el más (+) y el menos (-) las que forman el átomo, un sistema estable en el que se oponen y no obstante, se conectan simultáneamente.
Para continuar, de acuerdo a este principio, se construyen combinaciones que son cada vez más complejas y que posee la capacidad de evolucionar. Más y menos se combinan entre ellos con el fin de atraer lo que es útil para el desarrollo y el equilibrio entre ellos, y para emitir lo que es perjudicial para el equilibrio. Así, por medio de absorción y emisión, se crea la vida. Hay un desarrollo cada vez más complejo, hasta que exista la necesidad de construir un nuevo sistema que los cabalistas llaman el sistema espiritual. En otras palabras, es más elevado que los sistemas que nos son familiares.
Abraham descubrió que existe una ley universal de la naturaleza que abarca todos los sistemas, que los mantiene y los desarrolla. Es posible llamarlo la fuerza de la Luz, la fuerza del Creador, la fuerza superior. Sin embargo, esta tiene una meta: mantener todas las partes de la realidad en armonía y conexión mutua.
Es posible atraer y utilizar esta fuerza, incluso ahora, cuando queremos elevarnos al nuevo nivel y convertirnos en un solo sistema. A través de este, despertamos la fuerza universal, y esta construye el tan esperado equilibrio entre nosotros.
En Cabalá, la ley que Abraham descubrió es llamada la ley de equivalencia de forma. Si soy atraído personalmente por la fuerza de la equivalencia de forma, entonces, en ese grado, yo elevo su influencia en mí y esta construye la conexión entre otras personas hacia las cuales soy atraído y yo. Esta construye entre nosotros un sistema armónico y equilibrado entre todas las partes.
Abraham descubrió la capa más profunda de esa ley integral general de la naturaleza que ya era conocida y llamó a todos los babilonios a unirse a él.
Maimónides, el filósofo del siglo 12, dijo que Abraham escribió multitud de libros e hizo un gran trabajo de difusión para que la gente entendiera lo que él había descubierto y que él estaba hablando específicamente acerca de una ley de la naturaleza a la que uno no debe oponerse. Esa es la forma en que evolucionamos, sin posibilidad de escapar de su flujo, de la tendencia natural hacia el equilibrio, la conexión y la armonía.
En el nivel del inanimado, vegetativo, y animado, nosotros alcanzamos de forma espontánea el equilibrio, sin libertad de elección. Sin embargo, en el nivel hablante, esto ya no tendrá éxito porque tenemos que participar conscientemente en la construcción del equilibrio y de un sistema humano universal. Nos corresponde a nosotros entender, reconocer, desear invertir esfuerzo, y optar por tratar de organizarlo correctamente para poder avanzar.
Entonces, gracias a estos esfuerzos, nosotros despertamos a la única fuerza universal de la naturaleza, que es el Creador, la Luz. No importa cómo lo llamen. En respuesta a nuestros esfuerzos, ésta nos influye y lleva a cabo la acción correcta de conexión en nosotros. Esto es lo que Abraham le enseñó a la gente.
La historia posterior ya la conocemos. Algunas de las personas lo escucharon y realizaron el método por un tiempo, pero más tarde, y a pesar de todo esto, se retiraron del proceso. Es imposible construir un sistema armónico y equilibrado si todo el resto de la humanidad está rota. Es por eso que hemos llegado a la situación actual, donde la crisis babilónica de la separación ha vuelto sobre nosotros.
¿Por qué específicamente la actualidad? Esto se debe a que la humanidad, como fue el caso, entonces, está descubriendo que está conectada en un sistema universal. Estamos cerrados dentro de un sistema, una sociedad, una familia, sobre la faz de la Tierra, y todos nosotros estamos unidos unos a otros.
Hoy en día, no necesitamos pelear. Es suficiente con cortar las conexiones con alguna nación y ella no resistirá este aislamiento. Las armas modernas son los mismos mazos bárbaros primitivos, en forma sofisticada. Nadie los necesita en un sistema global mundial que es como una aldea global. Hoy en día, las conexiones comerciales, industriales, financieras y logísticas lo determinan todo. Si ustedes cortan estas arterias para una nación, es como si desconectaran algún órgano del cuerpo. Es claro que no sobrevivirá por su cuenta.
Eso también es lo que sucedió en la antigua Babilonia en Mesopotamia, la cuna de la humanidad, cuando se convirtió en una sociedad. Lo mismo está sucediendo hoy en día.
Los cabalistas, los estudiantes de Abraham en todas las generaciones, hablaron sobre esto e incluso hicieron un cálculo en una línea de tiempo de acuerdo a la ley del desarrollo humano para comprender cuando volvería la humanidad a la misma situación. La ley de la unificación comenzó a aclararse a finales del siglo 19, y de acuerdo con todos, alcanzó la aclaración al final del siglo 20. Más precisamente, los cabalistas escribieron que esto comenzaría desde el año 1995.
Esta es la situación hoy. Cuando yo empecé a estudiar la sabiduría de la Cabalá en 1975-76, no creí que esto realmente sucedería. Sin embargo, en realidad, hubo una transición muy fuerte, y de repente se hablaba de un sistema unificado, de una humanidad unificada, de una aldea global, y de la absoluta dependencia de los demás, y así sucesivamente.
Junto con esto, se reveló la maldad de la naturaleza humana que muestra cuán opuestos somos unos de otros y que no estamos listos para conectarnos de una manera correcta. Después de todo, a pesar de las oposiciones entre nosotros sobre el nivel del inanimado, vegetativo y animado, la fuerza universal se conecta con nosotros de tal manera que las polaridades se transforman en un dipolo que nos conecta y nos mantiene en equilibrio y armonía.
Sin embargo, en el nivel hablante, en las conexiones humanas entre nosotros, depende de nosotros el despertar en nosotros la influencia de la fuerza universal y participar en el equilibrio entre el más y el menos, entre los dos extremos. Esto requiere de un trabajo específico de nuestra parte.
En primer lugar, depende de nosotros el comprender y reconocer la situación en la que nos encontramos y continuamos, y seguir invirtiendo esfuerzos compartidos con el fin de construir el entorno adecuado. En Cabalá, estos esfuerzos son llamados elevar MAN, es decir hacer una petición por la conexión. A través de esta, despertamos en nosotros la influencia de la fuerza universal que nos conectará a toda la sociedad humana en armonía en un solo sistema.
Este es lo correcto para el momento histórico actual. Hoy en día, la sabiduría de la Cabalá, la ciencia que descubrió que Abraham, ha sido abierta ante todos. Esto se debe a que todos nosotros debemos utilizar el sistema que se ha creado y comenzar a utilizar correctamente las condiciones que han sido creadas para la construcción de la sociedad futura. De lo contrario, la humanidad es susceptible de ser destruida.
Por lo tanto, los cabalistas, las personas que están involucradas con este problema y su solución, llaman nuestra atención hacia la verdad sobre nuestra situación y nuestro futuro. Nos dicen que, en cualquier caso, estamos llegando a un equilibrio colectivo. Sin embargo, si no despertamos la única fuerza de la naturaleza que nos lleva a nuestra unificación y a la conexión correcta entre nosotros, entonces, no obstante se revelará como la fuerza única que nos conecta y nos reúne, pero sin nuestra inclinación y deseo. En ese caso, tendremos que obedecer a esta ley en contra de nuestra voluntad, y esto nos llevará a situaciones muy desagradables a través de desastres, plagas y guerras.
Esta es una buena fuerza, porque conecta todo el sistema en uno. Sin embargo, si nos oponemos a esto, entonces despertamos sobre nosotros mismos la influencia de las fuerzas que actúan sobre nosotros como desastres.
Los cabalistas tratar de llevarle este conocimiento a toda la humanidad y de enseñarle cómo llegar a la correcta comprensión de la conexión, que despierta en nosotros una atracción hacia ella, y de acuerdo con nuestro anhelo, estimular el descubrimiento de la fuerza sin despertar desastres. Como una necesidad, nos acercaremos al estado singular integral correcto y avanzaremos de la mejor, más agradable y deseable manera. Tal esfuerzo es lo que se requiere de nosotros.
Los problemas más difíciles hoy en día están descubriéndose en la sociedad humana, a pesar de todo lo bueno que existe en el mundo. El progreso científico y tecnológico ha llegado a su punto más alto, pero ellos no se atreven a mostrarle esta tecnología moderna a la humanidad. De lo contrario, la gente no necesitará trabajar ni habrá necesidad alguna de invertir esfuerzo.
En esencia, ya hemos ido hacia un nuevo nivel de desarrollo, pero todavía no estamos listos para realizarla, debido a nuestra falta de adecuación. Tenemos las herramientas en nuestras manos, pero no estamos dispuestos a integrarlas correctamente al nuevo nivel, porque nuestro enfoque no es integral, es decir, nuestra estructura interna no es integral. Por el contrario, somos egoístas, y nuestra tendencia es a ser distantes entre nosotros y no conectarnos en armonía.
Como resultado de esto, miramos con miedo al estado futuro de la humanidad unida, y no sabemos qué hacer con siete mil millones de seres humanos que no trabajarán. No tenemos ningún concepto de otra forma de existencia ni de una conexión diferente entre nosotros mientras nos elevamos a otro nivel de percepción, a una vida y forma de vida diferentes.
Hay una multitud de sorpresas escondidas detrás de la nueva situación, pero todavía no estamos listos para digerirlas porque nuestra percepción no es integral.
Lo más importante en el sistema integral es renunciar a la visión individualista del yo contra el mundo. En lugar de esta, yo debo adquirir una percepción integral y ver una imagen completa, en la que todos estamos conectados y nos complementamos unos a otros. Sólo entonces puedo descubrir el estado futuro en el que debe existir la humanidad, y entonces entiendo y siento esta esperada vida en un momento propicio.
Nos corresponde a nosotros alcanzar esta percepción, y esto es lo que nos enseña la sabiduría de la Cabalá.

Del libro El secreto esencial de los judíos, Brushtein M. Mientras la fuerza mayor afectó a los miembros individuales de la humanidad o incluso a los países, esto pudo tolerarse.

Pero ahora, a partir del siglo XX, la situación comenzó a deteriorarse. Ahora, las fuerzas mayores “atraparon” no a los países individuales, sino a los hemisferios completos. 
Recordemos Chernóbil, el más reciente terremoto en Japón, el accidente de petróleo en el Golfo de México. Sin embargo, los desastres mencionados son más bien fortuitos en la naturaleza, así que los asociamos a causas ajenas a la voluntad del hombre. Por lo tanto parece que nos lavamos las manos y decimos que no somos culpables. No obstante, hace mucho tiempo las cosas comenzaron a cambiar. Hemos encontrado fuerzas mayores, es decir, acontecimientos impredecibles, en los sistemas inventados por nosotros y manejados por nosotros en el sistema financiero, económico, de salud, educación y otros.
Ahora no podemos decir que la naturaleza irracional arruina nuestras vidas. Resulta que estamos equivocados en algún lugar. Al problema lo complica la medida de las consecuencias. Lo peor es que no podemos encontrar al culpable ni sabemos qué hacer. Los jefes de los bancos centrales han respondido a las críticas de su política monetaria demasiado agresiva. Admitieron que en realidad hacen funcionar la economía con los ojos vendados y simplemente no saben qué sucederá después, escribe The Financial Times A pesar de estas declaraciones, se buscan a los responsables de la crisis. No hay tantas versiones. Muy a menudo es acusado Occidente, o más bien los EE.UU. Al mismo tiempo, es difícil imaginar que Occidente esté actualmente dirigiendo esas cosas. Leonid Nikas, director de una escuela primaria en Atenas, estaba acostumbrado al hecho de que los niños jugaran en el patio de la escuela, rieran y soñaran con el futuro. Sin embargo, recientemente apareció ante sus ojos una imagen completamente diferente que antes no podía imaginar: los niños buscaban comida en los botes de basura; aquellos que están en necesidad, les piden a sus amigos ricos que compartan la comida sobrante, escribe The New York Times. El Director General del Comité Internacional de la Cruz Roja (CICR), Yves Daccord, los reportes de la agencia alemana de noticias DPA, compararon la situación actual en el Viejo Mundo con los acontecimientos de hace casi setenta años. Tal operación a gran escala para proporcionar ayuda alimentaria en Europa no había sido vista desde la Segunda Guerra Mundial. (Expert Online) Según el estudio, encargado por la Comisión Europea, tan solo desde el 2008 al 2010, el número de víctimas de los esclavistas europeos aumentó en un 18 por ciento – de 6309 a 9528… personas. Según datos oficiales, en estos tres años, 23.623 personas han sido reconocidas como víctimas de la trata de personas… Dos de cada tres víctimas fueron obligadas a ejercer la prostitución y el resto fueron utilizadas como mano de obra barata o gratuita, se vieron obligadas a realizar actividades ilegales, obligadas a convertirse en donantes de órganos. (Rusia Alemania) Por supuesto, podemos decir que los estadounidenses no se preocupan por lo que está sucediendo en Europa, sus preocupaciones son más importantes para ellos. Podemos decir que son villanos. Sin embargo, no están locos. ¿En realidad, no les importa lo que está pasando en sus casas? “Las grandes ciudades de Estados Unidos que el resto del mundo solía mirar con envidia ahora están transformándose en mazmorras infestadas de pandillas un gran incremento en las tasas de criminalidad. Ciudades como Chicago, Detroit, Camden, East St. Louis, New Orleans y Oakland una vez fueron un hervidero de actividad económica, pero a medida que la industria ha huido de esas comunidades, la pobreza se ha disparado y también lo ha hecho la actividad criminal. Mientras tanto, los problemas financieros han provocado que todas esas ciudades reduzcan significativamente sus fuerzas policiales. Tristemente, este mismo patrón se repite en cientos de comunidades en todo el país. … Hay aproximadamente 1,4 millones de miembros de pandillas que viven en los Estados Unidos hoy en día según el FBI. Ese número se ha disparado en un 40 por ciento tan sólo desde el año 2009. “(Michael Snyder,”Las grandes ciudades de todo Estados Unidos están degenerando en zonas de guerra infestadas de pandillas”

Se nos dio la oportunidad de estar en una buena decena. Durante los tres días de la convención, entendimos cuan fuertemente nos amamos unos a otros. ¿Por qué lloramos cuando confesamos nuestro amor hacia los otros?

Esta es una buena sensación. Existen numerosos artículos de este tema en la sabiduría de la Cabalá que explican cuándo y porque se crean las lágrimas de felicidad o de tristeza por los amigos, por emociones y por todo lo demás. La persona no puede contener en sí misma el exceso de emoción y este se convierte en lágrimas. En la sección 13 de El estudio de las diez Sefirot, esta explicado de donde provienen las lágrimas, en qué forma están creadas. Las lágrimas representan el exceso de Luz que viene en un Kli que no puede contenerla y la Luz aparentemente se desborda más allá de los límites del Kli.

¿Si el grupo está sintiendo oscuridad, es correcto usar el ego, es decir, la envidia, la codicia, el honor con respecto a la unidad y la conexión?

En cada nivel la oscuridad es algo completamente diferente. Oscuridad puede ser el deseo de conseguir algo, que podría ser la falta de capacidad para actuar, que soy impotente, o podría ser lo contrario: Estoy muy agradecido por esta oscuridad, dado que puedo actuar con “fe por encima de la razón”, así sucesivamente.
Pregunta: Veo que no puedo superarme a mí mismo, encontrar una conexión con los amigos, y sentir que nos maneja un solo poder. No tengo nada además del ego y empiezo a trabajar con su ayuda para que los amigos comiencen a incluirse unos con otros.
Dr. Laitman: En este caso, es necesario que haya una tremenda oración de gratitud hacia el Creador, que Él te da la oportunidad de hacer algo en un estado de oscuridad como este. Esta es la primera acción correcta. Si tú, al menos tienes algún tipo de oportunidad de hacer algo correctamente, debes agradecerle inmediatamente al Creador. Entonces, entrarás en contacto con Él. Este no será evidente y claro, pero será un contacto. Tú has recibido la oportunidad de volverte correctamente hacia el Creador y darle gracias, entonces vuélvete hacia Él, con la petición de ayudarles a los amigos y todo se concatenará.

En la festividad de Sucot sostengo en mi mano derecha y en mi mano izquierda las “cuatro especies de plantas”, conectadas a mi corazón y la balanceo, es decir que aparentemente atraigo Luces.

Todas estas cosas ciertamente son símbolos de las actividades internas para atraer el otorgamiento del Creador, el cual sumo a en mí. Luego, me elevo, me corrijo, remuevo el ocultamiento, y alcanzo la revelación en su lugar.
Todas las ceremonias de la fiesta de Sucot no son más que señales y símbolos de lo que está sucediendo en el corazón donde la persona hace compatibles sus características con el Creador. Entonces, él es llamado Adam (hombre), de la palabra “Domé” (similar) al Creador. El Creador es completamente el dador. Él es la característica de otorgamiento y amor. No hay nada más que esto. Solo hay otorgamiento completo, amor completo, absoluto, puro, perfecto e infinito y esto se revela en nosotros al mismo grado en que estemos listos para absorberlo, para alinearnos con este. En general, puedo entender y sentir cada característica solo si ella se encuentra dentro de mí. Cuando miro una cucaracha, no siento que le falta nada, siento que ama a sus hijos y justo ahora está corriendo hacia ellos con migajas de comida. Yo no comparto ninguna característica con esta para ser capaz de sentirla. Sin embargo, si empezara a penetrar y a explorar más profundamente, por último, sentiría las necesidades del nivel bestial. Las personas son capaces de ser sensibles a los animales cercanos, incluyendo los dueños de mascotas y los científicos que se dedican a investigar. Por ejemplo, en mi niñez, tenía un amigo que siempre tenía pequeños animales que vivían en sus bolsillos: un ratón por aquí, un pájaro por allá. Él incluso iba a la escuela con ellos y  más tarde, fue a estudiar zoología. Entonces, él los entendía. Él encontraba un ratón blanco, lo acariciaba y el ratón no escapaba. Él decía “Tú sabes, él no tiene miedo de acercarse a ti” como si estuviera susurrándole. Sin embargo, necesitamos desarrollar dentro de nosotros otras sensaciones para ser capaces de sentir al Creador. Si mi amigo recreó dentro de sí las sensaciones del ratón, entonces necesitamos darle forma dentro de nosotros a una sensación del Creador, otorgamiento y amor.

Cuando comenzamos nuestra búsqueda para encontrar el Creador, Él juega “escondite” con nosotros.

Él se “esconde” y al mismo tiempo nos dirige hacia adelante. En esta búsqueda, la festividad de Sucot conlleva una cierta sensación de calidez. Es como si alguien nos dijera: “¡tibio, tibio, caliente…!” Surge algo inusual, algo en la niebla, aparecen los contornos de un nuevo paso que yace entre el Creador y nosotros. Hablemos de los símbolos de Sucot y de su significado en nuestra búsqueda. En primer lugar, tenemos que conocer el sistema en el que estamos. Cualquier medida que tomemos, se realizan de acuerdo a ciertos estándares de medición similares a los parámetros de cualquier sistema físico. Por ejemplo, un litro de agua pesa un kilogramo. Esta medición nos permite sopesar diversos objetos al colocar una carga igual a un kilogramo en uno de los platillos de la balanza. De un modo u otro, siempre comparamos nuestras acciones con alguna norma basada en parámetros conocidos.Sin embargo, nuestro camino espiritual comienza con vacío, un estado de inconsciencia. Mientras nos dirigimos hacia el Creador, debemos convertir la oscuridad en Luz, el ocultamiento en revelación, la insensibilidad en sensibilidad. En un primer momento, no sabemos qué falta. Más tarde, sentimos la deficiencia como si “saboreáramos” esta insuficiencia. Digamos, yo estoy lleno, no quiero comer, ni siquiera quiero pensar en comida. Un poco más tarde, siento que no me importaría comer un aperitivo. El deseo crece en mí. Metafóricamente me atrevería a decir que hace mi vida en algún momento fue fácil y serena, pero en un punto, apareció una cortina, un velo. En Cabalá, la falta de hambre es llamada “doble ocultamiento”, puesto que no sólo del objeto de mi deseo (de alimentos) está fuera atención, sino que incluso el hambre mismo es imperceptible. Entonces, cuando siento los primeros signos de hambre, una deficiencia, empiezo a buscar las maneras de llenarla. En nuestro camino espiritual, nosotros tenemos que sentir el ocultamiento, el “hambre”. Es por eso que nuestro trabajo a comienzos de las festividades de otoño que comienzan en el mes de Elul y continúan más adelante durante el Año Nuevo (Rosh HaShaná), a lo largo de los primeros diez días de expiación, en el día del juicio, es revelar la deficiencia, sentir una necesidad por el Creador. Luego, viene la festividad de Sucot, el festival de “cabañas”. Una cabaña simboliza la cúpula del mundo: por encima de ella, hay Luz. Nosotros estamos dentro de la “cabaña”, sentados en una sombra relativa. No es el Creador quien se nos oculta; somos nosotros quienes lo “oscurecemos” a Él para revelarlo gradualmente, en la medida de nuestras capacidades. “Estar en la cabaña” significa que estamos acercándonos a la revelación, a pesar de que todavía estamos en la primera etapa de ella. Este estado desencadena las Luces Circundantes (Makifim): al Creador podemos sentirlo sólo desde la distancia. Nuestro “abrazo” con Él todavía no es evidente, no está aclarado o reconocido. En Cabalá, este estado también es llamado la Luz de Jassadim, el “abrazo del brazo derecho”. “Su brazo izquierdo está bajo mi cabeza, Su brazo derecho me abraza”, como está escrito en Cantar de los Cantares. Sobre la izquierda, hay un abrazo de las duras propiedades de juicio (Guevurot), a la derecha, hay abrazos de misericordia (Jassadim). A pesar de estar detrás de la cortina, aun así hacemos esfuerzos para reconocer a Aquel que arrojó esto sobre nosotros. En otras palabras, nosotros trabajamos diligentemente para convertir el ocultamiento en revelación. Consecuentemente, el Creador nos aproxima en la medida de nuestros esfuerzos. Este trabajo comienza con un “cero”, en el que ni siquiera siento que haya alguien que se esconda de nosotros. “¿Dónde está? ¿Está Él dentro de mí? ¿Está Él en mis pensamientos y deseos?” Todas estas preguntas requieren de una búsqueda minuciosa, profunda comprensión y honda penetración en el material. Entonces, Él aparecerá.

Su explicación de la esencia de Sucot es que se trata de una corrección de los deseos hecha por la Luz Circundante.

¿Por qué es diferente a lo que nos enseñaron en la escuela? Nos dijeron que Sucot les recuerda a los judíos su escape de la esclavitud de Egipto y de su vida en tiendas de campaña en el desierto.
Dr. Laitman: ¿Realmente se contradicen entre sí estas explicaciones? “Egipto” (Mitzrayim) simboliza el hecho de permanecer dentro de una naturaleza maligna (Yetzer-Ra), estar en el exilio aceptando obedecer a la autoridad de Faraón que gobierna sobre nuestros deseos egoístas. Fue el Creador quien hizo el egoísmo. Es por eso que Él sigue diciendo: “¡Yo endurecí el corazón de Faraón!”. Más tarde, salimos de la “jurisdicción” de Faraón, al iniciar el proceso de autocorrección. La festividad de Sucot es un símbolo. Lo único que describe la Torá son los métodos de auto mejoramiento en el corazón; no se trata de acontecimientos históricos. Hoy en día, debemos poner en práctica esta historia. Cada festividad judía, así como cualquier evento mencionado en la Torá, denota ascensos y descensos de la fuerza de otorgamiento y amor, o diversas desviaciones de la observación de las instrucciones contenidas en la Torá. Toda la Torá está basada en la ley de “amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos”. Llegar a este tipo de amor es posible únicamente mediante la corrección de nuestros egos. Es viable sólo con la ayuda de la Torá, la Luz Retornante. Eso es lo que estamos tratando de lograr.
Pregunta: ¿Por qué la gente se sienta en una “cabaña” especial llamada Sucá durante esta festividad?
Dr. Laitman: El tamaño de la Sucá corresponde con exactitud a las dimensiones del alma. Sólo en el interior del alma pueden calcularse los deseos y las Luces. En la Sucá, utilizamos “amas” (codos, anas) como unidades de medida. Esto explica el por qué hay requisitos rígidos para construir una Sucá. Debemos observar las reglas de cómo deben ser las paredes de la Sucá. Hacemos el techo de la Sucá de los “desperdicios del granero y el lagar”, etc. Todos estos requisitos surgen de las raíces espirituales. Ellos nos hablan acerca de una combinación especial de fuerzas de recepción y otorgamiento que son esenciales para nuestra alma (el deseo de recibir) en su búsqueda por volverse similar al Creador. El alma funciona tanto en los deseos de recepción como en los de dar, de la misma forma que el corazón y los pulmones se contraen y se expanden constantemente. La Sucá debe ser construida en correspondencia exacta con las partes del alma: diez Sefirot de la Luz Directa y diez Sefirot de la Luz Reflejada. Es por eso que no puede tener más de 20 amas. Hay normas estrictas que regulan el momento en que debe construirse una Sucá y qué materiales son adecuados para ello, es decir, lo suficientemente “puros” (orientado al otorgamiento) para construirla. Un alma es un deseo que está totalmente centrado en el otorgamiento a nuestro prójimo, es decir; se trata de una estructura que es totalmente opuesta a la inclinación al mal, a nuestra naturaleza verdadera. A menos que comencemos la auto corrección, no tenemos alma. La Sucá simboliza el alma, es decir, el deseo corregido. Está dirigida a amar a nuestro prójimo. Es por eso que mientras se construye una Sucá, tenemos que tener en cuenta muchas condiciones. Hay 613 deseos en el alma: 248 deseos de otorgamiento y 365 deseos de recibir en aras de dar. Todos estos deseos están dentro de nosotros y tenemos que empezar a corregirlos.

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