25.8.15

Moisés y la recepción de la Torá

Los babilonios que rechazaron el método de Abraham se dispersaron por toda la tierra a todos los países.
El grupo de Abraham abandonó Babilonia y fue a la tierra de Canaán. Luego, descendieron a Egipto y luego nuevamente regresaron a Canaán, que más tarde se convirtió en la tierra de Israel.
El grupo de Abraham pasó por numerosos problemas. La misión principal del grupo fue transferir el método de conexión, cuando el tiempo llegue, a los babilonios, es decir, a todo el mundo.
Después de Abraham surgieron muchas generaciones de cabalistas: Isaac, Jacobo, José y finalmente Moisés. Ellos revelaron las formas para la implementación práctica del método. Moisés elevó al grupo de Abraham a un nuevo nivel de unidad llamado ¨la recepción de la Torá¨.
Ellos tuvieron que unirse en un nivel más elevado para alcanzar la ¨montaña del odio¨, Monte Sinaí, en lugar de la Torre de Babel. Para eso, tuvieron que referirse a una fuerza mucho más poderosa. Deberían haber tenido éxito, el método llamado la ¨Torᨠse habría descubierto para ellos.
La Torá es la sabiduría de la Cabalá, la cual busca la revelación del Creador a las creaciones en este mundo. La Torá revela la red de conexión que nos une los unos a los otros por medio de relaciones benévolas, calidez y afecto mutuo. El principio básico de la Torá, ¨ama a tu prójimo como a ti mismo¨ debería conducirnos de amar a los seres creados a amar al Creador.
Moisés reveló el método al pueblo de Israel, quienes pasaron por el exilio egipcio y ganaron un tremendo egoísmo por estar en el exilio. Su egoísmo alcanzó un grado mucho más grande que aquel que estaba asociado con la Torre de Babel. La Torre de Babel más el egoísmo que se acumuló en Egipto se transformó en el Monte Sinaí (odio), así, lograron una oportunidad para trabajar en el Monte Sinaí al mejorar las conexiones entre ellos.
Después de revelar el gran sistema de la naturaleza, el pueblo de Israel se dio cuenta de que su misión era corregir la realidad y la humanidad, incluyendo a los babilonios de quienes alguna vez huyeron.
La corrección ocurrió en dos pasos: el primer paso es elevar al pueblo de Israel a la altura en la que ellos se transformen en un hombre con un corazón. Este trabajo es llamado ¨cuarenta años de vagar por el desierto¨.
Después de esta fase, el pueblo de Israel alcanzó un estado tal de gran unidad que llegó a ser posible construir un tipo de conexión llamada ¨el Templo¨. El Templo significa las vasijas de santidad en beneficio del otorgamiento y el amor mutuo.
La vasija es llamada el Templo (casa de santidad); la divinidad es otorgamiento y amor. Sin embargo, el pueblo fue incapaz de mantener un nivel de esta altura por más de un instante; ellos inmediatamente cayeron de este nivel.
El gran amor y unidad que alcanzaron por un corto momento colapsó. El pueblo se dividió en grupos hostiles que se confrontaban entre sí.
Continuaron cayendo aún más bajo hasta que Nabucodonosor destruyó el Templo. Esto no se trata de arruinar alguna estructura en Jerusalén, más bien, se trataba de fuerzas egoístas y hostiles que aplastaron la unidad entre el pueblo de Israel.
Ellos alcanzaron un estado de unidad maravilloso. En el que revelaron el sistema de gobierno que rige a todo el universo. De repente, la hermosa estructura circular empezó a pudrirse, deteriorarse y explotar. Grandes grupos se separaron del pueblo de Israel: los saduceos (Tzdokim), Ktzinim (la nobleza) y otros.
Como resultado, colapsó la unidad. Los judíos llegaron a ser extraños entre sí, como si todavía estuvieran dispersos entre las naciones, como está escrito en Meguilat Esther. Sin embargo, recordaban que estuvieron unidos en algún punto de la historia pero, este hecho se desvaneció y ya no era importante para ellos.
La situación se agravò. El proceso histórico, es decir, el sistema de gobierno superior con el que estaban familiarizados anteriormente, no les permitía estar para siempre en el mismo estado. El primer hombre, Adán, junto con los cabalistas que los siguieron, descubrieron que el mundo tiene que volver a alcanzar la unidad.
Está escrito en Profetas: ¨Todos Me conocerán; Mi casa se convertirá en Casa de Oración para todas las naciones. Todos se unirán. El lobo habitará con el cordero¨. El mundo debería alcanzar unidad y armonía que incluye todos estos estados. Este nivel es llamado el ¨Tercer Templo”.

En escuelas que integran niños autistas, a menudo hay conflictos entre padres de estos niños y padres de niños comunes que no quieren que sus hijos estudien en la misma clase?


¿Cómo podemos explicar a los padres que deben aceptar esto amablemente?
Dr: Laitman El punto es que no es problema de los padres, sino del sistema educativo que realmente carece del elemento de educación. Desgraciadamente no educamos a la gente, sino que nos dedicamos a la enseñanza de una pequeña máquina humana que crecerá para ser un robot, un tornillo en algún sistema más grande.
Cuando las escuelas enseñan a un niño, no quiere decir que lo educan para ser un ser humano: una persona que puede conectarse a los demás y cooperar mutuamente con ellos, para construirse a sí mismo, una familia, una sociedad, un mundo. Las escuelas no tienen capacidad, ni poder, ni personal capacitado para hacerlo.
Esta es la razón por la que no podemos esperar que los padres vean las cosas con la mente abierta, ni que entiendan que la presencia de un niño autista en el aula permite que los demás niños vean el mundo y la sociedad de manera diferente y aprendan a cooperar mutuamente.
No entienden que todos los niños en el salón se beneficiarán de tener un niño así entre ellos, ya que este niño necesita la cooperación de los demás y deben ayudarlo. Desde una perspectiva social es la carta de triunfo de un grupo de estudiantes.
Pero las escuelas modernas se construyen de acuerdo a principios totalmente diferentes, por lo tanto, todo lo que pueda ser considerado una interrupción en el proceso “creativo” que empuje al pequeño a adquirir información máxima no es deseable. Lo único que se requiere de él es que sea un buen egoísta, que compita contra los demás y al diablo con todos; él tiene que ser primero.
¿A quién podemos culpar? ¿A los padres? Los padres fueron criados exactamente de la misma manera que sus hijos; viven en el mismo mundo, así que lo que se necesita aquí es un cambio profundo y serio del sistema.

Hoy en día muchos padres tímidamente dicen: “Mi hijo me habla irrespetuosamente, argumenta sobre cada pequeña cosa, se queja de todo y es reacio a hacer, incluso, las cosas más básicas”

Están terriblemente preocupado por el comportamiento de sus hijos, al mismo tiempo, no entienden qué están haciendo mal.
Ya no hay diferencia entre adultos y niños, ni respeto por los adultos. Los niños se convierten en criaturas absolutamente locas y es muy difícil comunicarse con ellos. Realmente los padres no saben qué hacer con sus hijos.
Dr: Laitman El punto es que no fijamos estándares normales de comportamiento para los niños. Se dice: “educar al niño de acuerdo a sus necesidades” Esta es la razón por la que los padres deben someterse a un programa especial de entrenamiento.
Si una pareja joven quiere tener un niño, deben tomar cursos de auto-educación y de educación para niños, incluso antes de casarse. Ya que todos los cambios que experimenten se transmitirán al embrión, pues estamos en un sistema cerrado que está interconectado totalmente.
Nuestra sociedad no está preparada para criar a los hijos y los padres no quieren asumir ninguna responsabilidad que los padres tienen que tomar.
Esta es la razón por la que tenemos que obligar a los padres a estar preparados para el nacimiento de su hijo y para saber cómo cuidarlo. Tienen que estar en un ambiente de aprendizaje, como una escuela, todo el tiempo; llamémosla escuela para padres jóvenes. Esto debería ser una ley estatal.

Midrash Raba: MA”N puede, incluso, tener sabor a carne.

Por lo tanto, a fin de justificar la demanda de carne de la reserva comienza a elevar MA”N con diferentes profanaciones.
Algunos se quejaron de que, es cierto que el sabor de MA”N puede ser diferente, pero que parece el mismo todo el tiempo. No hay alegría en tener MA”N para el desayuno, comida y cena.
Otros se quejaron de que es muy difícil vivir sin reservas y que siempre estaban preocupados de si tendrían suficiente MA”N al día siguiente, si no, sus familias podrían morir de hambre. Así que ¿por qué no se les permita almacenar MA”N?
La verdadera razón de todas sus quejas era que sólo los grandes justos podían vivir felices sólo con el MA”N.
Es decir, para qué estás viviendo: ¿Por una causa corpórea o por una espiritual? Uno tiene que afinar la pregunta ahora y no posponerla hasta su último día. La persona tiene que decidir ya para qué vive; tiene que ver cómo termina cada día, como si no tuviera nada más en la vida.
El problema es que la persona no debe pensar en el mañana, sino vivir el momento, en el buen sentido de la palabra, lo que significa que da todo lo que tiene ahora y se olvida. ¡Así, seguramente avanzará en forma correcta! En otras palabras, si invierte, invierte con todo. De lo contrario, no eleva MA”N.
Pregunta: ¿Esto significa que no cuenta el hecho de que cuando se trabaja para la espiritualidad ahora, se deja algo para mañana?
Dr: Laitman Por desgracia no todo el mundo tiene poder para hacerlo. Después de todo, vemos lo difícil que es. Pero, poco a poco la Luz viene en fragmentos y nos corrige.
Luego hay un estado en el que puedes separarte de tu cuerpo sin dejar nada; separarlo y hacer otros cálculos, pero este es el resultado del trabajo de la Luz. Cada centavo, se suma a una cuenta que te acerca a la espiritualidad.
Comentario: Por desgracia no vemos cómo los centavos caen en la caja de dinero y nos acercan a la espiritualidad.
Dr: Laitman No necesitamos verlo, de otro modo seremos como la reserva. Esta es la razón por la que nuestro trabajo se llama, por encima de la razón.

El periodo de tiempo entre el 17 de Tammuz y Tishá B´Av (el 9 de Av) es considerado como el periodo más difícil del año.

No hay ningún misticismo en esto. Existen simplemente “fuerzas de juicio” y “fuerzas de misericordia” en la naturaleza. Esas tres semanas hasta Tishá B´Av, las cuales con llamadas “Las tres semanas” son un tiempo en el cual las fuerzas de juicio están particularmente operando.
Esas son las fuerzas que colocan ante nosotros particularmente grandes demandas de corrección, clarificación e introspección. Pero dado que no estamos listos para esto y somos incapaces de transformar esas fuerzas de juicio en fuerzas de bondad y misericordia, sentimos una presión particular en este tiempo, muchos problemas y todo tipo de castigos.
Pregunta: Hay personas que temen ir al mar con sus hijos en esta época ¿Este miedo está justificado?
Dr: Laitman Existen periodos placenteros, buenos, y deseables y existen periodos desagradables, malos y no deseables. El mejor tiempo es Purim. Este es el símbolo de la finalización de la corrección, lo cual es llamado la “llegada del Mesías”. Sin embargo, cuando nos corregimos, las tres desagradables y malas semanas antes de Tisha B´Av se vuelven el periodo más exitoso. Tisha B´Av es considerado como el peor día que han tenido los judíos en toda la historia porque específicamente en este día el Primer y Segundo Templo fueron destruidos, los judíos fueron expulsados de España, y una multitud de otros desastres sucedieron, y a pesar de todo esto, podemos transformar este día en el mejor día.
Pregunta: ¿No podría ser esta simplemente una profecía auto-cumplida porque esperamos esos sucesos desagradables?
Dr: Laitman No es una profecía auto-cumplida. Esto nos habla de la actividad de fuerzas que existieron incluso antes de la aparición de los humanos sobre la faz de la tierra.
Esas fuerzas se preparan para tal actividad, incluso en los mundos superiores, que más tarde se materializan en nuestro mundo, el más bajo y el peor de todos los mundos. Las fuerzas de juicio y fuerzas de misericordia fueron creadas en la naturaleza desde el principio. Esas son las líneas izquierda, derecha y la persona está en el medio. Si podemos inclinar el mundo en la dirección de la compasión y la bondad, entonces corregimos todas esas fuerzas malas, todos los juicios, todas las situaciones no placenteras, en buenas situaciones.
Pero esto es posible sólo bajo la condición de que nos conectemos y nos unamos. De otra manera, no tenemos posibilidad de hacer esto. Entonces, “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” es considerada como la ley general y esencial de la Torá, la cual incluye en ella todas nuestras correcciones, todas las acciones que debemos llevar a cabo en este mundo.
No podemos sólo detener las fuerzas de juicio, sino además transformar su acción en algo bueno. Se convertirán en fuerzas de bien, mucho mejores que esas fuerzas que ahora nos parecen buenas que nos echan a perder y nos consienten.
La naturaleza está preparando terribles desastres para nosotros en los próximos diez años. Este verano Europa ha sido dañada por un calor terrible que ha llegado a los 50 grados centígrados.  Al mismo tiempo, los científicos predicen una disminución en la actividad solar y la llegada de una nueva era del hielo.
Si el hombre mismo corrige las fuerzas de juicio y las transforma hacia el bien, él puede usarlas para dirigir su acción, con la ayuda de toda la humanidad para corregir a toda la humanidad, el mundo entero, pasando por las relaciones entre las personas hasta el clima, todos los desastres naturales: tifones, tsunamis, erupciones volcánicas y más.

La Torá, Números 10:33-34:

Ellos viajaron una distancia de tres días desde la montaña del Señor y el Arca del pacto del Señor viajó tres días delante de ellos para buscar para ellos un lugar para establecerse. La nube del Señor estaba arriba de ellos por el día, cuando viajaron desde el campamento.
Pregunta: ¿Cuál es el significado de un lugar en la espiritualidad?
Dr: Laitman. Un lugar en la espiritualidad se refiere a un deseo. Avanzar en el desierto hacia la tierra de Israel simboliza el ascenso de Maljut al nivel de Bina. Esta es la razón de que tenga que hacerse una elección entre diferentes combinaciones de Maljut y Bina que nos lleven a la corrección por el mejor camino posible.
Actuamos de acuerdo a la fórmula de maximización. Debo elegir una opción de todas las opciones que tengo mediante la cual no seré capaz de perderme ninguno de mis deseos y seré capaz de corregirlos todos. Si corrijo sólo algunos de ellos y avanzo mientras algo permanece debajo, no seré capaz de avanzar. Esta es la razón de que el avance en el desierto dependa de dos criterios: El primero es moverse sólo en la dirección de un otorgamiento cada vez mayor, y el segundo es la máxima incorporación de todos los deseos en este movimiento. Esto significa que, si me muevo de un lado al otro, debo asegurarme que todos mis deseos se muevan en esa dirección.
Todo depende del vector que elijo. Si estoy en un estado donde no sé dónde estoy y hacia dónde debo ir, significa que debo moverme sólo en la dirección del anhelo por el otorgamiento con todos mis atributos. No debe sobrar ningún atributo que no fue servido.
Se dice, “…el Arca del pacto del Señor viajó tres días delante de ellos…” Esto se refiere a la punta de lanza que avanza con sus ojos cerrados, estando totalmente conectado al Creador, sintiendo  por qué camino ir mediante un sexto sentido, dándose cuenta que esta es la única manera en que puede avanzar hacia un atributo más purificado.
Él no deja ninguno de sus atributos atrás, sintiéndose conectado a cada uno de ellos, pero ellos no tiran de él hacia atrás y él no tira de ellos hacia adelante. El resultado es un equilibrio ya que ellos se ayudan el uno al otro y no interfieren el uno con el otro.
¡El movimiento hacia adelante debe incluir el alma entera con todos sus atributos! Un paso adelante  toma en cuenta el estudio de todos los atributos, la revisión de todas las opciones, para que ninguno de ellos permanezca debajo, incluso si toma cuarenta años. Es como dijo Moisés en Egipto que estamos abandonando Egipto sin dejar nada debajo del Parsá. Es lo mismo aquí.
Pregunta: ¿Esto significa que todo lo que se le dio a una persona, incluyendo los peores atributos y el carácter más terrible, lo ayudan a llegar al final de la corrección?
Dr: Laitman ¡Absolutamente! Esto fue creado por la Luz y se ha vuelto opuesto a ella para que una persona conscientemente invierta todo de regreso a su origen.
El Creador ha creado todo, incluyendo a las personas más terribles para que más tarde sean corregidos y lleguen al punto más alto del mundo espiritual, ascendiendo así por encima de todos los justos.

El retorno de Jetro

El Midrash “Behaalotja,”: Jetro, sin embargo, insistió en el retorno a Madián. Tengo una razón urgente para volver allí – explicó a Moshé. –No sólo deje en Madián todas mis posesiones, pero quiero enseñar la Torá a toda mi familia y los amigos que dejé en casa, y convertirlos a mi fe.
Además, el año en que me fui fue un año de sequía. Pedí prestado dinero de diferentes personas con el fin de apoyar a los pobres. Si no regreso, mis deudores pensarán que estoy tratando de evadir represalias.
Piense en el hecho de que me necesitan en Madián, no aquí.
Si interpretamos los párrafos de arriba en el lenguaje de la corrección, significa que cualquier cosa que uno consume egoístamente tiene que ser corregida. Todo pasa dentro de nosotros y somos los únicos que hacemos cálculos con nosotros mismos.
Sólo porque una vez que ya se utilizaron ciertos tipos de deseos tenemos la oportunidad de referirnos a ellos nuevamente. Sin embargo, esta vez tenemos la Torá con la ayuda por la cual podemos corregir nuestro ego, de lo contrario es imposible volver a los estados anteriores.
El viaje de Jetro a Moisés era necesario, porque tenía que tomar la energía de Moisés y luego volver. Al hacerlo, Jetro corrigió la forma en la que el pueblo de Israel fue agrupado, al dividirlos en decenas, centenas y millares.
Jetro sabía donde y porqué el iba, ya que su misión era la de corregir el lugar donde él era un líder (maestro). En otras palabras, cualquier persona que llega a un entendimiento de lo que es Israel, entiende la razón por la que aspiraba alcanzar este entendimiento: adquirir el conocimiento por el solo beneficio de llevarlo a la gente y corregirlos. Luego a través de Israel, el conocimiento se difunde desde arriba a otras naciones del mundo.

¿Por qué el número de niños autistas, que viven en su mundo cerrado, se ha incrementado 50 veces en los últimos 30 años?

Creo que esta tendencia se mantendrá y crecerá.
Las personas autistas son necesarias para percibir el nivel siguiente. Pueden sentir varias realidades al mismo tiempo, varios niveles de humanidad.

Estamos en una nueva etapa cualitativa de desarrollo humano. Vemos que hemos perdido la conexión con este mundo. No podemos encontrarnos en él. Nos asusta. Se agita todo el tiempo y hemos perdido la forma precisas de cooperación mutua. Considero que las personas autistas están más inclinadas que los demás, a percibir la siguiente forma del mundo.

Están más desarrollados. Si tomamos a una persona moderna y la comparamos con una incivilizada que vivió hace miles de años, también le parecería extraño, lavarse las manos, cepillarse los dientes, decir hola y adiós a todos, etcétera.

Por lo tanto, la aparición de tantos niños autistas es una clara señal de un período transitorio. Sólo debemos entender de donde se deriva esto.

Está conectado con el sistema ecológico general, pero no hay necesidad de buscar una causa ya que todo el sistema del mundo -los niveles inanimado, vegetal, animado y humano- se mueven en paralelo y el hecho de que el número de niños autistas haya crecido 50 veces en los últimos 30 años, muestra que vamos con pasos gigantes hacia la siguiente etapa de la humanidad.

Creo que simplemente tenemos que aceptarlo, por lo menos como una seña y de ahí empezar a discernir estos cambios como prácticos e imprescindible para la humanidad.
En otras palabras, es necesario considerar el autismo, no como una enfermedad que debe ser curada, no se debe destruir a las personas autistas con drogas para, supuestamente, convertirlas en personas normales. Por el contrario, debemos estudiarlos, utilizar sus características para entender que en ellos, de alguna manera, se revela el próximo estado de la humanidad.

Usted dice que, cuando una persona se siente mal, puede conectar su sensación con el Creador.

 Pero, en ese caso, ¿estoy simplemente acusando al Creador por no darme suficiente Luz para que me sienta bien?
Dr: Laitman Primero, no es importante si estoy bendiciendo o maldiciendo al Creador, si lo trato bien o mal. Lo importante es no interrumpir la conexión con Él.
Incluso si la conexión es por la espalda -no estoy satisfecho con el Creador y constantemente lo contradigo, lucho y estoy en conflicto con Él-, no importa. Lo más importante es no olvidar que tengo una conexión con el Creador.
Siempre debemos mantener esta conexión, en todos los casos y circunstancias. No debo tener miedo de descubrir que no estoy contento con Él.
Siempre es Él, tú único socio. Lo demás son sólo imágenes, sombras, no gente, todos sin excepción te son dados para que reveles tu actitud hacia el Creador a través de ellos, así lo revelarás a Él.
Pregunta: Pero, ¿cómo puedo llegar a la cualidad de otorgamiento de la ira y las acusaciones constante contra Él?
Dr: Laitman Verás lo útil que es estar maldiciéndolo constantemente.
La clave aquí es la constancia, la continuidad de tu contacto: desde la mañana hasta la noche, sin parar. Le presentas tus demandas, acusaciones, lo culpas y maldices, pero atribuyes todas tus acciones, pensamientos y deseos a Él.
En ese caso, revelarás al Creador ese mismo día. Lo revelarás en la práctica, sin largos años de demora. Necesitamos una fuerte concentración y enfoque, para que empieces a entender cómo Él te gobierna y, entonces jugarás su juego, que se llama “el baile del novio con su novia” A partir de ahí, empezamos a manifestar intenciones.

¿Por qué es Tisha B’Av (9 de Av) considerado como el peor día del año?

Estamos bajo el mandato de un sistema de fuerzas que actúa sobre nosotros y nos influye -a veces de manera buena, cómoda y a veces de forma desagradable  y mala- para despertarnos y hacer posible que integremos esas fuerzas correctamente para llegar a la línea media.
Si equilibramos estas fuerzas, llegaremos a un estado de bienestar absoluto. ¡Es posible! Todo el año estará a una agradable temperatura de 25 grados y todo en la vida será bueno. La persona está preparada para equilibrar todas las fuerzas de la naturaleza y poner todo en armonía.
En Tisha B’Av, las fuerzas del juicio actúan con particular intensidad. Sin embargo, en esencia, no son negativas, aspiran a despertarnos para alcanzar el equilibrio, la armonía de toda la naturaleza.
Pregunta: ¿Son estas fuerzas más fuertes que una persona?
Dr: Laitman Ciertamente, son más fuertes que una persona. Le obligan a hacer lo que se requiere. Las fuerzas de la naturaleza obran en nosotros y nos influyen para comenzar a cambiar. Vemos los desastres que están ocurriendo en el mundo. El mundo está en retroceso y deslizándose poco a poco, más y más bajo, pero esto nos despierta para la acción.
En concreto, ahora hay oportunidad de revelar la sabiduría de la Cabalá a todos y demostrar que es posible organizar la vida, porque todo está en nuestras manos. Vamos a calmarnos, a ver las cosas racionalmente y todos juntos decidiremos la forma de equilibrar nuestras vidas.
Las fuerzas del juicio sólo nos parecen un mal temporal, dependiendo de cómo nos sentimos, pero, en esencia, no hay nada mejor que eso, después de todo nos empujan hacia la corrección.
Sólo es posible alcanzar el equilibrio con la ayuda de la sabiduría de la Cabalá. No tenemos poder por nosotros mismos. Debemos conseguir un poder adicional, único, desde arriba, por encima de nuestra naturaleza, el poder de otorgamiento, amor y unión. Este poder puede equilibrar las fuerzas positivas y negativas, el más y el menos.
Todo avance tecnológico se basa en esto. Un motor funciona porque sabemos cómo conectar correctamente el más y el menos, para que las fuerzas positivas y negativas lo activen y pueda hacer un trabajo útil para nosotros.
Existimos en la naturaleza, dónde las fuerzas positivas y negativas actúan. Sin embargo, todo el problema es que, en el punto medio, no sabemos cómo utilizar correctamente positivo y negativo para transformarlo en una herramienta que actúe entre las potencias de la mejor manera y para nuestro beneficio.
Esto es específicamente lo que la sabiduría de la Cabalá nos enseña: cómo utilizar correctamente las fuerzas opuestas que existen en la naturaleza.
Estas fuerzas se llaman inclinación al mal e inclinación al bien, odio y amor. ¡No es necesario aniquilar nada! Si integramos y utilizamos estas dos fuerzas correctamente, obtendremos resultados maravillosos.
Sin embargo, se requiere una sabiduría única, porque en la vida normal no sabemos cómo equilibrar el más y el menos. Sólo amamos u odiamos, pero tenemos que integrar ambos sentimientos usando nuestra fuerza y actitud internas, para elevarnos por encima de amor y odio. Entonces podremos dirigir y equilibrar nuestra vidas a través de ellos.
Imaginemos que hacemos algo así en la familia, con los niños, en el trabajo, con los amigos, aunque sólo sea en el pequeño marco de nuestro mundo –cuánto más felices seríamos. Amor y odio debe coexistir y equilibrarse entre sí.
No hay nada superfluo en el mundo. Sólo es necesario equilibrar estas fuerzas. Esto es lo que la sabiduría de la Cabalá nos enseña.

17.6.15

Existen muchas formas de independencia en nuestro mundo – económica, política, social, etc. – pero esto es independencia ficticia.

La persona busca su independencia toda su vida, pero en realidad está limitada en todo sentido, la cual es la razón por la que necesitamos un enfoque distinto para llegar a ser independientes.
La nación israelí puede ser independiente sólo dentro del estado de Israel porque geográficamente esta es nuestra tierra.
Si nos conectamos y unimos en nuestra tierra cuando la Providencia superior nos permite hacerlo, entonces, por supuesto, podemos en realidad ser independientes aquí y ahora – una independencia verdadera y no ficticia.
En esta tierra, debemos establecer un ejemplo de verdadera independencia para todo el mundo porque no hay nada más sublime que este atributo que determina todo. ¡Esto es lo que aspira toda la naturaleza en todos sus niveles! Incluso la naturaleza egoísta de la persona aspira a ser libre de alguna forma de dependencia porque de lo contrario es defectuosa.
Esta es la razón por la que debemos encontrar una forma en la cual nos sintamos independientes por el bien de nuestro ego. Resulta que esto sólo se puede alcanzar al equilibrar el estado más egoísta con el más altruista entonces eventualmente estos se conectarán.
He leído que necesitamos vivir en la tierra de Israel, desarrollar este estado, luchar por esto y así proteger nuestra independencia. Yo pensaba que no había otra forma de salir libre de la dominación extranjera.
Sin embargo, mientras más me desarrollaba llegué a la conclusión de que esta no es la forma de llegar a ser independiente.
La independencia se adquiere al ascender realmente por encima de los pequeños conceptos locales  del sionismo, políticos y todo el resto. Nuestra meta y nuestra misión son universales. Está por encima del tiempo y no se relaciona con nosotros personalmente sino con todo el mundo. Necesitamos traducirlo a la realidad. Luego, el mundo en realidad llegará a ser independiente al unirse con la fuerza superior y alcanzando el siguiente nivel de existencia, el nivel humano.
Todo depende de nosotros. Debemos descubrir nuestra independencia por encima de todos los obstáculos y ascender por encima de ellos. Entonces, el mundo recibirá lo que está esperando. La independencia es la fuerza determinante que nos atrae  y nos conduce. Esto es lo que sentimos como una necesidad tanto en el egoísmo como en el altruismo y esto se alcanza sólo en el Creador.

Generalmente, todas las ciencias están involucrados con el descubrimiento de la naturaleza, es decir, el Creador.

Así que ¿de qué manera la sabiduría de la Cabalá es diferente del resto de las ciencias?, ya que también se autodenomina una ciencia?
Dr: Laitman La sabiduría de la Cabalá es una ciencia para el descubrimiento del poder más alto, la única guía, que es llamado el Creador. Pero, a diferencia del resto de los métodos que hablan de lo que una persona debe hacer para atraer al Creador, la sabiduría de la Cabalá explica que, el descubrimiento del Creador ocurre en la medida que una persona se acerca al Creador.
La sabiduría nos dice que la persona tiene que descubrir al Creador en un grado cada vez mayor hasta Su revelación completa. Esto significa que la sabiduría de la Cabalá es un método para cambiar y corregir a una persona, de ser opuesta y contraria al Creador, a ser completamente similar al Creador.

El mundo espiritual se divide en 125 niveles.

Cada uno de los cinco libros de la Torá representa 25 niveles y suman un total de 125 niveles que tenemos que experimentar con el fin de corregir totalmente el alma que se rompió como consecuencia del pecado de Adán.

La fase de enlace es para comprobar todas las conexiones del alma general. Esta es la razón por la que el Creador nos muestra lo que cada conexión debe ser, porque ahora, estamos construyendo una elemento de comunicación del alma en un nuevo nivel.
Todo lo que las fuentes originales dicen sobre eso (el ARI en el Árbol de la Vida, Baal HaSulam en Talmud Eser Sefirot y El Libro del Zohar) son reglas específicas de la espiritualidad superiores. No pueden ser anuladas ni cambiadas y no hay otra manera de interpretarlas. Una persona que alcanza ese nivel entiende lo que significan.

¿En la Cabalá hay una especie de meditación, una contemplación interna o concentración?¿Cómo se diferencia de la meditación oriental?

 Esta es una acción completamente diferente. La “Meditación” cabalísta es la creación de intensiones. La diferencia es que con intenciones concentro mis esfuerzos internos en relación con los demás para unirnos prácticamente con las personas que aspiran a la unidad entre nosotros. Queremos revelar el poder de la unidad y el amor en esta unidad.
En otras palabras, en la Cabalá una persona no está aislada del entorno, sino, por el contrario, pretende tanto como sea posible conectarse internamente con el.
En los métodos orientales, una persona puede meditar a solas, sin necesidad de nadie más. Incluso si la gente se reúne para esta meditación, no hay conexión práctica entre ellos. El método de la Cabalá sugiere que es dentro del grupo que estamos buscando una oportunidad de sentirnos como un solo hombre.
Sólo bajo la condición de que logremos esa unidad como un solo hombre podemos decir que todos pierden el sentido de sí mismos y se incluyen en “nosotros”,  cuando este “nosotros” se convierte en “uno” con la ayuda de ésta fuerza, revelamos un grado espiritual.
Para hacer esto, todos prácticamente deben cancelar su egoísmo dentro del grupo, anulándose por completo a sí mismos ante los demás. Se cancela su “yo” aceptamos a los amigos, en lugar de a uno mismo.
Por lo tanto, es salir de uno mismo hacia ellos para que su anterior “yo”, que supuestamente existió por separado, de forma individual, desaparezca por completo y sentirse a sí mismo en una nueva realidad inseparable de los demás.
Este sentimiento no existe en nuestro mundo y sólo se puede lograr mediante el uso de una fuerza superior especial de la naturaleza. Es el motor principal del método de corrección.

Para mí, personalmente, no hay nada más importante que mi familia, los niños y mi hogar.

Aunque, en ninguna otra parte siento calidez y comodidad como en casa, al mismo tiempo, no siempre todo va sin problemas en la familia. ¿Cuál es el secreto de la familia? ¿Cómo debe ser la familia para apoyarnos en la vida, para ayudarnos a crecer y seguir adelante?
Dr: Laitman En primer lugar, debemos entender que la familia es un fenómeno natural y de alguna forma existe en los animales también. Por mucho que la descendencia tiene necesidad de familia, esto existe en la naturaleza.
Lo mismo puede decirse de la gente. Nacido indefenso, el ser humano es totalmente dependiente del amor de los padres quienes se preocupan por él y los paran sobre sus propios pies en un sentido literal y figurado.
La familia inculca en la persona los primeros hábitos más básicos que seguirán luego en la vida y uno no es capaz de deshacerse de ellos. De hecho, se transforman en un instinto condicionado que existe por siempre. La familia establece valores que, en forma permanente hacen raíz en una persona. Pueden ser valores buenos o malos, pero van a dictar el comportamiento de una persona, nos guste o no.
Inconscientemente, una persona tratará de crear la misma forma de familia que tuvo cuando niño. Casarse, tener hijos, continuará constantemente recordando la familia de sus padres  y la imitará, tratando de hacer la propia, similar.
Es muy difícil separarse de la influencia de la casa de los padres, sin importar que tipo de relaciones hay allí.  Uno simplemente tiene que volver a la misma forma de familia. Incluso si no estaba a gusto en casa de sus padres, sufrió y no quería una familia similar, aún inconscientemente trata de volver a la misma cosa. Es muy importante comprender esto.

Torá, “Levítico” 27:31 – 27:33: el que redime un poco de su diezmo, añadirá su quinto a ello. Todo diezmo del ganado o rebaño que pasa bajo la vara, el diezmo será consagrado al Señor.

No mirará [un animal diezmado] si es bueno o malo, ni ofrecerá un sustituto por él. si lo reemplazarlo, [ambos] él y su sustituto son santos; no pueden ser redimidos.
La décima parte de nuestros deseos no los podemos corregir nosotros mismos. Se deben separar de todos nuestros esfuerzos y ser transmitidos al Creador a través de los Cohanim (Sacerdotes) y levitas como maaser (diezmo). Lo mismo afecta a los niveles vegetal y animado: La décima parte es separada de los productos del campo y de las bestias que comemos.
Esto significa que la décima parte de todo lo que pasa a través de una persona debe ser dada por el bien de todos.
En la Torá, hay una multitud de leyes, pero todas hablan de una sola cosa: de que depende de nosotros conectarnos correctamente, convertirnos en un deseo general común, a pesar de que somos completamente diferente y lejos unos de otros. Si alcanzamos una conexión mutua fuerte, entonces la característica de otorgamiento y amor que se llama el Creador se revelará entre nosotros y sentiremos una vida perfecta y eterna.
Y si no anhelamos esto, entonces la plenitud y eternidad comenzarán a trabajar en contra de nosotros, nuestras vidas se llenarán más y más de sufrimiento.

Después de que su hijo había sido atacado por los antisemitas, Michael Douglas publicó una carta en el diario Los Angeles Times.

“Nuestra familia el verano pasado fue para el sur de Europa de vacaciones. Durante nuestra estancia en un hotel, nuestro hijo Dylan fue a la piscina. Poco tiempo después, volvió corriendo a la habitación, molesto. Un hombre en la piscina le había comenzado a decir pullas.
“Mi primera reacción fue preguntar, ‘¿Estabas teniendo un mal comportamiento?’
” No “, Dylan me dijo entre lágrimas.
“Me quedé mirándolo. Y de repente tuve una realización tremenda de lo que podría haber causado la indignación del hombre: Dylan llevaba una estrella de David.
“Después de calmarlo, fui a la piscina y pregunté a los asistentes para señalar al hombre que le había gritado. Hablamos. No fue una discusión agradable. Después, me senté con mi hijo y dijo: “Dylan, que acaba de tener su primera experiencia de antisemitismo.”
“Mi hijo es fuerte. Él tiene la suerte de vivir en un país donde el antisemitismo es raro. Pero ahora él también ha tenido conocimiento de los peligros que él como un Judío debe enfrentar. Es una lección que me gustaría no tener que enseñarle, una lección que espero que nunca tenga que enseñar a sus hijos “.
Estimado Miguel,
Mi nombre es Michael Laitman. Yo soy un Judío que viven en Israel. Su historia sobre la experiencia que su hijo tuvo en el sur de Europa me tocó profundamente. Admiro su coraje para exponer lo que muchos temen exponer, y su fama da peso a un tema delicado que requiere de escrutinio.
Como Judío que nació en Rusia, tuve mi parte de experiencias antisemitas. Al igual que usted, no me debilitan, pero ayudaron a dar forma a mi identidad judía, llevando eventualmente a la emigración a Israel. Se podría decir que los antisemitas forjaron mi sionismo.
Mis muchos años de investigación el estudio de la filosofía científica, la Cábala y la ontología han dado forma a mi visión del mundo, que se basa en raíces judías estrechamente entrelazadas con el pensamiento científico moderno. He dedicado mucho tiempo al estudio y la investigación de la causa de antisemitismo con el fin de entender por qué este fenómeno no desaparece sino que sólo resurge con nuevos pretextos. En dos artículos publicados recientemente en  The New York Times, ” ¿Quién eres tú el Pueblo de Israel?” y “¿Qué debemos los Judíos al mundo?”, esbocé mi posición que me gustaría compartir con ustedes hoy.
Sólo hay una raíz a todas las expresiones de antisemitismo. Ni los Judíos, ni a los que no les gusta saber la razón principal para el antisemitismo. Al igual que los impulsos subconscientes que nos obligan a realizar acciones que no se pueden explicar, el antisemitismo no requiere ninguna base racional. Con los primeros signos de crisis sociales o financieras el antisemitismo se hace más fuerte y se revela en forma de acusaciones y demandas contra los Judíos.
La única manera de erradicar el antisemitismo es desarraigarse completamente de la sociedad. Lo más sorprendente es que las víctimas de antisemitismo son la clave para la solución de este problema en sus propias manos. Todos nosotros, cada hombre, mujer y niño, nacen con un deseo básico de vivir en paz, seguridad y felicidad.
Profundamente arraigado en el subconsciente de cada ser humano es la idea de que esto sólo es posible si todas las personas en el mundo aprenden a tratarse unos a otros con sensibilidad y cuidado. Al igual que una familia que se preocupa por cada uno de sus miembros, la humanidad en su conjunto será capaz de sobrevivir sólo si la gente es capaz de relacionarse entre sí familiarmente, no como enemigos.
Hace muchas generaciones, antes de la destrucción del Templo y el exilio de la tierra de Israel, la nación judía estableció una sociedad en la que se cultivaban esas relaciones. En lo profundo de nosotros se encuentra este atributo latente; tenemos que despertar a este atributo para que podamos restablecer las relaciones de parentesco y amistad en toda la sociedad. Hemos olvidado que tenemos este atributo, y los otros pueblos no son ni siquiera conscientes de su existencia.
Judíos y personas de otras nacionalidades instintivamente sienten que el pueblo judío está “retrasando” algo especial que no quieren compartir con los demás países y que es vital para la supervivencia de la humanidad. Así que en tiempos difíciles la gente señala a los Judíos y nos invocan su ira y su resentimiento, que a menudo conduce a la violencia. Las naciones del mundo, instintivamente, inconscientemente sienten ese “algo”, que es el modelo de una sociedad ya construida por nosotros en el pasado y nuestra capacidad para mantener la sociedad sobre la base de la solidaridad, la garantía mutua, y el cuidado de los demás.
La sociedad judía antigua se basa en el mandamiento “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Este precepto debe volver a ser obligatorio en nuestra sociedad hiper-egoísta, pero no tenemos idea de cómo ponerlo en práctica en la vida.
Muchas personas odian a los Judíos, pero nadie puede realmente explicar la razón de su odio, y desde luego no están en condiciones de reducirlo. Porque seguimos para llevar la semilla de la responsabilidad mutua de manera innata, tenemos que despertar a la vida y compartir este conocimiento único con todo el mundo. Si tenemos éxito, no sólo desaparecerá el antisemitismo, sino también todas las formas de odio dejarán de existir.
La mayoría de los Judíos no son conscientes de esta propiedad latente y ni siquiera son conscientes de que existe. Imagínese que usted haya dicho que tiene un verdadero tesoro en el bolsillo y sólo tendrá que sacarlo de su bolsillo para convertirse en el dueño del don inestimable. ¿Cuestionarles la necesidad de encontrar esta joya?
Tenemos un don precioso llamado “garantía mutua.” Duerme en nuestros corazones y nos negamos a reconocerlo. Si abrimos nuestros corazones un poco, descubriremos que en el interior. Estamos obligados a compartir este tesoro de inmediato con todo el mundo; esta es la única razón por la que nos fue dado. Es una propiedad milagrosa “incrustada” en nosotros para que podamos transmitirlo a las otras naciones en vez de acapararla para nosotros mismos.
Estimado Miguel, esta es la única manera de hacer que el futuro del pueblo judío, de toda la humanidad sea más seguro, más brillante y espero sinceramente que se unan a nuestra misión.
Respetuosamente,
Michael Laitman

Quiero aclarar el lugar del hombre en la naturaleza

Por un lado, en cierto sentido, la vida del hombre moderno parece más miserable que la vida de un animal y por otro lado, como resultado de la sabiduría de la conexión,  el hombre puede convertirse en un “superhombre” que ve el futuro y todo se abrirá ante él.
Dr: Laitman Sin embargo, para eso, usted necesita salir de tu “yo” y sentir al otro como a ti mismo. Por eso, te elevas por encima de su ego,  que no está pensando en el beneficio corporal. Usted se levanta por encima de sí mismo como usted lo sabe hoy y se integra en un gran pensamiento, en lo que se llama el pensamiento de la creación, y quiere darse cuenta con toda su fuerza. Entonces empiezas a entender que, para darte cuenta de ello, usted debe traer a todo el mundo para que lo sepa. Esto le eleva por encima del grado animado. Usted comienza a relacionarse con todo el mundo en una forma completamente diferente, relacionada en el buen sentido como lo haces a ti mismo.Usted no siente ninguna diferencia entre las naturalezas del inanimado, vegetativo, animado y el hombre, ya que se refieren a todos con amor.
Pregunta:  Pero, ¿qué lugar en la naturaleza no capto?
Dr: Laitman Usted identifica con la mente en general que se encuentra en la naturaleza, con toda la intensidad que hay en el sistema, y que realmente se va a elevar por encima de todas las criaturas restantes, por encima de toda la existencia, porque usted sabrá, entenderá, y será capaz de otorgar la gran idea de la naturaleza y su plan. Dentro de este plan, se le inserta el factor de “libertad” que falta, que anteriormente fue accidental, porque usted no participó en ella por su elección, y, al participar en este pensamiento en una forma independiente, se agrega intensidad a la misma. Gracias a ti, todo el inanimado, vegetativo, y animado la naturaleza comienza a sentir los cambios para el bien del lado de la idea de la creación, desde el lado de las fuerzas que manejan y la celebración de la vida dentro de ellos. Por último, toda la naturaleza comienza a calmarse y alcanza la armonía.
Pregunta: ¿Cómo mi perro se sentirá en ese momento?
Dr: Laitman El perro no puede sentir nada más que la vida de un animal, bueno o malo. Pero cuando el hombre se corrige a sí mismo, influirá en los animales también. Además, mejorará su salud y les dará una sensación más cómoda porque ahora su perro sufre sólo por ti. Si usted tiene un mal estado de ánimo, el perro lo siente. A veces, el hombre sufre de depresión, y después de algún tiempo su perro necesita medicación también, necesita medicación contra la depresión. Todo comienza en el hombre. Por lo tanto, vale la pena que hagamos esfuerzos, al menos para nuestro perro.
Pregunta: Antes yo pensaba el hombre estaba en la cima de la pirámide del desarrollo, por encima de todos los niveles de la naturaleza, todavía, vegetativo y animado, pero ahora no estoy seguro de lo que mi lugar está en todo el sistema de la naturaleza.
Dr: Laitman Como resultado del desarrollo egoísta, el hombre se sentó en la parte inferior de la pirámide porque se siente a sí mismo el más miserable de todos en vez de estar en la parte superior. Pero somos capaces de invertir la pirámide. Los niveles de inanimado, vegetativo y animado sienten relación con el pensamiento de la creación, con su plan y el hombre no lo siente. Todavía estamos administrados por ésta, pero sin nuestro consentimiento, sin fusionarse con ella.
Debemos ponernos en adhesión y luego nos encontraremos en la parte superior de la pirámide. El mundo entero nos pertenecerá a nosotros! Vamos a elevarnos por encima del espacio, el tiempo y el movimiento, la coincidencia. Al igual que, el hombre pasa de las cosas corpóreas, cálculos momentáneos que se probaron mal mañana o incluso en el momento siguiente y salir al nivel del pensamiento.
Pregunta: ¿Quién es más sabio, el hombre o la naturaleza?
Dr: Laitman Es evidente que la naturaleza es más inteligente! ¿Quién creó a quién? La naturaleza es más inteligente y más fuerte que el hombre.
Pregunta: Entonces, ¿qué significa que el hombre se encuentra en la parte superior de la pirámide?
Dr: Laitman Para estar en la cima significa venir a la adhesión con el pensamiento de la creación. Debido a que en el hombre se encuentra la capacidad de llegar a la comprensión y el logro de todo el plan de la creación, su propósito, se levanta en el mismo grado que el conjunto de la naturaleza y en esta forma se alcanza la equivalencia de forma con el pensamiento, se incluye a sí mismo en ella y alcanza la terminación. Esto está llamada a ser la corona de la creación. Por eso, el hombre fue creado. Precisamente debido a que padecemos hoy. Este es el comienzo de la deficiencia correcta para llegar a este estado.
Pregunta: Entonces, podríamos llegar a la simple conclusión de que si queremos aprender a sentir al otro como nos sentimos nosotros mismos, entonces tendremos éxito en ver el futuro!
 Dr: Laitman . Correcto

Todo comienza con la sensación de exilio.

Una persona puede estudiar mucho, invertir, pero la pregunta es cuando (en su caso), ¿va a comenzar a sentir que él está en el exilio? Es posible que él tenga un montón de deseos, él quiere saber sobre el otro mundo, quiere cambiarse a sí mismo y al mundo, pero el exilio todavía no se considera.
El exilio es la falta de nuestra capacidad de trabajar para el Creador, para darle placer a Él, y nada más. Esto significa que el exilio es un nivel muy honorable, una etapa alta y difícil. Como se dice, “Uno contra el otro fue creado por el Creador.” Empiezo a descubrir que yo estoy en el exilio sólo con la ayuda de la Luz que otorga que me muestra mi situación y me lleva a la sensación de exilio.
La Luz fortalece más y más y me trae la sensación de que estoy pasando el camino de las 49 puertas de impureza, porque estoy en el deseo egoísta y no puedo darle placer al Creador. Y así le grito: “Dejen ir a mi pueblo!” Entiendo que no soy capaz de llegar a otorgar y darle placer al Creador a pesar de que era mi única meta y pasión.
Sólo entonces llego al final del exilio y recibo Kelim (deseo) para la redención. Después de todo, pasé por todas las puertas excepto la 50 ª puerta, que no siento, no soy capaz de corregir.
Por lo tanto, uno tiene que ejercer grandes esfuerzos con el fin de aclarar los discernimientos que nos gobiernan en comparación con el discernimiento de otorgamiento y dar amor a los demás. Ese será el verdadero estado de descubrimiento, lo que significa el descubrimiento de exilio.
Esto significa “del amor de los seres creados al amor del Creador.” No sé lo que es el Creador, donde él se encuentra, cómo relacionarme o estar en contacto con él. No tenemos medios de comunicación entre nosotros. Así, en lugar de esto me dan otras personas y la gran regla de la Torá, “Ama a tu prójimo como a ti mismo.” Si lo conecto todo junto, entonces puedo atraer la Luz que Reforma, que se llama “Torá”, que me eleva al nivel del Creador.
Esto significa que en lugar del Creador, nos dieron el grupo, el campo de trabajo donde podemos diseñar nosotros mismos la relación con el Creador. Numerosos sistemas están construidos de acuerdo con este principio. Hay sistemas muy simples donde me veo a mí mismo, veo la meta y el camino para llegar a él. Este sistema fue creado para la gente sencilla, no desarrollados o niños pequeños.
Una persona más avanzada puede hacer planes a más largo plazo que realiza en pocos años. Esta es la forma de todos los medios de trabajo de comunicación. Incluso un cohete que se dispara no ve el objetivo que está más allá del horizonte. Pero sé cómo calcular de acuerdo con los datos actuales y apuntar hacia el mismo objetivo.
Y aquí esto es lo mismo. Si me dirijo correctamente, con la ayuda de todos los medios disponibles – el Rav, libros, grupo y la difusión, entonces me dirijo hacia el Creador y voy a llegar a Él. Por lo tanto, se dice, “del amor de los seres creados al amor del Creador” Amarás a tu prójimo como a ti mismo “. Esto significa que en este mundo siempre tengo lo exacto significa con el fin de dirigirme a mí mismo al Creador.
Si he entendido esto, entonces yo siento que estoy en el exilio correcto. Esto quiere decir que me falta el punto de contacto con el Creador. E incluso sin ningún contacto con el Creador y sin conocerlo, sin ninguna pista, puedo, sin embargo, con la ayuda de los medios disponibles en la mano, llegar a la sensación de que estoy en el exilio, que no puedo darle placer al Creador, y Estoy lejos de Él. Él está allí en alguna parte! Y luego aclaro donde ese “lugar” es, donde los “49 puertas de impureza” estan, y entiendo que el Creador es lo contrario de la impureza. Desde dentro de esta brecha, entre el exilio y la redención, el sentimiento de carencia nace de prepararme con y ser capaz de salir de Egipto con grandes posesiones y seguir trabajando con ellos para transformar las “49 puertas de impureza” en puertas de pureza.
Por lo tanto, no debemos pensar que no tenemos medios. Tenemos todo lo que se necesita, a excepción de los atributos espirituales de otorgamiento que recibiremos solamente si los deseamos. Y nos dieron todos los medios para desear ellos.

El nivel de Nefesh Ruaj de Rúaj ( VAK de Ruaj ) se llama el exilio y Gar de Ruaj es la redención.

Nefesh no se considera porque es sólo un estado inmóvil, y Ruaj es ya el comienzo de la obra.
VAK de Ruaj es nuestro esfuerzo por hacer todo lo posible. Sin embargo, mientras tanto, no hay contacto con la Luz, y así esto se llama el exilio. Es imposible sentir el exilio en un nivel que es inferior a Nefesh Ruaj de Rúaj ( VAK de Ruaj).

Una persona viene a estudiar y no entiende lo que el exilio este está hablando, en absoluto. Sin embargo, si desarrollamos una conexión entre nosotros correctamente en el que descubrimos el Creado, esto se llama la redención y la falta de conexión entre nosotros, porque la característica de otorgamiento y amor se llama que el Creador no se despierta en nosotros, se llama el exilio.

Así es como podemos empezar a calibrar las relaciones entre nosotros. Si la intensidad de la conexión entre nosotros es más que el nivel del alambique y alcanza Nefesh Ruaj de Rúaj ( VAK de Ruaj ), se considera el exilio. Sin embargo, ya nos sentimos que este es el exilio. Realmente sentimos la falta de búsqueda de la Ohr haruach,  es decir, el Gar de Ruaj que ya indica el movimiento, es decir, una sensación de vitalidad, un poder interno.

Lo principal es acostumbrarse a siempre hablar de la construcción de la diez Sefirot en la conexión entre nosotros. Durante el proceso de esta obra, que constantemente avanzamos a través de todo tipo de cambios y estados, algunos de los cuales son llamados exilio. En la medida en que hagamos un esfuerzo para llamar a la ayuda de lo alto, es que avanzamos. Esta es la obra en el exilio de Egipto.

Si no pedimos, no ores, no intente conectarse, lo que nos lleva a la oración, entonces no trabajamos por el exilio y no avanzamos hacia la redención. Esto se debe a que con el tiempo la espiritualidad es el número de operaciones o cambios que estamos tratando de hacer.

8.5.15

Es posible sentir el exilio sólo con la condición de que una persona quiere alcanzar el otorgamiento, invierte mucho esfuerzo en todo lo posible y ve que él no es capaz de alcanzar lo que desea con sus propios poderes.

Luego, con el grado de su sufrimiento y esfuerzo es posible declarar que siente que está en el exilio como si lo están sosteniendo por las manos, los pies y no le dejan romper para el otorgamiento.  Él intenta con todas sus fuerzas liberarse, pero algo lo detiene y no le permite hacer esto.

Él parece tener éxito en algo, pero al final resulta que todo esto era por su propio bien. Él lo intenta de nuevo y descubre que él consigue el poder y el vigor de su ego. Tenía la intención de hacer esto y supone que su trabajo era por el bien de los Cielos, que era otorgamiento puro y de pronto descubre que todo esto era por el bien de su deseo por el placer que le engañó. Todo esto trae la sensación de Egipto la servidumbre y el exilio.

Desde el artículo de Rabash, “¿Cuál es la bendición”, Quién ha hecho un milagro para mí en este lugar ‘en el trabajo? “ debe saber que una persona está bajo el control de un deseo de recibir para sí mismo, es llamado el “exilio de Egipto.” Para cuando entramos en este trabajo, la magnitud de la dominación del mal en uno se revela gradualmente.

Como está escrito, “los hijos de Israel gemían a causa de la servidumbre.” (Éxodo 02:23), es decir, que comenzaron a trabajar en el otorgamiento y vieron que no fueron capaces de hacer este trabajo porque los egipcios dominaron ellos. Entonces vieron que no tenían la posibilidad de dejar el exilio de Egipto, pero el Santo, bendito sea, podría sacarlos.

Esta es una gran revelación, descubriendo, en primer lugar, que no soy libre. Una segunda cosa es que me llena el espíritu de impureza que me domina y me obliga a actuar de manera egoísta, sólo para mí.

Esto no es ni siquiera para mi propio bien, porque no soy yo y hay algún tipo de espíritu que entra en mí y me llena por dentro. Este espíritu maligno me come constantemente a mí y me empuja hacia el actuar por su bien y beneficio.

Estoy separado del espíritu que existe en mí, y yo lo odio, pero no puedo hacer nada con ello. Esto es como un tumor canceroso en el interior y yo sueño de ser liberado de ello, pero no puedo. Después intento con todas mis fuerzas para liberarme de él, descubro que sólo el poder superior por encima de mí, sólo un milagro, me puede ayudar a quitar este espíritu de impureza que me obliga a trabajar para su beneficio en cada momento y yo constantemente busco cómo llenarme yo mismo. Básicamente, no es ni siquiera para mí mismo, sino para ello.

Este es el sentimiento de sometimiento y el descubrimiento de que sólo el poder superior está dispuesto a liberarme de ello. Estoy totalmente bajo este control que me llena y atado de manos. Sólo un punto de observación permanece en mí por lo que puedo ver que esta extraña fuerza me domina y me rodea. Es la única cosa que me llena el corazón y la mente.

Precisamente desde este punto que queda, puedo conectar con el Creador. Yo no tengo la capacidad de hacer cualquier cosa con este espíritu y la dominación extranjera dentro de mí, por lo tanto la necesidad de dirigirme al Creador aparece en mí, en contraste con esta dominación interna del mal.

Se hace claro que no puede haber otro buen dominio, y quiero dirigirme hacia eso. Esto significa que he localizado el Creador. Ésto se debe a lo que existía antes, lo que me imaginaba era la potencia más alta, no pertenecía a eso en absoluto. Más bien, este era el mismo Faraón.

La Torá, “Levítico” 27:16, 27:19: Y si un hombre consagra algunas de las tierras de su propiedad heredada al Señor, la valoración será de acuerdo a su siembra

Un área que requiere una cuenta de las semillas de cebada a cincuenta siclos de plata. Pero si consagra su campo después del jubileo, el Cohen calcularán el dinero para él, de acuerdo a los años restantes hasta el año [próximo] Jubileo y serán deducidos de la valoración.
Un campo se refiere al área de los deseos que podemos utilizar. La tierra simboliza los deseos iniciales más primitivos más bajos (el nivel de la naturaleza aún). Pero pueden ser convertidos en deseos en el nivel vegetativo por la fuerza, los deseos en el nivel vegetativo pueden elevarse al nivel animado y desde el nivel animado al nivel del habla. Esta es la razón por la que un campo es la base, la base de nuestro trabajo.
Lo más importante que tenemos que hacer es ver el campo como una oportunidad para alcanzar el más alto nivel espiritual. Esta es la razón por la que la Torá habla mucho acerca de la compra y venta de tierras, sobre las zonas de ocupación y de trabajar en el campo, términos que no se refieren a las acciones físicas en el mundo corporal, sino para elevar los deseos en el nivel cero (la tierra) a los deseos en el nivel uno, dos, tres y cuatro, lo que significa que en los niveles de la naturaleza aún, vegetativo, animado y hablante. Esto está trabajando en el campo.
Hay, por supuesto, las malas hierbas, los árboles que dan fruto y los árboles que no dan fruto. Hay campos donde el ganado y los animales salvajes pastan. Esto significa que la tierra es la base, el fundamento de todo lo que existe: el deseo básico a partir del cual una persona desarrolla todo lo demás. En nuestro mundo trabajando la tierra es una acción natural, ya que las fuerzas evolutivas nos empujan a hacerlo, mientras que en el mundo espiritual que una persona comienza todo desde cero, de cero, aclarando que el deseo se despierta dentro de él cada vez y lo que debía hacer con él

La Pascua Hagadá nos dice que una persona tiene la oportunidad de planificar su vida y convertirse en su maestro.

En él se explica el objetivo que debe alcanzar, los medios para lograr esto y lo que tiene que cambiar dentro de sí mismo. Nos da todos los detalles.
La Pascua Hagadá, en primer lugar, da a una persona los medios para entender cómo es su vida hoy y cuánto están limitados y muertos.
Revela cómo se puede hacer un gran avance y escapar de esta vida muerta y elevarse al estado por encima de nuestra naturaleza actual con el fin de alcanzar el nivel ideal de la libertad.
Esto se llama liberación del ángel de la muerte, porque nos elevamos por encima de la muerte.
Pregunta: ¿Qué significa para elevarse por encima de la muerte?
Dr: Laitman Significa vivir una vida eterna.
Pregunta: ¿Significa esto que nunca voy a morir? No he visto una sola persona que ha vivido siempre.
Dr: Laitman Sólo los organismos mueren. Pero descubrimos otra entidad en nosotros mismos, que es el ser humano interno, mi “yo”. Este interno “yo” se quita de mi cuerpo y no se siente la muerte.
Cualquier persona que realmente quiere obtener la libertad y la vida eterna puede aprender cómo realizar esto utilizando la Sabiduría de la Cabalá. Es muy posible, como está escrito: “Va a ver el mundo en su vida”, es decir, que son capaces de revelar en ella la fuerza superior, el Creador. Todo el mundo es capaz de lograr esto ya que las puertas están abiertas a todo el mundo, sólo se requiere un deseo.

¿Cuáles son los cuatro hijos que la Pascua Hagadá se refiere a: un sabio, uno malvado, uno simple, y uno que no sabe cómo hacer una pregunta?

Todos los cuatro hijos contemplan la misma pregunta: “¿Cómo podemos superar nuestro egoísmo? “El hijo sabio filosofa y dice que estas leyes pueden ser interpretadas de una manera u otra, pero no hay una solución que nos permita llegar de Egipto, es decir, para elevarse por encima de nuestro egoísmo.
El hijo malvado dice: “Pero, ¿por qué necesitamos elevarnos por encima de él?” Él no quiere hacer esto en absoluto y le pregunta: “¿Cuál es el uso de este trabajo contra el egoísmo? Déjame en paz, estoy bien. “Por lo tanto, a nuestros ojos, es malvado porque él no quiere elevarse por encima de su estado actual, a pesar de que es malo. Toma todo como está y no quiere salir de Egipto.
El hijo sencillo dice que estas leyes no son comprensibles y no es claro por qué salimos de Egipto. Él no es consciente de que está en la esclavitud y la forma de salir de esta esclavitud.
Estamos sentados alrededor de la mesa navideña. Uno se siente como el hijo sabio, el otro como el sencillo, el tercero como el malo y el cuarto es como el que no sabe cómo hacer una pregunta. Y este cuarto hijo, que no sabe cómo pedir, tiene que decir ese día: “Esto es en honor a la realidad de lo que el Creador ha hecho por nosotros, sacándonos de Egipto. “
Este hijo no sabe cómo preguntar, no porque sea estúpido, obtuso, o perverso. Se da cuenta de que hay algo, algún tipo de forma de salir de nuestra naturaleza que no podemos percibir y reconocer.
Todos los invitados a la mesa también se preguntan: “¿De dónde tenemos que salir y por qué? ¿Dónde ha visto que usted puede deshacerse de su ego? Esto no existe en la naturaleza. “Todo el mundo está pidiendo por estas preguntas, los sabios, los simples  y los impíos.
Pero el que no sabe cómo pedir no hace preguntas, sabiendo que hay un escondite secreto en el que nada se le puede pedir, ya que es completamente inaccesible para nosotros. Hay algo más allá de nuestras vidas, más allá de nuestro egoísmo, en nuestras manos se encuentra.
Hay una razón por la que fuimos creados y existimos de esta manera miserable. Pero no está claro qué se puede hacer con ella; no podemos ver la salida. Por lo tanto, se dice que es necesario lo que se explicó. De hecho, si una persona desarrolla tal estado cuando no tiene nada que decir para justificar su egoísmo, a continuación, se encuentra una solución.
Todo el mundo con el tiempo se ha convertido en el hijo que no sabe cómo hacer preguntas. Estas son las cuatro etapas del desarrollo humano. Cada uno de nosotros está en su etapa de desarrollo y por lo tanto puede reconocerse a sí mismo en uno de los cuatro hijos de acuerdo con la pregunta que él preguntó.

El comienzo de este post es en: Pascua es un recordatorio del futuro.

La maduración del atributo de Moisés en una persona y en la nación nos lleva a una confrontación directa con el Faraón. La Torá describe estos estados como las diez plagas de Egipto, las diez plagas del ego, con la demanda: “Dejad ir a mi pueblo.” Se desarrollan en el fondo de la falta de poder y, al mismo tiempo, una desesperada necesidad de liberarse .
La Hagadá nos dice acerca de esta noche interna: “¿Cómo es que esta noche es diferente de todas las otras noches”. En Egipto, tuvimos que salir del atolladero de amor propio y giramos y movernos rápidamente hacia arriba sin ningún poder de unirnos aún pero con el poder escapar.
Todo el mundo trata de escapar de las persecuciones, las disputas y conflictos internos.Por lo tanto nos encontramos más lejos de Egipto hasta llegar al Monte Sinaí donde podemos completar lo que hemos empezado.
Así es como el Faraón, el ego, nos empuja a un nuevo nivel de amor. Con el tiempo, toda la humanidad tendrá que hacer frente a este nivel, pero son los primeros en hacerlo. Es el laboratorio de la nación judía, una fase esencial en su formación.

Como un manojo de cañas, Epílogo

Como un manojo de cañas, ¿Por qué la Unidad y de Garantía Recíproca Son llamadas de hoy de la Hora,  Michael Laitman, Ph.D.
Epílogo
La humanidad merece estar unidos en una sola familia. En ese momento todas las peleas y la mala voluntad que se derivan de las divisiones de las naciones y sus límites cesarán. Sin embargo, el mundo requiere mitigación, mediante el cual la humanidad se perfeccionará mediante características únicas de cada nación. Esta deficiencia es lo que la Asamblea de Israel complementará.
-El Rav Kook, Orot HaRaaiah "Luces de la Raaiah", Shavuot , p 70
No ha sido fácil escribir este libro. He escrito docenas de libros, pero ninguno ha sido tan exigente emocionalmente o intelectualmente desafiante. Desde hace muchos años, he conocido a la tarea que está ante nosotros, pero siempre he estado dudando acerca de cómo escribir directamente a mis hermanos judíos. Yo no quería ser percibido como condescendiente o dominantes y ser tediosamente sermonear o admonitorio no es alto en mi lista de “tareas”.
Y, sin embargo, mis estudios de Cabalá con Rabash me enseñaron que la dirección en la que el mundo está en movimiento está en camino a terminar en caos. Es por eso que el padre del Rabash, Baal HaSulam, así como su hijo, estaban más dispuestos a hacer circular la sabiduría antigua como una cura para el egoísmo alza de la humanidad que cualquier cabalista anterior.
Baal HaSulam estaba preocupado por la creciente interdependencia mundial a principios de la década de 1930, cuando muy pocas personas en el mundo eran aún consciente del proceso. Sabía que iba a dar lugar a una crisis irresoluble si la humanidad no apoya esa dependencia mutua con garantía recíproca, que la naturaleza humana no sería capaz de tolerar el contraste entre la interdependencia y la aversión mutua.
Al mismo tiempo, incluso en esa etapa temprana en nuestra globalización, Baal HaSulam se dio cuenta de que el proceso era irreversible, que debido a que somos parte de una sola alma, un solo deseo, estamos conectados inherentemente. También sabía, al igual que todos los sabios citados en este libro, que el objetivo para el cual fuimos creados no fuera por la gente a ser extraños y odioso, pero a fianza y se unen a través del atributo de otorgamiento.
Hoy vemos cuánta razón tenía. Estamos irremediablemente mal conectado, y vehementemente resentido de ello. Nuestros sistemas sociales, como la economía, la salud y la educación, asumen que la mala voluntad es el fundamento de las relaciones humanas y por lo tanto cada entidad misma hasta las costas a través de reglamentos, leyes, y procuradores.
Pero este modus operandi es insostenible. Como buenos familias asumen la buena voluntad entre los miembros de la familia, todos los miembros de la humanidad debe aprender a confiar unos en otros.
Sin embargo, como se muestra a lo largo del libro, porque nuestros egos evolucionan constantemente y hacen hincapié en nuestra singularidad en lugar de nuestra unidad, necesitamos un método para ayudarnos lograr la unidad encima de nuestra disparidad, sin suprimir o anular ella. Ese método tiene sus raíces en el patrimonio espiritual de nuestro pueblo y es el regalo de los Judíos a la humanidad, la salvación que las naciones todos esperan de los Judíos.
El regalo puede ser transmitida a través de la sabiduría de la Cabalá, a través de la educación integral, por los medios que Baal HaSulam se sugiere en La Nación , o por cualquier otro medio que producirán un cambio fundamental en la naturaleza humana de la división a la unidad, de la animosidad de la empatía y la atención. Si logramos esa unidad, entonces el más diferimos en nuestro carácter, más fuerte y más caliente será nuestra unión. Como rabino Nathan Sternhertz lo describió, “Depende principalmente en el hombre, que es el corazón de la Creación, y de quien depende todo. Esta es la razón ‘Ama a tu prójimo como a ti mismo “es la gran Klal “regla”, sino también “colectivo” de la Torá, para incluir en la unidad, la paz, que es el corazón de la vitalidad, la persistencia, la corrección de la toda la Creación, por personas de diferentes puntos de vista que se incluyó por amor, la unidad y la paz “. 
De hecho, la belleza de nuestro pueblo está en su unidad, su cohesión. Nuestra nación comenzó como un grupo de individuos que comparten un deseo común: descubrir la fuerza esencial de la vida. Descubrimos que era, en una palabra, “amor”,  descubrimos que ya hemos desarrollado esa cualidad dentro de nosotros. Esa fuerza del amor nos une y en el espíritu de amor, nos trató de compartir nuestro descubrimiento con cualquier persona que lo quiso.
Con el tiempo, hemos perdido nuestra conexión, primero entre sí y luego con la fuerza que descubrimos a través de nuestro vínculo. Pero ahora el mundo nos necesita para reavivar ese vínculo, primero entre nosotros y posteriormente, entre el conjunto de la humanidad.
Somos una nación dotada, una nación con el don del amor, que es la calidad del Creador.Recibir este regalo es el objetivo para el cual fue creada la humanidad, y nosotros somos el único conducto por el cual este amor puede fluir a todas las naciones. Desde los albores de la humanidad, “nunca tan pocos debieron tanto a tantos”, parafraseando las palabras de Winston Churchill. Y, sin embargo, nunca tan pocos han sido capaces de dar tanto a tantos.
De hecho, como dice Baal HaSulam, “Es sobre la nación de Israel para calificar completo y todos los pueblos del mundo … para desarrollar hasta que toman sobre sí mismos que el trabajo sublime del amor a los demás, que es la escalera para el propósito de la Creación , que es Dvekut "equivalencia de forma" con Él 
[I] Rabí Nathan Sternhertz, Likutey halajot "Reglas surtidos ", “Reglas de Tefilat Arvit[Oración de la tarde], “La regla no. 4.
[Ii] Rav Yehuda Leib Halevi Ashlag (Baal HaSulam), Los Escritos de Baal HaSulam , “ElArvut [Garantía recíproca], “el tema 28 (Instituto Ashlag Research, Israel, 2009), 393.

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