Expansión y contracción

Digamos que estás ya en la Decena en alguna conexión, en tu Decena particular. Pero no te ayuda, ya los has echado a andar y los has alcanzado. No tienes más qué hacer. No puedes ingresar mucho más en los detalles, los contactos con esos amigos. Hay un límite de cuánto podemos realizar con un enfoque. Tienes que expandirte al kli (vasija) general y nuevamente concentrarte en tu Decena, salir nuevamente al kli y nuevamente concentrarte en tu Decena. Eso es llamado expansión y contracción, es llamado el alma de la vida, y entonces comenzarás a sentir cómo es en la respiración, tienes una expansión del conocimiento, una contracción del sentimiento, mente y corazón. Y hasta donde te concentras más, sales, nuevamente te expandes, verás cómo se expande tu percepción y tu sentimiento.

Inclusión en la Decena

Tienes que incluirte en la Decena y ver en qué medida eres capaz o no de conectarte con ellos, despertarlos, corregirlos, abrazarlos, verás si eres o no capaz y dirígete con eso a Boré. 

Pide que te haga eso, es todo. 

No tenemos que hacer nada más, excepto sólo trabajar a través de nuestra Decena original. 

Para cada uno hay una Decena de él y eso debe estar, porque la persona sola no es activa. 

Cuanto piense que puede solo, solo no puede nada, sólo en contacto con el grupo.

El grupo es que estás en una Decena de forma física, en una Decena virtual, conectado con Bnei Baruj mundial, como queremos hacer ahora en el congreso. 

Crear un contacto grande, que sea para nosotros más claro de qué forma tenemos que llegar. 

Es decir el próximo congreso tiene que exhibirnos a todos, y a quien lo observe, que hay aquí un sistema, que si la persona se conecta a él, entonces comienza de hecho realmente a corregirse.

La copia

Todo lo que ves es una copia de ti, muy simple. Ves lo que hay en ti, sólo fuera de ti y es llamado mundo. 

Cada cosa en ti que no puedes identificar, intenciones tendencias, deseos, relaciones entre ellas, atributos naturales, atributos que recibiste a lo largo de la vida, etc....., todas esas cosas las ves como en un teatro que el mundo actúa y presenta ante ti. Es realmente una maravilla, en la medida que tengo un pensamiento como éste, una deseo como éste, tengo así, tengo asá, tengo siete mil millones de pensamientos, deseos, tendencias, es lo que hay ante mi, es lo que veo. Los veo así debido a que estoy quebrado. En la medida que me corrija hacia una intención, hacia un único Boré, con una Decena, veré todo como un todo.

Elevación del MaN

Si tienes el deseo de cambiar tienes que gritar. Está lo deseado y lo encontrado. Lo deseado es que llegue al atributo de otorgamiento. Lo encontrado, que veo mucho más cuando no estoy en el atributo de otorgar. Y entonces de esa diferencia entre los dos tengo carencia. Esa carencia tengo que elevarla, eso es llamado “elevación del MaN”. Y si esa carencia es correcta tanto en potencia como en forma, seguro que despierto un nivel superior mayor que siempre que es llamado “Boré” y entonces recibo respuesta, MaD.

La oración antes de la oración

Ustedes no necesitan estar desesperanzados del camino anterior, cuando cada uno quería alcanzar por sus kelim individuales, su individualismo en espiritualidad. Sino aquí tienen que hacer el esfuerzo de integrarse entre ustedes, conectarse entre ustedes y también llegarán a la desesperación porque no somos capaces de conectarnos, por lo tanto no somos capaces de desarrollar una oración a Boré. Entonces hay una oración antes de la oración, ustedes piden, como Noam Elimelej, conexión con los amigos para que tengan verdaderamente una oración completa. Boré no oye a la persona, oye a la Decena, desde la estructura espiritual dañada, pero completa. Es como que tienes un automóvil, todo deteriorado, desordenado, es imposible ponerlo en marcha, pero todas las partes están en su lugar.

congreso

Un pequeño congreso pero con una influencia enorme. Un congreso local, pero que abarca el mundo entero. Un congreso relámpago, pero de gran impresión. Este fin de semana salí al congreso de Cabalá Bnei Baruj en la ciudad de Bolonia, al norte de Italia. En el congreso participaron decenas de alumnos de Italia y otros países europeos vecinos. El título del congreso fue: "La alegría en la conexión" y efectivamente, se sintió una alegría en el aire por la conexión de los corazones que se unieron en uno solo. El propósito del congreso fue consolidar el grupo italiano en vísperas del gran congreso europeo de Cabalá que se realizará en Bulgaria dentro de un mes y medio. La crisis social-cultural, la pérdida de la identidad europea a causa de las olas de multitudes de emigrantes y la falta de estabilidad de la Unión Europea demandan la unión del continente en uno y el comienzo de la formación de un contacto interior.

Muchas veces la gente se pregunta, ¿qué hice para merecer esto?

De pronto, los despidieron del trabajo o sufrieron una terrible enfermedad. De pronto, alguien muy cercano y querido fallece. Y entonces, se preguntan realmente, ¿qué he hecho?, ¿por qué merezco esto, de repente, en el medio de la vida, a mí? He escuchado este tipo de preguntas miles de veces, de personas que venían a verme pidiéndome algún consejo, y yo no sabía qué contestar. Intenté de alguna forma ayudar, diciéndoles que así debe ser, no hay lo que hacer, pero en verdad, esa no es una pregunta. No es un pregunta. ¿Por qué merezco esto? Yo no lo puedo saber. Yo no sé por qué lo merezco, eso proviene de la raíz del alma y cada cosa que recibo es algo nuevo, cada momento es un momento nuevo y no tiene ninguna relación con lo que hubo antes, sino que todo depende del programa general, de la humanidad general, del alma general y lo que me llega, proviene de allí. Y yo estoy conectado a una infinidad, de infinitos factores que llegan a mí y así se determina. ¿Por qué? Puede ser que algunas partículas del alma que se encuentran muy lejos de mí, sean ahora las causantes de lo que me va a ocurrir y viceversa, que yo lo propicie a ellas. Porque nosotros, en conjunto, todas las almas nos encontramos juntas como una sola alma, el alma de Adam.

Inclusión

No puedo orar para ti. No puedo pedir a Boré que te haga algo bueno. No puedo. ¿Por qué? ¿Dónde está el kli en el cual pido, su corrección, su llenado? Debo incluirme contigo, hacer el esfuerzo de conectarme contigo, sentir la carencia recíproca, conexión y algo más, y entonces orar. ¿Pero no puedo pedir por alguien alguna protección, algo? Es imposible. La persona eleva carencia, MaN, sólo dentro de su carencia. Entonces “orar para los demás” es incluido en las carencias de ellos, conectándose con ellos entonces saldrá una oración que no es respondida. ¿Qué es “el que ora por el amigo recibe primero”? Que antes recibe en sus kelim, y después lo pasa al amigo.

De acuerdo a la Sabiduría de la #Kabbalah , que conecta todos los extremos de la Creación, el desequilibrio en las relaciones humanas, que se encuentra en el nivel más alto de existencia, causa directamente un desequilibrio en los niveles más bajos de existencia; los niveles inanimado, vegetal y animal. El comportamiento humano, especialmente los pensamientos, quebrantan el equilibrio en la naturaleza, y mientras las relaciones entre nosotros estén desequilibradas, los fenómenos de la naturaleza y los desastres irán empeorando. Si no actuamos para equilibrar el sistema de relaciones y la red de pensamientos entre nosotros, la perspectiva para la Tierra, y para nosotros como sus habitantes, es terrible. El ritmo de incendios junto a inundaciones, huracanes y terremotos, nos indica que no nos queda mucho tiempo para cambiar. Debemos comenzar de inmediato y sin demora, a construir y reforzar la fuerza más poderosa que existe en nosotros: la fuerza del pensamiento. Por un momento suena místico, pero no. Nuestra fuerza de pensamiento es una fuerza muy poderosa. La más potente. Si nos unimos y aspiramos a conectarnos, se asentará en nosotros la fuerza del pensamiento, una fuerza positiva que se encuentra en la naturaleza global, que detendrá el calentamiento global, y frenará inmediatamente el deterioro acelerado de la ecología, ya que el balance entre nosotros, equilibrará al resto de los niveles inferiores de nuestro planeta

Todo corregido

Cuando te corrijas, verás que todo está corregido y todo es una Shejiná (Divina Presencia) sagrada. Mientras tanto se revela hacia ti el kli que el mismo Uno tiene que corregir. Supuestamente tienes que llenarlo, y es para ti un objetivo ahora. No ves todo. Ves que el mundo no está corregido y te da lugar para corregir. Y si te corriges, entonces según eso avanzarás, etc. Mientras tanto es así. Después verás a la verdad, que no había necesidad de corregir nada. ¿Para qué? De esa manera.

Utilizar el entorno

No puedo exigir de Boré si no utilizo el entorno. Porque desde el principio no tengo ninguna causa que exija la intención correcta- Sólo con la condición que trabajo con el entorno y me inclino y me someto a él, entonces recibo del entorno valoraciones para otorgar, y con los valores que recibí del entorno, me dirijo a Boré. Por mí mismo nunca puedo querer otorgar algo. Nunca, eso llega sólo del entorno, y con eso suplico. Por lo tanto fue escrito que después del amigo está Boré. Porque sólo en la medida que trabajas con el amigo y recibes de él distintas impresiones entre ellas, puedes dirigirte a Boré y pedir.

De la clase del mediodía, Rabash, “Cuál es la oración por ayuda y perdón, en el trabajo”, 08.10.19

El primer nivel espiritual

En este mundo no tienes nada excepto tu bestialidad, tus sentidos y tu mente. Así todo se desarrolló en este mundo.
¿Quieres desarrollar tu mente y tu sentimiento en el nivel espiritual?
El primer nivel espiritual es cuando abandonas lo que tienes ahora y comienza a recibir la mente y el sentimiento del grupo, de la Decena. Que todos están y anhelan el mismo objetivo, estudian de un original y quieren fortalecerse uno a otro. Todas las condiciones del grupo que estudiamos Rabash. Y de ese modo llegas al Minian (diez personas), puedes comenzar a sentir en él la realidad superior que es llamada “Boré”. Seguro que eso no es Boré, sino lo que eres capaz entretanto de comenzar a sentir. Y de hecho, en adecuación a tu sentimiento, ¿llegas con tus aclaraciones a quién, qué, qué hice, qué hace él, el grupo? Entonces ya estás en ese triángulo, Israel, la Torá y el Santo Bendito sea. Mediante la Decena llegas al Santo Bendito Sea, la Fuerza superior.

Humildad

A la Sabiduría de la Cabalá no la adquieres mediante tu mente y emoción, ellas son invalidadas, porque en todos esos kelim (vasijas), emoción y mente, cerebro y corazón, en el presente estado en el cual estás, incluso que seas más inteligente, no podrás capturar esta sabiduría, descubrir la espiritualidad, sino sólo con la condición y en la medida que te sometas. Según lo que dicen los cabalistas, simplemente necesitas hacer de ti mismo un “esclavo” y sólo de esta forma la sabiduría ingresará en ti, revelarás a la realidad superior, ella existe, está aquí, pero no puedes sentirla, no tienes sentidos. Para adquirir sentidos para ello tienes que subyugarte. “A ti mismo”, es decir, someter a los presentes sentidos, abandonarlos, relacionarse a ellos no como sentidos, someter la mente y el sentimiento, es decir, lo que sientes y cómo, tu mente en la cual lo que sientes no es importante, porque sientes en tus kelim de recibimiento que son muy inferiores. Por lo tanto, lo que tienes es sólo la humildad, que elevas a la importancia de Boré frente a la importancia de la persona, a la importancia del mundo espiritual, a la importancia del otorgamiento frente a la importancia de recibimiento de este mundo, y de ese modo avanzas.

De la clase matinal, Fragmentos elegidos para conmemorar el aniversario de “Baal ha Sulam”,10.10.19

Humildad

A la Sabiduría de la Cabalá no la adquieres mediante tu mente y emoción, ellas son invalidadas, porque en todos esos kelim (vasijas), emoción y mente, cerebro y corazón, en el presente estado en el cual estás, incluso que seas más inteligente, no podrás capturar esta sabiduría, descubrir la espiritualidad, sino sólo con la condición y en la medida que te sometas. Según lo que dicen los cabalistas, simplemente necesitas hacer de ti mismo un “esclavo” y sólo de esta forma la sabiduría ingresará en ti, revelaras a la realidad superior, ella existe, está aquí, pero no puedes sentirla, no tienes sentidos. Para adquirir sentidos para ello tienes que subyugarte. “A ti mismo”, es decir, someter a los presentes sentidos, abandonarlos, relacionarse a ellos no como sentidos, someter la mente y el sentimiento, es decir, lo que sientes y cómo, tu mente en la cual lo que sientes no es importante, porque sientes en tus kelim de recibimiento que son muy inferiores. Por lo tanto, lo que tienes es sólo la humildad, que elevas a la importancia de Boré frente a la importancia de la persona, a la importancia del mundo espiritual, a la importancia del otorgamiento frente a la importancia de recibimiento de este mundo, y de ese modo avanzas.

De la clase matinal, Fragmentos elegidos para conmemorar el aniversario de “Baal ha Sulam”,10.10.19

Llegada a la oración

La persona tiene que llegar al estado que realmente ve que está perdido, que no puede hacer nada bien, que se anula a todo su compromiso con los estudios, con el grupo y con todo. Está en eso, hace eso, pero no tiene con ello nada de sí mismo, no agrega, no invierte, por lo tanto seguro que no tiene qué esperar de toda su ocupación espiritual. Entonces llega a la oración, al grito, cuando está seguro que no florecerá nada de su trabajo, no puede llegar al otorgamiento, y verdaderamente quiere ser Jasid (misericordioso), quiere ser el que otorga, y no quiere por lo que hace recibir bellos resultados, buenos, cuando llega a eso Boré (Creador) realmente lo ayuda.






De la clase vespertina, Rabash, “No hay nadie que se ponga malvado”, 05.10.19

1. Baal Hasulam. Shamati 12. Lo principal en el trabajo de la persona

El trabajo principal de la persona debe consistir en cómo llegar a sentir gusto al otorgar deleite a su Creador, puesto que todo lo que uno hace para sí mismo lo distancia del Señor debido a la disparidad de forma. Sin embargo, si uno realiza un acto en beneficio del Creador, ya sea el acto más insignificante, aún así será considerado una Mitzvá (precepto).

Entonces, el principal esfuerzo de uno debe consistir en adquirir una fuerza que le haga sentir gusto al otorgar; y esto se consigue reduciendo la fuerza que le hace sentir gusto en la recepción para sí mismo. En ese estado, poco a poco, uno adquiere el gusto por otorgar.

Área de inversión

Esto que ahora nos dan para invertir en un grupo grande nos facilita mucho. Súbitamente veo un área grande ante mí. Antes tuve una Decena, ¿cuántas acciones puedo realizar en la Decena? De todos modos, llego a la situación que me atasco, ¿en qué? Todos nosotros ya nos conocemos unos a otros e hicimos toda clase de acciones y ya nos es claro todo, como si nos hubiéramos agotado. ¿Cuánto puedes exprimir a una naranja para sacar de ella jugo? Presionaste, terminamos. De repente recibes una naranja grande como sandía, y entonces tienes muchas opciones para trabajar. Ocuparte en traducción, en conexión, realizar toda clase de acciones. Tienes toda clase de problemas con el grupo de Turquía, con esos que vienen y no vienen, no quieren y etc. Hasta donde los reúnes, es una acción que te brinda fuerza espiritual, porque tu pequeño entorno, la Decena original, ya no la puedes ejecutar. De repente se te revela, que la misma Decena, te parece que es algo distinto, es la misma Decena sólo que en una escala más grande. Porque HaVaYaH permanece la misma HaVaYaH, sólo cada letra de la HaVaYaH recibió ahora unas cuántas Sefirot  adicionales, recíprocas, se han revelado, y entonces en lugar de Decena ves la Decena europea, después la Decena mundial, realmente así. Con un zoom más amplio, de ese modo se revela.

De la clase matinal, Rabash, Qué es la clse de arrepentimiento, 07.10.19

Deseo de contactarse

Boré juega con nosotros como con bebés. No importa qué hagamos, lo principal es que queremos contactarnos. Entonces nos conectaremos, y si quebramos algo en el camino, no importa, ¿ensuciamos? También estará bien. Mientras tanto somos así. Pero después es sólo con la condición que estemos en Tzimtzum (restricción) a la privacidad de tu Decena, no tú sino la Decena tiene que estar en Tzimtzum hacia ella misma, con Masaj (pantalla) y Or Jozer (Luz que retorna), es decir con el fin de otorgar, de esta forma pasa a ser un conducto hacia las demás Decenas, y entonces sale.

De la clase vespertina, Rosh ha Shaná, 01.10.19

La acción de Boré

Quiero llegar a la situación que en cada lugar, en cada movimiento, en todo lo que ocurre Boréi actúa, en el mismo campo en el que ordena toda la Creación, todo lo que ellos hacen, en todo y a todo. Y si veo que eso no es así a mi vista, necesito corregirme, a mi relación con eso. Es decir, hay muchas acciones en el mundo, actividades, que no puedo adjudicar a Boré. Como si fuera que depende de los países, del clima, de otras clases de cosas. Si bien puedo decir que “sí, eso sucede así”, pero debo descubrir que Boré actúa desde adentro. y que ese descubrimiento me dará honor hacia Boré, ¿cómo? Que ese descubrimiento no sólo me dará honor sobre lo que Boré hace, sino también me dará el sentimiento de cuán perfectas son esas acciones. Y eso es llamado “descubrir el honor de los cielos”, “el honor a Creador”

De la clase vespertina, Rosh ha Shaná, 01.10.19

Preparación para la oración

Preparación para la oración. Todas las acciones en las que queremos llegar a la conexión entre nosotros y dirigirnos a Boré, es una preparación para la oración. No puede haber una preparación para la oración si estoy solo. La oración tiene que recibirse de un kli completo, de la Decena. Y mientras que la Decena es más extensa y hasta que actúa en nombre de más Decenas, y en cuanto que ellas funcionan todas en nombre de Boré, es una oración correcta. Es decir elevación del MaN. Hay aquí deseo de recibir grande de muchas Decenas, y deseo de otorgar que ellos de alguna manera aferran, con Bina, y quieren elevar a todas sus acciones a Bina. Eso es llamado elevación de MaN.

De la clase vespertina, Rosh ha Shaná, 01.10.19

La última generación

Estamos en la última generación, dentro de poco sentiremos indispensabilidad, empuje de nuestra parte y también de parte de Boré que acerca a nosotros a toda la humanidad. Necesitará,no sé cómo, ahora no imagino cómo trabajaremos con ellos. En cuanto que organicemos a nuestra extensa actividad que tomará más o menos a todos nuestros grupos en el mundo, sentiremos eso. Como escribe Baal ha Sulam al final de la Introducción al Libro del Zohar. Necesitaremos bajar de la pirámide mucho más. Te diré más que eso, que en cada país que nuestros amigos trabajen, habrá despertar dentro de eso que ellos estén conectados a nuestro kli general, entonces también despertarán allá más personas, muchas más y de ese modo otorgamos desde Arriba hacia abajo.

De la clase matinal, Preparación para el congreso, 01.10.19

El entorno como un instrumento

La persona no es el dueño, sino tiene que realizar toda clase de acciones de las cuales necesitará dirigirse a Boré junto con los amigos, acrecentar su deseo a través del entorno, y orientarlo correctamente a Boré a través del entorno. En cuanto me dirijo por mí a la Decena y no para mí en absoluto, es llamado que “me orientó de manera exacta a Boré”. Y entonces de esa forma ya puedo actuar adecuadamente. Es decir, el entorno es como un instrumento que mediante él veo el objetivo, me orientó adecuadamente a la Meta y es precisamente algo simple.

De la clase matinal, Preparación para el congreso, 01.10.19

La conexión de las células

La Decena es en suma la célula espiritual que reúne todas las fuerzas de la anulación una hacia otra y a través de eso es la grandeza de Boré, todas esas fuerzas tienen que actuar hacia otra célula. Mediante un número de células que quieren crecer y conectarse y hacer de ellas contacto cuantitativo y cualitativo, llegan al descubrimiento “del campo que el Creador bendijo” allá se revela Boré. Boré no puede revelarse dentro de la célula. Célula es algo correcto y bueno para crear la carencia espiritual, pero la implementación de la carencia espiritual, ya tiene que estar conectada con el resto de las células. Con unas cuantas células nosotros no determinamos. De repente tienes amigos de Croacia, de Bulgaria, de toda clase de países que se conectarán, y descubrirán Decenas tales, que incluso tal vez no escuchamos sobre ellas o nos olvidamos de ellas. Como las que Boré nos enviará, no depende de nosotros. Eso es llamado “el campo que bendijo el Creador”. Él te da eso, tú no puedes determinar el campo y tienes que trabajar en allá.

De la clase matinal, Preparación para el congreso, 01.10.19

El desarrollo del sexto sentidos

Como escriben Rabash y Baal ha Sulam, que no hay algo en nuestro mundo, y en general en la realidad, que la persona no puede sentir, todo depende solamente de en qué medida está dirigido a ello. Entonces como dijimos al principio de la conversación, quiero estar todo el tiempo dirigido. ¿Dónde está, qué hace, qué siente ahora, qué quiere hacerme con eso? En síntesis, descubrir que No hay nada más que Él. Y eso a través de los amigos, desarrolló ese sentido. Salgo de mis sentidos y comienzo a abrirme a la sensación del sexto sentido, al sentimiento de Boré que está dentro de la Decena. Entonces cuanto aparezco en el interior de la Decena, y realmente me abro y quiero incluirme en ellos, en esa medida me desarrollo al sentimiento de Boré. ¿Por qué hago eso? Porque quiero saber cuáles son las leyes, qué condiciones, qué debo hacer en la vida, y pido que vengan hacia mí, me ayuden, etc. Y de ese modo la vida será ya una inclusión mía y de Él, y el grupo en el medio, me conecta con Boré.

De la clase matinal, Rabash, Preparación para los perdones qué es, 04.10.19

Ayuda por oposición

Fe es el sentimiento de Boré en el ser creado, muy simple. Boré es el origen del deseo, del pensamiento y el resultado de ellos son mis acciones, mis decisiones, todo es Boré. Hasta cuanto luche con mi deseo de recibir y me entregue más a Boré, veo que hay aquí deseo de recibir que me desconecta de Boré y precisamente con eso me da la oportunidad de estar desconectado y ser independiente de Boré, y justamente así puedo sentirlo. Porque si hubiera estado dentro de Boré no hubiese sentido nada, porque me hubiera anulado totalmente y no hubiese existido como yo. Es decir, creé la inclinación al mal, es Boré en nosotros con tal capacidad de sentirnos a nosotros mismos, nuestra independencia, y que fuera de nosotros existe algo y también nosotros existimos, de otra forma no hubiéramos sentido eso en absoluto. No hubiéramos sentido a la realidad. Por lo tanto, la inclinación al mal es un socio, ayuda por oposición, gracias a ella nos sentimos y también la adhesión a Boré sentimos por su mérito. Porque si no hubiéramos sentido la desconexión, ¿cómo hubiésemos sentido la adhesión? Todos nuestros sentimientos lo incluyen, a la inclinación al mal, y viceversa.

De la clase matinal, en el tema Rosh ha Shaná, 30.09.19

La Sucá más grande del mundo

La Sucá más grande del mundo

Michael Laitman 1.000 m2 de amor: ¡la Sucá más grande del mundo!
En el techo del centro “Cabalá Bnei Baruj” en Petaj Tikva, Israel, se encuentra la Sucá más grande del mundo. Una Sucá gigante, candidata a entrar en el libro de los récords Guinness, se extiende por 1.000 m2 edificada conforme a las estrictas reglas de la Halajá según el rabino cabalista Yehudá Ashlag (Baal HaSulam). Más de 300 personas trabajaron para construirla, en un término de dos semanas.
Según lo que es ya una tradición, cientos de personas del país y del mundo, se reúnen cada tarde a festejar juntos bajo un mismo techo, y más de 10.000 personas celebrarán la fiesta de Sucot en “la Sucá más grande del mundo” de Cabalá Bnei Baruj a lo largo de los días festivos.

Nos separan miles de kilómetros de distancia entre los corazones. Cada uno en su mundo y su punto de vista pero, una vez al año, nos reunimos juntos; extendemos sobre nuestras cabezas la Sucá de paz: el techo de paja que cubre todas las diferencias, que completa todas las brechas, que revela la belleza y el esplendor que se revelan en las conexiones entre nosotros.
¡Felices fiestas!

Integración de la Decena

Que salgamos a una Decena más extensa, nos obliga a estar más integrados en la nuestra. De otra forma, no tenemos fuerza para otorgarle a ellos. Y en la medida que pedimos a Boré que nos integre, de ese modo también pedimos a Él que consolide a la Decena más extensa. Y la Decena más extensa es sólo resultado de las oraciones de las Decenas individuales. Así es como nos vemos. Nos veremos realmente como un sistema, que las Decenas individuales, cuanto más estén consolidadas, así podrán influenciar sobre la Decena general. A tal grado que sentiremos en ella el espíritu de vida, la Luz fluirá entre nosotros, entre las Decenas. Sentirán eso verdaderamente en sus sentidos, es ya descubrimiento de Boré al ser creado. Y ese lugar es llamado “el campo que el Creador bendijo”

De la clase matinal, en el tema Rosh ha Shaná, 30.09.19

La súplica adecuada

Depende de lo que pides. O pides tener éxito solamente, y entonces es una pena que te dirijas a Boré. Porque Él necesitará alejarte aún más para que comprendas que tu petición no es correcta. Entonces ante todo vuelve a la respuesta, tienes que estar conectado a los demás y apoyándolos, y junto a ellos pedir a Boré complacerlo, preparar lugar para su descubrimiento, etc. Depende de cómo te diriges. Si te diriges para la necesidad general, con el fin de otorgar, entonces es una súplica correcta, pero si te diriges para que te vaya bien de forma personal, individual, es ya tu problema, porque en eso supuestamente te desconectas. Incluso no podrás comprender que tu petición no es adecuada si no recibes ahora alejamiento, y dentro de ese alejamiento comprenderás que pediste incorrectamente. Así es.

De la clase matinal, en el tema Rosh ha Shaná, 30.09.19

El orgullo humano nos humilla

El problema es que pensamos que podemos luchar con el mal por nosotros mismos, y eso es llamado “el orgullo humano nos humilla”. Nunca podemos vencer, sacar provecho correctamente, y en absoluto hacer algo con el deseo de recibir, en ninguna situación. No hay algo como eso que realizaré alguna acción, mala o buena, no importa, no soy el dueño de la acción, puedo sólo pedir. No tengo sobre qué actuar en toda la realidad excepto pedir. Y lo que nos molesta es pedir, comprenden que es orgullo. Pueden decir falta de conocimiento de Boré, falta de contacto con Él, no sentimos su dominio en todo, etc. etc. Pero sea cual fuera es nuestro problema, no hay más. El obstáculo es uno, que no pedimos. Y si no siento a Boré, ¿cómo puedo pedir? Tienes amigos, hablen entre ustedes, comiencen realmente a otorgar uno al otro, como si fuera que en verdad están seguros que están bajo el dominio de Boré y pueden otorgarle. Están organizados de forma tal que pueden despertar a la relación con Boré, la indispensabilidad, la conexión, la eternidad, obligarlo, como si fuera que tienen claro el enfoque, aprecian eso con sus sentidos.
De la clase matinal, en el tema Rosh ha Shaná, 30.09.19

El descubrimiento de Boré (Creador)

Hay cosas que necesitamos comprender, anotar ante nosotros que vamos a conectarnos para descubrir a Boré, no permita el Creador pensar diferente.¿Por qué necesito incluirme con todos los grupos y en general a quién necesito? La Decena con la que empezamos de ella, sólo para darnos cierta salida de mi egoísmo pequeño para comenzar a conectarme con los demás. Es una célula solamente, siempre y cuando no me conecte con los demás para descubrir a Boré en el contacto entre ellos. Es decir, cuando te conectas con los todos esos grupos seguro que tienes que anularte a ti mismo, tienes que conectarte a ellos y en contacto entre ustedes no es para amarlos, sino lo que es importante para ti y para ellos es ante todo Boré que está entre ustedes y es el objetivo superior que hacia él están preparados para anularse en todo. De lo contrario es amor animal o comunismo, depende de qué niveles. Sólo descubrir a Boré, sólo complacer.

De la clase matinal, en el tema Corrección de la fractura, 30.09.19

¿Qué es “ser otorgador”?

El creador es el origen de la luz. El Kli no puede otorgar algo; puede solamente pensar hacerlo. El creador creó el “Desear recibir”, el resto son sólo diferentes grados de la Creación. Solamente una intención puede cambiar de “Por el motivo propio” a el de “Por el bien del creador”. ¿Cual es la diferencia hay entre Aviut Keter y Aviut Bina? ¿No son llamados tanto ambos “El “Desear otorgar””? Keter es el “Desear dar”, Jojma recibe, y Bina, al recibir la luz, la devuelve al creador.

Esto puede ser comprendido del ejemplo tomado del Mishna. “El hombre que estudia la Torah por el bien del creador” quiere decir que se niega a recibir algo, que corresponde a Aviut Keter. “Los secretos de Torah son revelados a él” quiere decir que no pidió por esto, pero los recibió desde arriba – de Bejina Jocjma.

Por recibir, el hombre tiene que vencerse y oír, “Yo rechazo eso, porque todo lo que yo quiero es otorgar”. Ahora vemos que es hecha una diferencia: ¡el hombre desea dar después de recibir la luz o antes de recibirla!

La carencia

Sé cuál es la carencia de los amigos, porque sé que necesita ser carencia. La carencia es llegar al estado que todos nosotros juntos nos vinculamos y llenamos a Boré. Completamos a Boré por abrirnos para que Él se vista en nosotros conforme a la equivalencia de forma. Con eso lo completamos, es que Él puede revelarse, otorgar, llenarnos. Los amigos están con esa tendencia, no tengo ninguna duda, no necesito preguntarles. Recibo de ellos la impresión, pero es bien conocida por mí desde el comienzo. Sólo me asombro cada vez de esa impresión para agrandarla más. Pero de hecho, sé quiénes son mis amigos, ellos en suma son las mismas inclinaciones que faltan para completarnos hacia HaVaYaH, Diez Sefirot.

De la clase matinal, Rabash, El propósito del grupo A, 29.09.19

Descubrimiento de Boré

Entre nosotros, es decir que en el vínculo entre nosotros depende en qué medida Boré se vestirá en nosotros. En la corrección del vínculo entre nosotros depende de la revelación de Boré. Y todo el proceso es para que se vista en nosotros, que sea para Él lugar. Eso es llamado “construir el Templo”, o “Neshamá”. Se desprende que nuestro trabajo es en definitiva hacia una dirección simple. Hay un precepto solo, que es llamado “el precepto de la elección”. Que en cada lugar veo la capacidad de elegir o no elegir descubrir a Boré o no. esa es la diferencia entre el trabajo sagrado, la idolatría, etc. Entonces todas las acciones, pensamientos, deseos, inclinaciones que son para el descubrimiento de Boré, serán llamados, “trabajo sagrado”, “trabajo de Israel”. Y lo que es inverso, es inverso. En este trabajo tenemos seiscientas trece acciones que son preceptos, seiscientas trece luces que se visten en los preceptos, que en suma todas esas luces son llamadas “Torá”.

De la clase matinal, Rabash, Carta n.º 76, 27.09.19

Coronar a Boré

Es un gran precepto, principal y central, que de todo pensamiento, dicho, acción, lo que nos pasa, lo que hacemos, lo que vemos a nuestro alrededor, coronemos a la Fuerza superior, a Boré. Que todo sale de Él y todo se orienta desde Él y pasa a través Suyo y nosotros somos manejados, seres creados. Y si los seres creados quieren descubrir que todas sus acciones, sus pensamientos, sus prácticas llegan de la Fuerza superior, entonces con eso hacemos esfuerzos de estar con Él en todo lo que pasa sobre ellos, y de ese modo llegamos a determinar el precepto de la elección. La elección es coronar a Boré y es el tema de Rosh ha Shaná. El Rey que se revela, que queremos convocar, descubrirlo, para que el mundo vea realmente , que la Fuerza superior se revelará como verdad, y no como lo que nos parece en los kelim, con todos los atributos inversos que son designados únicamente para descubrir la Luz frente a la oscuridad, porque son opuestos de Boré. Por lo tanto todo el tema de Rosh ha Shaná, coronar al Rey, descubrirlo en todo lo que ocurre, debemos realizar eso, hacer y enseñar a todos que es el camino, es el objetivo, es la causa de que estamos en una realidad imaginaria que oculta a Boré.

De la clase matinal, Rabash, Carta n.º 76, 27.09.19

La construcción de la forma

Es llamada “Partzuf”, el llamado “Neshamá (Alma)”, seguro que será sentido. A eso tenemos que llegar, es todo el tema. Que cada deseo que Boré me dé, no sé exactamente qué son, aún se revelarán, como esos y aquéllos, pero tengo que hacer de todos una forma, conforme a la equivalencia de pensamientos, de deseos, de nuestras acciones, mía y de Él, de ese modo Boré puede vestirse en ellos y así lo revelo. Es decir, construyó a Boré, tomó material, arena, plastilina, no importa qué, y hago de eso una forma, forma que Boré puede revelarse exactamente según esa forma, porque debemos formar esas formas de las preparaciones que Él nos hace.

De la clase matinal, Rabash, Carta n.º 76, 27.09.19

La construcción del kli

Nosotros en definitiva construimos un kli, porque “Israel, la Torá y el Creador son Uno”. No nos desviamos del camino, como lo que escribe Baal Ha Sulam en la carta n.º 17 el tema es concreto, simple, nos es comprensible, no hay aquí una desviación, sino solamente adicionamos una escala, campo visual. En lugar de una Decena, tomamos un grupo más extenso, más grande, porque juntos con eso saltamos sobre todas las diferencias entre nosotros, sobre las distancias entre nosotros, que son resultado del quiebre de Babilonia. Supuestamente recibimos, nos añadimos otras distancias físicas de los lenguajes, mentalidades, y también “el amor cubre todas las transgresiones”, queremos estar por encima de los vínculos entre nosotros. Es en la misma dirección, no hay aquí nada que puedas decir. No encuentro algo nuevo en el enfoque.

De la clase matinal, Rabash, Carta n.º 49, 26.09.19

Subiendo un escalón

Es difícil honrar estados de vacío, que no hay ningún llenado, estado de ánimo, seguridad, todo lo que tenemos en los kelim, en nuestros deseos egoístas, lo que los llena, nos da una base, vida, ánimo, gusto y etc. Tenemos que acostumbrarnos a vivir por encima de la muerte. Y aquí es el tema del grupo, si me adjudicó al grupo, no hay problema, puedo llegar al estado que vivo en ellos. Me abandono y vivo en ellos, y ese pasadizo siempre estará en nosotros como subiendo un escalón. Por lo tanto hasta ahora supongamos estamos en la Decena pequeña, llegamos a la Decena más grande y vivimos en ella. La Decena anterior como si fuera se vacía. Eso, supuestamente no es vacío, ella precisamente recibe de la Decena grande una elevación de escalón. Y de ese modo todo el tiempo me elevo a la Decena más grande externa, y también mi pequeña Decena se eleva. Es el tema de la elevación de escalones desde el Infinito hasta este mundo y la vuelta.

De la clase matinal, tema: Rosh ha Shaná, 02.10.19

Lo particular estudia de lo general

Lo particular estudia de lo general cómo tiene que estar anulado, no tenemos ningún trabajo fuera de la anulación. Si todos nuestros deseos fallan, de forma inadecuada, no es el deseo en sí mismo sino su forma con el fin de recibir la que es defectuosa, entonces tenemos que anular eso, es decir con el fin de recibir. Y es lo que aprendo. ¿Qué es denominado que aprendo de lo general? Que me someto a lo general y hago lo que lo general quiere. Me dicen, Boré trae a la persona al buen destino y le dice tómalo, la trae al grupo y le dice listo, acá tienes que encontrarme, así Boré le dice al individuo. Inclúyete en ellos, simplemente anulate hacia ellos, inclúyete en ellos y allá dentro de tu sumisión, dentro de tu inclusión en ellos, de repente comenzarás a sentir que Estoy ahí, eso es llamado “dentro de mi pueblo Moro”.

De la clase matinal, tema: Rosh ha Shaná, 02.10.19

Congreso de Europa

Hacemos un congreso en Europa y le llamamos congreso europeo, para no dispersarse entre los continentes. Pero de hecho queremos sentir en qué medida podemos actuar como un mundo entero, todo “Bnei Baruj” mundial. Y aquí, haremos un esfuerzo, es decir nos conectaremos a un lugar, a un congreso que todos los corazones estén en ese lugar y de ese modo continuar. No sé qué hay que hacer acá, pienso que cada uno de Japón, Australia, Sudamérica, de cada lugar, todos tienen que sentir que están con su corazón en Bulgaria, dentro de Europa, dentro de ese kli, dentro de nuestra Decena inclusiva.

De la clase matinal, tema: Preparación para el congreso, 28.09.19

Conexión

No necesito ganar en la vida nada fuera de la conexión, porque en conexión encuentro a mi próximo mundo, el mundo espiritual, todo el resumen de mi vida. ¿Entonces qué más tengo que hacer? Por lo tanto todo mi ser se dirige a eso, no quiero pensar en nada más. Todas las demás cosas, cómo se desarrollarán y serán, ellas se ordenarán, lo principal para mí es tener esa victoria. O incluso si no lo logro tanto entonces aclararemos el punto en el que no o logramos, qué más es necesario para corregir y seguiremos con eso. Pero ingresar cuanto sea posible más en la conexión deseada, es nuestro trabajo.

De la clase matinal, Rabash, “Cuál es el tema que seamos cabeza y no cola en el trabajo”, 29.09.19

Inclusión en la Decena

Tenemos que hacer el esfuerzo de incluirnos en la Decena, eso es todo. Hasta donde la Decena sea más grande, incluye dentro de ella a todas las demás Decenas, pero en especial que sea aquí el mismo tema, nosotros en una Decena pequeña pensamos que queremos y podemos estar concentrados juntos, sentir juntos a todos, por lo tanto me conviene estar en una Decena pequeña, allí me siento como en un comando pequeño, así hay una sensación como esa. Lo que no hay en la Decena grande yo desaparezco, allí no siento a todos, dónde están ellos, dónde yo. No puedo estar así, como si fuera nadie me ve, no siento a toda esa cantidad. Es correcto, por un lado, y por el otro, tengo que comprender que la capacidad de incluirse en la Decena es más grande, esa llamada “en la mayoría del pueblo está el esplendor del Rey”, en la mayoría del pueblo está la majestad del Rey, para sentir realmente a Boré necesito más potencia y la Decena la cantidad que se reveló a nosotros en Europa no es la Decena de cantidad, ella nos ayuda a describir los detalles que hay en la Decena, mucho más correctamente. Después los veremos no como muchas personas. Seremos unos ochocientas o mil personas, no importa cuántos en el kli europeo y de todas maneras nos parecerá como una sola Decena. Verán, poco a poco se reunirá la forma de la Decena. No habrán muchas Decenas y no mil personas, eso será realmente como una Decena.

De la clase matinal, Rabash, “Cuál es el tema que seamos cabeza y no cola en el trabajo”, 29.09.19

Fe por encima de la razón

No puedes utilizar a la Decena si no estás con Fe por encima de la razón, porque si utilizas a tus fuerzas para comunicarte con los amigos es llamado “un grupo de criminales”. Mientras tanto está bien, de todos modos de momento se comunican así. Pero conectarte verdaderamente de forma que estemos en otorgamiento uno al otro, que pongo lo bueno para el grupo por encima de lo bueno para mí es sólo con la fuerza de la Fe, con la Fuerza de otorgamiento que se vestirá en mí, que me dará la posibilidad de calcular con eso, y realizar la acción por encima de mí, por encima de mi naturaleza. Entonces podremos conectarnos de modo que todos nosotros estemos vinculados en diez partes que en verdad serán Diez Sefirot que iluminan, que Boré los completa e ilumina a ellos, eso es llamado “Fuerza de la Fe por encima de la razón”.

De la clase matinal, Rabash, “Cuál es el tema que seamos cabeza y no cola en el trabajo”, 29.09.19

Orgullo

Orgullo es llamado “Y levanta su corazón en los caminos del Creador”. Que no siento en ello orgullo en relación con los demás, sino siento orgullo sobre eso que recibí de Boré en ser responsable, apoya, atrae, ayuda, eso es llamado orgullo. Es el orgullo de la persona que trabaja. De ese modo tenemos que comprender esto, es decir, es un orgullo diferente del orgullo egoísta. No me enorgullezco hacia mi niño pequeño que soy grande e inteligente, sino estoy orgulloso que tengo un hijo y puedo enseñarle, y pensar en todo lo bueno. Es una clase diferente de orgullo, donde ves su humildad, donde ves su grandeza, quiero decir, es orgullo en la humildad.

Esfuerzos

Oración sin esfuerzos no ayuda. Oración significa elevación del MaN, carencia. Antes que nada tenemos que alcanzar carencia. Mediante esfuerzos llegamos al estado que queremos algo realmente. De acuerdo a lo que invertí, sentiré cuánto quiero eso verdaderamente y si ese fue mi esfuerzo correcto, entonces lo que siento es llamado MaN, en consecuencia puedo elevarlo y recibir a través de él MaD (respuesta). Con la condición que realmente alcancé carencia, que quise mucho estar en otorgamiento y no pude.

De la clase matinal, Rabash, El propósito del grupo A, 29.09.19

Tu mundo

El mundo es lo que tú sientes. No puedes sentir lo que en realidad ocurre y lo que está a tu alrededor. Lo que tú absorbes y en ello estás, en tu imaginación particular, es llamado mundo. Entonces tienes que llegar al estado en que lo que se revela en tus kelim (vasijas), es denominado “tu mundo” en el cual trabajas, actúas, vives, sientes, que todo ese mundo se llenará de la Fuerza superior, que no dominará en él en ocultamiento sino de forma revelada. En eso Le complaces.

De la clase matinal, Rabash, Carta n.º 76, 27.09.19

La acción de la elección

Debemos realizar la acción de la elección que es en la conexión entre nosotros. Como Baal haSulam escribe en los artículos de “Matán Torá – La entrega de la Torá” y “Arvut – Responsabilidad mutua”, que en la misma medida que en ella podemos llegar a la Arvut en el grupo, Boré (Creador) se vestirá en nosotros, en el área que será corregida con el precepto de Arvut. Eso es llamado, que mi deseo y el deseo del amigo pasan a ser en algo un solo deseo. Eso denomina que soy garante de él y no al revés.