“Si una persona toma un manojo de cañas, no puede partirlas todas a la vez. Pero tomado una sola, incluso un niño las parte. Así, Israel no será redimido hasta que sean todos un solo manojo”.

Como un manojo de cañas, porque la Unidad y la Garantía Mutua son importantes ahora, Michael Laitman, Ph.D.

Introducción

“Si una persona toma un manojo de cañas, no puede partirlas todas a la vez. Pero tomado una sola, incluso un niño las parte. Así, Israel no será redimido hasta que sean todos un solo manojo”.

(Midrash Tanhuma, Nitzavim, capítulo 1)

En la historia del pueblo judío, unidad y garantía mutua (también conocida como responsabilidad mutua) han sido los emblemas de nuestra nación. Innumerables sabios y líderes espirituales han escrito acerca de su importancia, proclamando que son el corazón, el alma de nuestra nación,  declarando que la salvación y la redención llegaran sólo cuando haya unidad en Israel.

De hecho, el concepto de unidad ha sido preeminente, supera a la devoción al Creador y al acatamiento de los mandamientos. Un número considerable de líderes espirituales y textos sagrados judíos, en todas las generaciones, hacen hincapié en la importancia de la unidad por encima de todo. El Masechet Derech Eretz Zuta, escrito, aproximadamente, en el mismo tiempo que el Talmud, es una de las numerosas declaraciones en este sentido: “Incluso cuando Israel adore ídolos y haya paz entre ellos, el Señor dice: ‘No tengo ningún deseo de hacerles daño’

Pero si ellos están en disputa, ¿qué es lo que se dice de ellos? ‘Su corazón está dividido; ahora van a cargar con su culpa”[i]

Después de la ruina del Segundo Templo, la preeminencia de la unidad y el amor fraternal alcanzó su punto máximo. El Talmud de Babilonia, entre muchas otras fuentes, nos enseña que la razón por la que el Segunda Templo fue destruido fue el odio infundado y la división dentro de Israel. Incluso, las fuentes declaran que el odio infundado es tan perjudicial, que es igual al impacto de los tres grandes males que causaron la ruina del Primer Templo: idolatría, incesto y asesinato. Masejet Yoma nos enseña esa lección claramente: “El Segundo Templo ¿por qué fue destruido? Porque había odio infundado en él, esto enseña que el odio infundado es igual a las tres violaciones -idolatría, incesto y asesinato- juntas” [ii]

Ciertamente, unidad, hermandad y garantía mutua no sólo están en el ADN de la nación, sino que son la esencia de la línea de vida que nos ha reducido aflicciones cuando las hemos tenido y permitió que se desplieguen cuando no. En estos tiempos de prueba de poder y narcisismo desarrollado, más que nunca, es necesaria la unidad, sin embargo, parece más inaccesible que en cualquier otro momento de la historia.

Hace unos treinta y cuatro siglos, a los pies del monte Sinaí, nos paramos como un solo hombre con un solo corazón y al hacerlo nos convertimos en una nación. Desde entonces, la unidad nos ha sostenido a través de la lluvia y del sol, como describe el renombrado predicador y escritor, rabino Kalonymus Kalman Halevi Epstein, en su aclamada composición, Maor va Shemesh (Luz y Sol): “A pesar de que en la generación de Ahab eran adoradores de ídolos, fueron a la guerra y ganaron porque había unidad entre ellos. Esto es aún más, cuando hay unidad en Israel y se ocupan de la Torá en beneficio de Él. Así se someten a los que están en su contra y todo lo que piden con su boca, el Señor se los concede”. [iii]

Después de Moisés, llegamos a Canaán, la conquistamos, la convertimos en la Tierra de Israel y luego fuimos exiliados otra vez. Posteriormente, un puñado de naciones -dos de las doce tribus originales- regresaron a la tierra y establecieron el Segundo Templo. Pero como no pudimos mantener el amor fraternal, fuimos abrumados por el enemigo y exiliados por los siglos venideros.

Sin embargo, la división y el odio infundado, causaron la ruina del Segundo Templo y el exilio de la nación de su tierra, en el exilio no cesó nuestro desarrollo. Durante gran parte de los dos últimos milenios, nos hemos mantenido a nosotros mismos, con una separación relativa respecto a la vida cultural de las naciones en las que residimos.

Más o menos desde la época de la Ilustración, gradualmente hemos adoptado una cultura que nos da diferencia personal, logro individual, exime la explotación de los más débiles y necesitados. En las últimas décadas, como sociedad, hemos destacado en la cultura del interés propio y de la auto-complacencia, nos hemos convertido en todo lo contrario de la comunidad solidaria y humana que fuimos en el inicio de nuestra nación.

En el mundo actual, el tono y el ambiente reinante son de auto-complacencia y egoísmo, hasta el punto de narcisismo. En su profundo libro, The Narcissism Epidemic: Living in the Age of Entitlement (sin traducción al español), los psicólogos Jean M. Twenge y Keith Campbell describen lo que llaman “El incesante aumento del narcisismo en nuestra cultura” [iv] y los problemas que causa. Explican que “Estados Unidos está sufriendo una epidemia de narcisismo. Los rasgos de personalidad narcisista subieron tan rápido como la obesidad “.

Peor aún, continúan, “El narcisismo crece, con puntuaciones que van más rápido en los años 2000 que en décadas anteriores. Para el año 2006, uno de cada cuatro estudiantes universitarios estuvo de acuerdo con la mayoría de los ítems en una medida estándar de rasgos narcisistas”. [v]

Y la mayoría de nosotros, los judíos, padres del principio, “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, no sólo nos sentamos y vemos como el egoísmo celebra, sino que, también nos unimos a la fiesta y muchas veces la iniciamos, tomando recompensas siempre que podemos. Hemos abrazado la máxima: “A la tierra que fueras, has lo que vieras” con entusiasmo espectacular y al hacerlo, muchos nombres judíos se han convertido en sinónimo de riqueza y poder. No hay duda de que no buscamos riqueza ni poder para presentar nuestro legado como superiores al de los demás. Sin embargo, cuando los judíos ganan notoriedad en las dos distinciones anteriores, se notan no sólo por sus logros, sino también por su legado.

Aunque parezca injusto, los judíos y el estado judío no son vistos de la misma manera que son otros países y naciones. Son tratados como diferentes, tanto positiva como negativamente.

Hay una buena razón por la que esto es así. Cuando Abraham descubrió la fuerza singular que guía al mundo, a la que nos referimos como “Creador”, “Dios”, HaShem, HaVaYaH (Yod-Hey-Vav-Hey, el “Señor”), quiso hablar, sobre Él, a todo el mundo. Como babilonio de alto estatus social y espiritual, hijo de un fabricante de ídolos y estatuas, estaba en condiciones de ser escuchado. Pero, cuando el rey Nimrod trató de matarlo y luego lo expulsó de Babilonia, fue a otra parte y con el tiempo llegar a Canaán.

Sin embargo, el Rav Moshe Ben Maimon (Maimónides) describe como a lo largo de su camino, siguió buscando almas gemelas con quien compartir su revelación: “Empezó a convocar a todo el mundo, para alertarlos de que hay un solo Dios en el mundo entero. Él pregonaba, yendo de pueblo en pueblo y de reino en reino, hasta que llegó a la tierra de Canaán, puesto que ellos [la gente en los lugares donde vagó] se reunían en torno a él y le preguntaban acerca de sus palabras, los instruyó a todos … hasta que los trajo de vuelta a la senda de la verdad. Finalmente, miles y decenas de miles se reunieron en torno a él, ellos son la gente de “la casa de Abraham”. Él introdujo este principio en sus corazones, escribió libros al respecto e instruyó a su hijo Isaac. Isaac se sentó y enseñó, advirtió e informó a Jacobo y lo nombró profesor, para que se sentara y enseñara, Jacobo, el patriarca enseñó a todos sus hijos, separó a Levi, lo hizo el líder, lo sentó y aprendió el camino de Dios ” [vi]

La composición de renombre, Kozari, narra que de Jacobo en adelante, “La Divinidad se revela en una agrupación y desde entonces es la cuenta por la que contamos los años de los antepasados, de acuerdo a lo que se nos da en la ley de Moisés [Torá]  sabemos lo que pasó desde Moisés hasta nuestros días”. [vii]

Así, la unidad se convirtió en una condición para lograr la percepción de Dios o, el Creador, como los cabalistas se refieren a Él (por razones que no voy a detallar aquí, ya que está más allá del alcance de este libro). Sin unidad, el logro era simplemente imposible. Los que fueron capaces de unirse, se convirtieron en el pueblo de Israel y alcanzaron al Creador, la fuerza singular que crea, dirige y guía toda la realidad. Los que no estuvieron en condiciones de hacerlo, permanecieron sin esa percepción, pero con la sensación de que los israelitas sabían algo que ellos no y que tenía algo que también les pertenecía, pero que no podía tener.

Esta es la raíz del odio a Israel, que más tarde se convirtió en antisemitismo. Es la sensación de que los judíos tienen algo que no están compartiendo con el mundo y que deberían hacerlo.

De hecho, los judíos deben compartirlo con el mundo. Así como Abraham trató de compartir su descubrimiento con todos sus compañeros babilonios, los judíos, sus descendientes, debe hacer lo mismo. Este es el significado de ser “una luz para las naciones” Esta es la obligación a la que el gran Rav Kook, el primer Gran Rabino de Israel, se refirió con su elocuente estilo poético cuando escribió: “El movimiento genuino del alma israelí, en su grandeza, es expresado sólo por su sagrada fuerza eterna, que fluye dentro de su espíritu. Es eso lo que ha hecho, está haciendo y hará que sea una nación que se erige como una luz para las naciones, como la redención y la salvación del mundo entero para su propósito específico y para los fines globales, que están relacionadas entre sí. “[viii]

Este compromiso es también al que Rav Yehuda Leib Arie Altar se refirió con sus palabras, “Los hijos de Israel son garantes de que recibieron la Torá con el fin de corregir al mundo y también a las naciones ” [ix]

¿Qué es exactamente lo que estamos obligados a transmitir a las naciones? Es la unidad, a través de la cual se descubre la fuerza único, singular, creadora de la vida, al Señor, a Dios. En las palabras de Rabí Shmuel Bornstein, autor de Sem MiShmuel [Un nombre derivado de Samuel], “El objetivo de la Creación es que todos seamos una asociación. Pero por el pecado, el asunto se llegó a dañar tanto, que incluso los mejores de esas generaciones, no fueron capaces de unirse para servir al Señor, pero eran unos pocos y solos”. [x]

Por este motivo, continúa el rabino Bornstein, sólo los que pudieron unirse lo hicieron, mientras que el resto se separó de ellos hasta que fueran capaces de unirse. En sus palabras, “La corrección comenzó al hacer una agrupación y asociación de personas para servir al Creador, comenzando con Abraham, el Patriarca y sus descendientes, por lo que sería una comunidad consolidada para la obra de Dios. Su idea [o del Creador] de separar a la gente fue lo primero que causó la separación en la raza humana, en tiempos de Babilonia todos los malhechores fueron dispersados. Posteriormente comenzó la reunión con el fin de servir al Creador, como Abraham el Patriarca fue y juntó, en el nombre del Señor, hasta que una gran comunidad se unió a él, esta se llamó “la gente de la casa de Abraham” Continuó creciendo hasta convertirse en la asamblea de la congregación de Israel …el final de la corrección será en el futuro, cuando todos se convierte en una asociación con el fin de hacer Su voluntad de todo corazón” [xi]

Considerando las actuales circunstancias mundiales, es urgente que todos sepan del concepto de unidad como un medio para alcanzar el Creador. Una vez que todos sepamos y aceptemos ese principio, la paz y la hermandad, prevaleceran de forma natural.

De hecho, según el célebre cabalista, Rav Yehuda Ashlag, conocido como Baal HaSulam [Dueño de la Escalera] por su Sulam [escalera] comentario de El Libro del Zohar, la necesidad de conocer al Creador ha sido urgente desde hace casi un siglo. En “Paz en el Mundo“ un ensayo de principios de 1930, Baal HaSulam explica que debido a que somos interdependientes, debemos aplicar las leyes de garantía mutua al mundo entero. Aunque el término “globalización”, no era general en los tratados de su tiempo, sus palabras ilustran claramente la urgente necesidad de hacer del mundo una unidad solidificada.

Esta es la descripción de Baal HaSulam de globalización e interdependencia: “No nos debe sorprender el hecho de que mezcle las nociones de paz en una sociedad particular y paz en el mundo entero, ya que en realidad hemos llegado al nivel en el que todo el mundo puede ser considerado como un pueblo, una sociedad. En otras palabras, en tanto cada persona es sostenida por toda la especie humana, está obligada a servirle y cuidar del bienestar del mundo entero.

“De acuerdo con esto, la posibilidad de establecer pacíficamente un orden bueno y feliz en un país particular es inimaginable. No hay forma de hacer esto antes de que sea obtenido en cada país del mundo y viceversa. Debido a que hoy los países ya están conectados para proveerse unos a otros para las necesidades de la vida, no tiene sentido hablar sólo de las formas de establecer la paz dentro de un país o nación. Estas formas deben ser buscadas para el mundo entero”. [xii]

Sin embargo, para que el mundo logre esa unidad, esa garantía mutua, necesita un modelo a seguir, un grupo o comunidad que se puede conseguir la unidad, alcanzar al Creador y, con el ejemplo personal, preparar el camino para el resto de la humanidad. Porque nosotros, los judíos, ya habíamos estado en ese punto y el mundo, subconscientemente, siente que es nuestro deber revivir ese amor fraternal entre nosotros, lograr esa fuerza singular y transmitir tanto el método de unidad como el logro del Creador a la resto del mundo. Este es el papel de los judíos: llevar la luz del Creador al mundo, ser una luz para las naciones.

En “El amor de Dios y el amor del hombre” Baal HaSulam describe claramente que el modus operandi: “La nación de Israel ha sido establecida como transición. En la medida en que Israel se purifique a sí mismo, por guardar la Torá [la ley (de unidad), que dijimos en la introducción es la condición previa para la realización del Creador]  que transmitan su poder al resto de las naciones. Y cuando el resto de las naciones también se juzguen a sí mismos a escala de mérito [unir y lograr al Creador], el Mesías [la fuerza que nos saca del egoísmo] será revelada”. [xiii]

Rav Yehuda Altar describe en forma similar el papel de los judíos respecta al resto de las naciones: “Parecería que los hijos de Israel, los destinatarios de la Torá, son los deudores y no los garantes, sólo si los hijos de Israel se hacen responsables de la corrección de todo el mundo por el poder de la Torá. Es por esto que se les dijo: ‘Y serán ante mí un reino de sacerdotes y una nación santa”  a eso respondieron: “Lo que ha dicho el Señor, es lo que se hará –corregir a toda la Creación.  En verdad, todo depende de los hijos de Israel. Mientras más se corrigen a sí mismos, toda la creación les sigue. A medida que los estudiantes siguen el Rav [maestro] que se corrige a sí mismo …del mismo modo, toda la Creación seguirá a los hijos de Israel”. [xiv]

[i] Masejet Derech Eretz Zuta, capítulo 9.

[ii] Masejet Yoma, p 9b.

[iii] Rabino Kalonymus Kalman Halevi Epstein, Maor va Shemesh (Luz y Sol), Parashat (porción) Balac

[iv] Jean M. Twenge y W. Keith Campbell, The Narcissism Epidemic: Living in the Age of Entitlement (Free Press, Nueva York, Una división de Simon & Schuster, Inc. 2009), 1

[v] Jean M. Twenge y W. Keith Campbell, The Narcissism Epidemic, 1-2.

[vi] Rav Moshe Ben Maimon (Maimónides), Mishné Torá (Repetición de la Torá, también conocido como Yad HaChazakah (La mano poderosa)), Parte 1, “El Libro de la Ciencia“, Capítulo 1, ítem 3.

[vii] El rabino Yehuda Halevi, El Kozari, “Primer ensayo”, ítem 31, 60.

[viii] HaRav Abraham Itzjak Kook HaCohen, Cartas de la RAAIAH 3 (Mosad HaRav Kook, Jerusalén, 1950), 194-195.

[ix] Yehuda Leib Arie Altar (Admor de Gur), Sefat Emet [Idioma de la verdad], Parashat Itro [Porción, Jethro], TARLAZ (1876).

[x] El rabino Shmuel Bornstein, Mishmuel Sem [Un nombre nacido de Samuel], Haazinu [Dar oído], TARAP (1920).

[xi] Ibid.

[xii] Rav Yehuda Leib HaLevi Ashlag (Baal HaSulam) Escritos de Baal HaSulam, “Paz en el mundo” (Instituto de Investigación Ashlag, Israel, 2009), 464-5.

[xiii] Rav Yehuda Leib Halevi Ashlag (Baal HaSulam), Escritos de Baal HaSulam, “El amor de Dios y el amor del hombre” (Instituto de Investigación Ashlag, Israel, 2009), 486.

[xiv] Yehuda Leib Arie Altar (Admor de Gur), Sefat Emet [Idioma de la verdad], Parashat Itró [Porción, Jethro], TARLAZ (1876).

Una mujer es un símbolo del deseo?

El deseo debe ser elevado en el trabajo espiritual al nivel en el que es purificado de todas sus mezclas egoístas.

Como se afirma en el Zohar La’am, “Levítico”, “Amor”, Ítem 38: Moisés dijo: “Es una Mitzvá (mandamiento) que el gran sacerdote debe casarse con una virgen”. Como se dice: “Él no debe tomar una viuda, divorciada, deshonrada o una prostituta, pero debe tomar a una virgen por esposa. “¿Por qué debe él tomar sólo una virgen impecable? Esto es porque una mujer es una copa de bendición “si ha sido probada ha sido viciada”. Esto se refiere a Maljut que es llamada una copa de bendición. El gran sacerdote que sacrifica la ofrenda ante el Señor debe ser entero y perfecto en todas sus partes, ya que los defectos descalifican a los sacerdotes. Completo en su cuerpo, completo en su Nukva, para que pueda mantener el dicho: “eres completamente hermosa mi esposa y sin defectos.”

Por lo tanto los nombres de “viuda”, “divorciada”, “deshonrada”, “prostituta” y “casada”, significan que el deseo aún no es completamente puro y libre de ego. Es sólo después de la purificación total, que se hace merecedor del nivel en el que el sacerdote trabaja. Este nivel es llamado una virgen. Convertirse en virgen significa ascender al nivel que no está corrupto por la inclinación egoísta. Entonces podrá ser utilizado como la Nukva por el sacerdote ya que está libre de partes e inclusiones egoístas y así él puede casarse con ella. Esto significa que con la ayuda de ese deseo, él ahora puede recibir la Luz Superior para realizar el Zivug de Haka’a y después dar a luz a un nivel superior.

En una etapa particular del desarrollo, la humanidad finalmente consigue la oportunidad de entender su naturaleza humilde y egoísta al mal.

Si lo vemos de cerca, parece que no hay nada bueno en nosotros. Llevamos a cabo incluso las obras más sublimes y más generosas con un único objetivo de explotar a otros.

Esto sucede también con respecto a nuestros hijos amados; hacemos todo sólo para nuestro propio beneficio y placer. Una persona es un gran egoísta tal que él actúa únicamente y sólo en una dirección, por sí mismo. Él no es capaz de realizar cualquier otra acción. La pregunta es, ¿Por qué la naturaleza nos ha creado de esta manera?

En primer lugar, corresponde a nosotros ser conscientes de nuestro lugar en el enorme mecanismo de la creación. Estamos en ella como los niños pequeños que no entienden lo que están haciendo en esta tierra, que somos muy pequeños en relación con las dimensiones del universo infinito. Esta Tierra es como la habitación de nuestros hijos, cuando rompemos todo como niños traviesos cuyos padres les deja desatendidos.

Y de repente nos acordamos que, fuera de esta sala hay todavía una gran casa y como parece, los padres somos los que nos crearon. La naturaleza no es un medio ciego y salvaje, porque no puede ser que este mundo apareció por sí mismo y por casualidad. Parece que hay leyes en las que debemos estudiar y sentir, cambiar de alguna manera.

Ha llegado el momento de dejar de correr salvajes como niños pequeños, luchando entre nosotros todo el tiempo. Ven, vamos, por lo menos a detenernos por un momento y dejar de pelear como los inquilinos que viven en el mismo apartamento. En cambio, debemos ver las cosas con una visión más amplia, mirar alrededor y ver lo que está sucediendo. ¿Tal vez vamos a tener éxito en la búsqueda del significado en nuestras vidas y de lo que vamos a hacer ahora.?

Después de todo, estamos sufriendo de los conflictos entre nosotros y no vemos nada bueno en esta vida. Esta cuestión ocupa a la humanidad cada vez más y se requiere pensar. ¿ Tal vez ha llegado el momento de abandonar la arrogancia y el odio que no son beneficiosos para nadie?

Esta es una característica típica de nuestro tiempo. Si antes alguien pensó que podía lograr todo a través de la fuerza y dominar el mundo entero como Genghis Khan, Julio César, Alejandro de Macedonia, el Faraón, o Nabucodonosor, en nuestro tiempo no hay más grandes dictadores, ni Hitler, ni Stalin.

El hombre de hoy ve que no hay nada eterno en el mundo y que todo ha terminado muy rápidamente. Así que no hay razón para perder la vida que se nos da sólo de una vez. La persona llega inconscientemente a conclusiones como éstas y entra en la desesperación.

Y sin embargo, en la profundidad de la parte inferior de esta desesperación hay una perla maravillosa que puede ser tomada; se llama el mes de Elul. Esto es cuando finalmente comenzamos a entender que todo lo que está sucediendo es para enseñarnos algo. Después de ese descubrimiento que ya comenzamos con un nuevo desarrollo y no permanecemos dentro de los conflictos mutuos que atraen a naciones enteras. En su lugar nos elevamos a otro nivel de existencia, un nivel sublime.

El mes de Elul está diseñado para renovar, el pensamiento decisivo sobre nuestras vidas. Debemos sentir nuestro estado presente como intolerable y entender que no puede haber nada más con nuestra naturaleza egoísta. Depende de nosotros para vernos a nosotros mismos en el marco de esta enorme y completa  naturaleza que es pura y sublime, completamente perfecta e infinita, y luego se sorprende por nuestro estado.

¿Cómo puede ser que un ser humano con una emoción tan desarrollada e inteligencia que le sitúa por encima de toda la creación se encuentra en el estado más bajo, más vil y despreciable de todos, perjudicial para él y el resto de la naturaleza? ¡Ninguna otra criatura es siempre tan dañina!

Todo el resto actúa no por su inteligencia, sino que obedecen a instintos que siempre se dirigen hacia las mejores situaciones posibles. Por lo tanto un animal no yerra. El gatito más pequeño no se cae desde una altura porque se protege instintivamente, mientras que un niño pequeño puede caer porque no siente peligro.

Lo que resulta de esto es que junto con nuestra emoción desarrolla e inteligencia también se es libre de elección libre de elección y la posibilidad de utilizar nuestro más alto potencial para desarrollar correctamente o incorrectamente. Este es todo el problema.

La parte inanimada de la naturaleza, las plantas y los animales no tienen la libertad de elección que hace posible el uso de las emociones y la inteligencia de manera diferente. Con ellos todo está simplemente dirigida hacia el auto-beneficio, aquí y ahora. Con los seres humanos no hay nada como esto.

Y  por lo tanto, el ser humano, a diferencia de un gato o un perro, se puede dañar a sí mismo. Básicamente, esto es lo que sucede. Contamos con más inteligencia que el resto de las criaturas, y sin embargo lo usamos para nuestro perjuicio y ni siquiera podemos entender esto. Parece que queremos utilizar esta inteligencia para nuestro propio bien y en detrimento de otros. Sin embargo, en última instancia, se deduce que estamos cavando un pozo para nosotros mismos.

Cómo llegué a escribir este libro: Como un manojo de cañas,

Como un manojo de cañas, Por qué la unidad y la responsabilidad mutua están hoy en la agenda del día, Dr. Michael Laitman

Prólogo: El Espectro y el Espíritu

Cómo llegué a escribir este libro

Nací en agosto de 1946 en la ciudad de Vitebsk, Bielorrusia. Fue el segundo verano después del final de la Segunda Guerra Mundial y la vida era parsimoniosa, cojeando lentamente hacia la acogedora monotonía de la normalidad. Siendo el primogénito de un padre dentista y una madre ginecóloga, tuve una infancia más bien despreocupada, creciendo cómodamente en un barrio suburbano, despreocupado de los problemas materiales que inquietaban a la mayoría de mis amigos de la infancia.

Y sin embargo, una sombra me acosó durante toda mi infancia e incluso durante la adolescencia. Fue el espectro del Holocausto, un fantasma que muchos optaron por no volver a mencionar, aunque siempre estuvo ahí. Los nombres de los miembros de la familia o de los amigos que murieron, eran mencionados con un tono sombrío, dándoles una presencia extraña, como si estuvieran todavía con nosotros, aunque yo sabía que no era así.

Y más extraña aún fue la reacción de mis compañeros rusos hacia los judíos. Los niños con los que crecí odiaban a los judíos, simplemente porque eran judíos. Ellos sabían lo que les había ocurrido a sus vecinos judíos apenas un año atrás, pero eran tan sarcásticos y hostiles como antes de la guerra, según lo que escuché de los mayores. Yo no podía entender esto. ¿Por qué eran tan odiosos? ¿Qué daño imperdonable les habían causado los judíos? ¿en dónde habían escuchado esas horripilantes historias acerca de lo que los judíos podrían hacerles?

Como era de esperarse de un hijo de padres con profesiones médicas, yo también tomé una profesión médica como mi carrera “de elección”. Estudié medicina bio-cibernética, una ciencia que estudia los sistemas del cuerpo humano  y  me  convertí  en  un  científico,  un investigador  en  el  Instituto de Investigación de la Sangre, en San Petersburgo. Mientras fantaseaba sonriendo con orgullo en el púlpito, en Estocolmo, Suecia, como ganador del Premio Nobel, una pasión más profunda que albergaba emergía hacia la superficie de mi conciencia.

“Quiero entender el sistema” -comencé a pensar- “para saber cómo funciona todo”. Pero más que nada, me puse a meditar sobre por qué todo era como era. Como un científico de corazón, empecé a buscar respuestas científicas que pudieran explicar todo, no solo la forma de calcular la masa de un objeto o la aceleración de su caída, sino lo que causaba la existencia de ese objeto en primer lugar.

Y ya que no podía encontrar una respuesta en la ciencia, decidí seguir adelante. Después de ser un refusenik durante dos años (judíos soviéticos con permisos denegados para emigrar al extranjero), finalmente obtuve mi permiso para ir a Israel en 1974.

En Israel, no dejaba de buscar el sentido y la razón detrás de todo. Dos años después de llegar a Israel, comencé a estudiar Cabalá. Pero no fue hasta febrero de 1979, que me encontré con mi maestro, el Rabash, hijo primogénito y sucesor de Rabí Yehuda Leib Halevi Ashlag, conocido como Baal HaSulam (Dueño de la Escalera) por su Sulam (Escalera) comentario sobre El Libro del Zóhar.

¡Por fin mis plegarias habían sido escuchadas! Cada día, cada hora, despuntaban nuevas revelaciones. Las piezas del rompecabezas de la realidad tomaban su lugar, una por una y comenzó a formarse dentro de mí una imagen coherente del mundo, como si la niebla misma empezara a cobrar forma ante mis asombrados ojos.

Mi vida se había transformado, me sumergí en los estudios y en asistir a Rabash en todo lo que podía. Tuve la suerte de poder mantener a mi familia con tan solo unas pocas horas de trabajo al día y dedicar el resto de mi tiempo a absorber la sabiduría tanto y tan profundamente como me era posible.

Para mí, era como estar viviendo un sueño hecho realidad. Tenía una familia maravillosa, vivía en un país en el que me sentía libre, podía ganarme una buena vida con facilidad y había encontrado las respuestas a mis permanentes preguntas.

Una de esas preguntas persistentes fue sobre el odio a los judíos. En Cabalá descubrí por qué ocurre, por qué persiste y lo más importante, qué hay que hacer para sanarlo. En efecto, el antisemitismo es una llaga en el corazón de la humanidad, un eco de dolor sin cicatrizar que el mundo ha estado padeciendo desde hace casi 4.000 años, desde que Abraham -nuestro patriarca- salió de Babilonia.

La Cabalá me enseñó que Abraham le propuso a su gente unirse y ser una vez más “un mismo lenguaje e idénticas palabras” (Génesis 11:1), que el rey Nimrod -el gobernante de Babilonia en aquel tiempo- le impidió a Abraham difundir su idea. Poco a poco, me di cuenta de que lo que el mundo necesita ahora es la misma unidad, fraternidad y garantía mutua que Abraham había desarrollado con su grupo, el de su descendencia y que el rey Nimrod le había impedido dotar a sus hermanos y hermanas de Babilonia.

En una lección matinal, mi maestro, el Rabash, me enseñó la Introducción al Libro del Zóhar de Baal HaSulam.  Al  final  de  la  misma,  Baal  HaSulam escribió que a menos que los judíos doten al mundo con el conocimiento y la orientación hacia la unidad, las naciones del mundo los detestarán, humillarán, expulsarán de la tierra de Israel y los atormentarán donde quiera que se encuentren. Yo había leído ese ensayo incomprensible antes, pero aquella mañana tuvo un impacto más profundo en mí. Sentí que otra etapa de mi desarrollo emergía desde el interior.

Más tarde, ese mismo día, nos fuimos a Kfar Saba, una pequeña ciudad cerca de Tel Aviv, a un Kolel (seminario judío) que llevaba el nombre de mi estimado mentor. En el sótano, el Rabash me mostró una caja de cartón mediana, llena hasta el borde con trozos de papel escritos a mano. Me preguntó si podía cargarla hasta el coche para llevarla luego a su casa.

Puse la caja en el maletero, y en el camino de regreso le pregunté qué eran esos papeles. Sin contemplaciones, murmuró: “Algunos manuscritos antiguos de Baal HaSulam”. Lo miré, pero él desvió su mirada hacia la carretera y se mantuvo en silencio todo el camino.

Esa noche, las luces de la cocina de Baruj Ashlag estuvieron encendidas toda la noche. Me alojé allí y meticulosamente leí cada trozo de papel hasta que encontré uno que me permitió finalizar mi búsqueda. Era la pieza del rompecabezas que estaba buscando sin siquiera saberlo. Fue el momento crucial, el primer paso en el camino que iba a tomar a partir de entonces.

El documento que descubrí -que ahora es parte de Los escritos de la última generación de Baal HaSulam- relata una historia de agonía, sed, amor,  amistad, liberación y compromiso. Estas son las palabras que encontré:

“Hay una alegoría acerca de amigos que estaban perdidos en el desierto, con hambre y sed. Uno de ellos había encontrado una colonización repleta de abundantes delicias. Se acordó de sus pobres hermanos, pero él se había apartado mucho de ellos y no sabía en dónde se encontraban… Empezó a dar voces y a hacer resonar su cuerno; era posible que si sus pobres y hambrientos amigos oyeran su voz, se acercaran a este asentamiento colmado de delicias”.

“Así  es  el  asunto  que  nos  ocupa:  nos  hemos  perdido  en  el  terrorífico desierto junto con toda la humanidad y ahora hemos encontrado un gran y abundante tesoro, es decir, los libros de Cabalá. Ellos satisfacen el anhelo de nuestras almas y nos llenan abundantemente con exuberancia y concordancia”.

“Estamos saciados y hay más, pero el recuerdo de nuestros amigos que se quedaron sin esperanza en el terrible desierto persiste profundamente en nuestros corazones. La distancia es grande, y las palabras no pueden tender un puente entre nosotros. Por esta razón, hemos habilitado este cuerno para que resuene con fuerza, nuestros hermanos lo oigan, se acerquen y sean tan felices como nosotros”.

“Han de saber, hermanos nuestros, carne nuestra, que la esencia de la sabiduría de la Cabalá consiste del conocimiento de cómo el mundo descendió desde su elevado y celestial lugar, hasta nuestro innoble estado. Por eso es muy fácil encontrar en la sabiduría de la Cabalá todas las correcciones futuras destinadas a venir de los mundos perfectos que nos precedieron. A través de ella sabremos cómo corregir nuestros caminos a partir de ahora”.

“…Imaginemos, por ejemplo, que se encontrase hoy en día un libro histórico, representando a las generaciones de los últimos diez mil años, describiendo el comportamiento de los individuos y la sociedad. Nuestros líderes buscarían todo consejo para organizar aquí la vida en consecuencia, y no llegaríamos a “protestas masivas”. La corrupción y el terrible sufrimiento cesarían, todo caería pacíficamente en su lugar”.

“Ahora, distinguidos lectores, este libro está aquí delante de ustedes en un armario. Ahí se explica explícitamente toda la sabiduría del arte de gobernar y las conductas de la vida privada y pública que existirán al fin de los tiempos. Se trata de los libros de Cabalá, donde se establecen los mundos corregidos… Al abrir estos libros encontrarán todos los buenos comportamientos que aparecerán al final de los días y dentro de ellos encontrarán también buenas lecciones para resolver los asuntos mundanos de hoy en día”.

“Ya no puedo contenerme. He resuelto revelar las conductas de corrección  de  nuestro  definido  futuro  que  he  descubierto  a  través  de  la observación y la lectura de estos libros. Decidí manifestarme a la gente del mundo con este cuerno, y creo y estimo que será suficiente para reunir a todos aquellos merecedores de empezar a estudiar y profundizar en los libros. Así que podrán pronunciar sentencia de sí mismos y del mundo entero bajo una escala de mérito”. (i)

Alrededor de un año después de encontrar estos documentos, publiqué mis primeros tres libros con la guía y apoyo de mi maestro. He estado publicando libros desde entonces, y he diseminado la Cabalá a través de otros numerosos medios.

La realidad existente es muy dura y la gente a menudo no tiene la paciencia o el deseo de profundizar en los libros, como lo imaginó Baal HaSulam. Pero la esencia de la sabiduría, el amor,  la unidad que constituyen los fundamentos de la realidad y que inculca la Cabalá a sus practicantes, siguen siendo tan verdaderos como siempre lo han sido.

Además, dado que desde principios del siglo, el antisemitismo ha ido en aumento una vez más, esta vez en todo el mundo, el fantasma del odio a los judíos ha echado sus raíces en todos lados. Extendiéndose sigilosa y venenosamente, amenaza con infestar a naciones enteras con la judeofobia, y repetir los horrores del pasado.

Pero ahora conocemos la cura. Siempre que los judíos se unen, la serpiente oculta su cabeza. El espíritu de camaradería y de responsabilidad mutua ha sido siempre nuestra “arma”, nuestro escudo contra la adversidad. Ahora debemos reunir ese espíritu, cubrirnos con él y permitir que su calor sanador nos envuelva. Y una vez que lo logremos, debemos compartir ese espíritu con el resto del mundo, ya que ésta es nuestra vocación -la esencia de nuestro ser- “una luz para las naciones”.

Por eso, porque todos necesitamos respuestas a nuestras preguntas más profundas, porque en el fondo todos los judíos quieren encontrar la cura para el antisemitismo y porque es el legado de mi maestro y el gran maestro y padre de mi maestro, me he decidido a detallar lo que he aprendido de ellos. Ellos me enseñaron lo que significa ser un judío, lo que significa el compromiso y lo que significa compartir. Pero sobre todo, me enseñaron lo que significa amar como el Creador.

¿Qué es lo que permite a las personas en un taller llegar al punto en el que la respuesta tiene que venir de arriba?

Nosotros somos los únicos que tenemos el sistema que hemos recibido de lo alto y por lo tanto somos capaces de traspasar a las personas el hecho que solo una discusión en un círculo, solo el taller, da la solución. Esto viene de arriba. Parece que esta es una actividad muy sencilla, pero, en realidad, no es tan sencilla, ya que nos eleva por encima del ego

No es la misma forma primitiva de un círculo donde nos sentábamos alrededor de la fogata decenas de miles de años atrás, cuando la tribu vivía como una comuna. Ya no somos capaces de hacer esto hoy y además de eso, todos se elevan por encima de sí mismos con el fin de adaptarse a la  Luz que reforma .El papel del taller y su objetivo es permitir que la Luz nos influya.

Parece que estamos sentados alrededor de una fogata, como lo hicieron los pueblos antiguos, pero ellos estaban conectados entre sí de una manera natural, mientras que nosotros necesitamos conectarnos por encima del ego que nos controla. Por lo tanto, necesitamos la fuerza superior para que nos conecte.

Cuando nos conecta a pesar de nuestro ego, entonces eso ya nos proporciona el poder del Kli (vasija). En la medida en que el ego se esfuerza más para salir, la Luz Superior opera con más fuerza internamente. En consecuencia, la tensión interna parece que determina la profundidad y la fuerza del Kli.

Empiezas a jugar: el poder de un determinado Kli, una cierta Luz, después el poder de otra vasija con otra fuerza de Luz,  más y más. Así, se empiezan a sentir estos cambios dentro de las transiciones entre ellas y se comienza a conocer al Creador

Las letras son el último nivel de TANTA (Ta’amim, Nekudot, Tagin, Otiot), que se ve como si fuera el más complicado de todos los TANTA, pero eso es porque hablamos sobre el material que se ajusta a sí mismo a la Luz. Sin embargo, esa es la distancia más grande de la compatibilidad entre el ser creado y el Creador. Usted comienza a jugar con su Kli en la entrada y salida de las Luces como si usted estuviera bailando con el Creador.

En la edad adulta, una persona comienza a darse cuenta que su tiempo es limitado?

Mira hacia atrás y analiza lo mucho que ha logrado hacer con su vida y si todavía hay tiempo para cambiar algo.

Según estudios sociológicos, las personas dejan de preocuparse por su futuro a partir de los 65 años y dedican sus pensamientos a los recuerdos de la vida que han vivido.

Esto se debe al miedo al futuro, a lo desconocido, la incertidumbre de la muerte, y de nuestra existencia temporal. ¿Cuál es su punto de vista respecto al tema de nuestra vida limitada y cómo debemos relacionarnos con el tiempo correctamente?

Respuesta: El tiempo es un concepto muy concreto para nosotros. No lo sentimos tan fuertemente durante nuestra infancia, pero a medida que la persona se hace adulta y envejece, el tiempo es hace cada vez más importante para él.

Mientras un niño crece, poco a poco comienza a comprender qué es el tiempo como resultado de su relación con el entorno. Los niños pequeños, los bebés en realidad no sienten el tiempo, pero el entorno les presiona y los coloca en los marcos del tiempo: Tienen que levantarse a tiempo, comer a tiempo, ir a la escuela a tiempo, volver a casa, ir a dormir. Un niño no quiere estos marcos, pero no teniendo opción, se ve obligado a aceptarlos gradualmente. Por lo tanto, constantemente nos  acostumbramos a estar bajo el control del tiempo.

Entonces empezamos a estudiar, trabajar y esto nos persigue en los marcos del tiempo aún más. Comenzamos una familia y tomamos sobre nosotros responsabilidades aún mayores. Finalmente, el tiempo se convierte en una pesada carga que nos esclaviza.

Esto continúa hasta que nos retiramos; siempre y cuando nos sintamos encadenados al tiempo por muchas obligaciones diferentes, el tiempo es nuestro principal policía que exige constantemente obediencia y sumisión, y debemos obedecerla. Siempre existe la posibilidad de culparnos desde la perspectiva del tiempo: “¿Dónde has estado durante tanto tiempo y qué has estado haciendo? ¿Cuándo vas a volver?” etc.

Ya de niño una persona siente que el tiempo es limitado. No quiere sentir que está en los marcos del tiempo, pero está constantemente exigido a estar en ellos y adaptarse a ellos. Para un niño esto es un problema y trata de luchar contra él. Quiere jugar y no quiere estar en las garras limitadas de un punto en el tiempo a otro.

Cuando crece y se convierte en adulto, comienza a darse cuenta que es inútil luchar en contra y que solo puede decidir cómo llenarlo. Entonces comienza a correr junto con el tiempo a tratar de hacer lo mejor posible en el tiempo que se le dio. Así, valora sus logros, y de acuerdo con este criterio se compara a sí mismo con los demás: ¿Qué tan exitoso es a su edad en comparación con sus pares?.

Estamos en una constante competencia. El tiempo nos atrapa en su red y es una pesada carga sobre nuestros hombros, convirtiéndonos en sus esclavos.

Pero después de los 50 años una persona comienza a apagarse gradualmente. No tiene grandes planes como antes. Sus planes se vuelven gradualmente más modestos; se da cuenta que tiene que haber un equilibrio y que no debe exigir demasiado de la vida.

Siente sus limitaciones más y más; no puede luchar contra el tiempo, y sus opciones para llenarlo se convierten en bastante limitadas. Por lo tanto, prefiere pasar más tiempo con su familia y sus hijos descansar y viajar.

El concepto de tiempo se convierte en importante ahora desde la perspectiva de lo agradable y cómodo que se siente en cualquier momento. Comienza a vivir en el presente más y no el futuro como lo hizo antes.

Por lo tanto, las personas mayores se vuelven más como niños, ya que los niños viven el momento.

Usted dice que los miembros de la familia siempre deberían hacer concesiones. ¿Cómo puede eso implementarse?

Deberías entender una cosa: No puedo dar a nadie ningún consejo. Solo existe la expresión correcta de la condición de acuerdo a lo que la familia puede prosperar y que eso es si la pareja constantemente hace concesiones mutuas.

Todos entienden que si esto fuera posible, entonces todo estaría bien. Pero, ¿Cómo puedes mantener en esta corriente? Esto es solo si estamos rodeados por el entorno correcto con la actitud social correcta constantemente apoyándonos los unos a los otros como en la calidez del hogar de la familia.

Si somos apoyados constantemente por los ejemplos positivos de la televisión, del Internet, y en conversaciones con las personas, entonces también empezaremos a ver relaciones similares entre las parejas en la calle y en otros lugares públicos, y luego sentiremos la necesidad interna de ser equivalentes y similares a la sociedad.

Pero si en lugar de esto vemos imágenes de grosería e irrespeto, esto no conducirá a nada bueno. A veces en la búsqueda de materiales que me interesan pongo en los canales rusos de la televisión y miro comedias. No puedo soportarlas ya que están intencionadas para humillar, insultar y suprimir a alguien y enfatizar la desigualdad entre las personas, los atributos negativos de los hombres y las mujeres. Este es un humor malo que está intencionado a degradar a la familia.

Veo cómo miles de personas se sientan y se ríen sin entender las ideas sobre la familia que están absorbiendo a través de esto. La persona piensa que simplemente está teniendo un buen tiempo de risa, pero no sabe que inconscientemente recibe una mala lección sobre la vida familiar.  Ella ve que esto es aceptable, que es posible comportarse de esa forma, que todos actúan de esa manera y ella hace lo mismo.

Después de todo, nacemos vacíos y como una computadora estamos siendo llenados constantemente por todo tipo de programas de acuerdo a los cuales operamos. Por lo tanto, deberíamos pensar sobre cómo podemos crear el entorno correcto para que las personas entiendan cuál es la vida de familia correcta. De lo contrario, el número de divorcios incrementará y vemos a dónde se dirige todo esto.

Pregunta: ¿Eso significa que debemos crear un oasis que nos provea con la estabilidad en una corriente de información que nos destruye?

Dr. Laitman: Por supuesto, después de todo hay cursos de dietas, cursos de psicología, otros tipos de cursos en los que entras en un grupo y el grupo te guía a comportarte de cierta forma. Tú ves cómo los demás lo hacen y tú sigues su ejemplo.

Es lo mismo aquí. Pero yo dudo de si el grupo ayudará aquí ya que las relaciones en la familia cambian de un minuto a otro, cada segundo y estamos sumergidos en esto constantemente. Por lo tanto, necesitamos un entorno más amplio que opere constantemente.

¿Cómo uno ve todo lo que los cabalistas escribieron a través de la única fórmula llamada “conexión”?

La conexión es como el foco en la cámara. Todo ocurre a través de una pequeña apertura que concentra todos los rayos de luz. Si este punto focal no existe, no hay un pasaje para la luz. Las primeras cámaras estaban compuestas de un disco de luz-sensible y una caja con un pequeño agujero. Eso es todo.

Lo principal era que todos los rayos de luz estaban enfocados a través de esta apertura y alcanzaban el disco fotográfico. De hecho nada era necesario además de una apertura muy comprimida.

Esto es lo que necesitamos. Esta es la naturaleza de la unidad que comprime todo en uno; entonces toda la imagen puede entrar a través de esta fina apertura.  Mientras más pequeño el agujero, la imagen es más limpia y con más forma, con alta resolución.

Esto es aparentemente lo opuesto a lo que nos parece. Parece que es necesario abrir el canal más amplio para la luz. Sin embargo, en realidad esto se realiza a través de la apertura más pequeña y compacta.

Vale la pena pensar sobre este ejemplo, porque en este vemos una comparación entre el fenómeno físico y el fenómeno espiritual.

Pregunta: ¿ Qué debemos navegar a través de esta apertura?

Dr. Laitman: No es necesario pasar nada. La Luz se encuentra en absoluto reposo. El momento que la apertura de unidad se crea, la Luz inmediatamente entrará en esta y pasará de un mundo a otro mundo.

El momento que tenemos éxito en conectarnos entre nosotros en la forma de una apertura como esta, lo que significa que el momento que todos nosotros tenemos éxito en compactarnos en uno, llegamos a ser un canal para la Luz. Esta unicidad se transforma en un conducto de Luz. Y si esta unicidad no existe, la Luz no pasa.

Pregunta: Tan simple como parece, es difícil aplicar esto! ¿Cómo construimos esta apertura?

Dr. Laitman: Esta es una ley de la naturaleza: Si eres capaz realízala, si no, entonces no. Es necesario aprender de la naturaleza, del inanimado, vegetativo y animado y realizar las mismas leyes, pero en el nivel humano, para alcanzar armonía y naturaleza perfecta en nuestro nivel.

Tú tienes un ejemplo, entonces realízalo en tu nivel. Esto es difícil, pero te ofrecemos ayuda. Los cabalistas de todas las generaciones escribieron sobre esto: ellos te dieron una guía; te llevaron a un grupo; lo que queda de ti es solo aplicarlo. Es imposible hacer más para ti porque ya no sería tu trabajo sino el del Creador y entonces la criatura perdería su significado.

El significado de toda la creación es que surgirá un humano independiente de esta. Desde  el Tzimtzum Alef (la primera restricción) se hizo una decisión: El invitado debe lograr otorgar al anfitrión. Él debe hacer esto solo y no hay  lugar para el compromiso aquí. A través de la conexión entre nosotros nos damos cuenta de este estado, esta decisión que se hizo.

La dificultad está  solo en que no pedimos al Creador que nos ayude!

Torá, “Levítico,” 10:1: los hijos de Aarón, Nadab y Abiú tomaron cada uno su incensario, pusieron fuego sobre ellos, pusieron incienso en él, y llevaron delante del Señor fuego extraño, el cual Él nunca les mandó.

El incienso es la Luz Superior que  se eleva desde abajo hacia arriba desde el estrato más bajo, egoísta y pesado. Era prohibido hacer esto.

Los hijos de Aarón descubrieron un deseo egoísta inmenso. Sin embargo, no podían corregirlo porque la Luz que fue descubierta en este deseo simplemente causó un cortocircuito y por eso ellos murieron.

Pregunta: ¿Es posible comparar esto con el desarrollo del comunismo en Rusia, personas corruptas decidieron moverse inmediatamente a los principios de hermandad y amor?

Dr. Laitman: Este  fue un error amargo al cual ahora es necesario regresar, pero ahora están listos para ir hacia delante de forma completamente distinta sin suprimir la iniciativa desde abajo. Este es el mismo error que llevaron a cabo los rusos, por lo tanto, el Creador no los perdonó por esto.

Ellos  pisotearon las condiciones más esenciales: la razón por la que fue creada toda la creación, por qué el Creador está oculto y por qué necesitamos atravesar estados como estos. Era necesario alcanzar la implementación de esta condición a través del desarrollo gradual de una consciencia de su estado y la adquisición de la libertad de elección.

Ellos simplemente suprimieron esta libertad de elección y entonces todo este programa resultó ser completamente innecesario y dañino, pero al mismo tiempo, reveló una multitud de características conflictivas y contradictorias que serán requeridas para crear la sociedad humana correcta, similar al Creador.

Esta experiencia fue necesaria porque determinó y como esta imprimió tales inclinaciones en el pueblo de Europa del Este que hacen posible para ellos tomar una parte activa en la corrección de la inclinación al mal humana.

Así, a través de la historia humana, hemos quemado “fuego extraño” una y otra vez, y hemos invitado problemas hacia nosotros: otro fuego descendiente de arriba y quema todo.

Sin embargo, esta es la siguiente etapa en el desarrollo de las características de “Aarón” en una persona después de que llegue la corrección. Gracias a esto, la característica de Aarón se elevan cada vez más alto, comete errores, sube y cae nuevamente.

El avance espiritual se realiza solo a través del descubrimiento del siguiente mal. En el camino hacia este, pensamos que podemos sobrellevar el mal. Entonces, es compulsivo, útil y correcto.

Cada revolución tiene su parte primera: una fase romántica en la que las personas  tienen un gran deseo por un futuro brillante hasta que empiezan a  “devorar” a sus hijos. La conexión entre la raíz y sus ramas se descubre en todo en este mundo.

Pregunta:  ¿Es posible  evitar estos errores iniciales?

Dr: Laitman: Empezando con nuestro tiempo es posible porque no necesitamos descubrir más problemas; estos ya han sido descubiertos. Debido a que avanzamos, cuando nos juntamos entre nosotros, empezamos a descubrir problemas entre nosotros, pero no activamente, no por medio de guerras, no por peleas y disputas. Todo eso es un asunto del pasado. Mas bien, solo es en el descubrimiento  de un tipo de fuego de odio, todo tipo de rechazo y desagrado, entre nosotros. Sin embargo, todo esto pasará rápidamente, dentro de unos minutos, en verdad.

Ciertamente, no pasaremos por este proceso así como así. Debe ser descubierto en nosotros porque necesitamos aprender sobre este para que podamos realizar las acciones correctas y absorberlo en nosotros. Pero esto no toma mucho tiempo.

Torá, “Levítico,” 10:1: los hijos de Aarón, Nadab y Abiú tomaron cada uno su incensario, pusieron fuego sobre ellos y pusieron incienso en él, llevaron delante del Señor fuego extraño, el cual Él nunca les mandó

El fuego salió de delante del Señor y los consumió, ellos murieron delante del Señor. Luego Moisés dijo a Aarón, “Esto es lo que dijo el Señor [cuando Él dijo], seré sacrificado por aquellos que están cerca a mí y delante de  todo el pueblo seré glorificado”.  Aarón calló.

El fuego es la Luz de Jojmá que los hijos de Aarón trataron de elevar, santificar y subir al siguiente nivel. Sin embargo, fueron incapaces de hacer esto porque cometieron el mismo error que cometió Aarón. Sin embargo, este error era necesario para el descubrimiento de aquel estrato de ego que todavía estaba oculto en todo el campamento, en todo el pueblo en todo el grupo.

Como siempre, todo se reveló por medio de los errores. No hay nada que hacer sobre esto; es así como avanzamos. Es así como se resuelven nuestros problemas.

El momento en que Aarón corrigió su error con el becerro de oro, el siguiente nivel se reveló inmediatamente. Sus hijos, Nadab y Aviú querían hacer un ascenso incluso más grande. Esto es lo mismo que Aarón pero en su siguiente nivel, llamado “hijos”.

Ellos rápidamente trataron de juntar todas las almas rotas, incluyendo aquellos deseos con los que no estaban listos de ejecutar el trabajo espiritual, para sobrellevar con su aspiración para conectarse entre ellos. En otras palabras, era necesario en todo momento medir muy precisamente a qué nivel uno puede estar cerca a alguien.

Supongamos que tú y yo somos amigos. Podemos reunirnos, sentarnos en una cafetería o ir a un paseo juntos. Sin embargo, si yo fuera a vivir contigo o tú conmigo entonces reventarían grandes problemas entre nosotros, porque en nosotros, en los seres humanos, tales características egoístas descubrirían que no podríamos mantenerlas y sobrellevarlas. En lugar de mi anhelo por una conexión más grande contigo, no tendría éxito en deshacerme de los pensamientos que no pueden ser sobrellevados, que finalmente tú me dejarías.

Por lo tanto, todo debe hacerse gradualmente. Sin embargo, los hijos de Aarón realizaron una acción que estaba delante de su tiempo. Pero si no hubieran hecho esto, entonces el mal no se habría revelado. Entonces, en la vida del grupo, entre las personas, cada persona, siempre hay un obstáculo.

Como regla general, en nuestros días la sensación del rompimiento se descubre a través de las actividades del grupo.

Sin embargo, esta no es la ruptura sino el descubrimiento del mal que está oculto en nosotros que debemos descubrir, sentir y de ninguna manera lamentarse o sufrir por esto. En lugar de ello, debemos estar felices y agradecidos por este descubrimiento y entonces empezar a trabajar con él, a corregirlo.

Pregunta: ¿Resulta que, debido a que ellos no estaban corregidos los hijos de Aarón aparentemente saltaron un nivel?

Dr: Laitman: Todo nivel empieza en la noche“…  fue la noche y fue la mañana, día uno” (Génesis 1:5).

Entonces todo empieza desde el descubrimiento del mal – siempre! El momento en que Aarón corrigió el pecado del becerro de oro, inmediatamente  se le reveló el siguiente nivel: sus hijos que querían añadir una conexión mayor a la que realizó Moisés con Aarón y el pueblo.

En las noticias (tomado de Lenta.ru): “ “La función de onda es una realidad objetiva.”

“La función de onda describe el estado de las micropartículas. La mayoría de las manifestaciones de la teoría cuántica están conectadas a ella, distinguiéndola de la física clásica.

“El módulo al cuadrado de la función psi determina la probabilidad de que una partícula tome tal o cual estado. Se puede representar como una suma de estados y el proceso de medición se reduce a la extracción de uno de los posibles estados.

“Los científicos tienen una de dos opiniones sobre la función de onda:

1. La función Psi es real, es decir, es parte de una realidad objetiva. Objetividad significa que esta propiedad de la función de onda no tiene nada que ver con el ser humano y sus ideas sobre la naturaleza. La función de onda es indiferente a lo que una persona “piensa” de ella.

1. “La función de onda es un objeto matemático, introducido por la falta de conocimiento del mundo cuántico. Eso es lo que Einstein pensaba: ‘¿La Luna sólo existe cuando se mira?’-Dijo. Este concepto significa que la función de onda es sólo el instrumento de conocimiento y no tiene ninguna relación con la realidad objetiva.

“La interpretación según la cual el futuro puede influir en el pasado no se contradice con experimentos científicos.”

Dr. Laitman: La Cabalá dice que NADA EXISTE  excepto dos cosas: el Creador y la Creación. El Creador es el deseo de dar, satisfacer, amar, por la Luz eterna y constante, que llena la creación, el deseo de recibir: disfrutarlo.

Resulta que toda la imagen del mundo que “vemos” no es más que nuestras propiedades internas que vemos (sentimos) delante de nosotros en un fondo de luz blanca. En otras palabras, el mundo percibido es nuestras “entrañas”, “al revés”, para que podamos verlas mejor y correctamente.

En las Noticias (tomado de Deccan Chronicle): “Las neuronas en nuestro cerebro están conectadas como una red social, de acuerdo con una nueva investigación.

Investigadores de Biozentrum, Universidad de Basilea en Suiza, hallaron que cada célula nerviosa tiene vínculos con muchas otras, pero los lazos más fuertes se forman entre las pocas células más similares entre sí.”

“Sitios como Facebook nos mantienen en contacto con un gran número de conocidos, pero la mayoría de la gente tiene un círculo mucho más pequeño de amigos cercanos, dijeron los investigadores. Estos suelen ser los amigos con los que tenemos más en común, y sus opiniones pueden ser más importante para nosotros que las opiniones de los demás, dijeron los investigadores.”

“Contactos débiles en el cerebro tienen poco impacto, a pesar de ser la mayoría”, dijo Mrsic-Flogel.

“Las pocas conexiones fuertes de neuronas con funciones similares ejercen la mayor influencia en la actividad de sus asociadas. Esto podría ayudarles a trabajar juntas para ampliar la información específica del mundo exterior “, añadió Mrsic-Flogel. El aprendizaje puede ser la razón por la cual las neuronas comparten un número tan grande de conexiones débiles, los investigadores creen.

“Si las neuronas necesitan cambiar su comportamiento, conexiones débiles ya están en su lugar para ser fortalecidas, asegurando quizás, plasticidad rápida en el cerebro”, dijo el Dr. Lee Cossell, uno de los autores principales del estudio. Los resultados se encuentran publicados en la revista Nature “.

Dr. Laitman: Así como las células nerviosas en nuestros cerebros se conectan, de esa misma forma deberíamos arreglar conexiones entre nosotros; tenemos que traer a los dos a una buena conexión e interacción equilibrada. Entonces seremos capaces de percibir la creación perfecta del Creador.

A menudo observamos cómo existe cierto estado de mentalidad entre las personas.

El deseo de cambiar, perder peso y los sentimientos de felicidad o depresión son transmitidos a través  de esas gotitas en el aire. ¿Cómo puede uno percibir tales sensaciones como sensaciones personales o como las impuestas por el entorno?

Dr. Laitman: Mientras más ahondamos en la naturaleza del sistema, más veremos que todo depende de cada uno. Esta es una relación profunda y mutua que consiste de miles de relaciones entre nosotros. Por supuesto no nos damos cuenta de aquellos, pero la conexión permanece; es constante y puede ser ignorada.

Yo puedo estar separado, escondido en una isla desierta o en un bosque profundo, pero debido a que mi distancia de la sociedad crece, me condeno a una vida limitada y miserable. Por ejemplo, si estuviera en un espacio por mí mismo, pronto descubriría que todos mis sentidos se han atrofiado como una célula o un pequeño pedazo de carne que fue cortado del cuerpo.

El estudio de la medida de nuestra comunicación los unos con los otros es muy importante porque nos pone en una posición que es relativa al verdadero entorno. En primer lugar, se preocupa de la sociedad humana y cómo se supone que estoy asociado a esta.

¿Cómo puede uno descubrir tales conexiones y aprender a sentirlas? ¿De qué forma deberíamos dar y recibir? En principio, esta es nuestra meta, y esto significa que debemos estudiar el sistema integral – los medios para alcanzar una vida feliz.

Comentario: Cuando algo en nosotros está incorrecto y sentimos la razón, entonces instintivamente empezamos a cuidarnos.

Dr. Laitman: Nosotros no tenemos ninguna enfermedad psicológica o mental,  problemas personales, familiares o globales comunes. Solo hay una falta del sistema en el que nos encontramos.

Por lo tanto, vemos que la política, la economía, las finanzas y las vidas de las naciones  y las personas se mezclan y dependen la una de la otra.

Si trato de dominar a alguien ,entonces definitivamente consigo la reacción opuesta. Una vez, Europa quería dirigir África y Asia, pero ahora es gracias a sus inmigrantes.

Pregunta: Entonces, si tengo algo corrupto, ¿ Debería buscar la causa dentro de mí mismo?

Dr. Laitman: Lo interesante es que yo no soy la razón para esto! Yo no me culpo a mí mismo por el hecho de que yo soy quien soy o todo el sistema por la forma en que es. Sin embargo, puedo ayudar a cambiar el sistema y luego este me afectará. En realidad, el método de la educación integral cambia el sistema, y entonces este me afectará. En realidad el método de la educación integral les da a las personas un entendimiento de cómo funciona el mundo y cómo este puede ser manejado.

Pregunta: Supongamos que me doy cuenta de que mi condición es causada por el estado general del sistema. ¿Qué debería hacer con tal entendimiento?

Dr. Laitman:  Tú llegas a un grupo de personas que quieren mejorar su calidad de vida como tú. Por ejemplo, hay diez de nosotros y empezamos a comunicarnos entre sí a través de una variedad de ejercicios y juegos.

Si con conectamos apropiadamente, entonces empezamos a sentir la conexión sobre nuestro egoísmo, motivos personales y hábitos. A veces, esta sensación surge en un grupo de personas unidas por una misión común o en una familia en la que los intereses personas son inferiores al colectivo.

En ese momento cuando nos conectamos y llegamos a ser como uno, este “uno” llega a ser una sensación integral. A través de tales sensaciones, empezamos elegir la fuerza integral contenida en el mundo, al igual que una constelación de  satélites absorbe señales del espacio.

Pregunta: ¿Cómo puede ayudarme esa información en mi vida?

Dr. Laitman: La sociedad es un sistema cerrado. Si pequeñas partes se equilibran, como la decena de la cual hablamos, ciertamente hará a toda la sociedad más saludable. Las personas verán gradualmente que con este enfoque, será posible corregir todas las deficiencias humanas.

Nuestro tiempo es llamado los días del Mesías. Sobre esto está escrito en Mishnah Sotah 9:15: Con los pasos del Mesías, crecerá la insolencia.

Esto significa se revelarán Kelim (deseos) de recepción muy difíciles y pesados, llegará gran odio al mundo, la guerra de Gog y Magog romperá con toda su fuerza. La idea es que después del Tzimtzum Alef (primera restricción), y después de la decisión de que el Tajtón (el inferior) quiere recibir solo con el fin de otorgar, todo el Olam Ein Sof (mundo del infinito) está arreglado de acuerdo a los Masajim (pantallas), de acuerdo a la habilidad del Tajtón para otorgar al Ein Sof, que es el Elión (superior).

Los mundos están organizados en el siguiente orden:Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira, Assiya.Adam Kadmon es Keter. Atzilut es Hochma y  GAR de Bina (medio superior de Bina). Beriya es ZAT de Bina (medio inferior de Bina). Yetzira es Zeir Anpin y Assiya es Malchut.

Después del  Tzimtzum Bet (la segunda restricción) y el Shevira (rompimiento), es possible trabajar solo con los  Kelim  de otorgamiento, que son  Keter, Jojmá y el GAR de Bina. Cuando elevamos estos  Kelim de BYA (Beriyá, Yetzirá, Assiyá) a Atzilut,  estos son llamados Yashar-El (directo a Dios), Israel.  Estos deseos  son más fáciles para trabajar y es posible corregirlos.

Pero es imposible corregir los deseos difíciles porque son muy pesados y es difícil elevarlos. Esto es posible solo con su conexión con otros deseos. Pero sin juntar los densos, pesados y difíciles Kelim a Galgalta ve Eynaim, los  Galgalta ve Eynaim están incompletos, carecen de su  Ajoriim (espalda), el cual es su  AHP.

Estos deseos del AHP caen debajo del Parsá (frontera) y se encuentran en cautividad de los deseos llamados las naciones del mundo. Tanto como el pido de deseos de las naciones del mundo, que son llamados los hijos, los Kelim se encuentran debajo, empiezan a despertar y no iluminan los Kelim del AHP superior que cayeron en ellos, este AHP no puede elevarse y juntarse a los Kelim del Galgalta ve Eynaim superior

Esto significa que Israel no puede escapar del exilio porque las naciones del mundo se aferran a ellos. O es posible decir que los padres, que son Galgalta ve Eynaim, no pueden crecer porque su AHP se encuentra debajo dentro de los Kelim de Galgalta ve Eynaim de los hijos que no los han liberado y no los despiertan.

Cuando el AHP del Elyon cayó en el Galgalta ve Eynaim del Tajtón, estos no dieron la habilidad de otorgar al Elyón y estar conectados a los grandes cabalistas, las almas elevadas que ya se corrigieron a sí mismas y ahora están esperando ya que continuamos corrigiéndolas.

Todo el AHP  de los niveles más elevados cayeron a los niveles inferiores. Para ser despertados y así despertar al AHP del Elyón también, depende de Galgalta ve Eynaim del Tajtón en el que el AHP del Elyón cayó.

El AHP del Elyón, que se encuentra dentro del Galgalta ve Eynaim del Tajtón, es llamado MAN, plegaria. Y entonces despertamos el MAN cuando despertamos nuestro Galgalta ve Eynaim. Pero hacemos todos esto con el fin de dar contento al Creador, al Elyón.

Para nosotros, el nivel más alto siempre es el Creador.

Esto es llamado dar contento al Creador: El despertar de nuestro propio Galgalta ve Eynaim para que te adhieras al AHP del Elyón que cayó en ti, hace posible hacer en realidad un solo Partzuf. Con esto, lo despiertas para ascender. Esto es llamado que estás elevando MAN, una plegaria.

El Galgalta ve Eynaim del Tajtón entra en el AHP del Elyón como una gota de semen entra en el útero, y se aferra como un feto dentro del útero que quiere desarrollarse allí. De esta forma, este obliga al útero, al AHP del Elyón, a elevarse y recibir una Luz doble, que es llamada Baba Batra 124a: El recién nacido toma dos veces como mucho. El recién nacido recibe dos veces tanto como puede pasarlo a nosotros también.

¿Qué se requiere con el fin de descubrir el bien?

¿Por qué alguien que nace entre gran abundancia no lo aprecia? Tú les dices a los niños: “¡Miren cuánto tienen! ¡Cuánto les he dado! Cuando yo era niño no tenía esto. Pero ellos te saludan y no quieren escuchar esto ”.

Ellos no pueden apreciar tu bondad ya que no tienen nada con qué comparar. Entonces no entienden qué tipo de gratitud tú requieres de ellos. Ellos quieren ir al cine, ellos van; quieren una computadora, la consiguen; un nuevo teléfono, ir de vacaciones, lo que quiera que ellos quieran. Ellos tienen todo y entonces también no tienen deseo de nada.

Tú les dices que cuando tú tenías su edad, construías un carro por ti mismo de una caja de zapatos y jugabas con este carro por dos años,  ellos se burlan de ti. Ellos están en lo correcto, porque todo se mide de acuerdo al deseo.

Ellos se sienten a sí mismos en un nivel particular de satisfacción y no se moverán de este en ninguna dirección. En primer lugar uno debe descender al menos infinito para ser capaz de sentir el más infinito después.

Sobre esto se dijo en : “Levítico” 26:26:  “Cuando yo les quite el sustento del pan, diez mujeres cocerán su pan en un horno, y les darán su pan en cantidades medidas, de modo que comerán y no se saciarán”, es decir que nada en el mundo cambia excepto nuestra consciencia. Incluso ahora te encuentras en el Olam Ein Sof (El Mundo del Infinito) sin embargo, en lugar de eso sientes este mundo porque no tienes los Kelim para percibir el Ein Sof.

Por una parte hay un saco de monedas de oro y por otra parte hay una montaña de diamantes. En frente de ti hay una mesa puesta con abundantes manjares, sin embargo te estás muriendo de hambre y sufres del hedor.

Todo depende de tu Kli receptivo. Estás en el Olam Ein Sof, el cual nunca cambia. Todo depende solo del deseo y el deseo está construido por encima del abismo que se revela constantemente a un grado mayor.

Por lo tanto, es difícil para nuestros niños sentir una razón para vivir, específicamente porque ellos tienen todo. Baal HaSulam cuenta una parábola sobre un rey que puso a su hijo en un sótano por 20 años y le causó angustia mental al mostrarle cómo todos los demás eran exitosos. Otros están sentados en un bar o mirando la Copa Mundial, mientras que tú estás sentado en un sótano oscuro lleno de ratones, maldiciendo a tu padre.

Esto continuó hasta que el hijo descubrió que su padre estaba actuando desde la bondad de su corazón y con gran amor. Su padre estaba sufriendo porque había dado a su hijo aflicción. Mientras que si das a tus hijos todo lo que quieren de la bondad de tu corazón, esto significa que los odias.

Pregunta: ¿Significa que debo herir intencionalmente a un niño con el fin de educarlo?

Dr. Laitman: Tú lo limitas porque quieres que las cosas sean buenas para él y estás dispuesto a sufrir con el fin de hacer esto. Tú haces esto por su bien para que sea beneficioso para él en el futuro. No será bueno para él ahora, como su ego desea, pero lo beneficiará a lo largo de su vida.

O, quieres sentirte bien por el pensamiento de cuánto le has dado. Piensa: “No pude tener nada de esto en mi niñez, entonces mi hijo debería disfrutarlo”. ¿A esto es lo que llamas amor?

Mañana tendrás que darle muchas veces más porque de lo contrario no sentirá que está vivo. Debes construir un “sótano” con gran sabiduría, poner a tu hijo amado allí y sufrirás muchas veces más de lo que él sufrirá. De esta manera, le estarás preparando para una buena vida.

Entonces tenemos un método por medio del cual es posible avanzar hacia el llenado, hacia la bondad, no sintiéndose mal, sino siendo consciente de esto. Esta es una patente muy especial. Es necesario solo entender el principio eso es suficiente. Luego no habrá ninguna necesidad de sufrir. No estamos listos para ir por el camino de difícil sufrimiento.

El Creador hizo un sistema especial en el que es suficiente para nosotros estar conscientes del mal que existe en contraste con el bien, con el fin de aceptarlo como una herramienta y sentir llenado a través de esto. Después de todo, no estamos listos para descender al menos infinito.

Cuando se estudia la Sabiduría de la Cabalá es necesario ser muy cuidadoso para que la teoría no oscurezca el trabajo práctico.

Sin embargo aquí hay un problema. El problema es que muchas personas ahondan profundamente en el estudio de la Cabalá, separados de la vida, empiezan a falsear y manipular las palabras: Aquí está escrito de esta manera, acá de esta otra.

Esto no le da nada a la persona. Esto es porque con esto no está cambiando sino solo disfruta la manipulación mental de todo tipo de hechos, pero no consigue lo que cada uno de ellos representa.

Simplemente está jugando con “cajas” vacías, en las que está escrito: “ Atzilut”, “Maljut”, “Biná”, “Zeir Anpin”, los mundos de “ABYA”  así. De esta forma no está en sus sensaciones internas, no trabaja con ellas con sus emociones y características.

Entonces es muy peligroso presentar la Cabalá a una persona de esta manera porque empezará a involucrarse con esto solo artificialmente, sin tener una conexión con los amigos, sin involucrarse en la difusión, sin la cual simplemente la persona “se pudrirá”.

Es imposible crecer en tu nivel sin desarrollar el nivel inferior. Todo el desarrollo espiritual está latente en esto porque la cadena debe pasar desde arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba.

El Midrash “BeShalach“: “Los egipcios fueron derrotados por las diez plagas en el mar, igual que fueron derrotados por las diez plagas de Egipto.

Las diez plagas en el Mar Rojo no se describen en detalle en el Midrash (“El gran comentario”).

Todos los atributos y revelaciones que se describen en la Torá oral son necesarios para el nacimiento en el mundo espiritual, también lo son, los dolores de parto y el proceso de preparación. Sin lo que llamamos Guevurot (fuerzas rígidas) y restricción, la conexión entre la madre y el recién nacido no sería revelada.

Durante el proceso diferentes hormonas y fuerzas son extraídas, estas ayudarán al niño a crecer. Por lo tanto, los niños que nacen en un proceso natural son más completos que los que vienen al mundo por cesárea.

En otras palabras, el éxodo de Egipto no puede ser de ninguna otra forma, ya que simboliza el nacimiento de una persona al nuevo mundo espiritual, en el atributo de otorgamiento, en el que ya no se siente uno a sí mismo dentro de un cuerpo, a pesar de que, este, todavía existe.

Por lo tanto, no puede haber un nacimiento fácil, como resultado, tampoco, el parto en nuestro mundo es suave. Pero, si no interviniéramos en el proceso del parto con todos esos dispositivos y catalizadores quirúrgicos, que aparentemente facilitan el proceso del nacimiento, los niños nacerían mucho más saludables. Estos dispositivos son innecesarios. Poco a poco entenderemos lo ineficientes que son y comenzaremos a limitar su uso.

Pregunta: Pero, el dolor del parto, es realmente necesario?

Dr. Laitman: Sí, pero depende de la madre. Si tiene una preparación espiritual adecuada para el parto, no sentirá dolor. Habrá presiones, pero presiones como dudas y aclaraciones. Ella irá “por el agua como en tierra.”

En cada nivel de transiciones espirituales hay una especie de nacimiento.

Midrash Sefer “BeShalach”: Cuando los hijos de Israel cruzaron el Mar Rojo el Creador realizó diez milagros diferentes para ellos.

1. El descenso del agua hacia los lados.

El primer milagro es la descenso del agua a los lados, cuando los obstáculos que la nación de Israel enfrentó en su camino hacia el logro espiritual, se dividieron en líneas izquierda y derecha.

Cruzar el agua que se apartó a los lados, significa caminar a lo largo de la línea media, que en realidad no existe, ya que es la misma persona quien la estabiliza, con la combinación adecuada de las líneas derecha e izquierda.

Lo que es más, las líneas derecha e izquierda tampoco existen. Sólo hay una gran porción de deseo frente a ti y tú mismo tienes que dividirla, con tus propios atributos. Puedo trabajar con esto por el bien del Creador (línea derecha), pero no puedo trabajar con los otros atributos (línea izquierda)  pasas en medio, usando ambas líneas. Esa acción se llama la descenso del agua hacia los lados.

2. Una refugio cubierto, que se asemeja a un techo, fue creado encima de las cabezas de los judíos.

Un techo simboliza la Luz que Rodea.

3. El agua se dividió en doce pasajes separados (uno por cada tribu).

Cada propiedad de la persona ve el paso entre la línea derecha y la izquierda de manera diferente y en una perspectiva totalmente diferente, a través de su ego, de acuerdo con sus propios poderes. Esto se refiere a los atributos internos de una persona que entra en el mundo espiritual y nacen en él.

4. El suelo bajo los pies de los hijos de Israel estaba completamente seco.

Pasar a tierra firme significa distinguir entre el atributo de recepción y el de otorgamiento.

5. El suelo bajo los pies de los egipcios parecía mortero. Esta fue la venganza, ojo por ojo, dirigido a los egipcios que esclavizaron a los judíos y los obligaron a producir mortero.

Los egipcios no podían distinguir entre la tierra y el agua superior, atributos de recepción y de otorgamiento, por lo tanto se hundieron y quedaron atorados en el barro.

6. El agua se convirtió en sólida, como piedra e, hirió a los egipcios que perseguían a los hijos de Israel.

Se refiere a las fuerzas de Guevurot (atributos de Dinim). Por lo tanto el agua que debe ser suave y una fuente de vida se convierte en lo opuesto, una fuerza rígida, con respecto a los egipcios (atributos egoístas separados).

7. El agua que se hizo sólida, formó una pared que fue decorada con mosaico.

Todos los atributos egoístas sin resolver, subconscientes y sin corregir, dentro de una persona, están conectados a los atributos altruistas, pero todavía no están aclarados ni clasificados. Son un tipo de nudos de cuerdas bajo los pies, que pone obstáculos afilados sobre los que no puede cruzar. Todo este mosaico está en el interior de la persona.

8. Las paredes que fueron creadas por el agua que se solidificó, eran transparentes, lo que permitió a cada tribu ver a las otras tribus avanzar (eso les dio una sensación de confianza y seguridad).

“Las paredes que fueron creados por que el agua que se solidificó, eran transparentes”, significa que los atributos pueden verse unos a otros, ya que avanzan juntos.

Gracias a su conexión, los diferentes atributos se consideran un todo. Esto significa que están conectados y, al mismo tiempo, separados.

Cada tribu tiene su propia tarea, por lo tanto, a pesar del movimiento común, avanzan por su cuenta. Pero, de una manera u otra, el movimiento hace que todo, en el sistema, desaparezca y se convierta en un todo que se hace de las doce tribus.

Así, el movimiento es común, pero cada tribu tiene su propia forma. No es por casualidad que estuviera prohibido casarse entre las tribus, ya que así, se rompen la prohibición y los atributos. Cada uno puede ser corregido por sí mismo.

Es sólo, hasta después de la destrucción del Templo, que el matrimonio entre tribus fue permitido, ya que fue la caída del nivel espiritual.

9. Si un judío sintió sed al cruzar el Mar Rojo, era suficiente estirar el brazo y la pared se derretiría, eso le aportaría maravillosa agua pura.

Todos pudieron crecer infinitamente fuertes con la Luz de Hassadim (Misericordia). Todo lo que tenían que hacer era extender su mano. Una mano es el deseo de recibir y todo depende de la intención con la que una persona satisface este deseo.

La falta del atributo de Hassadim, que la persona quiere añadirse a sí misma, se siente como sed, “Quiero un mayor atributo de otorgamiento. Lo necesito como la vida, como el agua”.

Es más, no se trata de agua salada, ya que tomamos toda la Guevurot de ella, todas las inclinaciones al mal. Si se avanza con la intención correcta, el agua salada se convierte en agua pura y no hay nada adicionado dentro de ella.

10. En el momento en el que el judío sacia su sed, la pared se solidifica de nuevo.

Por su oración, aparentemente, una persona derrite la pared del agua congelada, ya que sin eso, volvería a convertirse en el atributo superior, la fuerza superior.

Es interesante comparar los diez milagros con las diez plagas de Egipto, ambos simbolizan la misma acción, pero en diferente nivel. Todo depende del deseo por el que se pretende: un deseo sin preparación, sin un Masach (pantalla), sin el anhelo de avanzar en dirección de otorgamiento, lo que tipifica al faraón y a los egipcios, o lo contrario, el deseo de otorgar. La misma acción desde Arriba, invoca diferentes resultados.

“Aaron es antecesor de todos los Cohen del mundo”, porque el Creador lo eligió para establecer la paz en el mundo y porque Aarón así lo hizo.

Cada día de su vida, Aarón se esforzó por multiplicar la paz en el mundo. El Creador le ordenó dirigir consagraciones, así pudo trae paz a la congregación superior. Al atender las consagraciones, Aarón instigó el apareamiento (Zivug) entre el Creador y Su Shechina; trayendo así paz a los mundos” [“Hágase la Luzº”, el libro “VaYikra” (Emor)]

Aarón es el paso más alto de las acciones humanas, el que conecta la Luz con la materia de la creación. Es la raíz, la base, la razón, el objetivo final de la creación.

No se trata de un ser humano. Nosotros no tratamos con nociones tales como “entidades de proteínas” o “deseos discretos”. “Aarón” es una estructura que, gradualmente, establece la relación más estrecha posible entre las propiedades de otorgamiento y recepción.

El otorgamiento es una cualidad del Creador, mientras que el deseo de recibir es la propiedad de la creación. Así, ambas propiedades siempre están involucrados en algún tipo de relación mutua, ya que una no puede manifestarse sin la otra y, sólo se pueden ver en el fondo de su contraria.

Por lo tanto, Aarón personifica el sistema que equilibra las fuerzas y las conecta totalmente. El resultado es algo en común, de tal manera que el atributo de otorgamiento y la calidad de recepción ya no se pueden distinguir porque se complementan entre sí. El logro de este nivel es la meta de la creación.

Pregunta: ¿Cómo se pueden fusionar el negro y el blanco hasta el grado en que no es posible distinguir entre ellos?

Dr. Laitman: Cuando negro adquiere las propiedades del blanco o viceversa, que puedan conectarse y complementarse mutuamente.

El trabajo de Aarón es conectar las propiedades opuestas. Se dice que él fue el antepasado de todos los Cohen (sacerdotes) en el mundo, porque no personificó ninguna acción asociada con un estado concreto; más bien, Aarón ejemplifica el trabajo constante y minucioso en todo tipo de asuntos que constan de dos fuerzas (otorgamiento y recepción), en cada “nudo”, donde ambas fuerzas están conectados correctamente.

En la Torá se dice que el Creador eligió a Aarón para establecer la paz en el mundo. “Paz en el mundo” es un estado dentro de un deseo completo y enorme. En este contexto, “paz” tiene, al menos, dos significados:

Conexión de todos y de todo

Interacción correcta entre propiedades opuestas

El mundo es una asociación de propiedades totalmente diferentes. “Venir a la paz”, significa entrar en una unidad benevolente con el superior. Este es el propósito por el que trabaja el Cohen.

Opinión (N. Rubini, economista): Tenemos que resolver los problemas asociados a la deuda confiando en nosotros mismos, en lugar de reasignar problemas a un nivel superior.

Entre otras razones, la crisis de las economías avanzadas se desencadena por una deuda excesiva en el sector privado -hogares, bancos y en el sector empresarial. La crisis financiera resultó en una deuda desproporcionada a nivel de gobiernos regionales, municipales y nacionales.

El endeudamiento no es exclusivamente un problema europeo; también existe en la economía china y constituye el 80% de su PIB. Transferir la deuda a un nivel superior no es una solución legítima ya que, no hay tale cosa como un “Ministerio de Finanzas Cósmico” ni algún tipo de “Banco Central” que puede intervenir y salvar a todos. Debemos dejar de fingir que estamos resolviendo el problema cuando, en realidad simplemente, lo estamos posponiendo para fecha futura. Las dificultades que estamos experimentando ahora no hará sino aumentar en el futuro y eventualmente darán un golpe que traerá todas las economías a su fin.

Dr. Laitman: El hecho es que ninguno de los que toman las decisiones puede resolver la situación, porque la solución está en una nueva percepción integral de la sociedad y la economía. La crisis los obligará a reevaluar su actitud hacia el mundo en lugar de ver a través de la panacea de teorías obsoletas.