Problemas que surgen en los sistemas biológico de la persona

Cómo comprender mejor la vida

Nueva Vida 1163 - Relaciones entre Europa y los judíos

Rabash Artículo 36 (1990)

Qué es, "Los hijos de Esaú e Ismael no querían recibir la Torá", en la obra

El trabajo del hombre es obtener una falta y una necesidad de que el Creador le dé el deseo de otorgar en lugar del deseo de recibir lo que le ha dado en la creación, ya que de este modo será recompensado con Devekut con el Creador. Por lo tanto, aunque él pide un deseo diferente al que el Creador le dio, el Creador quiere esto. Baal HaSulam dijo sobre esto que el Creador dijo: "Mis hijos me derrotaron", en el sentido de que quieren un deseo diferente al que el Creador les dio, lo que significa que exigen al Creador que les dé un deseo diferente del que Él creó. originalmente les dio. Sin embargo, la voluntad de recibir que dio el Creador, que se llama "existencia desde la ausencia", es el eje de toda la creación. Sin embargo, la voluntad de recibir debe someterse a la corrección, que se llama "la corrección de la creación". Es decir, la creación se llama "voluntad de recibir por uno mismo", y sobre ella, se coloca una intención de otorgar. De ello se deduce que, al final, la voluntad de recibir permanece, pero ha adquirido una corrección del objetivo de otorgar.

Renuncia interna

Cuando estamos en la Decena tenemos que acordar uno con otro. ¿Sobre qué? Sobre todo. Por supuesto que hay límites que todos comprenden y se relacionan seriamente al contacto entre nosotros. La renuncia tiene que ser una renuncia interna, que no tomó en cuenta ninguna tendencia, ningún atributo terrenal de los amigos, cierro este mundo de los inanimados, vegetal y animal de todos y cada uno, y no me relaciono con ello. Es el animal que está en todos y cada uno, con ello no puede haber ningún cambio. Sino los cambios solamente pueden ser en el nivel parlante que está en todos y en cada uno y por eso a él me relaciono tanto conmigo mismo como con los demás, donde el mismo nivel parlante que queremos descubrir ahora, que queremos ver ahora cada uno en sí mismo y en los otros amigos.

Elevación de espíritu

Es una necesidad estar en nuestra primera Meta y principal, fortalecer a los amigos constantemente con elevación. No es en broma ni fácil, sino elevación de espíritu. Hacerles un elevado estado de ánimo. A través de que todo el tiempo pienso y me preocupo por mí sobre la grandeza de la Meta, y cómo puedo proveerles a ellos esta Meta, convencerlos de ello. Todo depende del trabajo interno del grupo, en qué medida hacemos el esfuerzo constantemente de pensar en el objetivo y cuán importante tiene que ser para los amigos, es lo principal. Ese tiene que ser mi trabajo. “Se ayudarán mutuamente”, no ayudó a los amigos, me ayudó a mí mismo,¿pero de hecho parte de mi alma del “yo” y muchísimas personas que están fuera de mí? Porqué precisamente a través de eso puedo preocuparme de forma correcta sobre la grandeza de Boré (Creador) a mi vista, la grandeza del amor a mi vista y así en adelante. Porque si eso está fuera de mí, entonces tengo aquí un trabajo más claro contra el ego, trabajo más claro para despertarme, vivir en los demás y entonces de ese modo avanzar.

Rabash, Notas, Artículo no. 940

"El Punto en el Corazón"

Está escrito: "Y que me hagan un Templo y yo moraré dentro de ellos". Esto se refiere al punto en el corazón, que debería ser un Templo donde mora la luz del Creador, como está escrito: "Y yo moraré dentro de ellos". Por lo tanto, uno debería tratar de construir su estructura de Kedushá (santidad),  la estructura debería ser capaz de contener la abundancia superior llamada "abundancia vertida del Dador al receptor". Sin embargo, de acuerdo con la regla , debe haber equivalencia de forma entre el Dador y el receptor, por lo que el receptor también debe tener el objetivo de otorgar como el Dador. Esto se llama "acción", como está escrito, "Y que me hagan un Templo", donde la acción se aplica al Kli (recipiente) y no a la luz, ya que la luz pertenece al Creador y solo la acción pertenece a las criaturas.

El amor cubre todos los crímenes

Está escrito, «El amor cubrirá todos los crímenes» ¿De qué crímenes hablamos? Crímenes son todo lo que me impide entrar en la espiritualidad. No cometo ningún delito porque inicialmente estoy lleno de ellos como resultado de la destrucción del alma, organizada por el Creador. Cuando comenzamos a estudiar Cábala y a trabajar en grupo, entendemos qué es lo que nos impide revelar el mundo espiritual y al Creador y nos oculta la verdadera realidad, nos tapa los oídos, cierra los ojos y todos los sentidos. Estamos en un mundo ilusorio que no tiene conexión con la realidad; todo es crimen porque nos oculta la espiritualidad.

El Creador preparó todos esos crímenes, el ocultamiento en el que vivimos. Necesitamos saberlo para entender que el ocultamiento es toda mi vida y existencia.

El ocultamiento es resultado de mis cualidades porque «todos juzgan de acuerdo con sus propios defectos». Por lo tanto, imagino el mundo dentro de mis cualidades y lo veo corrupto y no veo el mundo real fuera de mí.

La sabiduría de la Cábala nos ayuda a ir, del mundo que actualmente imaginamos al mundo real. El mundo real es el Creador. El mundo del engaño en el que estoy ahora, el mundo del crimen, es el anti-Creador. No es sólo lo contrario al Creador, donde en lugar de a Él, veo al faraón en toda la fuerza y fortaleza del egoísmo. Al faraón lo revelaré como la línea izquierda sólo en grados muy altos del alcance del Creador.

Ahora, sin embargo, infantilmente siento e imagino un pequeño mundo sombrío dentro de mis deseos superficiales. La sabiduría de la Cábala nos enseña la verdadera percepción de la realidad y a convertir el engaño en verdad, nos dice qué botón presionar para cambiar el programa y ver, en lugar de una imagen falsa, la verdadera.

Sólo los medios preparados por el Creador pueden ayudarme; el grupo. No importa si odio a los amigos y los rechazo, debido a mi naturaleza egoísta, lo principal es no abandonar este camino, sino seguir, año tras año. Estoy de acuerdo en buscar la verdad, incluso si no voy a lograr un resultado visible.

Finalmente, es mejor estar en el camino hacia la verdad, buscar la verdad, en lugar de vivir en un mundo de engaño, como bajo el efecto de una droga mortal, dentro de la ilusión creada por el Creador para los que aún no están preparados para convertir la mentira en verdad.

En toda la realidad, hay una parte designada para ayudarme y es el grupo. La influencia del medio ambiente es el nivel con el que puedo cambiar el mundo. Parece tan pesado y aburrido, pero poco a poco, después de muchos años, finalmente nos damos cuenta de que no hay otra opción: el único medio para cambiar nuestro mundo es cambiarnos a nosotros mismos a través del grupo, sometiéndonos ante él

El congreso europeo retrata el estado destrozado del mundo en la forma más interna y verdadera. El congreso es mi decena, pero en una resolución diferente, ampliada, en una escala diferente. Los ochocientos amigos que asistieron son mi decena. Debo relacionarme con ellos de esta manera, después de todo, cada uno de ellos lleva una parte del Creador dentro de sí mismo.

Si trato a todos como una decena, no extrañaré nada de mi alma, los conecto y obtengo apoyo de ellos, porque quieren lo mismo. Resulta que si alcanzamos tal intensidad, con nuestros esfuerzos conjuntos, podemos revelar al Creador justo en el lugar entre nosotros.

Este es el primer grado espiritual, el primer ejercicio que debemos hacer de acuerdo con el principio «el amor cubrirá todos los crímenes». ¿De dónde viene el amor? Viene del hecho de que amo el punto espiritual que está en todos, «la parte divina de arriba». Conecto estos puntos, construyó a partir de ellos la imagen del Creador.

Tengo que ver a mil personas como un solo grupo. Esta es mi decena, sólo que bajo la lupa que multiplica todo cien veces. Todas las perturbaciones y la conexión que quiero alcanzar por encima —todo es cien veces más grande.

De la 1a parte de la lección diaria de Cábala del 6/nov/19, “El amor cubre todos los crímenes” (Preparación para el congreso en Bulgaria)

El Creador es la única realidad

Pregunta: ¿Estamos en una realidad integral junto con el Creador? 

Respuesta: No, de ninguna forma somos una realidad única con el Creador. La única realidad es el Creador mismo. Es como si existiéramos fuera de Él. 

Es un fenómeno, un tipo de “espíritu” que supuestamente existe fuera del Creador, para que empecemos a sentir y colocarnos de forma correcta con el Creador y para que nos acerquemos a Él.

Nuestro mundo y este mundo

Pregunta: En los escritos de Baal HaSulam vemos los conceptos “nuestro mundo” y “este mundo” ¿cuál es la diferencia?

Respuesta: Nuestro mundo es lo que sentimos en nuestras cualidades. Este mundo es como los cabalistas hablan del grado inferior, el cual al mismo tiempo es llamado “nuestro mundo”.

Todo depende del observador. Si observamos lo que está sucediendo a nuestro alrededor, lo llamamos “nuestro mundo”. Si Cábala habla de él, como el grado más bajo de los mundos, lo llama “este mundo”.

Sobreponerse a la resistencia—Revelar el amor

Arvut (garantía mutua) es la ley de la conexión correcta entre las creaciones, dentro de la que se revela el Creador. Creamos al Creador en la red de garantía mutua que construimos. Con garantía mutua genuina, cada uno sale de sí mismo y se une a los demás. De hecho, nadie puede revelar al Creador dentro de sí mismo, sólo afuera al grado de su conexión con los deseos ajenos, incluso tal vez opuestos y odiosos. 

Está dicho: “El amor cubre todas las transgresiones”. Por lo tanto, tenemos que revelar los pecados, para construir amor por encima de ellos. Sólo en esta forma puede ser conocida la Luz: “como la ventaja de la luz sobre la oscuridad”. La naturaleza del Creador se percibe sólo en el contraste: cada una de Sus propiedades se revela desde el opuesto de cierta propiedad de la creación y el amor cubrirá todas las transgresiones.

Por consiguiente, en el camino de la garantía mutua, tenemos que encontrar todas las propiedades opuestas: odio, rechazo, descuido y construir un sistema de relaciones con cada una de ellas, por encima de ellas. Existe sólo una aspiración en el sistema de garantía mutua: conectar con los demás y servirles, satisfacerlos y darles todo lo que necesitan. 

Una persona jamás se puede satisfacer a sí misma en la vida corporal y menos aún en la espiritualidad, donde no hay forma de recibir ni siquiera una chispa de luz en los deseos propios. Pero si conecto con los demás y quiero satisfacerlos, la luz brillará a través de mí. Esto significa que “recibo”, ¡recibo la oportunidad de satisfacer al prójimo y esto se traduce en mi satisfacción! 

Así que, ganamos un Kli espiritual, llenamos la red conocida como Adam, hombre y la fuerza de unificación y unión, la Luz superior, el Creador, se revela en nosotros. Todo lo que necesitamos es lograr garantía mutua entre nosotros, ahí radica la corrección del alma común.

Nuestra alma común está rota. Es necesario que lleguemos a la sensación de un sistema único, donde todos dan a los demás y responden por ellos. Así la Luz se esparce a todas las almas. Nada puede conectarlos y darles placer como Él, todos son como Keter respecto a los demás. Así que, construyamos el sistema de un alma común.

¿Cómo puede uno sentir el deseo de un amigo? Tenemos que trabajar en eso, es como si yo adopto a un niño y quiero penetrar en sus deseos y servirle. 

Tenemos que pedir sentir el corazón de los amigos. Finalmente sus deseos son parte de mi alma, pero existe resistencia entre nosotros, un obstrucción que no me permite sentirlos. Tengo que sentir la fuerza para vencer a esta resistencia, la percibo como ayuda que se conoce como “el amor cubre todas las transgresiones”. 

Por lo tanto, estas transgresiones son por mi propio bien. Si me conecto con un amigo por encima de ellas, la resistencia no desaparece, sólo crece. Pero si sigo intentando, conecto el punto más alto en el que la obstrucción nos separa y derramo todo mi amor sobre él. Luego, en este resistencia yo realizo todo el trabajo, genero toda la fuerza que se conoce como calentar los corazones, como una corriente eléctrica que fluye en la red y calienta la resistencia. La misma ley aplica aquí. 

El amor se revela precisamente porque existe resistencia. El amor puede revelarse sólo cuando hay enfrentamientos y problemas.

Mundo – ¿realidad o ilusión? parte 11

Dominar la sabiduría del alcance

Pregunta: ¿Es correcto decir que el Creador es infinito y por lo tanto, no podemos definirlo?

Respuesta: El hecho es que es demasiado pronto para que hablemos del Creador. Debemos hablar, no acerca de Él, sino de nosotros mismos. Hasta qué grado podemos confiar en nuestras sensaciones, comparar el conocimiento de ayer y el de hoy, ¿podemos analizar y revelar, es decir, tener dominio de la sabiduría del alcance?

El sistema de alcance, la metodología, es muy complicada, Cábala nos explica lo limitados somos. Esta limitación se aplica no sólo a nosotros, sino también a los científicos, a todos. 

En nuestro mundo, no podemos decir nada correcto de nuestra percepción. Sólo podemos hacerlo con ayuda de Cábala, una vez que nos elevamos al grado de Bina. 

Bina (Havana, hebreo “Entendimiento”) es la percepción. Cuando por encima de este grado, comenzamos a recibir la Luz superior, la Luz de Jojma, en nuestros deseos que son corregidos en deseos altruistas; es decir, recibimos en aras del otorgamiento y nos volvemos similares al Creador al hacerlo. Al grado en que somos similares a Él, podemos hablar de alcance, de la habilidad para controlarlos y de alguna manera compararlos entre sí. Pero, en realidad, eso aún está muy lejos. 

Sin esto, siempre nos perderemos y pensaremos que nos entendemos y que podemos compararnos con otros. Este es un problema muy grande. Por lo tanto, como escribe El libro del Zohar, el hombre está en total oscuridad. Camina con los ojos cerrados, no ve nada, pero piensa que existe correctamente y cada uno le enseña al otro.

Mundo – ¿realidad o ilusión? parte 10

El lenguaje es un sentido de comunicación

Baal HaSulam escribe que un cabalista debe usar definiciones absolutamente precisas ¿dónde podemos encontrarlas?

Aquí, la ley de raíz y rama surge en todos los mundos, en todos los estados, en todos y cada uno de nosotros. De ahí puedo tomar definiciones claras y precisas, desde el punto de vista de la naturaleza. También ahí, tú tomarás tus definiciones y las comparamos. Así, podemos entendernos correctamente en lugar de hablar con las mismas palabras, pero con significado diferente.

En nuestro mundo, cada uno atribuye diferentes significados a las mismas palabras, porque cada uno es diferente ¿cómo podemos combinar los complejos estados internos para comenzar a entendernos y coincidir, para que los conceptos se combinan y nos den una idea clara de, hasta qué punto, hablamos y sentimos lo mismo? Es el problema con el idioma.

El lenguaje es un sentido de comunicación, cuando tú y yo sentimos lo mismo. Si no sucede así, entonces, claramente tenemos diferencia en nuestras sensaciones.

Subiendo los escalones de los mundos espirituales

Baal HaSulam, La esencia de la sabiduría de la Cábala: Esta sabiduría, en general, está dividida en dos órdenes paralelos, idénticos, como dos gotas en un estanque. La única diferencia entre ellos es que el primer orden se extiende de Arriba hacia abajo, hacia este mundo y el segundo va de abajo hacia arriba, precisamente por las mismas rutas y arreglos impresos en la raíz, cuando aparecieron de Arriba hacia abajo. 

El primer orden es llamado “el orden del descenso de los mundos, Partzufim y Sefirot”, en todos sus incidentes, ya sean duraderos o transitorios. El segundo orden es llamado “alcances o grados de profecía y Espíritu Santo”. Una persona recompensada con ellos debe seguir los mismos senderos y entradas y gradualmente, alcanzar cada detalle de cada grado, precisamente con las mismas reglas que fueron impresas en ellos desde su emanación de Arriba hacia abajo. 

Tras el descenso de la fuerza superior de arriba hacia abajo, los escalones Adam Kadmon, Atzilut, Beriá, Yetzirá y Assiya permanecen y los usamos para ascender de abajo hacia arriba a través de Assiya, Yetzirá, Beriá, Atzilut, y Adam Kadmon. 

La revelación de Santidad no aparece de una sola vez, sino gradualmente, en un periodo de tiempo, dependiendo de la limpieza del alcance, hasta que uno descubre todos los grados de Arriba hacia abajo. Y como llegan en un orden de alcance, uno tras otro y uno sobre otro, como lo hacen los peldaños de una escalera, son llamados “grados” (escalones). 

El ascenso de abajo hacia arriba es el alcance de los escalones que hemos descendido previamente de arriba hacia abajo, para determinar los niveles de nuestro alcance. Este camino fue preparado para nosotros desde el principio. 

Por lo tanto, la ciencia de la Cábala y todas las condiciones están siendo reveladas para que podamos absorber todo, en cualquier lugar que estamos y avanzar más. 

Pregunta: ¿Podemos caer de esos escalones?

Respuesta: Puedes caer y elevarte parcialmente. Pero en principio, todo te lleva al ascenso, porque incluso los descensos están destinados para eso. Es imposible moverse por los escalones de los mundos espirituales sin descensos. Un tipo especial de movimiento de iniciar y detener, sucede aquí. 

Cada vez que descendemos es para comprender nuestro camino. Sin embargo, no es descenso. Por ejemplo, en cada ciencia existen esos periodos cuando no entiendes nada, no sabes nada, no puedes pensar, están absolutamente agotados, es lo mismo aquí. Después, te elevas una vez más. 

Ese desarrollo paso a paso, es necesario para una renovación constante, te libera de la carga previa y quedas totalmente vacío, en el mismo grado de tu última satisfacción. Y precisamente porque la satisfacción se convierte en un nuevo vacío, se puede llegar al siguiente escalón. 

Pregunta: ¿Lo principal es no temer los descensos?

Respuesta: No temas nada. Cualquier satisfacción se convertirá en vacío y cualquier vacío se convertirá en una satisfacción aún mayor. Esta es la ley de la naturaleza.

Adherirse al lenguaje de los cabalistas

Baal HaSulam, La esencia de la sabiduría de la Cábala: Cualquier persona razonable comprenderá que cuando se trata de asuntos espirituales, sobre todo de la divinidad, no hay palabras ni letras con las cuales percibir. Esto se debe a que nuestro vocabulario no es más que combinaciones de las letras de nuestros sentidos e imaginación.

Es particularmente así cuando se necesita encontrar alguna razón en estas palabras, para que ayuden en las operaciones habituales en la investigación de la sabiduría. Aquí, el sabio debe usar definiciones rigurosamente precisas ante los ojos del observador.

Si expresamos en nuestras palabras todo lo que sentimos, cada uno creará su propio idioma, su propia enciclopedia, etc. y no podremos comunicarnos. Por eso, lo que podemos y debemos hacer es tomar las palabras, expresiones y definiciones basadas en nuestra esencia.

Esto es exactamente lo que hace Cábala. Dice que el hombre es un deseo que se divide en cinco: cero, uno, dos, tres y cuatro. En estos cinco tipos de deseos, sentimos satisfacción positiva y negativa, todos lo tenemos. Por eso, todo es sólo el deseo.

Así, si nos conectamos a un lenguaje cabalista claro, no nos desviaremos. Hablaremos el mismo idioma. Así fue antes de la destrucción en la antigua Babilonia, cuando todos hablaban un idioma, el arameo, en el que está escrito El libro del Zohar.

El arameo es bueno porque viene de la esencia misma de la naturaleza. Los cinco niveles de deseo, de los cuales cada uno está formado, generan cinco definiciones. Este lenguaje se basa en ellas.

Nuestro mundo es una impresión del mundo de Assiya

Pregunta: Nuestro mundo es parte del mundo de Assiya y, al mismo tiempo, parte de los mundos espirituales. La diferencia está en el grado de otorgamiento, que no existe en nuestro mundo ¿podrá ser que, tal vez, nuestro mundo esté separado del espiritual? Después de todo, aquí hay una cualidad diferente de existencia ¿por qué está incluido en este sistema?
Respuesta: Primero, está escrito por Baal HaSulam. Es la primera y la más simple respuesta. Yo siempre me refiero a las fuentes.
Segundo, nuestro mundo está por debajo de los mundos espirituales y es una impresión del mundo de Assiya, en el que existen las mismas partes de los mundos espirituales. Sin embargo, en los mundos espirituales, estas partes están conectadas por la ley de otorgamiento, amor e interconexión; y nuestro mundo, por la ley de recepción y rechazo.
En detalle, nuestro mundo y el mundo espiritual, son idénticos. Decir que nuestro mundo fue creado aparte, es imposible. Puedes imaginar lo que quieras. Tomamos lo que Cábala nos dice, como base. Es todo lo que puedo decir.
Lee las fuentes. Todo está descrito ahí y explica un poco más de lo que analizamos en las lecciones. Pienso que sólo necesitas masticarlo todo, tragarlo y digerirlo.
Te dará no sólo entendimiento, también la sensación de que nuestro mundo material está conectado con el mundo espiritual, sus semejanzas y contrastes, la forma en que el mundo espiritual afecta a esta mundo, etc.
Cuando hablamos de la semejanza de nuestro mundo con el mundo espiritual, hablamos sólo de su estructura, no de sus cualidades ni gobierno. No obstante, aunque nuestro mundo es una impresión del mundo superior, está hecho de un material totalmente distinto. El mundo espiritual es la materia de otorgamiento, amor y conexión; nuestro mundo es absolutamente opuesto; es egoísta.

Mundo – ¿realidad o ilusión? parte 8

Alcanzando la Luz Superior

Pregunta:  ¿Si el mundo es una reacción hacia las fuerzas, significa que yo también soy sólo una reacción? Si es así, entonces ¿qué es este yo que logra todo esto?

Respuesta: En realidad, soy una reacción de lo que produzco. Me siento a mí mismo como una forma u otra. 

Mi cabeza, cuerpo, sensaciones, corazón y todo lo demás son mis reacciones automáticas, naturales e instintivas hacia lo que me afecta y eventualmente me da sensación de mí mismo, de mi cuerpo, mis pensamientos y sensaciones.
No sé qué soy. Soy inconcebible justo como el Creador es inconcebible. Alcanzamos sólo nuestras reacciones hacia algo a nuestro alrededor.
Después, mientras alcanzamos más, sentiremos que en realidad, estamos alcanzando la Luz superior. Nos da la sensación de nosotros mismos y del mundo a nuestro alrededor. Gradualmente esto llegará a nosotros.

¿Cree usted que estamos cerca del momento en que Israel será destruido? (Quora)

De hecho, estamos en una era de creciente hostilidad hacia Israel y va en paralelo con un aumento exponencial de crímenes y amenazas antisemitas en todo el mundo. 

Sin embargo, el grado de destrucción o su opuesto, un futuro brillante y floreciente para Israel, depende únicamente del pueblo de Israel. 

Si determinamos un objetivo ante nosotros, si querer alcanzar la unidad del pueblo de Israel, para difundir alrededor del mundo el espíritu de unidad, veremos que desaparece toda la negatividad hacia Israel y en su lugar, seremos testigos de una nueva respuesta positiva del mundo. 

No podemos imaginar cómo será ese cambio. Por ejemplo, los líderes del mundo que actualmente tienen actitudes anti-Israel, de pronto empezarían a sentir necesidad de ayudar a Israel. 

El efecto de esta masa crítica de personas unidas, movería las placas tectónicas de la conciencia humana hacia un “click” positivo y todos pensarán, sentirán y actuarán de forma armónica. Además, se sentiría al pueblo de Israel como el núcleo de la red humana en esta nueva armonía. 

Por eso, la destrucción o el progreso del pueblo de Israel, depende únicamente de nuestra conducta. Si el damos paso hacia la unidad, funcionará a favor nuestro y de todos; si nos negamos a dar ese paso, continuará creciendo el odio y el resentimiento hacia nosotros, al tal grado que podrá ser mucho peor que el Holocausto. A pesar de nuestro amplio reconocimiento como pueblo inteligente y progresista, tenemos también un lado tonto que nos distingue: olvidamos nuestro pasado. 

Al final del Holocausto, debimos haber hecho un resumen para que nunca volvamos a llegar a tan terrible estado, pero no hicimos nada por el estilo. 

Mientras, damos pasos egoístas en el mundo y nos conducimos como cualquier otra nación, fallamos en reconocer que estamos realmente en estado de coma en relación a la ideología que nos hizo el pueblo de Israel para comenzar con: “Ama a tu prójimo como a tí mismo”, que nuestros ancestros alcanzaron bajo la guía de Abraham hace 3,800 años. 

Después de estar unidos por un corto período, nuestras relaciones pronto se destruyeron en el odio infundado y desde la ruina del Templo hasta hoy, experimentamos rechazo mutuo —nuestro talón de Aquiles. 

Por el momento, aún se nos tiene misericordia. Podemos seguir manejando nuestra vida en Israel y alrededor del mundo en una paz relativa, independientemente del creciente sentimiento anti-Israel y antisemita. 

Es mi esperanza que en el tiempo que nos queda, hagamos lo más por unirnos y volvernos ejemplo positivo de unidad para el mundo. De lo contrario, la marea puede crecer rápidamente y de pronto nos encontrarnos atrapados en el camino de la destrucción.

Mundo – ¿realidad o ilusión? parte 7

¿Por qué vemos el mundo distorsionado?

Pregunta: Escuché que el hombre percibe la realidad y el mundo realmente distorsionado ¿es cierto? 

Respuesta: Sí, desde luego. Lo percibimos todo en nuestros órganos sensoriales y como están distorsionados, no corregidos y fragmentados, entonces, naturalmente, el mundo también nos parece así. El hecho es que el mundo a nuestro alrededor es perfecto, pero no lo percibimos así, porque lo sentimos en nuestros órganos fragmentados y defectuosos. Así que no podemos decir nada del mundo en sí, sólo de la forma como lo percibimos. Nuestro método es para corregir nuestra percepción. Así, veré un mundo perfecto, al grado en que me corrijo a mí mismo. No se requiere nada más. No necesito corregir al mundo. Al contrario, en Cábala se considera completamente erróneo. Ve cuánta gente ha sido y sigue siendo correctora del mundo a lo largo de la historia de la humanidad. Sin embargo, si vemos el mundo en la forma en que aconseja la sabiduría de la Cábala, entonces, al corregirnos nosotros mismos, veremos que el mundo a nuestro alrededor es ideal, perfecto, infinito y eterno. No se necesite hacer nada más, sólo corregirnos a nosotros mismos. Por lo tanto, el fundamento de la sabiduría es ayudar al hombre a corregirse, a que sea corregido e integral. De lo contrario, nos hundiremos en problemas cada vez más grandes y en una mayor percepción incorrecta del mundo.

Buscando amor

En el siguiente grado, se siente una falta aún mayor: la falta de amor. La necesidad de amar es un tesoro y sufro por que no hay amor en mi corazón.

La necesidad de amar es un nuevo Kli. En nuestro mundo el amor se marchita porque recibimos lo que deseamos y lo disfrutamos ¿cómo podemos disfrutar el amor de tal forma que sigua creciendo constantemente? Debo sentir necesidad de amar y disfrutar sin usar a mi ser querido por placer, sino en el anhelo.

Ese anhelo es mi Kli y la única alegría que deseo. No quiero revelar al Creador, estoy satisfecho con mi anhelo por Él, por su grandeza. Ese amor nunca se marchita. Si un amor así existiera en nuestro mundo, nunca habría divorcios. Debemos trabajar en ese amor.

Cambiamos nuestra actitud hacia la unidad. Nuestro Kli se torna diferente, gradualmente nos acercamos desde un nuevo ángulo: en lugar de desear alcanzar la meta, disfruto de mi deseo. Quiero permanecer en ese anhelo y recibir satisfacción de él, como de mi primer amor, de pensamientos románticos, de disfrutar viendo el objeto de mi afecto, de escuchar su voz. El Creador nos da ejemplo de este tipo en la vida, de ahí podemos entender cómo funciona en la espiritualidad.

Podemos vivir en el placer de esforzarnos por el Creador. Así ya no seremos engañados como antes, cuando queríamos revelarlo y disfrutar de Su amor. 

Es una mentira y así fue como acabamos. El amor sólo puede disfrutarse si superas tus deseos egoístas. Cualquier relación por debajo de este nivel, destruye el amor.

Por lo tanto, lo espiritual y lo corpóreo son dos mundos diferentes. En la vida corporal, amamos de la manera que podemos, pero en la espiritualidad, el amor debe basarse en fe por encima de la razón.

Baal HaSulam, Carta #19: «Quiere decir que, durante la preparación, aparece belleza, gracia y la esencia de la perfección que anhelas y ambicionas. Pero, en el momento de la corrección, cuando «la tierra estará llena del conocimiento del Señor», «veré un mundo opuesto», porque sólo el miedo y el anhelo son la esencia de la perfección deseada. Así, sentirás que durante el tiempo de preparación, te mentías a ti mismo”.

De hecho, de este modo, nuestra vasija espiritual no está limitada, podemos sentir la eternidad en ella: al Creador. La necesidad de amar es placer: es la alegría del anhelo, del deseo y del afán. En este mismo anhelo se logra el amor, no al recibirlo y saciarse con él, eso lo destruye todo. Vemos que ese amor termina y se convierte en ruinas. El deseo de amar no es un vacío, sino una satisfacción que nunca termina. Cada vez puedes aumentarlo, como el amor por un bebé que nunca termina, está ahí toda la vida.

El objetivo del congreso en Bulgaria es aprender a amar, a revelar el deseo genuino hacia el Creador y dar el mayor salto hacia el primer grado espiritual. El amor genuino se siente en el grupo, en unirnos para otorgar y que el Creador puede vestirse. Quiere decir que el Creador se viste en su creación.

Todos sienten el primer amor en su juventud; nos es dado desde arriba como ejemplo de amor platónico y desinteresado. Pero entendemos que es imposible lograr el amor perfecto en nuestros deseos corporales, excepto bajo la condición de que nos elevemos por encima de ellos. Por eso se nos da el ejemplo en nuestra infancia de disfrutar, no de la relación física, sino de los sueños de nuestro ser querido.

Esa es la actitud que debería tener hacia el Creador: disfrutar mi anhelo por Él para que me de total satisfacción. Estoy contento sólo de pensar en el Creador, soñar con darle alegría. Es un Kli ilimitado y siempre se puede ampliarse aún más. No es el deseo romántico que sentimos en la infancia, sino el deseo de otorgar, que es muy profundo y serio. Es más importante que el mundo entero y que todos los deseos de disfrutar.

En el interior, hay muchas propiedades diferentes, se hacen guerras, no por la vida, sino por la muerte y todo es acerca de esta relación: por el placer de esforzarnos por el Creador. Es decir, dar alegría al Creador ¿qué más podemos darle? ¿qué podemos agregar a su perfección? Sólo nuestra aspiración por Él.

Se dice: «Cuidado con alcanzar el amor». No quiero recibir lo que deseo porque destruiría mi amor, lo debilitaría e inmediatamente se desvanecería. Por eso, sólo necesito el deseo.

Esto se originó desde el inicio de la creación, en las cuatro fases de Luz directa. La cualidad de la etapa cuatro (Bejina Dalet) es restricción y anhelo. No quiero recibir nada, porque sentí vergüenza y entendí que destruyó la forma en la que el Creador se relaciona conmigo, así, nada puede pasar entre nosotros. Es bueno que haya desarrollado el sentimiento de vergüenza, una advertencia sobre mi incapacidad para amar. Por eso, restrinjo mi deseo.

Qué bueno que encontré una solución: la restricción después de la cual sólo está la Luz reflejada, sólo el anhelo hacia el Creador. La restricción se mantiene entre nosotros, no lo revelo a Él, esto se llama revelación de la desnudez. No podemos hacerlo. Siempre me enamoro por encima de la razón y el amor romántico me llena por completo.

Cubro la fuente de mi amor con una pantalla y me relación con ella por encima de mis deseos animales, por encima del deseo de disfrutar.2

De la 1a parte de la lección diaria de Cábala 13/oct/19, Preparación para el congreso de Europa